Le pouvoir des prières s’est toujours montré grand dans tous les pays et chez tous les fidèles de diverses religions. J’ai moi-même constaté, chez des personnes qui ont l’habitude de la prière, qu’aussitôt après avoir prié, leur expression, leur atmosphère changeait. La prière a le pouvoir d’élever un être au-dessus de lui-même. Un être est ainsi élevé, quand la prière est bien dite.

De nos jours, il y a de tous côtés un grand intérêt pour l’occultisme, pour le mysticisme, pour la psychologie. Et les gens semblent penser que la prière est une chose trop simple : n’importe quel retardé mental peut la dire ! Mais ce n’est pas seulement le retardé mental qui peut prier, l’être le plus sage peut prier. Et plus un être priera, plus sage il deviendra.

Le moment

Les anciennes Ecritures, les quatre grands Védas, ne sont que prières du commencement à la fin ; les écritures laissées par Zarathoustra sont toutes des prières, le Coran contient des prières. Le Prophète a donné cette clé à ceux qui le suivaient : prier cinq fois pendant les vingt-quatre heures du jour. Et chacun de ces cinq moments a une grande importance psychologique, occulte et mystique : la prière avant le coucher du soleil, la prière après que le soleil a atteint le zénith, la prière quand le soleil décline, la prière au coucher du soleil, et au commencement de la nuit.

En outre, le Prophète a dit que si quelqu’un prie au milieu de la nuit et vers la fin de la nuit, cette prière touchera directement l’Esprit de Dieu .Cela a été l’expérience de milliers de personnes, qui ont développé une inspiration, un pouvoir et une sagesse remarquables et se sont senties élevées au-dessus d’elles-mêmes à ces instants. Hafiz, le grand poète de la Perse, dit qu’il a dû beaucoup à ses prières d’après minuit, car toute l’inspiration qui lui vint et fit que ses poèmes furent reconnus dans le monde entier, vint de la prière avant le lever du soleil.

L’action de grâce

Les prières sont de différentes sortes. Une sorte de prière est celle d’action de grâce. Plus un être est reconnaissant, plus cet être mérite le bonheur et toute récompense des Cieux. En exprimant sa reconnaissance, l’on ne donne rien à Dieu, l’on développe seulement en soi une nature reconnaissante.

L’être qui n’est pas reconnaissant et qui n’a pas développé une nature reconnaissante, trouvera toujours des empêchements dans sa vie dans un domaine ou dans un autre, dans les affaires, dans l’industrie, dans la vie sociale, dans toutes les directions. Cette nature ingrate et cette tendance de l’esprit ont pour effet de clore les portes du cœur. Et quand les portes du cœur sont closes, où que la personne aille, elle trouvera des portes closes devant elle, car cela possède un effet automatique. Même les cœurs qui sont ouverts se ferment dès que cette personne arrive, car elle vient avec le cœur fermé.

La louange

Une autre sorte de prière est la louange de Dieu. Les yeux ne voient jamais Dieu, et les sens ne Le touchent jamais. Ce que nous connaissons de Dieu est notre conception de Dieu, notre idéal de Dieu. Et si nous ne développons pas notre faculté de louange – en d’autres termes d’apprécier et d’élever haut l’idéal – nous ne serons jamais capables de former une quelconque conception de Dieu.

Il est facile pour un intellectuel, de dire qu’après tout ce qu’il a étudié de la philosophie védantique, il a trouvé que Dieu était dans l’abstrait. Mais demandez-lui où Dieu est dans l’abstrait. Si Dieu est abstrait pour lui, alors son mental aussi est abstrait. Il n’est rien, et Dieu non plus n’est rien. Rien n’existe. Vous n’appelez pas l’espace « lui » ou « elle », et le temps non plus n’est pas considéré comme un être. Ainsi en est-il de l’abstrait. Seulement, si un être peut plonger profondément dans la conscience cosmique et devenir abstrait, alors c’est différent. Mais à ce moment-là, il ne dira pas que Dieu est abstrait ; il se taira, il deviendra silencieux.

Une conception propre

Comment faire un Dieu ? Avec son idéal, en développant son idéal. Comment le développer ? En essayant d’élever son idéal aussi haut qu’on le peut. Les prophètes ont donné des prières au monde, pour qu’à l’aide de la prière on puisse élever l’idéal de Dieu et former une conception concrète de Dieu.

Certains sont capables de faire un idéal de Dieu très élevé, d’autres ne peuvent pas élever l’idéal de Dieu aussi haut. Par conséquent, nous devons être tolérants les uns envers les autres. Nous ne devons pas forcer notre conception de Dieu sur un autre, mais laisser chacun avoir sa propre conception. Les Grecs de l’antiquité et les Egyptiens et les Hindous croyaient en des dieux et déesses multiples. Ceux-ci ne sont que des conceptions différentes de Dieu. S’ils disaient qu’il y a des centaines et des milliers ou peut-être des millions de dieux, je dirais : « Autant d’individus il y a, autant il y a de dieux, car chacun a sa propre conception de Dieu, qui est Un et le même ». La différence est dans les conceptions, et nous devons permettre à tout le monde d’avoir sa propre conception.

La demande

La troisième sorte de prière est de présenter ses demandes à Dieu, ses difficultés, ses misères. Certains diront : « Quelle est l’utilité d’amener à Dieu ses misères ? ». Je pense que l’idée est également bonne, et que la discrétion pourrait peut-être amener aussi un bon résultat. Mais le fait de pleurer est une tendance naturelle ; l’homme est né avec cette tendance. Quand il est malheureux, quand il est désemparé, quand son cœur pleure, quand dans sa petite enfance il pleurait et appelait sa mère pour qu’elle le console, ces pleurs eux-mêmes sont jusqu’à un certain point une réponse à son besoin. Aussitôt qu’un petit enfant commence à crier, même avant que la mère ne l’entende, il lui vient un réconfort, une consolation. Le fait de pleurer est en lui-même une consolation. Il doit y avoir un exutoire quand le cœur étouffe de souffrance, de difficultés, de misère.

Quand quelqu’un pense : « Maintenant je dois l’étouffer, l’étrangler en moi » c’est se crucifier sans raison. Un auteur hindoustani a dit que l’homme fut créé pour offrir la sympathie et demander la sympathie ; pour adorer Dieu il y a assez des anges. La beauté de la nature humaine est dans la sympathie. Quand l’homme demande de la sympathie, quand il donne sa sympathie, dans les deux cas il montre qu’il est humain. Demander sa sympathie à Dieu, prier pour Sa miséricorde dans ses difficultés, dans ses misères, demander Son aide pour quelque chose que l’on souhaite faire, ou demander quelque chose dont on manque, est la meilleure chose que l’on puisse faire. Car, Dieu entend par les oreilles de l’homme, et Dieu voit par ses yeux.

Les oreilles de Dieu

Quand quelqu’un prie, il doit savoir que ses mots, qui entrent par ses propres oreilles, sont le moyen par laquelle Dieu entend ; que les oreilles de Dieu sont reliées avec ses oreilles. Quand ses lèvres répètent une prière, cette prière entre par ses propres oreilles et en même temps par les oreilles de Dieu, parce que ses oreilles sont réunies aux oreilles de Dieu.

Il y a une autre croyance un peu naïve. Une personne dira : « Je suis tellement insignifiante, je suis si pauvre, que peut-être Dieu ne fera jamais attention à moi. Il doit s’occuper de toutes les affaires de l’humanité. Que suis-je ? Je suis un petit être insignifiant, comme une goutte dans l’océan ».

Là encore, elle oublie, elle ne sait pas que la conscience de Dieu est plus vaste que son cerveau ; que la Personnalité de Dieu est plus grande que son individualité ; que Dieu embrasse Sa manifestation entière. De l’être le plus petit qui se meut sous le soleil, les sensations, les pensées, les désirs, les besoins sont connus de Dieu, aussi bien qu’il les connaît lui-même. Le petit ver, la larve qui n’attire l’attention de personne, tout ce qui se passe dans son mental, la peur, la passion, la colère, la douleur ou la joie, est ressenti par Dieu, au même degré qu’il le ressent lui-même. Par conséquent, il n’y a aucune raison pour quelque être humain que ce soit de penser : « Je suis trop insignifiant pour que Dieu pense à moi ».

Exprimer son amour

Il y a une quatrième manière de prier qui est comme un poème d’un amant à sa bien-aimée. Elle n’a rien de commun avec l’expression de la gratitude. Et elle n’a rien de commun non plus avec nos besoins ou nos désirs, ni avec la demande d’aide. C’est seulement l’expression d’un amour profond pour Dieu. Ceux qui deviennent amants de Dieu, viennent naturellement plus près de Dieu, parce qu’ils sont élevés au-dessus de ce monde.

Krishna dit :

« Je vis dans le cœur de mes dévots ».

Il ne dit pas qu’il vit dans le cerveau de ses dévots. Il ne dit pas de ceux qui ont lu ses livres et les ont étudiés et avalés, qu’il vit dans leur cerveau, dans leurs pensées. Non, ce n’est pas la place où Dieu doit vivre. Dieu est amour, et Sa demeure est le cœur de l’homme. Les Soufis ont par conséquent toujours appelé Dieu Amour, Amant et Bien-Aimé.

L’éveil de l’âme

Il y a une cinquième sorte de prière, et c’est éveiller l’âme pour trouver en elle-même, l’Être de Dieu. C’est la prière des mystiques, de ceux qui savent et des sages. Cette prière est accomplie de deux manières. Avant tout, le moi est effacé de la conscience de soi. Ce que la Bible appelle le déni de soi, quand on l’interprète correctement signifie nier la partie limitée de notre être, ou la part de notre être connue de nous par ses limitations. En niant cette part de notre être, on arrive à la réalisation de l’être réel qui est en soi. Alors on ne peut pas se séparer de Dieu.

Suresnes, 29 août 1926

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L’esprit de la religion – La croyance – La grâce divine

Je désire d’abord introduire l’idée de l’Adoration Universelle, le service auquel vous venez d’assister. La religion a existé avant les églises, les mosquées et les synagogues. Nous voyons que la religion est née avec l’homme, et que dans toutes les races, aussi primitives qu’elles soient, avant que tout autre instinct ne naisse en elles, la religion est le premier instinct qui naît dans leur cœur.

A présent, à ce stade de civilisation, beaucoup d’entre nous cherchent à s’éloigner de la religion. Mais si nous réfléchissons à la question de savoir si la science seule peut satisfaire notre vie, si l’amusement suffit à notre vie, si l’éducation répond à nos objectifs, nous constatons qu’il n’en est pas ainsi. Cela paraît l’être, mais cela ne l’est pas. L’absence de religion aujourd’hui dans une société qui ne se soucie pas d’idéal religieux est un grand manque.

On peut se demander s’il y a une religion dans le monde occidental. Mais oui ; dans toutes les parties du monde il y a la religion, mais ce matérialisme toujours croissant et ce mercantilisme qui prévaut toujours plus déracinent la religion. Si nous étudions l’histoire du monde, nous voyons que toutes les guerres et toutes les batailles ont eu leur cause dans les religions, par une différence de religion.

Même dans cette guerre récente, qui – disons-nous – s’est produite à cause de conditions politiques, il y a toujours eu une petite ombre de religion ici ou là. Et quelle pitié que la religion, qui fut donnée à l’humanité par les Maîtres de sagesse divine, au lieu d’unir les hommes, les divise et provoque des guerres.

L’opposition à la religion

Certaines personnes, que l’idée de la religion irrite, disent qu’elles ne veulent rien avoir à faire avec la religion. Mais c’est comme s’opposer à l’idée qu’il y a des microbes dans l’eau et dire que les gens ne devraient pas en boire, ou que, comme la contagion peut se faire par l’air, les gens ne devraient pas le respirer. Si l’abus de la religion a créé l’inharmonie, il n’est pas nécessaire d’oublier les bons côtés de la religion. Il faut seulement mieux comprendre la religion.

Quand je dis religion, je n’entends pas la religion chrétienne, juive ou musulmane, je parle d’Une religion, de La religion. Toutes les autres sont des crédos, sont son expression, ses différentes interprétations. Il y a Une Seule Vérité, et il ne peut vraiment y avoir qu’Une religion. Qu’il y ait beaucoup de religions, c’est seulement l’idée de ceux qui regardent les formes extérieures de la religion. Une fois que vous aurez compris l’esprit de la religion, vous ne direz jamais : « plusieurs religions ». Oui, il y a bien des crédos, des temples hindous, des mosquées, des églises chrétiennes ; et pourtant il y a Une seule religion. Dès que vous touchez cette religion, toutes les autres choses lui sont extérieures, vous avez touché l’esprit.

Dieu, la déité

On peut analyser la religion en étudiant ses cinq différents aspects. Un aspect est Dieu, la déité. Les peuples primitifs qui vivaient dans les diverses parties du monde avaient aussi une déité. Peut-être la voyaient-ils dans un arbre, dans une plante sacrée, dans le soleil, dans un rocher ancien. Il y en eut d’autres qui virent leur déité sous la forme d’un homme, sous la forme d’un ange.

L’homme ne peut penser à un idéal plus élevé que celui qui correspond à sa conception, auquel il peut penser. Il ne peut pas penser plus loin. Ainsi, c’est selon leur évolution particulière que les peuples de toute religion ont conçu leur déité. Néanmoins, c’est un seul et même idéal, c’est Une seule Déité. Quelle importance cela peut-il avoir s’ils l’ont appelée Jehova, Allah, Khuda ? Le nom ne fait pas de différence. Même la conception ne fait pas de différence ; une fois que nous comprenons que c’est la vraie source et le but de toutes choses, elle est une et la même.

Nous ne pouvons pas être satisfaits avant de rencontrer la perfection de tout ce qui est bon et beau dans la vie, comme la justice, la piété, le pouvoir, tout ce qui fait une impression profonde sur notre admiration. Mais dans ce monde objectif, nous ne trouvons en toutes choses qu’une qualité limitée. Ces qualités, nous pouvons les voir dans leur perfection, en l’idéal élevé de la déité. Quand nous disons « déité », nous pensons à Dieu, la perfection de beauté, la perfection d’amour, la perfection de justice, de sagesse. De cette manière, tout ce que nous apprécions et admirons, mais sans le trouver dans sa perfection, nous pouvons le trouver dans l’idéal divin. C’est la raison de l’adoration de Dieu, de la croyance en Dieu.

Le Sauveur, le Seigneur et le Maître

Le second aspect de la religion est le Sauveur, le Seigneur et le Maître. Une communauté a donné à son Seigneur et son Maître un certain nom. Ses membres ont de la dévotion pour lui, ils considèrent son nom, son image, comme un moyen pour eux de s’élever. Ils sont dans le vrai, cependant une autre personne, en Chine, au Japon, a aussi son Seigneur, son Sauveur, son idéal religieux différent, son nom est différent ; et pour un homme d’Arabie son Seigneur, son grand Maître, en lequel il a foi, a aussi un nom différent.

S’ils en viennent à discuter, ce sur quoi ils discutent est ce qu’ils connaissent par leurs traditions. Des vies de ces Maîtres, nous n’avons pas leur tradition à eux, ni leurs enseignements particuliers. Il y a des livres qui sont peut-être apparus depuis des milliers d’années et ont été interprétés par cent personnes différentes. Les gens qui s’en tiennent à leurs anciennes traditions discutent de leurs Seigneurs et de leurs Maîtres, dont ils sont les fidèles à leur propre manière. C’est une chose qu’il faut prendre en considération.

Le premier et le dernier.

Certes, moins on en dit, mieux cela vaut. Pourtant, si au moment où nous en sommes de la civilisation nous considérons cela avec les yeux ouverts, nous pouvons nous souvenir que le Christ a dit :

« Je suis l’Alpha et l’Omega »,

Le premier et le dernier. Cela ne veut pas dire : « J’ai commencé à exister quand les gens m’ont connu comme Jésus, et mon existence s’est terminée après que je suis parti de cette terre mortelle ». Cela signifie : « J’ai été avant d’être reconnu comme Jésus. Je suis toujours là : Alpha et Omega ». A qui se réfère-t-il en cela ? A cet Esprit qui est l’Esprit de Guidance qui a élevé l’humanité, l’a haussée d’âge en âge. Alors pourquoi un tel Esprit n’existerait-il pas dans tous les pays ? Si nous sommes autorisés à croire en le Christ, nous pouvons laisser la même liberté à l’habitant de la Syrie qui dit : « Mohammed est mon grand Prophète ».

C’est le côté borné du point de vue de l’homme, l’étroitesse de son idéal qui fait qu’il ne voit pas que derrière tous ces noms il y a Un seul Maître. Quand il croit et quand il comprend cela, il grandit son Maître, parce qu’alors son Maître est Alpha et Omega, qui a inspiré n’importe quelle race, n’importe quel peuple, en tous temps.

La forme du culte

Le troisième aspect de la religion est la forme du culte d’adoration. Dans le désert d’Arabie, où les gens cuisent sous la chaleur du soleil, ils sont dehors, l’un près de l’autre et prient en plein air. Dans les contrées occidentales, où il fait si froid, on construit des églises pour la manière particulière de prier. Les Parsis ont prié devant une rivière, devant la mer, devant le soleil.

Quand nous regardons ces diverses formes de prière et d’adoration, qui séparent les différentes religions de ce monde et les font différentes, nous commençons à comprendre qu’elles sont seulement dues à la coutume, aux convenances et aux conditions climatiques du monde. Le Juif dans sa synagogue a le même objectif que le Chrétien dans son église, que le Musulman dans sa mosquée et que l’Hindou dans son temple. L’objectif à atteindre est un seul et même objectif. Par conséquent, la différence de leur culte ne rend pas la religion différente.

Le Livre Sacré

Le quatrième aspect de la religion est le Livre Sacré. Vous lirez, dans les divers livres sacrés donnés par les grands Maîtres, la vérité fondamentale de toutes, comme une et la même. C’est pourquoi le Nouveau et l’Ancien Testament sont tous deux dans le même Livre. Le sens en est que l’humanité peut devenir universelle, qu’elle doit ne pas oublier les enseignements du passé, du présent, de tous les âges. Les enseignements des Hindous, des Bouddhistes désignent tous le même idéal élevé : une vie plus noble, la bonté, l’humilité et tout ce qui est bon et beau. A leur propre manière, avec leur propre langage, elles offrent une explication de la noblesse de la vie.

La méditation

Le cinquième aspect de la religion est l’aspect méditatif ; afin que par la concentration, par la méditation, en chaque forme, vous puissiez réaliser votre unité avec Dieu.

Plus nous étudions diverses religions avec une attitude sympathique, plus nous arrivons à comprendre que dans la vérité, elles sont une seule et même religion, qu’une vérité sous-jacente se trouve dans toutes les religions.

Dans cette Adoration Universelle, on lit divers Livres Sacrés, donnés comme des enseignements de différents grands Maîtres, et on allume des cierges au nom de chacun des grands Maîtres de l’humanité, que des millions d’individus dans le monde suivent aujourd’hui. C’est pour nous rappeler, dimanche après dimanche, que les grands Êtres ont fait don en leur temps de la sagesse divine à l’humanité. En écoutant leurs paroles avec respect, nous développons en nous-mêmes cette vérité et cet esprit qui nous aidera à parvenir à la noblesse d’esprit.

La croyance

J’en viens maintenant à l’idée de la croyance. Toute religion, si nous la considérons dans une intention de pure étude, ne signifiera rien pour nous. Mais plus de sympathie vous y mettrez, plus vous comprendrez. Des milliers de gens sont inspirés par ces grandes religions, et en sont bénis. Les Maîtres qui ont apporté le Message à chaque individu dans le monde, devrait-on les oublier ? Dans notre recherche de la vérité, ne sommes-nous pas aidés en pensant à eux, en lisant leurs livres ?

Ce qui doit être déraciné est la bigoterie, l’étroitesse ; c’est cela que nous devons rejeter pour acquérir tout le meilleur de la religion, pour apprendre de tous les grands Êtres qui sont venus. Ceux qui cherchent vraiment la vérité, sont prêts à apprendre d’un petit enfant, du sage et de l’insensé, du bon et du méchant, de tous. Comment apprendrons-nous ? En étant sans préjugés, en ayant une vision large. De cette manière, nous nous développerons et apprendrons cette sagesse qui n’est pas enseignée par des livres. Par conséquent, croire est la chose première, et non pas seulement l’étude de la religion.

Les degrés de croyance

Croire comporte quatre degrés. Le premier est la croyance commune : je crois cela parce que tous les autres y croient. Le second degré est la croyance en l’autorité : parce que l’autorité spirituelle y croit, j’y crois aussi. Le troisième degré est la croyance de raison : ce n’est pas parce que les autres y croient, j’ai ma propre raison pour y croire. Le quatrième degré est la croyance de conviction qui est même au-delà de la raison. Une fois qu’une personne est convaincue de sa croyance, aucun raisonnement, aucune autorité dans le monde entier ne peut la changer. C’est ce que nous appelons en Orient iman, qui veut dire la foi.

La grâce divine

J’en viens à présent à la grâce divine. On mentionne souvent ces mots, mais ce qu’ils signifient on y réfléchit rarement. Il y a un dévot simple et croyant qui dira : « Pour les bonnes actions Dieu me donnera une récompense et pour les mauvaises je serai puni ». Quelqu’un d’intellectuel, qui a étudié un peu la métaphysique, dira : « C’est ma méchanceté, ou le mal que j’ai fait, qui deviendra lui-même la punition que j’éprouverai dans la vie prochaine. Et quelque bien que j’ai fait, deviendra par lui-même ma récompense ».

Mais quand nous reconsidérons ce sujet en pensant à Dieu, l’idéal suprême de l’humanité, nous le voyons d’un point de vue différent. Non pas du point de vue de celui qui dit que Dieu inflige la punition au méchant et récompense le bon ; car nous avons aussi la tendance à punir quelqu’un pour ses mauvaises actions et à le louer pour le bien qu’il a fait. Si Dieu faisait de même, il n’y aurait pas de différence entre nous et Dieu.

D’ailleurs, à certains moments il nous arrive d’être meilleurs et de pardonner, de tolérer, de passer sur les fautes des autres. Si nous pouvons le faire, Dieu peut peut-être faire davantage. Au point de vue de l’intellectuel, il y a la loi : les bonnes actions aboutissent à la récompense. S’il y a seulement la loi, alors le tout est une machine, il n’y a rien qui soit Dieu.

Le point de vue amical

Les deux personnes précédentes ont leurs raisons, mais quand nous considérons ce problème relativement à Dieu, il nous faut le regarder d’un autre point de vue, du point de vue d’un ami aimant.

Quand vous n’aimez pas quelqu’un, quand vous avez de l’aversion pour quelqu’un, même s’il fait un peu de bien, nous dirons : « Oh ! Qu’est-ce que c’est, quel bien y a-t-il en cela ? Il n’y a rien ». Le bien de cet individu n’est rien pour vous lorsque vous n’avez aucune sympathie pour lui. Peu importe sa bonté, ce qu’il fait n’est rien du tout. Mais quand une personne est aimante, a de la sympathie et quelqu’un d’autre a fait quelque chose de mal, elle dit : « S’il y a quelque chose de mal, il y a pour cela une raison quelconque. Je ne le regarde pas, je n’en parle pas ». Elle donnera cent arguments pour prouver que c’est bien, parce qu’elle le regarde avec les yeux de l’amour.

La compassion

Ne lisons-nous pas dans la Bible que Dieu est amour ? Et une petite étincelle de cet amour est dans notre cœur. Si Dieu est amour que pouvez-vous attendre de Dieu sinon la miséricorde, la compassion ?

J’ai rencontré quelqu’un qui disait : « J’ai cette maladie qui est sans doute mon karma du passé que je dois supporter ». Ayant cette croyance il était sûr d’avoir à endurer cette maladie encore davantage, sachant qu’elle lui était imposée à cause de quelque karma du passé. Même d’un point de vue psychologique, c’est absurde, c’est indésirable. Désirable est d’espérer en l’amour de Dieu, d’avoir foi dans Sa compassion, sachant que Dieu est le Maître de la situation entière, et en même temps l’Amour même, qui ne se manifeste qu’en pardon. C’est cet aspect de la manifestation de Dieu qu’on appelle la grâce divine.

Chicago, 2 mai 1926

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Le besoin d’unification religieuse est plus grand aujourd’hui qu’il ne l’a jamais été auparavant. Dans les temps anciens, il y avait diverses religions, et il y avait l’esprit de la religion à leur arrière-plan. Aujourd’hui, il reste encore beaucoup de religions, mais dont l’esprit est absent. De sorte qu’elles sont devenues des barrières qui divisent l’humanité en diverses sectes, dépourvues de cette lumière qui la guiderait vers l’unité.

Dans le passé, la plupart des guerres religieuses ont pris prétexte de leurs différences religieuses. Et à présent la même influence prévient les gens les uns contre les autres, sans qu’ils soient pour cela d’ardents fidèles d’une quelconque religion. Il semble qu’une rose parfumée se soit fanée, mais que les épines soient toujours là.

Ce qu’il faut faire est d’abandonner, non les religions, mais les préjugés religieux. Comment peut-on y arriver ? On peut y arriver grâce à une prière hindoue dans une mosquée, grâce à un Parsi allant à une pagode, grâce à un Juif priant dans une église chrétienne. Et on y arrive de telle manière, que chacun d’eux fréquente ces lieux de prière respectifs, dans la même attitude de vénération qu’ils ont envers leur propre église.

L’autre manière est de mettre en œuvre l’Adoration Universelle, pour que dans le même service les Ecritures de tous les grands Maîtres soient lues avec révérence et respect, et que le Nom de Dieu soit glorifié par les gens de diverses dénominations, tous adorant ensemble.

La troisième manière est d’étudier les grandes religions avec tolérance et appréciation, sans aucun préjugé, et de constater que les principes fondamentaux des religions sont identiques.

L’égalité

L’égalité des hommes telle qu’on la connaît et qu’on la pratique au temps présent, n’est d’aucune valeur. Elle gâche le progrès individuel. Et elle fait descendre l’homme le plus élevé au niveau le plus bas, au lieu d’élever l’homme du niveau le plus bas vers le degré le plus élevé. La démocratie, comme on la connaît à présent, n’est qu’une fausse idée de démocratie. Chaque individu aujourd’hui semble dire : « Je vaux autant que vous ». Ceci, au lieu de dire : « Je dois devenir aussi bon que vous ». Ce serait plus profitable pour lui-même et pour l’humanité. L’homme aujourd’hui veut se montrer parfait, au lieu d’être parfait.

Il semble que la pente générale de la mentalité de l’homme aujourd’hui, soit de rapetisser tout ce qui est élevé et noble, parce que ce n’est pas à sa portée. Voilà pourquoi il pense que c’est peu. Il vaut mieux regarder les choses en face, plutôt que de les ignorer. Le mercantilisme toujours grandissant et le matérialisme qui prévaut ont rendu l’homme ignorant de lui-même et de la vie. Son monde est le commerce et son dieu est l’argent. A la fin, il arrive à la compréhension que sa vie s’écoule à amasser des richesses. Et au moment où elles sont amassées, il ne peut même pas les utiliser pour lui-même. Il a perdu son énergie, épuisé son cerveau, rendu ses facultés confuses et il n’est arrivé à rien.

La fraternité

L’homme parle de fraternité en termes de syndicats, de fédérations professionnelles, d’alliances nationales. Sur quoi sont fondées ces unions ? Elles sont fondées sur l’intérêt personnel, et quand il s’agit d’intérêt personnel, il n’y a plus de fraternité. Il ne peut y avoir qu’une seule fraternité. Et c’est la fraternité spirituelle, qui fait que deux âmes se comprennent sans paroles, que deux personnes sont prêtes à se servir mutuellement en toute sympathie, sans idée de remerciements ou d’appréciation. En effet, dans la lumière de la spiritualité, l’autre n’est autre que soi-même.

Aujourd’hui, la science avance dans le monde des faits, dans le domaine des inventions mécaniques et des découvertes scientifiques, détruisant en même temps le germe de la spiritualité. L’attitude religieuse, la conception morale, le progrès spirituel, la considération, les bonnes manières, la chevalerie des chevaliers, les tendances héroïques et les nobles idéaux semblent disparaître de jour en jour. Et en dépit de tous le progrès que nous faisons dans certaines directions, l’humanité semble aller vers le bas. Il n’y a à cela aucun doute.

La femme est plus libre en cet âge qu’elle ne l’a jamais été. Oui, mais je dirai qu’elle est libre, jusqu’au point où il n’y a plus rien dont elle puisse dépendre. Les femmes et les hommes aujourd’hui partent en grand nombre à la dérive dans les chemins de la vie, pleinement occupés du matin au soir, gagnant par leur labeur, juste de quoi porter à leur bouche un morceau de pain, mais ne sachant ni d’où ils viennent, ni où ils vont.

L’amour

La manière que les nations ont adoptée pour former des alliances sur le terrain de leur propre intérêt, est adoptée par les gens. L’amitié aujourd’hui signifie qu’on peut s’en détacher, et sur le même principe, on base souvent le mariage. On dit : « Nous n’avons pas le temps de cultiver une nature aimante, nous sommes trop occupés pour aimer ». Aujourd’hui, l’amour signifie un passe-temps, un amusement, une distraction, un peu de bon temps. En réalité, l’amour est sacrifice de soi, l’amour est considération pour le plaisir et le déplaisir de la personne aimée, l’amour est respect, l’amour est service. Et par-dessus tout, l’amour est Dieu, car Dieu est amour.

Le repos

On maintient l’équilibre dans la vie par l’action et par le repos. Tout ce que les gens ont adopté comme culture, en dehors des études intellectuelles, est sous forme d’action : la gymnastique, les sports, la vie de club, les amusements, toutes choses qui vous rendent physiquement et mentalement actif. Mais on n’a pas adopté de méthodes pour amener la condition de repos si nécessaire pour les individus, occupés comme ils le sont dans les villes actives. Le repos n’est-il pas aussi important que l’action ? Peut-être est-il plus important, si seulement l’on savait ce qu’on gagne grâce à lui. Les mystiques de tous les âges ont étudié et pratiqué les divers moyens d’atteindre la paix par le repos. Et en faisant cela, ils ont découvert l’inspiration et le pouvoir latents dans l’homme.

Le côté profond de la vie

Pour un Soufi, le mysticisme ne veut pas dire un état de rêve, ou le fait d’accomplir des prodiges. Il entend seulement par mysticisme, une science qui est au-delà de la raison, une vision claire du côté profond de la vie, une perception aigüe des lois cachées de la nature, une joie qui n’est pas de ce monde et une paix innée. Le Soufisme est donc la sagesse, dépassant caste, nation, race et religion. Ceux d’entre nous qui espèrent en la reconstruction du schéma de la vie, doivent contribuer par leurs efforts à l’éveil spirituel de l’humanité.

Sans-Francisco, 27 mars 1926

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La religion, dans le sens habituel où l’entend le monde, est un credo. Il n’y a pas beaucoup de religion dans le monde, mais il y a beaucoup de credos. Que veut dire un credo ? Un credo veut dire un écran sur la religion. Il y a une seule religion et il y a beaucoup d’écrans, nommés Christianisme, Hindouisme, Bouddhisme, religion Hébraïque, religion Musulmane, etc. Quand vous ôtez ces écrans, vous constatez qu’il y a une seule religion et c’est cette religion unique qui est la religion du Soufi.

Cependant, un Soufi ne condamnera pas une Eglise, ou un credo, ou une certaine forme de culte. Il dira que ce monde ci est un monde de variété, que chacun doit avoir son choix : de nourriture, d’habillement, d’expression. Pourquoi les adhérents d’un seul credo penseraient-ils, que les autres sont des infidèles et des païens ?

Nous suivons tous une seule religion

Le Soufi pense que nous suivons tous une seule religion, sous différents noms et différentes formes ; mais que derrière les noms et les formes, il y a un unique et même esprit et une unique et même Vérité. C’est pitié que sur ce point les prêtres orthodoxes et le clergé soient en désaccord. Dans les universités où les étudiants étudient la théologie, ils étudient sans y prendre un intérêt réel. Un professeur m’a dit : « Nous avons lu beaucoup de livres sur la religion, mais nous avons enseigné à les étudier sans y prendre un intérêt profond, afin de rester neutres ». Ce n’est pas la bonne attitude pour acquérir l’inspiration. Notre attitude devrait être faite d’intérêt, de sympathie, d’amitié envers la religion que nous étudions et vers le Maître qui l’a amenée.

J’ai commencé à étudier la Bible et les Evangiles dans ma prime jeunesse, et ma dévotion pour le Christ et envers la Bible était aussi grande que celle de tout Chrétien et peut-être plus grande. Ainsi en est-il de toutes les Ecritures. Si vous êtes en sympathie avec elles, si vous avez de l’intérêt pour tout ce que vous étudiez et lisez, alors cela est vivant, alors cela vous inspire, vous en tirez bénéfice à cause de votre amour pour la vérité.

Une vérité commune

La même vérité leur est commune à toutes, mais la tendance de l’étude académique des religions est de chercher leurs différences. On s’intéressera beaucoup à trouver en quoi le Christianisme diffère du Bouddhisme, et où la religion Juive se sépare de l’Islam. On trouvera intérêt à la différence, au lieu de s’intéresser à la synthèse, aux points où elles se rencontrent. C’est pourtant au point de rencontre des différentes religions que l’on trouve la bénédiction sacrée du pèlerinage.

En Inde, pour enseigner cette idée, l’on a fait un lieu de pèlerinage là où deux rivières se rencontrent. Quand nous comprenons cela, nous faisons le pèlerinage réel dans l’esprit.

En quoi consiste la religion ?

D’abord il y a l’idée de Dieu.

Qu’est Dieu ? Certains disent que Dieu est dans le Ciel le plus élevé, qu’Il est le Créateur ; qu’Il est le Juge du Dernier Jour, qu’Il est Celui qui pardonne. Un autre dira : « Mon idée de Dieu est que Dieu est tout, que Dieu est abstrait, que tout est Dieu. Si quelqu’un croit en un Dieu personnel, je n’y crois pas ».

Tous deux sont dans le vrai et tous deux sont dans l’erreur. Ils sont dans le vrai, s’ils voient aussi l’autre point de vue, et ils sont dans l’erreur, s’ils ne voient que leur propre point de vue. Tous deux voient l’Idéal de Dieu d’un seul œil, l’un Le voit de l’œil droit, l’autre de l’œil gauche. S’ils Le voient des deux yeux, la vision est complète. C’est en vérité une erreur de la part de l’homme de limiter Dieu à l’idée d’un Être personnel. Et il est faux de la part de la personne qui croit au Dieu Absolu, d’effacer l’Être de Dieu de sa conception.

Expliquer Dieu est détrôner Dieu. Dire que Dieu est abstrait, est comme dire que Dieu est l’espace et que Dieu est le temps. Pouvez-vous aimer l’espace ? Pouvez-vous aimer le temps ? Il n’y a là rien à aimer. Une belle fleur vous attirera davantage que l’espace ; une jolie musique vous attirera davantage que le temps. C’est pourquoi celui qui croit au Dieu abstrait, en est réduit à sa croyance et n’en tire pas bénéfice. Il pourrait tout aussi bien ne croire en aucun Dieu qu’en un Dieu abstrait. Cependant il n’a pas tort, il a inutilement raison.

Sa propre conception de Dieu

Ce qui est le plus désirable pour le croyant en Dieu, est d’abord de se faire sa propre conception de Dieu. Evidemment, l’homme ne peut pas se faire une conception de ce qu’il ne connaît pas. Si je vous dis d’imaginer un oiseau que vous n’avez jamais vu, qui ne ressemble en rien, à aucun oiseau que vous auriez jamais vu, vous y attacherez d’abord deux ailes, puis la tête d’une vache et puis ensuite peut être imaginerez-vous les pattes d’un cheval et la queue d’un paon. Mais vous ne pourrez pas imaginer une forme que vous n’avez jamais vue. Vous avez à emprunter à votre imagination une forme que vous connaissez déjà.

D’ailleurs, c’est pour un homme la chose la plus facile et la plus naturelle d’imaginer un être quelconque dans sa propre forme. Quand l’homme pense aux fées et aux anges, il les voit sous forme humaine, et ainsi, si quelqu’un se forme une conception du Dieu-Idéal, la plus haute et la meilleure manière de le concevoir sera sous la forme de la meilleure personnalité humaine possible. C’est tout ce que l’homme peut faire. Dieu est plus grand que la conception humaine, mais l’homme ne peut Le concevoir comme plus élevé qu’il ne le peut. Donc le Dieu de chaque homme est de sa propre conception. Il est inutile d’argumenter, de discuter et de forcer sa propre conception sur un autre, car la meilleure manière qu’a une personne de penser à Dieu est celle dont elle est capable.

L’aspect suivant de la religion est l’idéal du Maître.

Quelqu’un dira : « Mon Maître est le Sauveur du monde, le Sauveur de l’humanité, mon Maître est divin, mon Maître est Dieu même ». Et un autre sera prêt à s’y opposer, disant que ce n’est pas vrai, qu’aucun homme ne mérite d’être appelé divin et que personne ne peut sauver le monde ; chacun doit se sauver lui-même. Mais, à y regarder selon le point de vue du Soufi, quelle importance cela a-t-il, si un homme voit en quelqu’un qu’il adore, à qui il voue un culte et qu’il idéalise, Dieu Lui-Même ? Cette manifestation entière est la manifestation de Dieu. Si un homme dit que dans un Maître particulier il voit le divin, il n’y a rien de faux en cela. Laissez-le appeler son Maître divinité. J’ai pitié de celui qui n’appelle pas son Maître, le Sauveur.

Le Sauveur

Nos actions ont un effet sur le cosmos entier, et si l’on appelle une âme élevée, Sauveur du Monde, ce n’est pas une exagération. Un seul être méchant peut causer un tel mal au cosmos entier, et une âme sainte peut faire tant de bien directement ou indirectement ! Car chaque âme est reliée au cosmos entier. Pour le Soufi il n’y a rien à objecter à cela.

Si un Bouddhiste dit : « Bouddha est mon sauveur », si un Chrétien dit que le Christ est divin, si un Musulman dit que Mohammed était le Sceau des Prophètes, si un Hindou dit que Krishna était l’expression de Dieu, le Soufi dit : « Vous êtes tous justifiés en ayant chacun un nom (que vous idéalisez – n.d.t.), individuellement ou collectivement, vous nommez mon idéal. Je les aime tous, tous ces noms sont les noms de mon idéal. J’appelle mon idéal Krishna, Bouddha, Christ, Mohammed. Par conséquent, j’aime tous ceux que vous idéalisez, parce que mon idéal du Maître est un et le même. »

La troisième idée de la religion est la forme du culte.

Dans une religion on allume des cierges, il y a des formes de culte, dans une autre religion, on ne permet pas même de chanter un cantique dans l’église. Dans une autre religion, on met une statue de Bouddha sur l’autel comme un signe de paix. Ce sont différentes expressions de dévotion. Comme dans les pays occidentaux en hochant la tête et dans les pays orientaux on élève les mains pour se saluer mutuellement, le sentiment est le même, mais l’action est différente. Quelle importance cela a-t-il que l’on salue de cette manière ou de cette autre ? Tout cela n’est-il pas se saluer ? Le Soufi dit : tant qu’il y a une dévotion vraie, peu importe la manière dont elle s’exprime.

Je voyageais un jour entre l’Angleterre et les Etats-Unis et sur le navire, le dimanche, il y eut un service protestant, à la suite duquel il y eut un service catholique. Et quand j’allai aussi au service catholique les gens commencèrent à me regarder, se demandant si j’étais catholique ou protestant. Ensuite j’allai à un service juif et les gens se mirent à demander pourquoi, si j’étais un rabbin, j’allai à tous ces services.

Pour moi chacun de ces services était une expression de dévotion, pour moi ils n’étaient pas différents. Les formes ne font pas de différence ; quand notre sentiment est vrai, dans une église, sur la place du marché, dans la nature sublime ou dans notre propre maison, nous exprimerons toujours notre dévotion sincère. Par conséquent, la forme de prière d’un Soufi est toutes les formes de prière, et en chaque forme il ressent cette exaltation dont l’expérience est l’objectif principal dans la vie religieuse.

L’aspect suivant de la religion est la moralité, la conception éthique

Ce qui est défendu et ce qui est permis. Des religions différentes ont sur cela des conceptions différentes. Quelle est cette loi, d’où provient-elle ? Cette loi provient de la conception des prophètes qui donnèrent la loi religieuse, qu’ils tirèrent des besoins de la communauté. Un législateur pourra être né en Syrie, un autre en Arabie, un autre en Inde, un autre en Chine, et chacun vit un besoin différent chez les gens de ce temps. Par conséquent, si nous comparons les lois que donnèrent ces inspirateurs de la religion, elles diffèreront, et argumenter à leur sujet sera une chose insensée. Il en est de même des nations : si une nation dit que ses lois sont meilleures que celles d’une autre nation, cela n’a pas de sens, car les nations font leurs lois selon leurs besoins. Les besoins de chaque race, communauté et nation sont différents.

Néanmoins, le principe fondamental est un et le même ; avoir considération pour un autre est la racine de toutes les lois religieuses, et sentir : « Je suis dans la même situation qu’un autre. Si j’agis injustement envers un autre, l’autre est justifié d’agir de même avec moi ; je suis exposé à recevoir la même chose ». Quand cette idée est éveillée dans l’homme et que la sympathie est éveillée envers son prochain, il n’a nul besoin de se tracasser, d’argumenter et de discuter des lois différentes.

L’éveil à l’amour

L’amour est un grand inspirateur de la loi, et celui qui n’a pas d’amour pourra lire un millier de livres de lois, il accusera toujours les autres de leurs fautes et ne connaîtra jamais les siennes. Mais si l’amour s’est éveillé dans votre cœur, il n’est pas nécessaire pour vous d’étudier la loi, car vous connaissez la meilleure loi, car toute loi vient de l’amour – et pourtant l’amour se tient au-dessus de la loi.

Les gens disent qu’il y a la justice dans l’au-delà, et que nous aurons à montrer le registre de nos actions. Mais nous-mêmes ne connaissons pas le registre de toutes nos actions. Si Dieu est si exigeant qu’il demande le compte de chaque petite chose mauvaise que chacun a commise, alors Dieu doit être pire que l’homme, parce qu’un homme décent passe sur les fautes de son ami, un homme bon pardonne les fautes d’une autre personne. Si Dieu est aussi exigeant que cela, ce doit être un Dieu Autocrate.

Cela n’est pas vrai. Dieu n’est pas loi, Dieu est amour. La loi est la loi de la Nature, mais l’Être de Dieu n’est pas loi, l’Être de Dieu est amour. C’est pourquoi la juste conception de la vie, et la perspicacité en ce qui concerne le bien et le mal ne sont pas enseignées par l’étude livresque, mais comme le dit le Soufi, toutes les vertus se manifestent d’elles-mêmes, une fois que le cœur est éveillé à l’amour et à la bonté.

Un autre aspect de la religion est le sanctuaire sacré

C’est l’importance qu’on attache à l’église, au prêtre ou au pasteur, au temple, à la pagode, à la mosquée ou à la synagogue. Pour le Soufi, ce n’est pas l’endroit qui est saint, mais c’est notre foi qui le rend tel, et si quelqu’un a la foi qu’un certain endroit, un temple ou une église, est sacré, il en tirera bénéfice. Mais la sainteté n’est pas dans la construction, la sainteté est dans sa propre croyance.

Qu’avons-nous à apprendre de la religion ?

La connaissance de la vérité.

La première chose que nous avons à apprendre de la religion est la connaissance de la vérité. Mais on ne peut pas parler de la vérité en paroles. La vérité est quelque chose que l’on découvre ; elle n’est ni apprise ni enseignée.

La grande erreur est que les gens confondent les faits et la vérité. Par conséquent, jamais ils ne savent ce qu’est la vérité, ni le fait. Nombreux sont ceux qui sont si sûrs de leur vérité, qu’ils la martèlent sur les autres. Ils disent : « Je ne me soucie pas si vous êtes choqués, ou si vous êtes vexés, je vous dis de toute façon la vérité ».

Une telle vérité employée comme un marteau ne peut pas être la vérité. La vérité est trop délicate, trop tendre, trop belle. La vérité pourrait-elle blesser quiconque ? Si la vérité était si dense et si grossière, si tranchante et si blessante, elle ne pourrait pas être la vérité. La vérité est au-dessus des mots, les mots sont trop rigides pour exprimer la vérité. Même des beaux sentiments comme la tendresse, la gentillesse, l’amour et la gratitude, la vérité les dépasse. On ne peut pas expliquer la vérité ; la vérité est au-delà de toute émotion, au-dessus de toute passion. La vérité est une réalisation qu’on ne peut pas mettre en paroles, parce que le langage n’a pas de mots pour l’exprimer.

Les faits sont l’ombre de la vérité

Que sont les faits ? Les faits sont l’ombre de la vérité. Ils donnent une illusion de vérité. Les gens se disputent au sujet des faits et à la fin ils ne trouvent rien. Et puis vient la question : comment peut-on atteindre la vérité grâce à ce qu’on appelle la religion ? Tous les aspects de la religion vous aident à atteindre la vérité, si on les comprend vraiment. Le premier aspect est Dieu. Dieu est comme un marchepied, Dieu est comme une clé vers la vérité, et si quelqu’un omet l’idée de Dieu et veut parvenir à la réalisation de la vérité, il perd énormément dans la vie. Il pourra arriver à une certaine conception de la vérité, mais il aura pris un mauvais chemin et il aura erré en zig-zag. Il aurait pu arriver par le bon chemin.

L’idée du Maître

Une seconde chose à apprendre de la religion est l’idée du Maître que l’on idéalise. Pourquoi ne pourrions-nous pas avoir une conception élevée du divin dans l’homme ? C’est la plus belle idée qu’on puisse avoir, et celui qui n’a pas cette conception élevée du divin dans un être humain, à quelque époque qu’il soit né, dans le passé ou dans le présent, grande est sa perte dans la vie. C’est le besoin de l’âme d’avoir un idéal élevé, un idéal que l’on puisse concevoir comme un être humain.

Puis il y a la forme du culte.

Nous avons un corps, et puisque nous avons nous-mêmes une forme, nous ne pouvons pas condamner l’idée de forme. La vie que nous vivons est entièrement forme, bien que ce soit une illusion. Pourtant, nous ne pouvons pas vivre sans elle. Puisque nous avons des formes pour toutes choses matérielles, pourquoi ne pourrions-nous pas avoir une forme pour nos prières ?

Le principe moral

La quatrième chose que nous apprenons de la religion est le principe moral. Il est naturel que nous ayons un principe dans notre vie. Que ce soit un principe ou un autre, nous devons avoir quelque principe auquel sacrifier notre bénéfice dans la vie.

Finalement il y a la réalisation de la vérité.

Cette réalisation vient d’elle-même, une fois que nous nous livrons à la recherche de la vérité, parce que la vérité est notre propre Moi. Et c’est réaliser le Moi qui est la réalisation de la vérité.

Adhérer aux lois

Question : Est-ce que chaque personne fait sa propre loi pour ses propres besoins ?

Réponse : Ce serait bien agréable, mais nous vivons dans une communauté. Il ne nous est pas permis de vivre dans une communauté et de ne pas respecter ses lois. Si nous voulons bénéficier de tous les avantages d’une communauté et que nous pensons y avoir droit, nous devons adhérer à ses lois.

Sans doute, si nous avons de meilleures idées que celles édictées par la communauté, nous pourrons peut-être leur faire voir que notre principe est juste. Mais nous ne devons pas dédaigner le principe de la communauté entière et dire : nous avons fait des lois pour notre personne individuelle. Nous pouvons aller dans les montagnes, dans la forêt et dire : nous avons nos propres lois. Alors nous y seront autorisés. Il y eut des personnes spirituelles dans les anciens temps qui allaient habiter des cavernes et vivaient selon leurs propres lois. Mais si nous disons que nous, en tant que membres de la communauté devons avoir les privilèges de la communauté, alors nous devons adhérer à ses lois.

La conscience morale

Question : Quelle est l’origine de la conscience morale ?

Réponse : La conscience morale est la crème du mental, le meilleur de ce que le mental a produit. C’est une production du mental, de sorte que la conscience d’une personne qui vit dans une nation est tout à fait différente de celle d’une personne d’une autre nation. Elle est construite sur un autre élément.

Par exemple, dans les anciens temps il y avait des communautés de voleurs. Ils étaient d’opinion qu’ils avaient le droit de piller les caravanes. Mais c’était leur principe moral et leur idéal que si quelqu’un disait : « Tout ce que je possède, prenez-le et laissez-moi aller », ils disaient : « Non, je dois voir le sang de ta main ». Ils ne le laissaient pas aller sans l’avoir blessé. Quel en était le principe ? Ils pensaient : nous sommes des voleurs, non pas des mendiants. Nous risquons notre vie pour notre métier. Nous nous défendons et nous risquons notre vie. Et nous y avons droit, nous sommes courageux. Ils estimaient que c’était une vertu, et à partir de là, certains d’entre eux devinrent rois. Les mêmes gens, quand ils étaient petits restaient voleurs, quand ils étaient grands ils devenaient rois.

La conscience morale, donc, est ce que nous avons fait. C’est la chose la plus belle que nous fassions. Elle est comme le miel que font les abeilles. Les belles expériences de la vie, les délicates pensées et sentiments rassemblés en nous, font une conception du bien et du mal. Si nous allons à leur encontre cela amène du malaise. Le bonheur, le succès, le bien-être dans la vie et la paix dépendent tous de la condition de notre conscience.

La conscience et la vérité 

Question : Quelle est la relation entre la conscience et la vérité ?

Réponse : Je fais la distinction entre la vérité et les faits. La conscience est faite de la crème des faits, mais non pas de la vérité, parce que la vérité se tient au-dessus de toutes choses. Elle n’a rien à voir avec la conscience. Ce sont les faits qui ont à faire avec la conscience.

Quand nous en venons à comprendre la vérité, la compréhension de la vérité est comme une fontaine qui jaillit et s’étend en un océan, de sorte que vous en venez même à un degré de compréhension où vous dites : « Tout est vrai, et tout est vérité ».

La conscience morale est un sens qui est né quand la conscience tient devant elle, dans une balance, d’un côté une action et de l’autre l’idée.

Tiré de « La Voie de l’Illumination »

Los Angeles, 25 mars 1926

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On appelle le côté religieux du mouvement Soufi : l’Église de tous. Pourquoi l’appelons-nous l’Église de tous ? Parce qu’elle contient toutes les Églises. Elle est comparable à la Société des Nations qui n’est pas là pour représenter une seule nation, mais toutes les nations. C’est le même idéal qu’a l’Église de tous.

Concernant la religion, moins on en parle, mieux cela vaut, car la religion est une chose qui touche la profondeur du cœur. Chaque personne a une certaine conception de la religion, et c’est cette conception qu’elle tient pour quelque chose de sacré. En exprimant librement ses idées, l’on peut facilement blesser cette conception qu’un autre tient pour sacrée. Néanmoins, le besoin d’une église pour tous, a été ressenti de tous temps. Jadis, cela a été l’idéal de grands prophètes, d’amener l’humanité entière dans une seule religion, mais comme l’humanité a une grande variété de conceptions, cela n’a jamais été facile.

La religion consiste en cinq idéaux : La croyance en Dieu, l’adoration de l’idéal spirituel, une conception morale, une forme de culte et une philosophie de la vie. Quand nous considérons la variété des religions du monde, nous voyons que certaines croient en un seul Dieu, certaines en plusieurs Dieux, certaines sont monothéistes, certaines panthéistes. De sorte que la conception de Dieu change parmi les peuples civilisés du monde, et nous pouvons être reconnaissants que le temps n’est plus où chaque famille avait son propre dieu !

La question de Dieu 

Comment le Soufi considère-t-il la question de Dieu ? Croit-il en un seul Dieu ? Et s’il croit en un seul Dieu, comment peut-il tolérer l’idée de plusieurs Dieux ? En fait, le point de vue du Soufi est d’amener la paix parmi les divers croyants. Il n’est pas en désaccord avec eux, il voit leur point de vue. Il voit que ceux qui ont beaucoup de dieux, adorent aussi Dieu. Ils adorent les différents attributs de Dieu. Les grands Êtres, afin de rendre Dieu intelligible à l’homme, Lui ont donné différents noms. Ceux-ci rendent l’homme capable de voir clairement la manifestation divine. Voilà pourquoi les êtres sages ont donné des dieux différents. Le Soufi regarde la vie en accord avec le dicton :

Tout comprendre est tout pardonner.

Tout en ayant la réalisation de Dieu, il est d’accord pour tolérer la conception de plusieurs dieux.

Panthéiste ou monothéiste

Et puis il y a la question de savoir si l’on nest pas, ou bien un panthéiste, ou bien un monothéiste. Oui, beaucoup, qui considèrent la théologie d’un point de vue extérieur, disent qu’il y a deux idées distinctes concernant Dieu, et ils sont d’accord pour en adopter une, non pas deux. Mais en réalité, il est très nécessaire que ces deux idées opposées coexistent. Quand on regarde le milieu d’une ligne, il y en a une seule, quand on regarde les extrémités, elles sont deux. Le monothéisme est aussi important que le panthéisme.

Personne ne peut être panthéiste, s’il n’a pas d’abord été monothéiste. Si l’on commence par être panthéiste, l’on ne comprendra jamais l’idée d’Un Seul Dieu. L’un pourra dire : « Je peux comprendre l’idée du panthéisme, Dieu est en tout être » ; mais l’autre dira : « C’est trop abstrait pour moi, je ne peux pas trouver Dieu dans une telle idée. Je veux avoir Dieu devant moi, exclusif, séparé, isolé ». En réalité, l’idée monothéiste est nécessaire pour réaliser pleinement la beauté de l’idée panthéiste.

Le Dieu personnel

Puis il y a l’idée de Dieu comme étant un Dieu personnel. Certains diront : « Il est très difficile pour moi d’imaginer Dieu comme une personne. C’est comme limiter Dieu ». « Si Dieu n’est pas une personne – diront d’autres – Il n’existe plus pour moi ; Il pourrait aussi bien être l’air, l’espace, le temps ». Ces deux personnes ont raison. Le Soufi est préparé à considérer ces deux points de vue, avec l’œil de ceux qui les expriment, et il trouve que c’est la manière naturelle que de s’élever de l’idéal personnel, à l’idéal complet – l’idéal complet qui embrasse le visible et l’invisible, ce qui est au- dedans et ce qui est au-dehors, l’Absolu.

Le Bien-Aimé

En réalité, le Soufi n’éprouve aucun désaccord soit avec l’adorateur d’un seul Dieu, soit avec celui de plusieurs dieux, parce qu’il regarde des deux points de vue. Il donne à ces deux points de vue une place dans sa vie ; il voit le développement naturel de la conception humaine : depuis la petite conception, elle s’étend jusqu’à l’idéal le plus haut. Si l’on demande au Soufi : « Vous admettez des conceptions différentes, mais quelle est votre conception ? », il répondra : « Il n’y a rien qu’on puisse appeler la conception soufie, mais j’ai ma conception personnelle. Le Dieu que quelques personnes considèrent comme le Juge et Créateur, comme le Seigneur du Ciel, pour moi Il est mon Bien-Aimé. Il est mon idéal Bien-Aimé, qui mérite toute ma dévotion. Il est toute la beauté qu’on puisse aimer ».

Ainsi, le Soufi établit-il sa relation avec Dieu comme étant sa relation avec le Bien-Aimé. Son adoration pour Dieu est l’expansion de son cœur. Son amour pour tous les êtres, pour chaque être, est son amour pour Dieu. Il ne peut trouver un seul être à aimer sinon Dieu, parce qu’en tous il voit Dieu. Si cet amour s’exprime en dévouement pour les parents, pour la femme, pour les enfants, s’il s’exprime pour les voisins, pour un ami, ou en tolérance vis-à-vis des ennemis, le Soufi considère cette action comme une action envers Dieu. De cette manière il réalise dans la vie l’enseignement Biblique :

« Nous vivons, nous nous mouvons et nous avons notre être en Dieu ».

L’idéal spirituel manifesté dans l’homme

Le second idéal de la religion est l’idéal spirituel manifesté dans l’homme. Si jamais l’homme a trouvé la manifestation de Dieu sur la terre, c’est en l’homme divin. Chaque fois que les hommes ont touché le zénith de la civilisation, ils ont vu le Divin manifesté dans un être humain, qui dans la vie a exprimé Dieu d’une manière évidente. Devant quelques-uns, ce grand idéal est apparu et ils l’ont appelé Jésus-Christ. Dans d’autres parties du monde, dans d’autres races, l’on a appelé cette manifestation Bouddha. Dans une certaine race, cette manifestation, qui impressionna les êtres humains par l’aspect divin, fut appelée Moïse. A une autre période, certains peuples connurent la même manifestation comme Mohammed.

Des gens les suivirent, les aimèrent, les aidèrent dans leurs difficultés. Par eux, il fut donné à ceux qui les suivaient une certaine manière de vivre une vie harmonieuse. Le monde a toujours connu de telles manifestations, chaque fois que cela était nécessaire, mais c’est la limitation de l’humanité qui l’a fait se disputer au sujet des grandes personnalités que chacun adorait. Ils tentèrent de mettre en question la grandeur, la bonté du Maître d’une autre communauté. De cette manière, l’humanité s’est divisée en sections.

L’Alpha et l’Omega

Le Soufi regarde cela d’un point de vue compréhensif. Il dit qu’avoir de la dévotion pour un idéal spirituel, pour une personnalité humaine, est une vision humaine des choses et qu’on doit laisser cela à chacun. Si quelqu’un estime Bouddha, qu’il le fasse, s’il tient Moïse en haute estime, qu’il le fasse, s’il a de la dévotion pour Jésus-Christ, qu’il le fasse. L’idéal sacré du Maître que l’on estime est trop sacré pour qu’on intervienne.

De cette manière, le Soufi s’unit à tous. Si on lui demande quel est son idéal, il répondra : « Un seul Maître, le seul qui ait toujours été présent, qui a proclamé être l’Alpha et l’Omega, le premier et le dernier. Tous ces noms différents que le monde tient en haute estime, sont les noms d’une seule Personnalité ». De quelque nom qu’il s’agisse, le Soufi en est exalté, il voit une seule Personnalité derrière tous ces noms. En d’autres termes, il appelle son Idéal divin par tous ces noms.

L’idée de morale

Le troisième idéal de la religion est l’idée de morale. Les fidèles d’une religion se disputent avec ceux d’une autre religion parce qu’ils n’ont pas le même code de morale. Mais c’est de la présomption de la part de l’homme, de juger un autre d’après son propre code moral. Il n’est pas juste de juger une autre communauté de son point de vue à soi. Il n’y a aucune action que l’on puisse désigner comme étant péché ou vertu, ni comme bonne ou mauvaise. Les choses deviennent bonnes ou mauvaises selon que leur place ou leur moment est juste ou inapproprié. Le bien et le mal, une compréhension naturelle de l’âme les fait connaître. L’âme est belle et cherche la beauté. Ce qui manque de beauté, on peut l’appeler le mal. Ce qui est beau est ce qu’on peut appeler vertu.

Il est certain qu’une certaine règle de vie est donnée pour une certaine période. Mais il n’est pas juste de juger les religions des différents peuples sur cette morale de vie. C’est le travail du Soufi d’éveiller dans son cœur, cette sensibilité qui le rendra capable de distinguer le juste de l’injuste, le bien du mal. Et grâce à l’éveil toujours croissant de cet esprit de sensibilité le Soufi construit son caractère. Le Soufi est prêt à accepter un autre, à pardonner à un autre. Il se met à la tâche, s’il manque de beauté dans l’expression, dans la pensée, dans la parole ou dans l’action.

La forme du culte

Le quatrième idéal est la forme du culte. Les formes de culte des diverses religions doivent être diverses ; elles dépendent de ce à quoi l’on est habitué, de ce qui est familier à la nature. On ne peut pas faire une règle et dire : « cette forme est fausse et cette forme est vraie ». Peut-être qu’une personne se sentira davantage élevée par une forme de culte dans laquelle il y a de l’art ; car cela excite sa nature émotionnelle. La musique, les images, les sculptures, les parfums, les couleurs, la lumière ont tous leur effet sur cette personne. Une autre pourra mieux se concentrer s’il n’y a rien dans l’endroit, si rien ne frappe son attention. Tout cela est affaire de tempérament. Il n’y a rien de mauvais à préférer l’un ou l’autre.

Le Soufi voit la variété des formes comme des idéaux différents. Il ne donne pas d’importance à l’expression extérieure. S’il y a un esprit sincère à l’arrière-plan, si la personne a l’esprit d’adoration, peu importe de quelle forme d’adoration il s’agit. Dans une église, dans une mosquée, dans un endroit ouvert ; partout il y a une réponse au sentiment d’adoration.

L’Adoration Universelle a été instituée afin de donner une occasion aux gens de toutes les religions différentes. On l’appelle l’Église de Tous. Ce n’est pas une église comprise parmi la variété des églises comme étant une église supplémentaire.

Une certaine manière de regarder la vie

C’est une église qui offre l’occasion pour ceux qui appartiennent à des religions différentes, d’adorer ensemble. Elle fait aussi une pratique de respecter les grands Êtres qui sont venus de temps à autre pour servir l’humanité ; on lit à l’autel de l’Église de Tous les différentes Écritures de ceux qui ont enseigné la sagesse. Néanmoins, aucun Soufi n’est forcé même d’assister à cette Eglise de Tous. Un Soufi, à quelque église qu’il aille, est un Soufi. Le Soufisme est un point de vue, une certaine manière de regarder la vie. Ce n’est pas nécessairement une certaine Eglise.

L’aspect philosophique de la religion

Nous en arrivons maintenant au cinquième idéal, l’aspect philosophique de la religion. Par l’Adoration Universelle, ce que l’on recueille, c’est qu’il y a Une seule Source de laquelle sont venues toutes les Écritures, que c’est d’Un seul Esprit que sont venus tous les grands Êtres et qu’en dépit des croyances en plusieurs dieux, il y a un seul Dieu. De cette manière, nous arrivons à la réalisation, que nous cherchons dans l’adoration, dans la dévotion, qu’il n’y a qu’une seule et même Vérité. Si jamais quelqu’un l’a atteinte ou l’atteindra, c’est une seule et même vérité. On peut détecter la vérité dans toutes les grandes Écritures du monde et grâce à tous les grands Êtres qui sont venus d’une époque à l’autre. Rien, aucune communauté, aucune église ou croyance, ne devrait nous empêcher d’atteindre à cette réalisation, en laquelle réside le but de la vie.

En vérité, la vérité est la recherche de toute âme, et c’est la vérité qui peut sauver.

La Haye, 29 mai 1924
Sermon prononcé au cours d’un service d’Adoration Universelle

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