Alors que le désir est un stade plus primitif du souhait, la volonté est le développement du souhait. Quand on dit : « C’était la volonté Divine », cela veut dire que c’était un commandement, un souhait qui s’est développé en une action. Quand le souhait devient action il devient volonté, il devient commandement.

On pourrait penser qu’il s’agit seulement d’un souhait que l’on fait. Mais ce n’est un souhait que tant qu’il est immobile : il est là, il n’a pas germé, il est inactif comme une graine dans le sol. C’est cela le souhait. Mais dès l’instant où la semence sort du sol comme une plantule et s’est engagée dans le processus qui la fera devenir une plante, alors c’est une volonté. Par conséquent, ces deux noms distincts, souhait et volonté, sont les noms d’une seule et même chose dans son stade non-développé et dans son processus de développement.

Le désir est un stade plus faible ou plus primitif du souhait. Quand une idée, une pensée n’a pas encore été rendue claire dans notre mental et que notre mental n’a pas pris la décision que : « Cela doit être ainsi, j’aimerais qu’il en soit ainsi », alors c’est un désir, une fantaisie. Cela va et vient et on n’y attache pas d’importance. Mais quand ce désir est un peu plus développé alors c’est un souhait. Alors il reste présent, il ne se dissipe pas comme les nuages, il est tangible, il est là. Cependant il n’est pas encore réalisé, car pour sa réalisation il doit se développer.

Le souhait de l’homme

Il y a quelques personnes dans ce monde qui disent : « Toute ma vie j’ai eu la malchance. Et la malchance c’est que jamais dans ma vie mon souhait n’a été exaucé ». Elles peuvent très facilement imaginer qu’un esprit leur était défavorable, ou que Dieu était contre elles, ou les astres, ou que quelque chose contrariait leur souhait. Mais il n’en est pas toujours ainsi. En premier lieu, Dieu souhaite la même chose que ce que nous souhaitons. Si le souhait de Dieu était différent du nôtre, nous ne pourrions adorer ce Dieu qui est toujours contre nous. Ce n’est pas ainsi !

En outre il n’y a aucun bénéfice à contrarier le souhait de l’homme. Pour Dieu il n’y a aucun avantage à agir ainsi. Sans doute y a-t-il des raisons planétaires, des raisons provenant du travail de l’univers, des raisons du cosmos qui s’opposent à ce souhait. Comme on dit : « L’homme propose et Dieu dispose ». Le mot « Dieu » est mis à la place des forces cosmiques. Mais Dieu dans Sa miséricorde et dans Sa compassion n’a jamais le moindre désir de contrarier le souhait de quiconque. Même en dehors de Dieu, jamais un homme ayant quelque bonté de cœur n’aimerait contrarier le souhait de quelqu’un. Il ferait tout son possible pour aider chacun à accomplir son désir, à faire que le désir de quelqu’un devienne vrai. Une personne charitable agirait ainsi.

L’homme est le pire ennemi de son propre désir

Mais ce qui arrive le plus souvent c’est que l’homme prouve qu’il est le pire ennemi de son propre désir et pour de multiples raisons. L’une de ces raisons est qu’il n’est jamais sûr de ce qu’il désire. Sur cent personnes vous en trouverez une qui sait ce qu’elle désire. Mais quatre-vingt-dix-neuf diront : « Est-ce que je désire ou est-ce que je ne désire pas ? Je ne sais pas. Je pense que je désire, mais je ne sais pas s’il en est bien ainsi ». Quatre-vingt-dix-neuf pour cent des hommes se trouvent dans cette condition, ils ne savent réellement pas s’ils désirent ou non. Un jour ils diront : « Oui, je désire », un autre jour ils diront : « Non, je ne pense pas que je désire ». Par conséquent, leur désir est décomposé dans le manque de clarté de leur esprit.

Et puis il y en a d’autres qui analysent leur désir et qui l’analysent jusqu’à ce qu’ils l’aient mis en pièces. Il y a beaucoup de gens d’esprit analytique qui tout au long de leur vie ont détruit leurs désirs en les analysant.

Il y a une troisième espèce de gens : ceux qui ont adopté une attitude passive. Ils disent que c’est un péché de désirer. Cependant ils ne peuvent être sans désir, et dans leur attitude passive ils disent : « Eh bien, je ne désirerai pas ». Ils ont contrecarré le désir qui était là.

Et il y a une quatrième sorte de personnes qui désirent quelque chose. Mais qui par manque de concentration ne peuvent tourner ce désir en un souhait. Par conséquent, le désir reste perpétuellement à son stade primitif.

La différence entre les personnes est en lien avec leur souhait

Une cinquième sorte de personnes développent leur désir en un souhait, elles vont jusque-là et ne vont pas plus loin. Mais le désir doit être développé en volonté. Ainsi le désir n’est pas mené à bien, pour ainsi dire, et ne va jamais jusqu’à sa culmination.

Cependant c’est un sujet qui a la plus grande importance dans la vie de toute personne dans le monde. Personne ne peut exister dans le monde sans souhaiter quelque chose et s’il y a un individu qui n’a aucun souhait, il n’a pas besoin de rester dans le monde. Il doit aller quelque part loin de la foule, il ne peut y exister. Il doit aller dans les montagnes et même là il faudrait qu’il se change en arbre ou en rocher pour exister parce qu’être un vivant sans un seul souhait n’est pas possible.

La différence entre les personnes, élevées ou basses, est en rapport avec le souhait qu’elles ont. L’une souhaite la terre, l’autre souhaite le ciel. Le désir de l’une la porte vers les hauteurs du progrès spirituel, le désir de l’autre la porte vers les profondeurs de la terre. L’homme est grand ou petit, l’homme est sage ou insensé, l’homme est sur le bon chemin ou sur le mauvais chemin selon le désir qu’il a.

La volonté individuelle et la volonté universelle

Pour en venir maintenant à la question des forces qui sont en opposition. Selon les Soufis il y a Qaza et Qadr. Qaza est la volonté universelle, le pouvoir universel. Qadr est la volonté individuelle et le pouvoir individuel. Il est certain que le pouvoir individuel, par comparaison avec le pouvoir universel est comme une goutte comparée à la mer. Elle ne peut tenir contre les vagues déferlantes de la mer qui arrivent et la détruisent. Néanmoins la goutte, étant de même origine que la mer, possède aussi une certaine quantité de force et de même la volonté individuelle a une certaine force si elle veut se maintenir contre les forces qui s’opposent à elle.

Si nous voulons rendre plus claires la volonté individuelle et la volonté universelle c’est dans les petites choses que nous pourrons le faire. Quand quelqu’un marche dans la rue et dit : « J’ai faim, je vais aller au restaurant prendre un repas », c’est la volonté individuelle.

Une autre personne va dans la rue et voit un homme pauvre et dit : « Ah ! cet homme semble dans la misère, il faut qu’il ait quelque chose à manger. Est-ce que je peux faire quelque chose pour lui ? Je veux qu’il ait l’air plus heureux ». Aussitôt qu’elle pense au bien d’une autre personne, sa volonté devient la volonté universelle, cela pour la raison que la barrière qui limite la volonté d’un individu est la pensée du moi. Aussitôt que l’on a oublié la pensée du moi, aussitôt que l’on pense à un autre, la barrière s’abat et la volonté devient plus forte.

Prendre la vie comme elle est

Les maîtres de l’humanité, ceux qui se sont montrés capables de faire de grandes choses dans le monde, d’où tiraient-ils leur volonté ? C’était leur propre volonté qui s’était élargie par la disparition des barrières de la pensée du moi. Cela ne veut pas dire que l’on devrait abandonner la pensée du moi, que l’on ne devrait jamais penser à soi, ne jamais penser à son déjeuner et à son dîner. Le moi est là, et on doit y penser. Mais en même temps, afin de s’élargir, afin de faire que la volonté croisse, plus on s’oublie soi-même et plus on est aidé.

Il y a quelques-uns qui prennent le chemin de la résignation, ne faisant du bien ni à eux-mêmes ni à un autre. C’est une sorte d’attitude qu’ils ont prise de dire : « Cela viendra bien de quelque part. Quelqu’un le fera bien. Si j’ai faim quelqu’un viendra bien me nourrir » ou encore : « Si un autre est dans le besoin quelqu’un viendra l’aider ». Leur souhait est inactif, ils ne permettent pas à leur souhait de devenir volonté, ils restent où ils sont, ils sont passifs.

Sans doute une passivité et une résignation intelligentes peuvent aussi amener un résultat admirable. Mais beaucoup de ces gens les pratiquent sans intelligence. La qualité des saints consiste à être résigné à tout ce qui vient. Mais aussi ils ne forment même pas un seul vœu. Ils prennent tout ce qui vient, les fleurs ou les épines, tout ce qui arrive, ils l’acceptent. Ils regardent dans les épines et ils voient que ce sont des fleurs. Par la louange et par le blâme, ils sont satisfaits. Ils sont satisfaits par l’élévation et par la chute, ils prennent tout ce qui vient, ils prennent la vie comme elle est.

Impuissance et résignation

Telle est la manière intelligente de pratiquer cela. La manière inintelligente consiste à dire, devant tout ce qui est difficile : « Quelqu’un d’autre viendra le faire ». C’est une forme de paresse. Ces gens imaginent que c’est de la passivité. Mais c’est de la paresse de penser, si l’on a à faire quelque chose : « Quelqu’un viendra et le fera ».

En Inde on raconte qu’un homme était couché sous un cerisier. Quelques cerises mûres tombaient près de lui, mais lui restait seulement couché là. Un homme arriva à une certaine distance et il lui cria : « Venez donc ici. Pourriez-vous me pousser cette cerise dans la bouche ? » On en trouve beaucoup de cette espèce qui, mus par un sentiment d’impuissance, de paresse, de laisser-aller n’ont aucun enthousiasme, aucun courage. De cette façon, leur volonté tombe en pièces et à la fin ils se trouvent impuissants.

Il n’y a pas de comparaison entre l’esprit de sainteté et l’esprit d’impuissance. Bien que tous deux arrivent à la résignation, le dernier n’est vraiment pas résigné. Il voudrait avoir la cerise dans la bouche mais quelqu’un d’autre doit la lui donner. Le saint ne se soucie pas s’il la mange ou s’il ne la mange pas, c’est égal pour lui. Dans ce cas c’est admissible.

Le doute et la maîtrise

Et puis il y en a d’autres qui sont hyper-anxieux de voir leur souhait se réaliser, cela détruit leur souhait parce que la force, la pression qu’ils mettent sur leur souhait sont trop grandes. C’est comme de protéger une plante contre le soleil et contre l’eau, si l’on protège la plante contre les choses mêmes qui pourraient lui servir à grandir, alors elle ne peut pas grandir. Il en est de même du souhait. Si quelqu’un dit : « Ceci est mon souhait et il doit se réaliser mais personne ne doit y penser, personne ne doit le regarder », il a toujours peur que peut-être son souhait ne se réalise pas. Il est impatient, il pense avec doute, crainte et suspicion et par conséquent il détruit son propre souhait.

Mais il y a aussi une personne qui est prête à sacrifier n’importe quoi ou à persévérer autant qu’il le faudra, même pour un souhait de peu d’importance auquel elle ne donne pas d’importance quand elle examine celle-ci. Pourtant, elle lui donne chacune de ses pensées et elle fait tout ce qu’elle peut pour réaliser ce souhait. Cette personne prend le même chemin que les maîtres. Elle devra avoir du succès et c’est le succès qui amène le succès. Une fois qu’une personne a échoué, alors cet échec attire l’échec, pour la même raison que si quelqu’un prend le chemin de la réalisation, chaque réalisation lui apporte un plus grand pouvoir pour aller de l’avant et s’il prend le chemin descendant, alors chaque pas le conduit plus bas.

Le discernement

Maintenant s’élève la question de savoir quel désir et quel souhait on doit abandonner et lesquels on doit cultiver. On doit avoir du discernement. Si en cela il n’y a pas de discrimination on prendra la mauvaise direction. Cela peut conduire au succès, mais ce sera un succès dans une mauvaise direction. Si l’on cultive n’importe quel désir et n’importe quel souhait, pensant : « Cela doit s’accomplir », alors quelquefois cela peut être bon et quelquefois mauvais. Le discernement doit d’abord être développé afin de comprendre ce qui vous conduit au bonheur, à un bonheur durable, à une plus grande paix, à une plus haute réalisation.

Mais une fois qu’une personne a acquis la discrimination et a choisi un souhait, elle ne devrait pas trop l’analyser. Beaucoup de gens ont pris l’habitude d’analyser chaque chose chaque jour. Si quelqu’un maintient un souhait pendant dix ans et l’analyse mentalement chaque jour, il agit contre lui. Chaque jour il le regarde d’un point de vue nouveau, il essaye de trouver les points faibles de son propre souhait et ainsi il ne fait qu’essayer de l’écraser de toutes les manières possibles. En dix ans son souhait se serait réalisé, et au lieu de cela il a été réduit à rien. Il y a beaucoup d’intellectuels, beaucoup de gens qui doutent, beaucoup de personnes qui analysent, qui sont les plus grands ennemis de leur souhait.

La prière

Et maintenant quant à la question de savoir s’il est mauvais pour quelqu’un d’exprimer son souhait dans la prière. Car beaucoup de gens disent : « Dieu sait tout, alors pourquoi irions-nous raconter à Dieu que telle ou telle chose doit être faite ? Dieu connaît le secret de chaque cœur. En outre n’est-ce pas égoïste de présenter notre souhait à Dieu ? Si c’est un bon souhait, il doit se réaliser de lui-même ». On répondra que la prière est un rappel pour Dieu, la prière est un chant que l’on chante devant Dieu Qui s’en réjouit, Qui l’entend, à Qui cela rappelle telle chose.

Mais on pensera : « Comment notre prière, notre petite voix, atteint-elle Dieu ? » Elle atteint Dieu à travers nos oreilles. Dieu est au-dedans de nous. Si notre âme peut entendre notre voix, Dieu peut aussi l’entendre. La prière est le meilleur moyen parce que le souhait est exprimé avec beauté, ce qui nous harmonise avec Dieu, ce qui amène une plus grande relation entre l’homme et Dieu.

Cultiver le souhait

Et puis on pourrait demander s’il est bon de penser à son propre souhait. On ne peut penser assez souvent à son propre souhait. Rêvez-y, pensez-y, et imaginez-le, gardez-le en esprit, retenez-le en mémoire et faites tout ce qui est possible pour son accomplissement, mais avec équilibre, avec tranquillité, avec patience, avec confiance, de façon détendue et non pas en y pensant de façon crispée.

Celui qui pense avec crispation à son souhait le détruit. Car c’est tout à fait comme de donner trop de chaleur ou trop d’eau à une plante . Cela même qui devrait l’aider la détruit. Si quelqu’un se soucie trop de son souhait, c’est certainement parce qu’il n’a pas de patience ou bien parce qu’il a quelque crainte ou quelque doute. Tout cela détruit le souhait. Le souhait doit être maintenu avec aisance, avec agrément, avec espoir, avec confiance et avec patience. Le doute est comme la rouille, il le ronge, la peur est encore pire, elle le détruit.

Quand quelqu’un n’a aucun discernement et n’est pas sûr s’il s’agit d’un bon ou d’un mauvais souhait, si ce souhait doit ou non se réaliser, un jour il dit : « Je voudrais tant qu’il se réalise », un autre jour : « Cela m’est égal s’il se réalise ou non » et après un mois : « Oh ! Cela m’est bien égal maintenant ». C’est comme d’allumer un feu, de l’éteindre, puis de l’allumer encore, et encore de l’éteindre. Chaque fois qu’il l’éteint, il a disparu et il faut qu’il le rallume. De sorte que si quelqu’un a formé un souhait et l’a conservé pendant dix ans, chaque fois qu’il est détruit, il doit le reconstruire.

Le souhait le plus désirable

Et maintenant quant à savoir quel souhait est le plus désirable, cela dépend du stade d’évolution où l’on se trouve. Une personne qui est seulement évoluée au point où elle ne peut formuler de souhait plus grand que ceux qui concernent les besoins de la vie journalière, qu’elle le fasse. Elle ne doit pas penser : « Parce que ce sont seulement les besoins de la vie journalière, ce n’est rien, je dois souhaiter quelque chose de plus élevé ». Elle ne doit pas penser cela. Si son cœur est attiré vers les besoins de la vie journalière, elle doit y penser d’abord.

Mais si son cœur pense : « Non, je ne dois pas souhaiter cela, je peux penser à quelque chose de beaucoup plus haut », alors elle doit en supporter les conséquences. Les conséquences seront qu’elle aura à traverser épreuves et difficultés et si cela lui est égal tout est pour le mieux.

Le souhait dépend de notre stade d’évolution

Il y a beaucoup de choses en ce monde que nous voulons et qui nous sont nécessaires et pourtant nous n’y pensons pas nécessairement. Si elles nous viennent, tout va bien et si elles ne nous viennent pas, nous nous sentons mal à l’aise pour un temps mais ce sentiment passe. Nous ne pouvons pas y fixer notre esprit et nos pensées, si nous sommes évolués, parce qu’alors nous pensons à quelque chose d’autre, à quelque chose de plus élevé. Nos pensées sont occupées à quelque chose de beaucoup plus élevé et plus grand que ce dont nous avons besoin dans la vie courante. Nous ne faisons pas attention à ce dont nous avons besoin et cela échappe à notre étreinte.

C’est la raison pour laquelle de grands poètes, penseurs et sages furent souvent dans le dénuement concernant les choses que l’on peut avoir dans la vie quotidienne. Grâce à tout leur pouvoir ils auraient pu commander à l’or de venir dans leur maison et l’or serait venu, ils n’auraient eu qu’à commander. S’ils avaient commandé qu’une armée vienne en leur pouvoir, elle serait venue, ils n’auraient eu qu’à commander. Pourtant ils ne pouvaient y appliquer leur esprit, ils pouvaient seulement souhaiter ce qui correspondait à leur évolution particulière.

La réalisation de notre souhait le plus élevé

Ainsi chaque personne ne peut souhaiter que ce qui correspond à son évolution, même si on lui disait de le faire, elle ne peut souhaiter comme il convient ce qui est au-dessous de son évolution. Bien souvent, afin d’aider quelqu’un qui était dans une certaine situation je lui ai dit : « Maintenant pensez à cet objet particulier » mais, étant beaucoup plus évolué que ce qu’il pensait d’après son cerveau, son cœur était quelque part ailleurs et ainsi cet objet ne se réalisait jamais.

On peut donner son cœur et son intellect et tout son être à quelque chose qui est au niveau de sa propre évolution. Si cela n’est pas au même niveau, on ne peut y donner tout son être. Peut-être une personne y donne-t-elle sa pensée, mais qu’est-ce que la pensée ? La pensée dépourvue de sentiment n’a aucun pouvoir. Si l’âme et tout l’esprit ne sont pas derrière elle, il n’y a aucun pouvoir.

Ainsi, cela doit être compris. Notre souhait doit être différent de ce dont nous avons besoin dans notre vie de tous les jours. Ne les mélangez pas ! Pensez toujours que ce dont nous avons besoin dans notre vie quotidienne est une chose, une chose pratique (à moins qu’il ne se trouve que ce soit notre souhait, alors ce serait juste). Mais pour nous, nous avons à nourrir, à maintenir notre souhait comme une chose sacrée, une chose qui nous est donnée par Dieu à nourrir, à mener jusqu’à sa réalisation, car c’est dans la réalisation de notre souhait le plus élevé et le meilleur et le plus profond que réside le but de la vie.

Souhait et promesse

Question : Y a-t-il un moyen pour déterminer d’avance si un souhait sera bon pour nous ?

Réponse : C’est la chose la plus difficile à dire. On peut seulement y arriver en s’entraînant soi-même et cet entraînement consiste à avoir toujours une bonne pensée pour chacun, une pensée de bienveillance pour chacun, à développer en soi-même la conscience de la justice, à avoir de la sympathie, de la bonne volonté pour chaque personne au monde. Si l’on garde cela comme principe dans la vie de tous les jours alors chaque souhait qui viendra produira de bons résultats.

Question : Pouvons-nous sentir d’avance qu’un souhait s’accomplira ?

Réponse : Si l’on peut sentir d’avance l’accomplissement d’un souhait cela signifie que le souhait est sûr, que le souhait va sûrement se réaliser. Si avec le souhait vous avez le sentiment que ce souhait se réalisera alors il doit se réaliser. Il n’y a aucun doute à ce sujet, il n’y a rien qui s’y oppose. Par conséquent, ce souhait que vous avez est en même temps une promesse.

L’homme sans désir

Question : Quand Bouddha disait que nous devrions être sans désir, voulait-il dire que nous devrions avoir l’attitude du saint ?

Réponse : Le Bouddha n’a jamais dit que vous ne devriez avoir aucun désir. Le Bouddha a parlé de « l’homme sans désir ». Cela n’a jamais été le principe du Bouddha que vous ne devez pas avoir un seul désir, Bouddha était trop sage pour s’engager de cette façon. Ce que cela signifie est que nous devons nous développer de telle façon qu’un jour nous puissions atteindre le stade où nous pourrons naturellement n’avoir aucun désir. Mais si nous avons un désir et que nous disions : « Parce que Bouddha a dit que nous ne devons avoir aucun désir, alors nous devons rejeter le désir très loin », ce serait travailler contre nous-mêmes.

Ce serait tout à fait comme un homme qui, ayant entendu dire qu’un saint, après avoir vécu sans nourriture pendant très, très longtemps en avait reçu le bénéfice d’une grande élévation, disait : « Eh bien, je vais supprimer mon déjeuner chaque jour puisque par là je peux devenir spirituel ». Il pourra tout aussi bien déjeuner s’il a faim. Celui qui allait ainsi sans manger n’avait pas faim, il s’était élevé au-dessus. Nous devons avoir des principes en rapport avec notre degré d’évolution et ne jamais nous approprier des principes plus élevés que ceux qui appartiennent à notre état d’évolution, nous forçant ainsi à nous y conformer.

Un monde avide

Question : Y a-t-il de l’importance à avoir plusieurs souhaits en même temps ?

Réponse : Supposez que quelqu’un se mette du salé, et du sucré, et du succulent, et du poivré tous ensemble dans la bouche, quel en serait le goût ? Cela ne ressemblerait plus à rien. De la même façon chaque souhait détruit l’autre. Vous pouvez avoir cinq excellents souhaits à la fois, mais l’un détruira l’autre et par conséquent il n’y en aura aucun dont vous pourrez bénéficier. D’ailleurs, c’est à un seul souhait seulement que vous pouvez donner votre plus grand pouvoir.

Question : L’autre jour vous avez dit : « Celui qui tourne le dos au monde, le monde entier courra après lui ». Comment doit-on comprendre cela ?

Réponse : On peut comprendre cela en considérant deux personnes en train de marchander. Par exemple un camelot sur le port d’Alexandrie vient avec un objet et vous dites : « Comme c’est beau ! J’aime beaucoup ça. Combien en voulez-vous ? ». Aussitôt que vous aurez dit cela il voudra vous en tirer le prix maximum dont il a envie. Mais aussitôt que vous tournez le dos et que vous dites : « Cela ne m’intéresse pas », il court après vous et dit : « Le prendrez-vous pour deux fois moins ? ». Si vous persistez à tourner le dos il vous le donnera pour le quart du prix. Exactement ainsi est la nature du monde, c’est un monde avide. Vous le suivez, il se sauve de vous. Vous lui tournez le dos, il court après vous.

Suresnes, 27 juin 1926

Le front souriant – première partie – recueil posthume de conférences – Chapitre 6

L’article La différence entre vouloir, souhaiter et désirer est apparu en premier sur Soufi Inayat Khan.

Certaines personnes pensent que leurs désirs doivent être accomplis, et que si ces désirs ne sont pas accomplis, ils sont coupables envers eux-mêmes. D’autres estiment qu’il y a très probablement des millions de chances contre une pour qu’une certaine chose ne s’accomplisse pas. D’autres encore sont d’opinion que l’accomplissement des désirs dépend d’un événement préalablement disposé par une force telle que la Destinée ou Dieu. Et puis, il y en a d’autres qui croient qu’il existe dans l’homme le pouvoir d’arriver à la réalisation des désirs, s’il emploie sa volonté à le faire.

Le secret de l’accomplissement des désirs peut être découvert. Chaque désir trouve son accomplissement après un temps plus ou moins long, sur la terre ou dans la suite des temps, d’une manière ou d’une autre. Il y a beaucoup de fables qui expriment que les désirs se réalisent.

Quelquefois, le désir une fois accompli horrifie l’être qui a formulé ce désir. Ceci est psychologiquement compréhensible : certaines paroles qu’il nous arrive de prononcer nous étonnent, nous ne nous croyions pas capables d’exprimer de telles choses. De même en est-il des souhaits.

Le souhait, le désir, d’où vient-il ? Naît-il en nous ? Nous vient-il du dehors ? Dans quelle mesure sommes-nous responsables de son accomplissement ? Suffit-il d’avoir un désir ? Et sommes-nous peu responsables du désir en lui-même, mais très responsables de son accomplissement ? Ou encore la destinée en décide-t-elle pour ou contre nos vœux ?

Tout est le désir de Dieu

Si l’on comprenait la vie – dit Pîr-o-Murshid Inayat Khan – si l’homme voyait ce qu’il y a derrière les apparences, il ne dirait pas « ma volonté », mais « Ta volonté », car tout est la volonté, le désir de Dieu. Chaque impulsion de l’âme humaine est divine à son origine. De même en est-il de tous les profonds désirs. Si l’homme reconnaît ce désir, s’il fait tout ce qu’il peut pour l’accomplir, il fait en réalité tout ce qu’il peut pour l’accomplissement du désir de Dieu.

Il est sage d’éprouver son désir, de jauger sa valeur, mais après l’avoir éprouvé il faut tout faire pour son accomplissement, en étant sûr que la force du désir amènera sa réalisation. Mais on dira : « Tant de grands souhaits ne se sont pas accomplis ! ». Ils s’accomplissent dans la suite des temps, réellement et non pas seulement dans le rêve, dans l’imagination.

La partie de sa vie dont l’homme est le plus responsable est ce qui concerne ses actes sur la terre. L’homme doit construire un mécanisme, autrement dit il doit prendre des dispositions pour aider à l’accomplissement de ses désirs. S’il ne travaille pas à construire ce mécanisme, son action est sans équilibre. Rien ne prend existence dans ce monde sans certaines modalités. Pour l’accomplissement d’un désir il est nécessaire de faire tout un échafaudage, parfois, pour que cette chose arrive. Celui qui dit : « J’ai confiance en Dieu, Il me donnera ce que je désire », commet une double erreur.

D’abord, il ne s’occupe pas des affaires en son pouvoir, de sorte que s’il s’en remet à Dieu, il doit être satisfait si Dieu donne ou s’Il refuse ; ensuite, n’ayant pas concouru à la volonté de Dieu, il a manqué à son devoir envers Dieu.

Laisser le désir prendre racine

Pour permettre l’accomplissement d’un désir, la première chose est de laisser le désir prendre racine ; de fortifier ce désir par la concentration, l’attention que nous lui prêtons, de rêver à son accomplissement et de tout faire pour amener sa réalisation. Puis, la persistance de l’effort est nécessaire. Il ne faut pas se laisser aller à des moments de pessimisme, ne pas se dire : « Je n’ai pas de chance, cela n’arrivera pas ! ». Nous sommes ici pour arriver à quelque chose que nous désirons. Le contraire serait une contradiction en soi-même.

Il est évident que l’anxiété, l’inquiétude nuisent à l’accomplissement du désir. Un effort fait avec optimisme, avec espoir, est sûr de nous amener tôt ou tard au but.

La chance

Certaines personnes ont de la chance, d’autres de la malchance. Les uns désirent la chance et ne peuvent la trouver ; d’autres, sans la désirer, la trouvent. Certaines gens ont une bonne chance qui dépend de beaucoup de choses. Les uns pensent qu’elle est due à l’influence des astres : c’est une influence qui est grande ; mais il y a aussi les impressions de la toute première enfance qui ont une très grande influence pour la bonne ou la mauvaise chance.

On cite un conte oriental très intéressant à ce sujet : à un baptême furent conviés tous les parents et toutes les bonnes fées. La méchante fée, qui seule ne fut pas invitée, se vengea en proférant une malédiction. Et l’enfant, comblée de toutes sortes de présents, à cause de la malédiction de la mauvaise fée, eut la malchance toute sa vie. Ce n’est qu’un conte de fée, mais il recèle sa part de sagesse. La malchance que peut causer une mauvaise volonté dirigée contre un être est très grande. La bonne chance est très importante. Les Orientaux s’en préoccupent beaucoup. Ils cherchent à recevoir de bons souhaits. Ils le font même en agissant bien à l’égard des mendiants qui passent, avec la pensée qu’un de ces mendiants pourrait avoir une grande puissance, être une personne spirituelle se cachant sous cette apparence.

Intensifier la volonté

Quelle part revient, dans l’accomplissement du désir, à l’action de l’individu, et quelle part à la destinée, à la volonté de Dieu ? Nous appelons volonté de Dieu ce qui dépasse notre volonté, ce qui arrive sans que nous en saisissions la cause. Mais si nous considérons à fond cette question, nous verrons que la volonté de Dieu se manifeste aussi bien par les individus. Et en allant plus avant dans ce point de vue, nous dirons qu’afin que la volonté de Dieu soit effective, il faut que cette volonté développe une très grande force, comme un courant qui se forme dans la mer et entraîne avec lui les autres courants.

C’est en cela que réside le secret de l’accomplissement de certains désirs. Le désir d’un individu peut devenir le désir d’une nation. Un individu d’abord seul avec son idée opposée à celles de tous, peut faire que son désir devienne le désir de Dieu, la volonté de Dieu. Si c’est un désir superficiel, il aura un petit accomplissement, une existence brève. Si c’est un désir profond, son accomplissement sera peut-être long à se produire, il rencontrera beaucoup d’obstacles, d’oppositions, peut-être amènera-t-il la perte de la vie de celui qui l’a voulu, mais sûrement ce désir s’accomplira, aura une grande durée, une vaste influence, une large étendue.

Fortifier le désir

Il dépend de nous de fortifier nos désirs ou de les traiter en leur accordant une faible importance. La confiance en notre désir, l’optimisme, aideront à son accomplissement. Les doutes, les craintes, lui seront nuisibles. Ramener les choses profondes à l’état d’un souhait superficiel leur enlève la force d’accomplissement.

Si avec foi, avec confiance, avec optimisme, nous persistons dans notre désir, nous sommes sûrs de voir son accomplissement dans un temps proche ou éloigné : ce désir, sûrement, s’accomplira.

3 décembre 1933

L’article L’accomplissement des désirs est apparu en premier sur Soufi Inayat Khan.

L’accomplissement du désir

Si nous demandons : « Pourquoi la création a-t-elle eu lieu, Pourquoi l’homme est-il sur terre ? Est-ce pour chercher la vie silencieuse ? Quelle est la raison de tout cet événement ? Devons-nous rejeter tout ce que nous appelons la vie, notre situation, notre rang, notre influence, tout ce que jusqu’ici nous avons jugé digne de poursuivre ? Devons-nous continuer à tendre à ces choses, ou devons-nous les écarter en faveur de la poursuite de la vie silencieuse ? » La réponse se trouve dans les mots du Notre Père : « Que Ta volonté soit faite sur la terre comme au Ciel », c’est-à-dire : « Ce que Tu désires au Ciel, nous devons le faire sur la terre », ou encore : « Je ferai ce que Tu désires que je fasse ».

En même temps, le mystique pense : « Mon âme n’est pas séparée de Ton Esprit. Par conséquent, ma volonté n’est pas séparée de la Tienne ; par conséquent, que ma volonté soit faite sur le plan terrestre comme la Tienne est faite sur le plan céleste, c’est-à-dire sur celui de mon mental. Ce que j’ai pensé faire est sur le plan de la terre ».

L’accomplissement du désir

Omar Khayyâm a dit :

Le Ciel est la vision du désir accompli, L’Enfer est l’ombre d’une âme en feu.

L’accomplissement du désir, petit ou grand, est le premier pas vers la perfection. Le non-accomplissement du désir, qu’il soit élevé ou bas, est reculer.

On pourrait demander : « Mais qu’en est-il quand les désirs que nous avons ne sont pas louables ? ». Nos désirs peuvent être imparfaits, on peut ne pas les désirer à bon escient, mais qu’en est-il ? Nous ne pouvons pas désirer des choses qui nous mènent à notre destruction. Est-ce qu’il n’y a aucun bon désir dans votre cœur ? Le cœur par lequel on désire n’est-il pas le véhicule du bien ? De cette façon vous voyez que votre désir est le désir de Dieu, et que le but de la création entière est l’accomplissement du désir. Le Vedanta dit :

« Cette vie est le rêve de Brahma« .

La faculté créatrice ou la puissance créatrice désira ce que Brahma désira ; elle produisit ce qu’Il désira. Pour cette raison, le Soufi considère comme la première leçon à apprendre dans la concentration et la méditation : mon désir s’accomplira.

La religion enseigne la même chose dans la prière :

« Donne-nous notre pain de chaque jour ».

Le pain est le premier désir. Depuis le jour de la naissance la nourriture est le désir le plus grand. Ainsi, la prière signifie : « Donne-nous ce dont nous avons faim ; le pain est ce dont nous avons faim. » Cette prière ne nous dit pas de renoncer à ceci ou à cela.

A un autre endroit l’Evangile dit :

« Frappez à la porte »,

et ailleurs :

« Il ne te donnera pas une pierre ».

Chaque désir réalisé est un pas vers le but

Si vous vous dites à vous-même : « Je ne désire pas », vous reculez. Votre progrès réside dans le désir que vous avez de ce que vous souhaitez. L’accomplissement de votre désir est la première preuve que votre concentration a du succès. Il se peut que quelqu’un puisse voir le dedans des choses et pourtant, ne pas être un maître. Être un maître implique être maître de toutes situations de la vie. Un voyant est celui qui peut voir. Pourtant, à moins qu’il n’ait aussi la maîtrise, il ne peut que voir, rien de plus. La maîtrise est plus grande que la voyance, parce que le maître voit et accomplit à la fois.

Cette création entière est le résultat du désir. Le but de la création, par conséquent, doit être l’accomplissement du désir. Ainsi, votre premier pas vers l’accomplissement ou l’atteinte, qu’il soit spirituel ou du monde, sera d’avancer vers le but de votre désir.

Vous pourriez demander : « Si je persiste dans la poursuite de mon désir matériel, peut-être n’atteindrai-je jamais le but spirituel, et n’irai jamais au-delà de mon désir ». Mais la réponse à cela est que, si vous laissez le désir inaccompli, et si vous manquez de la patience nécessaire pour le réaliser, votre progrès s’arrêtera. Cet échec empêchera votre progrès spirituel. Une fois que vous avez réalisé une chose, vous aurez ce quelque chose qui est nécessaire pour la réalisation d’un objet plus grand. Chaque désir que vous réalisez est un nouveau pas vers le but, vers le but ultime que toute âme doit à la fin atteindre.

La voie vers la perfection spirituelle

Ainsi c’est la voie pour aller même vers la perfection spirituelle. Ceux qui renoncent à leur désir pour Dieu, pour la perfection spirituelle, enterrent leur désir dans leur cœur. C’est pire que d’y renoncer, c’est le tuer et l’enterrer. Mais il est tout de même là, il est sous sa tombe dans le cœur et il produira toutes sortes de germes et de vers et il pourrira. Il y aura seulement la douleur et rien d’autre. Ainsi, ce n’est pas le chemin vers l’accomplissement spirituel.

Les pas que vous faites vers le but en accomplissant vos désirs, votre patience en cela, la persévérance que vous y mettez, tout cela vous sera un enseignement. On peut comparer cela à jouer avec des poupées. La petite fille qui joue avec sa poupée apprend à être mère, apprend à être bonne avec les enfants, les mettant au lit, les réveillant et les habillant. Quand une petite fille a appris cela avec une poupée, elle sera plus tard une bonne mère et accomplira son désir.

Une personne qui devient riche et puissante, aussi matérialiste que ce soit, a de même atteint quelque chose, quelque chose a été accompli, le mental gagne en pouvoir et en confiance. Alors elle peut monter la seconde marche qui est la marche spirituelle.

S’élever au-dessus de l’objet du désir

Quelqu’un s’est préparé à la résignation quand il s’est élevé au-dessus de l’objet qu’il réclame. Il n’a le droit de dire : « Je ne veux plus de gâteau » que lorsqu’il en a eu tant qu’il ne peut plus en manger. S’il en a envie, il est encore en désir, et il peut bien dire non, ce n’est qu’une formalité. Cela pourrait être contre les bonnes manières de dire oui, mais il en désire quand même.

C’est ainsi : vous avez à vous élever au-dessus de tout ce à quoi vous renoncez. Vous avez vraiment renoncé quand vous l’avez fait. Tant que vous avez un désir pour une chose, vous continuez à être en recherche.

Londres, 17 décembre 1920

Publié dans Mysticisme – De la limitation à la perfection – Cahier n°3 – chapitre 14

L’article Que Ta volonté soit faite sur la terre comme au Ciel est apparu en premier sur Soufi Inayat Khan.

Le désir de vivre n’est pas seulement observé parmi les êtres humains, mais on peut le voir aussi continuellement à l’œuvre dans la créature la plus insignifiante rampant sur le sol ou vivant dans la terre. On voit comment le plus petit insecte cherche à éviter d’être poursuivi, et comment il cherche un abri contre toute tentative de contact dans la crainte qu’on lui prenne la vie. Donc, même la plus petite créature au monde, en laquelle l’homme ne peut trouver trace de mental, a le désir de vivre.

C’est ce désir qui, en se développant dans la création inférieure, se manifeste diversement : dans la peur, dans la tendance à chercher un abri, dans la façon intelligente de regarder tout autour comme le font le lièvre dans les champs et le cerf toujours aux aguets pour se protéger des autres animaux.

Le désir le plus profond de l’homme

Ce désir, développé dans l’homme, révèle un phénomène encore plus grand : la guerre et la paix sont suscitées par ce désir de vivre. La cause qui est derrière la guerre est le désir de vivre, la cause de la paix est aussi le désir de vivre. Il n’y a pas un seul être normal existant sur terre qui n’ait le désir de vivre.

Il est vrai qu’une personne affligée, désespérée, ou dans un accès de tristesse, dira dans cette situation : « Je préférerais ne pas vivre, je veux mourir », mais ce n’est pas une condition normale. Quand une personne est dans un état d’esprit normal, son seul désir, son plus profond désir, est de vivre. Qu’est-ce que cela montre ? Cela montre que tous les autres désirs ont été acquis par l’homme après sa naissance, mais que le désir de vivre, il l’a apporté avec lui en venant sur terre. Seulement, en ne comprenant pas son sens, sa nature et son caractère, ni son secret, il se soumet à ce que ce désir se trouve brisé par ce qui est appelé mort, mortalité.

Si le désir de vivre est le désir le plus profond de l’homme, s’il est chez lui une substance divine, alors il y aura une réponse, il y aura une possibilité d’accomplissement de ce désir. Mais quand on ne plonge pas profondément dans les secrets de la vie, sans cette connaissance de la vie et de la mort, on s’expose à la déception, et cette déception est la mort.

La vie vit et la mort meurt

L’erreur est que l’homme souhaite vivre à travers la partie mortelle de son être. L’homme ne reconnaît que cette partie de son être qui est mortelle et il s’identifie avec son être mortel. Parmi des milliers, une personne à peine réalise que la vie vit et que la mort meurt. Ce qui vit ne peut pas mourir. Ce qui meurt ne vivra pas. C’est seulement un phénomène de la vie qui veut que même ce qui ne vit pas apparaît sur le moment comme une illusion de vie.

Quand nous étudions le corps qui est mort, la plus grande leçon que nous puissions en tirer, c’est qu’à peine la vie l’a quitté tout son charme a disparu. Pourquoi l’attraction qu’il a toujours exercée l’a-t-elle quitté ? Pourquoi le corps perd-il complètement sa beauté, son magnétisme et son attirance ? Pourquoi ceux qui ont aimé cette personne s’éloignent-ils de sa dépouille et souhaitent-ils qu’elle soit emportée ? Qu’est-ce qui en est parti ? Qu’est-ce qui est mort en elle ? La partie qui est sujette à la mort est morte, la vie qui a vécu en elle est toujours vivante. Le corps couvrait seulement une vie. Cette vie l’a maintenant quitté, mais l’être vivant n’est pas mort. C’est la couverture mortelle qui couvrait cette vie qui est morte.

Établir un contact avec notre soi

N’est-ce pas alors l’absence de cette connaissance qui fait que l’on craint la mort ? Qu’est-ce que la mort après tout. Il y a une parole du Prophète selon laquelle les âmes illuminées ne craignent jamais la mort. La mort est la dernière chose dont elles ont peur. Et cependant on craint plus pour sa vie que pour toute autre chose. On sacrifierait tout au monde, richesse, rang, pouvoir ou possessions, si l’on pouvait rester en vie.

Si vivre est un désir inné, alors il est indispensable de découvrir le processus, la façon d’établir un contact avec cet être réel de nous-mêmes qui peut être appelé notre être, notre soi, et ainsi se libérer de ce que l’on appelle mortalité. C’est l’ignorant qui ne connaît que le rez-de-chaussée de sa maison. Monter au premier étage, il croit que c’est être mort. Il ne sait pas qu’il a seulement quitté le rez-de-chaussée et qu’il est monté à l’étage. Pourquoi cette ignorance existe-t-elle ? Parce qu’il n’a jamais essayé de monter au premier étage. Le rez-de-chaussée lui suffit tout à fait. Le premier étage n’existe pas pour lui, bien que ce soit un étage dans sa propre maison.

Jouer à la mort

L’immortalité peut-elle se gagner, s’acquérir ? Non, elle doit être découverte. On doit seulement rendre sa vision plus pénétrante, en d’autres termes, s’explorer soi-même ; mais c’est la dernière chose que l’on fasse. Les gens sont très contents d’explorer la tombe de Tout Ankh Amon en Egypte pour trouver des mystères, mais ils méconnaissent le mystère caché dans leur propre cœur. Entretenez-les de n’importe quel mystère qui leur est extérieur et ils seront ravis de l’explorer, mais quand vous leur dites de regarder en eux-mêmes, ils estiment que c’est trop simple.

Ils pensent : « Je me connais, je suis un être mortel ; je ne veux pas mourir, mais la mort m’attend ». Ils créent des difficultés, ils soulèvent des complications de par leur propre intelligence compliquée. Ils n’aiment pas la voie droite, mais la voie zigzag, ils prennent plaisir aux énigmes. Même s’il y a une porte devant eux, ils disent : « Non, je n’essaye pas de la trouver ». Si une porte s’ouvre devant eux, ils ne souhaitent pas la franchir, ils préfèrent rester dans l’énigme. Pour eux c’est une plus grande joie d’être incapables de trouver la porte. Quand on prend ainsi plaisir à l’énigme, on a horreur d’en voir la porte de sortie.

Il y a un dicton du Prophète :

« Meurs avant la mort ».

Qu’est-ce que cela veut dire ? Cela ne veut pas dire : « Suicidez-vous ». Cela veut seulement dire : « Etudiez la condition de la mort ». On n’a pas besoin de mourir ; jouez la mort. On devrait jouer à la mort. Ce jeu devient le moyen par lequel on comprend le mystère caché derrière la vie.

La pensée de « je »

Les différents plans d’existence qui sont cachés sous l’enveloppe de ce corps commencent alors à se manifester pour la personne qui joue à la mort. Toutes les différentes manières de se concentrer et de méditer, qui sont prescrites par les instructeurs à leurs élèves, reproduisent toutes ce processus de jeu. En elles-mêmes elles ne sont rien, elles ne sont qu’un jeu. Ce qui est important, c’est ce que l’on trouve en conclusion de ce jeu, ce que l’on découvre à la fin.

Le jeu commence naturellement par une attitude d’abnégation. Une personne qui aime dire vingt fois durant la journée « je », n’aime pas dire : « Je ne suis pas, tu es ». Mais elle ne sait pas que cette affirmation de « je » est la racine de tous ses soucis. C’est cette affirmation qui fait qu’elle se sent blessée par chaque petite insulte, par chaque petite perturbation. La souffrance que lui procure cette illusion est si grande qu’elle aurait tout intérêt à s’en débarrasser. Mais c’est la dernière chose qu’elle fasse. Elle abandonnerait son dernier sou, mais elle ne renoncerait pas à la pensée de « je » ; elle la retiendrait, c’est la chose qui lui est la plus chère. Voilà toute la difficulté et le seul obstacle sur le chemin spirituel.

S’élever au-dessus de l’illusion

Très souvent les gens me demandent : « Combien de temps faut-il rester sur le chemin spirituel ? » Je réponds : « Il n’y a pas de limite à la longueur de ce chemin, et cependant si vous êtes prêt, cela ne demandera pas longtemps. Juste un moment et vous y serez. » Comme est vrai ce que les sages du passé disaient à leurs disciples : « N’entrez pas directement dans le temple, commencez par tourner autour une cinquantaine de fois. » Cela voulait dire : « Fatiguez- vous d’abord un peu, puis entrez, alors vous apprécierez ». On apprécie une chose pour laquelle on fournit un effort. Si cela vient sans effort, cela ne vaut rien.

Si un gouvernement taxait l’air respiré, les gens protesteraient. Cependant ils ne réalisent pas que l’air est sans comparaison avec l’argent qu’ils possèdent. La valeur de l’air est incomparablement plus grande que celle de l’argent. L’essentiel est atteint sans besoin d’effort, mais on ne réalise pas sa valeur. On préfère obtenir ce que l’on atteint avec grand effort – et à la fin on découvre que ce n’était rien.

Il est très simple de penser : « Pourquoi tout être aurait-il ce désir de vivre si une vie perpétuelle était impossible ? » Car il n’y a pas de désir au monde qui ne reçoive sa réponse. La réponse à chaque désir existe quelque part, l’accomplissement de chaque désir doit se produire un jour. Par conséquent, il n’y a pas de doute que ce désir de vivre ne doive être accompli. Et l’accomplissement de ce désir est de s’élever au-dessus de l’illusion qui est l’effet de l’ignorance du secret de la vie.

Rendre Dieu intelligible

Question : Comment peut-on arriver à la réalisation de la présence de Dieu au-dedans de soi et des autres ?

Réponse : Il y a un processus. Dans ce processus, ce qui est d’abord nécessaire c’est de rendre Dieu intelligible. Le deuxième pas dans ce processus est d’avoir le cœur fixé sur Dieu rendu ainsi intelligible. Le troisième pas est de refléter Dieu sur toutes les choses et tous les êtres que l’on voit. Mais si le premier pas n’est pas fait correctement, alors rien ne sera fait correctement. C’est la première chose qui doit d’abord être réalisée.

L’esprit et la matière

Question : Si une vie spirituelle ou même une vie mentale ne se développe pas chez une personne, qu’est-ce qui survit à sa disparition physique ?

Réponse : L’homme est constitué d’esprit et de matière. Qu’est-ce que la matière ? De l’esprit cristallisé. Qu’est-ce que l’esprit ? C’est la substance originelle. On peut comparer l’esprit à l’eau courante, la matière à la glace. Mais s’il y a eau et glace, l’eau coulera, la glace ne bougera pas. Cela ne veut pas dire que la glace ne retournera pas à sa condition originelle. Elle y retournera, mais le moment n’est pas encore arrivé. Par conséquent, l’eau va couler la première, la glace restera là où elle est, la substance reste là où elle se trouve, mais la vie, l’esprit, coule.

La libération de l’âme

Ce qui est nécessaire c’est de rendre l’esprit indépendant de la couverture mortelle, ne serait-ce même que pour un moment. Ce faisant la crainte de la mort disparaît naturellement parce que l’on commence à voir, ici sur terre, la condition de l’après-mort. C’est cette enveloppe physique qui a emprisonné, pour ainsi dire, l’âme au-dedans d’elle-même, et l’âme se retrouve en prison. Elle ne peut pas se voir. Ce qu’elle peut voir c’est l’enveloppe. Roumi l’explique de façon très belle dans un poème écrit sur le sommeil. C’est dans le sommeil que l’âme devient naturellement indépendante de son enveloppe mortelle. Ceux qui souffrent oublient leur souffrance quand ils sont dans les bras du sommeil. Les rois oublient leur couronne et leur trône. L’âme se trouve dans cette sphère qui lui est propre, puis elle revient à sa prison, reposée. Le désir permanent de l’âme est cette libération de cet emprisonnement.

Roumi commence son livre, le Masnavi, par cette lamentation de l’âme qui veut se libérer. Mais s’agit-il de libérer l’âme par la mort, par le suicide ? Non, les mystiques ne l’ont pas fait. Ce n’est pas nécessaire. C’est en jouant à la mort, comme je l’ai dit, que l’on arrive à la connaissance de la vie et de la mort, et c’est le secret de la vie qui libérera l’âme.

Sacrifier sa vie

Question : Quel est le sens caché des paroles de la Bible :

« L’homme n’a de grand amour qu’en abandonnant sa vie pour son ami ? »

Réponse : Qui sacrifie sa vie pour son prochain ? Celui dont la vie est devenue celle de son prochain. Il est ainsi plus grand. S’il sacrifie sa vie à son semblable, il continue de vivre parce que sa vie n’est plus à lui, la vie de son semblable est également sa vie.

Accomplir le but de notre vie

Question : Pourquoi la mort n’est-elle pas une chose désirable puisqu’on s’y débarrasse seulement d’un corps dense ?

Réponse : Mais ne peut-on pas changer ce corps dense en un corps léger ? Même la matière peut se changer en esprit. Si le sang divin commence à circuler dans les veines d’une personne, son corps n’est plus un corps lourd, il devient aussi léger que la vapeur. Il est lourd quand le poids de la terre est tombé sur lui, mais quand le poids de la terre est enlevé, il est plus léger que l’air.

« Mais – peut-on demander – la mort n’est-elle pas davantage la vie ? » C’est une autre phase de la vie. Le corps est un instrument complet. Pourquoi ne pas en tirer le meilleur part ? Pourquoi avancer la mort si l’on peut rester ici et faire quelque chose d’utile. Parfois on a envie de mourir parce que l’on ne sait pas ce que l’on a à faire ici. On ne connaît pas encore le but de la vie ; c’est ce qui donne envie de mourir.

Chaque moment dans la vie a sa mission, chaque moment dans la vie est une opportunité. Pourquoi laisser perdre cette opportunité ? Pourquoi ne pas occuper chaque moment de notre vie en vue de l’accomplissement de ce but pour lequel nous sommes ici ? Il s’agit de nous mobiliser pour tirer le meilleur parti de chaque moment de la vie. Cela même donnera un tel bonheur à l’homme qu’il ne voudra plus disparaître. Même si les anges de la mort venaient et le tiraient vers la mort, il dirait : « Laissez-moi rester un peu plus longtemps. Laissez-moi terminer ce que je voudrais achever. » Telle doit être l’attitude.

Chaque âge a sa beauté

Question : Si le désir de vivre est naturel, ne serait-il pas mieux de vivre et de prolonger la jeunesse du corps ?

Réponse : Il y a trois aspects que les Hindous ont personnifiés comme Brahma, Vishnu et Shiva ou Maheish – le Dieu Créateur, le Dieu-Nourricier et le Dieu-Destructeur. En retenant la jeunesse, il y a conflit entre le Dieu-Créateur et le Dieu-Destructeur, parce que le Dieu-Destructeur détruit ce que le Dieu-Créateur crée. Si en vous-même le Dieu-Créateur est plus fort, alors il gagnera une victoire sur le Dieu-Destructeur.

Quoi qu’il en soit il n’y a rien dans ce monde qui ne soit dépourvu de beauté. Si l’âme a reçu la bénédiction divine, elle aimera tous les aspects de la vie. La petite enfance est intéressante, l’enfance a sa beauté, la jeunesse a son esprit, la vieillesse a son savoir et sa dignité.

Il n’y a pas de note sur le piano qui n’ait sa partie à jouer dans la symphonie de la nature, que ce soit dans la septième octave du bas ou la septième octave du haut, que ce soit en dièse, en bémol ou en naturel, quelle qu’en soit la clé. Tout ce que la main harmonieuse touche devient harmonie, une symphonie. Nous sommes tous des notes devant le divin Musicien et, quand sa main bénie touchera quelque condition de notre vie, que ce soit enfance, jeunesse, vieillesse, la beauté se manifestera et ajoutera à la symphonie de la vie.

Le but de la vie – série de conférences donnée durant l’École d’été, Suresnes, 1924.
La première édition en anglais date de 1927, Londres.

Publié dans Philosophie – Le but de la vie – cahier n°7 – chapitre 2

L’article Le désir de vivre est apparu en premier sur Soufi Inayat Khan.

L’harmonie avec soi-même est le premier pas à faire si l’on veut vivre en harmonie avec la vie, et c’est souvent ce pas que l’on oublie de faire. Si l’on sent un manque d’harmonie, on blâme les circonstances extérieures, on reproche à autrui d’être discordant, tandis que bien souvent c’est en soi-même que manque l’harmonie.

L’accord entre l’âme, le cœur et le corps

Ce qui apporte l’harmonie en soi-même, est l’accord entre l’âme, le cœur et le corps physique. Si cet accord n’est pas bon, l’harmonie ne peut exister. Mais si l’on obtient cet accord, la difficulté est de le maintenir, de faire durer cette harmonie.

La difficulté de maintenir cette harmonie consiste en ceci : l’âme a son désir, le cœur a ses désirs qui lui sont propres. Et le corps a aussi ses désirs qui lui sont particuliers. L’âme, le cœur et le corps ne désirent pas la même chose au même moment.

Que désire l’âme ? Elle désire la paix. Que désire l’esprit ( on pourrait dire le mental, NDR), le cœur ? Il aime ce qui l’intéresse. Que désire le corps ? Il désire ce qui lui fait sentir qu’il vit.

L’âme désire l’amour, le bonheur, la beauté. L’esprit désire comprendre, approfondir ; le corps désire sentir sa vie, la satisfaction de ses besoins qui sont multiples. Et il arrive qu’au moment où l’âme souhaite la paix, l’esprit désire sa joie, un intérêt qui lui apporte la joie, et le corps réclame sa part. Et il arrive aussi que tandis que l’âme désire la beauté, l’esprit ne puisse la trouver et que le corps soit un obstacle.

L’esprit et le corps troublent constamment l’âme. Et s’ils ne suivent pas la direction de l’âme, l’âme s’en trouve inquiétée, elle est malheureuse. Mais si l’âme dirige le corps et l’esprit, elle leur fait subir une discipline qui leur est parfois difficile à supporter et qui est cause de dysharmonie.

L’harmonie avec son propre moi

Et puis, il y a cette part de nous-même que nous appelons notre moi, notre ego. Et le moi de chacun n’est jamais tranquille. Il réclame beaucoup d’attentions, il veut avoir la première place. Il ne voudrait même pas l’ombre d’un autre posé à côté de lui. Plus on lui donne de satisfaction, plus il en réclame. Et ce moi, bien souvent, n’est pas content de lui-même. Surtout quand il constate en autrui les imperfections qu’il oublie de remarquer en lui-même, et dont son âme souffre pourtant.

Les animaux chez lesquels l’ego est très développé sont inquiets, malheureux. Le lion n’est jamais tranquille ; un lion ne peut s’entendre avec un autre lion. Le chien n’aime pas qu’on l’approche quand il a un os devant lui, il gronde, il est prêt à aboyer. Tandis que les moutons, dont l’ego est faible, restent en troupeaux. De même, les petits insectes peuvent se passer sur le dos l’un de l’autre sans en être offensés.

La toute première harmonie a établir, est l’harmonie avec son propre moi. Et c’est une chose délicate, parce que d’un côté on établit cette harmonie en abaissant ce moi, en lui enlevant ses prétentions. Et de l’autre côté c’est en le rendant fort, en l’élevant, que l’on établit l’harmonie. Car un ego avili, un moi humilié, est une source d’inquiétude intérieure bien plus grande qu’un ego qui jouit de sa propre estime. Abaisser l’ego signifie amener en lui la douceur et la paix malgré les influences perturbantes de la vie. Ce qui demande une grande force ; ce qui demande aussi une grande foi dans le pouvoir d’harmonie de Dieu. Et c’est l’ego harmonisé en Dieu qui apporte l’harmonie au-dessus des petites querelles, et qui contribue de cette façon à l’embellissement du monde.

L’harmonie entre le corps, l’esprit et l’âme

Pour arriver à cela, la première condition est de savoir s’en prendre à soi-même, de ne pas commencer par blâmer les autres. De voir en soi-même où est la difficulté ; de savoir se dire : « Quelque chose manque en moi. Qu’est-ce ? Ai-je bien rempli mon rôle ? Peut-être la situation n’était-elle pas bien agréable, mais ai-je fait tout ce que je devais faire, ai-je bien rempli mon rôle ? ». C’est la première chose à se demander.

Et puis, il faut essayer d’établir l’harmonie entre le corps, l’esprit et l’âme. Il est bon de se demander quelles sont les nécessités de chacun de ces trois aspects de notre être. Quelles sont leurs exigences justifiées. A quel moment convient-il de satisfaire les exigences de tel ou tel aspect de notre être ?

Si quelqu’un ayant une grande attirance pour le monde physique décidait : « Je veux que mon âme domine, je vais jeûner dix jours par mois », ce serait une belle idée, il atteindrait peut-être à une certaine inspiration, mais il y a peu de chances que son désir de voir son âme gouverner se réalise.

La possibilité de réaliser le désir

Il faut considérer son désir, et puis la possibilité d’atteindre son désir. Si l’on dit : « La meilleure chose qu’il y ait au monde est l’indifférence, est se détourner de tout, j’estime qu’il n’y a rien de plus beau que de tout quitter », il arrivera un moment où la vie du monde nous dira : « Je suis très belle, regarde tous les fils par lesquels je te tiens ! ». Et celui qui aura quitté trop tôt le monde, y reviendra infailliblement. Pir-o-Murshid dit que même pour un être qui ressent l’ennui du monde, il n’est pas bon de s’en détacher trop vite. C’est comme si un voyageur s’embarquait sur un navire, et au lieu de visiter le port qu’il désirait visiter, ne voulait plus rien voir.

Il est certain que dans notre vie, le corps réclame d’ordinaire une trop grande part. A cause de son activité, de son incapacité à se reposer, à rester tranquille, de son besoin de se faire remarquer, ses nerfs sont excités et l’immobilité est difficile. Le sommeil même n’est pas profond tant que le corps n’est pas discipliné. Et il y a encore l’activité de l’esprit, qui réclame une part plus grande qu’il ne serait nécessaire pour notre bonheur. Nous désirons être actifs, et cependant, que d’activité inutile ! Parmi cent personnes rencontrées dans une grande ville, quatre-vingt-dix-neuf diront : « J’ai trop à faire, il me faut m’occuper de mille choses dont je ne devrais pas me charger ».

La paix de l’âme

Il faut prendre un moment de tranquillité durant les vingt-quatre heures, un temps où l’on n’agit pas, où l’on reste tranquille. Dans ce moment de recueillement on revient à soi-même, et après ce moment on sent : « Je suis moi-même ». On ne l’était pas tant que l’on était attiré par mille choses.

Se recréer par ce moment de tranquillité, est ce que souhaite l’âme qui se détourne, bien qu’à d’autres moments elle soit intéressée par les spectacles qui se déroulent devant elle : spectacles d’amitié et de désaccord, d’amour et de haine, d’entente et de querelles. Elle souhaite que tout cela finisse ; elle souhaite rentrer dans la vie unie, elle désire se vêtir d’un manteau de silence. A ce moment, l’âme trouve un vrai repos et retrouve sa vraie vie ; et quand elle retrouve sa vraie vie, c’est le bonheur, la paix. La paix, nous dit Pîr-o-Murshid Inayat Khan, est le désir qui naît le dernier.

Ces trois aspects de notre vie, celui de la vie physique, celui de l’esprit, du cœur, et celui de l’âme, sont nécessaires pour une vie complète, pour laquelle nous sommes nés sur terre. Mais pour que la vie soit bien équilibrée, harmonieuse, il est nécessaire d’équilibrer ces trois aspects.

Paris, samedi 4 janvier 1935

L’article L’harmonie avec soi-même est apparu en premier sur Soufi Inayat Khan.

Contrairement à l’aristocratie, le mot « démocratie » est très populaire à notre époque. Il semble signifier pour les gens conscience, liberté, possibilités de toutes sortes. Et il semble aussi donner une réponse affirmative à une question qui se pose à chaque esprit lorsqu’il voit quelqu’un jouir de quelque chose de très beau, de très intéressant, occuper une situation élevée, à qui l’on témoigne spontanément beaucoup d’amitié ; cette question qui se pose naturellement est : « Pourquoi pas moi ? « . Et le mot « démocratie » semble dire : « Oui, c’est pour toi aussi, et c’est pour tous ».

La vrai et la fausse démocratie

Mais cette question : « Pourquoi pas moi, pourquoi pas pour moi ?  » a un côté qui est vrai et un côté qui est faux. D’une part, un côté qui appartient à la conscience de notre existence limitée. Et d’autre part, un côté qui appartient à la conscience de la vie unique, limitée en rien, qui est tout. C’est cette conscience-là qui se manifeste en premier. En effet, elle est toujours éveillée en nous, bien que chacun ne le réalise pas. L’autre côté qui est faux, appartient à cette conscience qui est en nous limitée parce que nous l’attribuons à notre être limité qui toujours réclame et exige pour lui-même.

Et il arrive qu’un être dise : « Pourquoi ne suis-je pas dans telle situation ? Pourquoi ces deux personnes ont-elles de l’amitié l’une pour l’autre alors que j’en suis exclu ? ». C’est là la racine de toute envie, jalousie, cupidité.

De même la conception de la démocratie a un côté vrai et un côté par lequel on l’applique mal. Le côté vrai, spirituel, est qu’il n’y a pas de différence foncière entre les êtres. Qu’ils sont tous la manifestation d’une conscience unique. Tous sont les rayons d’un même soleil. Par conséquent il n’y a pas seulement égalité mais identité de toutes les âmes entre elles. Et le côté faux apparaît si l’on dit que tous, quels qu’ils soient et tels qu’ils existent, sont égaux entre eux, qu’ils ont les mêmes droits, qu’ils doivent posséder tous les mêmes biens, les mêmes sphères d’action, que l’un ne s’élève pas au-dessus des autres.

Démocratie et aristocratie

C’est une conception qui a cours maintenant. Elle cause des troubles et des désordres parce que l’on veut que chacun soit pareil à tous. Mais il n’y a rien de tel dans la nature, où même les brins d’herbe sont différents les uns des autres. Nature, où les êtres humains aussi diffèrent les uns des autres.

En outre, quelque chose pèche dans cette conception. C’est qu’elle aboutit à trop négliger les possibilités de progrès et le désir d’atteindre à de grandes choses. C’est devenu une attitude très générale. La vie s’exerce dans le sentiment : « Je ne dois pas aspirer trop haut, telle chose n’est pas pour moi ». Et même, beaucoup de gens de bonne volonté pensent que c’est faire preuve d’humilité que d’avoir conscience de la petitesse de son être. Mais si l’on connaissait mieux cet être, on saurait que la limitation ne lui appartient pas. On saurait que ce qui est à l’extérieur est toujours plus limité que lui.

Venons en à ceux qui admirent l’idée de l’aristocratie. Ils se disent à eux-mêmes et prétendent entre eux que certains individus qui occupent telle situation, tel rang, doivent seuls avoir ce privilège. Ils prétendent que les autres ne peuvent être semblables à eux. Qu’ils ne peuvent faire ce qu’ils font, ne pourront jamais accéder à quelque chose d’aussi élevé. Ce qui est une conception de l’aristocratie tout aussi limitée que l’autre, concernant la démocratie, l’était.

La beauté

Pîr-o-Murshid Inayat Khan donne une définition de l’aristocratie et de la démocratie. On voudrait bien la voir plus généralement comprise et assimilée. En effet, si cette conception était comprise et assimilée, les conditions de la vie sociale et politique seraient établies sur une base vraie, alors qu’elles ne le sont pas. Il dit qu’admirer quelque chose de beau, de grand chez un autre est aristocratie. Et il dit qu’avoir la conviction qu’on peut l’atteindre soi-même est démocratie.

Beaucoup pensent au contraire que puisque certains individus sont destinés à être ce que quelques-uns ne seront jamais, il faut leur dire : « Abaissez-vous ! ». Ou bien : « Dénigrons, tirons les autres en bas, mettons-nous à leur place ». En effet, on ne pense jamais que la démocratie est dans la possibilité de progresser. Ou que l’âme vient au monde pour accomplir ses souhaits. Ou encore que tout ce qu’elle souhaite vraiment au fond d’elle-même, elle est destinée à l’avoir. Enfin que si elle ne l’atteint pas, c’est une erreur.

Vous pouvez vous rendre compte de ce fait par une observation attentive de la vie. Voyez différentes personnes à qui l’on montre quelque chose d’admirable : un poème, un livre, une œuvre d’art, une découverte scientifique, ou bien une belle personnalité, un beau caractère. Les uns le négligeront absolument, ne reconnaîtront rien, les autres seront remplis de joie et d’admiration. Cette beauté, c’est le droit de celui qui l’apprécie de la refléter, de la reproduire. Mais pour les autres, vouloir leur donner cela à admirer, vouloir les y forcer, c’est comme obliger à manger quelqu’un qui n’aime que les oignons cuits dans la graisse, des plats très fins, préparés avec beaucoup d’art. Il ne sera pas capable d’apprécier cela, il faut lui donner une nourriture qui satisfasse son goût.

Les exigences de l’ego

Dans son ouvrage : “Considérations sur les Causes de la Grandeur des Romains et de leur Décadence”, Charles de Montesquieu, a écrit qu’il y a trois phases chez les hommes de tous les “états”. D’abord, la phase du mérite où celui qui est méritant se hisse au premier rang. Une deuxième phase, celle des prérogatives, des privilèges, où ceux qui sont haut-placés disent : « Tel droit est notre droit » sans égard pour les devoirs qui y sont attachés. Et une troisième phase de développement naturel : celle des exigences de l’ego qui repousse ses frères afin d’exiger pour soi tout ce qu’il y a de mieux, comme s’il était supérieur à tous. (NdT :“L’Etat” ou Classe, celle des gens d’Eglise, celle des Nobles, celle des gens qui n’étaient ni l’un ni l’autre, ou “Tiers Etat”).

Mais personne n’a le droit d’agir ainsi. Ceci pour la raison que tout ego, même chez la personne la plus exercée et la plus morale, est sujet à toutes les limitations. Fait que toutes les grandes âmes ont été les premières à reconnaître. Chaque âme, si fruste qu’elle puisse paraître, est la même que celle des êtres les plus évolués. Mépriser cette âme revient à méconnaître ce qui est le plus précieux en soi. Celui qui accepte autrui s’accepte lui-même, celui qui le blâme se décrie lui-même.

L’idéal de la personnalité

Il est donc très rare de rencontrer un être ayant reconnu que la vie sur cette terre est destinée à l’atteinte d’un certain but. C’est ici que nous pouvons accomplir nos souhaits si notre aspiration est suffisante, si nous pouvons former un idéal et ensuite le maintenir devant nous. Or, tant que l’idéal de l’humanité ne consistera que dans un accroissement des richesses, des jouissances, on n’atteindra que des buts matériels, on multipliera les objets. Mais quant à développer une intelligence plus profonde, plus vaste, plus divine, on n’y parviendra pas.

C’est par le développement de l’idéal que l’humanité s’élève d’abord dans les individus puis dans les masses. C’est celui qui généralement est le plus obnubilé par la fausse conception de la démocratie qui dit : « Pas de supériorité et le même idéal pour tous ». Si seulement l’opinion se répandait que la supériorité fait la valeur de la vie, que cela n’est pas réservé à quelques-uns mais que c’est une promesse pour chacun, surtout pour celui qui sait reconnaître et priser cette supériorité ! Car même s’il n’a pas l’idée de la refléter à son tour, il la reproduira inconsciemment.

C’est l’idéal de la personnalité humaine qui est à la fois la vraie aristocratie et la vraie démocratie. Et c’est cet idéal qui seul peut élever les individus et les collectivités et qui seul amènera de meilleures conditions.

L’idéal de perfection

Question : Quel est le meilleur idéal ?

Réponse : Le meilleur est l’idéal de la perfection, l’idéal de Dieu que chacun peut construire en soi-même.  Mais de même que si chacun est à peu près capable de chanter une mélodie et que certains peuvent devenir de grands chanteurs, il n’en reste pas moins qu’il faut un compositeur pour écrire la musique ;  de même, il faut un génie spirituel pour apporter un idéal que chacun n’est pas capable, livré à lui-même, de concevoir.

Tous non pas au même degré la faculté de se représenter un ami parfait. L’un dira : c’est quelqu’un qui me laissera faire tout ce que je voudrais, qui cédera à tous mes désirs, qui sera très serviable.  Un autre, dira : c’est celui qui sera très sensible, qui comprendra tout ce qui se passe en moi, qui aura la plus grande sympathie pour moi.  Mais il y a aussi celui qui verra dans l’ami parfait, un idéal duquel il pourra s’approcher, qu’il pourra refléter.  Et c’est ainsi que les Soufis ont souvent donné le nom d’ »Ami » à Dieu.

Suresnes, Classe d’été, lundi 20 juillet 1936,

L’article Démocratie et aristocratie est apparu en premier sur Soufi Inayat Khan.

L’article Chala du Gayan – 122 est apparu en premier sur Soufi Inayat Khan.

Quand nous regardons le monde et que nous considérons tous les types d’êtres humains qui ont existé dans les civilisations passées et existent à présent, quelles divergences ne trouve-t-on pas entre eux ! Entre l’être simplement humain et l’homme évolué qui a une grande beauté physique ou une grande beauté morale, que de variétés différentes !

L’homme idéal

Il y eut des époques dans l’histoire du monde où l’on se faisait un très haut idéal de ce qu’était l’homme, où l’on cherchait la perfection humaine, où l’on cherchait l’être admirable qui réunirait en lui, au point de vue physique, au point de vue de l’esprit, au point de vue moral, toutes les perfections possibles. Et on cherchait en même temps l’être complet réunissant tout ce que la vie contient. 

L’être humain normal semblable à tous les autres

Et aujourd’hui, que voyons-nous ? Nous voyons le désir, l’effort de faire arriver tous les êtres humains au même niveau. Ce niveau est le niveau moyen. L’effort est fait en vue d’obtenir ce que l’on peut appeler un être humain simplement normal. Dans ce désir, dans cet effort on déploiera beaucoup d’ingéniosité et ceci dans presque tous les domaines de la vie. Par exemple, en ce qui concerne l’étude de la musique, on inventera des procédés, des méthodes pour faire arriver au niveau normal un enfant inférieur à ce niveau. Tous les efforts actuels dans l’éducation, dans la psychologie, tendent à cela. C’est à dire lutter contre les défectuosités pour obtenir un individu normal, c’est-à-dire semblable à tous les autres. C’est certainement une idée louable. Mais est-elle complète ? Car lorsque l’individu sera devenu normal, que sera-t-il ensuite ? On ne s’en préoccupe pas beaucoup.

L’évolution de l’homme

Si on désire être mieux portant qu’on ne l’est déjà, on doit y appliquer son intelligence, y employer toutes ses forces mentales. Mais l’on ne pense généralement pas qu’il en est de même pour la meilleure santé de l’humanité dans son ensemble. Il y a un processus continuel d’évolution qui doit amener l’humanité à un état plus élevé. Cependant il n’y a pas beaucoup d’efforts dans ce sens, individuellement et collectivement. Même si l’on croit à ce processus d’évolution, l’on a tendance à penser que l’homme arrivera tout seul, et par la force des choses, à un stade plus évolué. On oublie que quoi que ce soit que nous souhaitions obtenir dans ce monde, il nous faut faire des efforts pour l’atteindre. Nous souhaitons ainsi l’évolution de l’humanité. Mais nous ne pensons pas qu’elle nécessite des efforts individuels.

Lorsque l’on veut obtenir une meilleure santé ou une meilleure situation ou quoi que ce soit de mieux dans la vie, il faut d’abord se représenter ce que l’on veut atteindre. Il en est de même pour l’évolution de l’homme. Il est donc bon de se poser d’abord la question : comment nous représenterons-nous un être évolué, un être qui peut employer toutes les facultés latentes qui sont en lui ? Est-ce un être civilisé selon le sens que l’on donne aujourd’hui à ce mot, c’est-à-dire un être qui peut se servir différemment de la vie qui lui a été donnée, qui peut apprendre, calculer, trouver les causes des phénomènes, concevoir les effets des causes et s’efforcer d’obtenir une amélioration mécanique (technologique NdT) progressive de son existence ? 

La constitution de l’homme

Certainement cet être-là est évolué dans un certain sens, dans une certaine direction. Quand nous voyons les individus des races qui n’ont pas encore évolué de la même façon, nous voyons qu’ils se servent bien de leur corps physique, qu’ils sont souvent très forts. Mais chez les individus de ces races primitives, l’on voit aussi qu’ils n’ont pas le même degré d’intelligence et que la sensibilité du cœur est peu développée. Les individus qui appartiennent à ces races n’ont pas beaucoup les moyens de se modifier, de mener à leur plein développement la vie intellectuelle et la vie du cœur en même temps que la vie physique, et d’aller au-delà.

L’homme consiste en un corps physique et en l’esprit, le cœur et l’âme. Il est facile de se rendre compte du corps physique, de mesurer ses capacités. Il est encore possible de mesurer l’esprit d’une certaine manière, d’évaluer le degré de son intelligence, de tester sa mémoire. Mais le cœur est déjà plus difficile à connaître, aussi bien chez soi que chez les autres : un bon cœur quelquefois passe inaperçu. Des actions, des sentiments venant d’un cœur profond ne sont pas forcément très apparents. L’existence d’un cœur étendu, large chez un être jeune est souvent méconnue, et l’on ne cherche pas à le développer. 

La conscience du corps, du mental et du cœur

Et en ce qui nous concerne nous-mêmes, nous sommes tous conscients de notre existence physique, nous sommes tous conscients de notre esprit : depuis notre jeunesse, nous avons dû faire des efforts intellectuels pour étudier, pour apprendre. Par là nous en sommes devenus plus conscients. Pour le cœur, nous percevons quand il souffre. Mais parfois, s’il se met en colère, nous ne savons pas toujours mettre un nom sur son état : est-ce une souffrance, est-ce une colère ? Nous ne savons pas faire la différence, tout comme un enfant qui pleure, qui est furieux, enragé mais qui veut qu’on le plaigne et qu’on ne dise pas qu’il est méchant. Ce manque de clarté à l’égard des sentiments du cœur est le même à tous les âges. 

Si nous sommes mécontents des autres, ce n’est pas que les autres soient en faute, c’est notre cœur qui a perdu son équilibre, ce qui nous rend trop réceptifs aux coups venant des autres. Et souvent, ce cœur on le laisse au contraire s’endormir, on le laisse s’endurcir. Il est bien difficile d’affronter la vie avec un cœur vivant : il nous fait souffrir à chaque instant. Si l’on n’y fait pas attention, l’on devient d’abord indifférent, puis froid, puis dur. On porte son attention sur les nécessités de la vie, sur ce que l’on désire obtenir, obtenir pour soi-même, obtenir pour ses enfants, et sur la manière de l’obtenir, de parvenir à gagner des biens matériels, des satisfactions personnelles, de réaliser des ambitions. Ainsi, le cœur et les sentiments s’étiolent, dépérissent, finissent par ne plus exister.

La conscience de l’âme

Et puis, il y a un moment où le cœur est conscient de son âme. Il est élevé au-dessus de la vie. Et quelquefois, au milieu des chagrins, il sent que ces chagrins sont peu de chose. Il marche sur l’eau, comme le dit Pîr-o-Murshid Inayat Khan, au lieu d’être dans l’eau. Il est fort. C’est au moment où un être est conscient de son âme qu’il sent cette force, cette élévation, cette paix.

Ainsi l’homme qui évolue est celui qui vit de la vie physique, de la vie de l’esprit, de la vie du cœur – qui n’oublie pas cela : la vie du cœur – et qui aussi vit dans son âme. Beaucoup vivent de la vie physique, moins de celle de l’esprit, il y en a peu dont le cœur est vivant. Moins nombreux encore sont ceux qui vivent consciemment dans leur âme.

Le développement des différentes facultés de vivre

Cette disposition à vivre soit dans le corps, soit dans l’esprit, soit dans le cœur, soit dans l’âme, est-elle innée chez les êtres humains ou bien ces facultés sont-elles susceptibles de se développer de telle sorte que chacun puisse en avoir une part égale ? 

Il n’y a pas de plus grande erreur que de croire que dans leur nature les êtres humains puissent être pareils. Ils sont plus dissemblables que n’importe quelle chose au monde. Les galets sur la plage se ressemblent à première vue bien qu’ils ne soient pas identiques. Les feuilles d’un même arbre nous paraissent plus ou moins les mêmes, mais déjà présentent de moins petites différences. Dans les fleurs, il y a plus de différences encore : si on les regarde sur une même tige, ces différences se voient facilement. Chez les animaux, même chez les petits chats ou les moineaux, l’on peut voir des différences marquées. 

Chez les êtres humains, c’est quand nous regardons le côté matériel de leur vie que nous pouvons penser que tous sont doués de la même nature, des mêmes attributs. Mais ceux qui s’occupent de petits enfants sont saisis de voir les différences qui existent entre eux. Ils ont des natures très définies qui diffèrent beaucoup les unes des autres. Chez les adultes qui sont passés par un même moule, par une même éducation, les différences sont moins accusées en surface. Mais elles persistent dans le fond. Et nous pouvons constater que si un être suit la tendance, la disposition innée en lui, il aura une individualité marquée puis, dans la suite de son évolution, une personnalité propre qui ne ressemblera à aucune autre.

Ainsi l’on peut distinguer quatre classes parmi les êtres humains 

La première vit surtout dans le corps physique : ces hommes pensent à boire, à manger, à dormir et à trouver leurs aises. Puis, il y a ceux qui vivent dans l’esprit, qui sont fins, subtils, intelligents, qui ont un esprit pénétrant. 

Puis, viennent ceux qui vivent dans le cœur, qui ont une nature plus profonde. Car le cœur et le mental, bien que nous les séparions, appartiennent à la même partie de l’être. Le cœur en est la profondeur et l’esprit la surface du mental. Tout ce qu’il perçoit, sent, conçoit, comprend, l’homme le sent d’abord dans son cœur, ensuite l’action de son mental s’exerce. L’être qui vit dans son cœur sera profond, fort, subtil. Il comprendra la beauté de la vie et y trouvera son bonheur. Et il existe une autre classe d’êtres humains qui vivent dans leur âme. Chez ceux-là, nous trouverons comme qualité première l’innocence ; non pas l’ignorance, mais la simplicité du cœur. 

L’innocence est l’état de celui qui n’a pas reçu l’impression du mal, qui ne se laisse pas absorber dans le mal, dans l’ombre projetée par la vie. L’être humain qui est conscient de son âme, et qui vit en elle, sera une nature heureuse. Le bonheur sera son état habituel. Ce n’est pas qu’il ne souffrira pas mais il sera davantage conscient de la paix de son âme. Il ne pourra être complètement misérable ou inquiet. Il le sera peut-être un jour, il ne le sera pas longtemps. La paix, la tranquillité, le bonheur sont son état normal. L’être le plus élevé est celui qui par sa nature vit dans son âme, dont l’esprit est bien développé, qui vit aussi dans son cœur et qui peut se servir de ces deux véhicules.

Les désirs profonds

Dans l’être humain, il y a cinq désirs profonds : le désir de la vie, le désir du bonheur, le désir de la connaissance, le désir du pouvoir et le désir de la paix. Et dans l’accomplissement de ces cinq désirs, le but de la vie est accompli.

Celui qui s’est senti vivre, qui a connu le bonheur, qui a la connaissance profonde, qui est puissant, qui jouit de la paix, a une vie parfaite. L’absence de l’une de ces choses rend la vie incomplète. L’être souffrira par l’impossibilité d’avoir une de ces choses. Celui qui ne trouve pas le bonheur, soit par incapacité, soit par l’agitation de son cœur ou de son esprit, peut avoir accompli de grandes choses, être très puissant. Mais à quoi bon ces choses s’il dit : « Je n’ai jamais été heureux ». Et celui qui connaît peu de choses, qui ne les connaît pas profondément, est comme un zéro s’il pense que ces choses ne l’intéressent pas. Il est imparfait. Et si dans la vie on n’a aucun pouvoir, quelle souffrance ! La vie peut donner beaucoup de choses mais l’on n’en jouit pas.

La satisfaction des désirs

La satisfaction de ces cinq désirs donnera à l’homme une satisfaction complète. Mais l’on pourrait demander : « En satisfaisant un de ces cinq désirs, ne faut-il justement pas sacrifier les autres ? La recherche du bonheur ne fait-elle pas perdre la paix ? Celle du pouvoir, la vitalité ? La connaissance, l’acquisition de la connaissance ne vole-t-elle pas le bonheur de la vie ? ». Oui, il y a conflit entre ces cinq choses. Quand nous sommes à la recherche du bonheur, de la connaissance, du pouvoir, nous perdons la paix qui est le fond de notre être. Ce qui montre que la vie équilibrée se développe sous ces cinq aspects mais non pas à la fois. La vie que nous menons est une vie diversifiée. Si elle n’était pas une vie diversifiée, pourquoi alors cette vie manifestée ? On pourrait aussi bien rester dans la vie éternelle.

Le développement du mystique

Heureux celui qui dans la vie va en développant la vie de son esprit, de son cœur, de son âme. S’il le fait consciemment, il fait le plus sage emploi de sa vie.

Le but des mystiques était non pas de quitter la vie, mais de se retirer du monde pour se développer davantage qu’ils ne pouvaient le faire autrement. Ils renonçaient, mais non pas pour souffrir – si des religieux ont pu le faire, des mystiques n’auraient pas pu dire : « Si nous souffrons ici, nous ne souffrirons pas ailleurs »-. Le mystique renonce au monde comme le font aux jeux les petits enfants. A un certain âge, ils ne désirent plus jouer au cheval, aller au cirque. 

Il en est de même de l’âme adulte. Arrivée à sa maturité, les occupations de la vie lui semblent des jeux d’enfant. Elles ne l’attirent plus. Si elle s’y mêle, c’est pour aider les autres, pour ne pas se séparer d’eux. Si elle les quitte, c’est pour connaître une vie qui l’occupe davantage. Par la méditation, la concentration, elle gagne le contrôle de son corps physique, de son esprit. Elle développe la vie de son cœur. Et comme le cœur est un autre monde, elle commence à vivre avec son propre cœur puis avec l’existence de tous les êtres sur cette terre. 

Le mystique recherche aussi la vie de son âme en s’absentant du corps, de la vie de l’esprit et du cœur. Une fois fermée leur porte, il entre dans la sphère de l’âme. C’est une sphère à elle, différente de cette vie terrestre. Là il connaît la vie de ses plans supérieurs. Tel fut le but de la vie des mystiques depuis des milliers d’années.

L’homme évolué

Peut-être trouve-t-on de l’intérêt à faire des découvertes sous les mers. Mais la clé des profondeurs, l’homme n’a pas à la chercher loin. Il peut la chercher en lui-même. Par le pouvoir de cette clé, il ouvrira la sphère intérieure. Un récit des mille et une nuits parle d’Aladin. Par un mot, il sut ouvrir la montagne pour y découvrir le trésor caché. C’est la même chose sous une forme allégorique. Cette montagne, chacun de nous la possède, chacun de nous est la montagne. Si quelqu’un réussit à ouvrir la caverne, à entrer dans la profondeur de son être, il trouve une lumière. Avec cette lumière dans sa main, il voit les trésors de la sphère de l’Amour.

L’homme, par un pôle de son être, touche la vie divine. Par l’autre pôle de son être, il est humain, limité dans ses possibilités d’expression. Par la vie de son âme, il arrive à participer de cette vie divine comme nous le faisons tous à tout moment inconsciemment. Cependant, c’est ce qui maintient notre vie. Cet homme peut se dire évolué qui connaît le pôle divin, qui satisfait sur terre les cinq désirs qui sont en lui, qui vit de la vie physique, de la vie de l’esprit, de la vie du cœur, de la vie de l’âme.

C’est là l’être dont on peut dire qu’il a touché le point culminant de l’évolution humaine.

Paris, Société de géographie, 184 bd Saint Germain, samedi 26 mai 1934

L’article L’homme évolué est apparu en premier sur Soufi Inayat Khan.

Il y a un continuel désir, à l’œuvre dans toutes les âmes, de voir les choses parfaites selon sa propre conviction de la perfection. A mesure qu’elles développent ce désir, observant, analysant, examinant les choses et les êtres, elles sont déçues et découragées ; elles sont aussi marquées par les lacunes qu’elles voient dans les situations, les personnes, les êtres. 

L’espoir

Ce qui reste vivant est l’espoir que, si ce n’est pas bien aujourd’hui, demain cela le deviendra. Si ce n’est pas parfait maintenant, plus tard cela deviendra parfait. Ainsi, dans cet espoir quelqu’un vit. Et une fois qu’il a abandonné cet espoir, alors la vie se termine. Si l’on a été déçu par une personne, on pense que dans un autre on pourra trouver tout ce que l’on attend. Si dans une situation l’on est désappointé, on espère une autre situation qui amènera la réalisation de ce que l’on espère.

Les maîtres et les prophètes ont montré la direction d’en-haut. Cela nous enseigne symboliquement que c’est dans l’expectative de quelque chose de plus souhaitable à venir que l’on vit. C’est le secret du bonheur et de la paix. Dès que l’on se met dans l’idée qu’il n’y a rien à attendre dans la vie, on cesse de vivre.

Vous constaterez autour de vous que ceux qui vivent et qui aident les autres à vivre sont ceux qui regardent la vie avec espoir et courage. Ce sont eux que nous appelons des êtres vivants. Et il y en a d’autres qui ne vivent pas. Car ils n’attendent plus rien de la vie. Ils ont perdu l’espoir. Afin d’être sauvés, ils s’accrochent à ceux qui sont pleins d’espoir. Mais si ceux-là aussi ont un espoir limité, ils sombrent avec eux. De telles âmes sont comme mortes. C’est dans la vision de ceux qui sont pleins d’espoir que nous pouvons trouver le secret de l’idée du paradis. Le paradis dont ont parlé les âmes élevées de toutes les époques et dont vous trouverez mention dans toutes les Ecritures, est un espoir dans l’au-delà. C’est un espoir dans le futur.

L’accomplissement du désir

Quand on perçoit que l’on ne peut trouver aucune justice dans la vie, que la beauté manque. Quand on perçoit que l’on ne peut voir de sagesse nulle part, que la bonté est rare, alors on commence à penser que la justice doit exister quelque part. On pense que toute la beauté, la sagesse, la bonté peuvent être découvertes en un lieu qui est dans le paradis. On réfléchit : « Elles existent, je les trouverai un jour. Si ce n’est pas ici dans cette vie, je les trouverai dans l’au-delà. Un jour viendra où l’accomplissement de mon désir, de mon espoir arrivera ». 

C’est alors que l’on vit, et l’on vit pour voir son désir accompli. Car l’imperfection que l’on voit dans une personne, dans une chose, une affaire, une condition, cette imperfection ne durera pas en réalité toujours. Tout deviendra parfait, tout doit être parfait. C’est une question de temps. C’est vers cette perfection que nous nous efforçons tous. La nature et la création entière travaillent vers le même but. Et c’est dans cette perfection que les penseurs et les grands êtres de tous les temps ont vu leur paradis. 

Le désir de Dieu

Il y a une référence à cela dans la Bible. Je ne me rappelle plus exactement les mots. Qu’aucun iota ni point ne passera tant que tout n’aura pas été accompli. Ce qui veut dire qu’il ne restera aucun manque. Aucun manque de quoi que ce soit que vous aurez une fois pensé dans votre mental. Que ce soit beauté ou harmonie ou bonheur ou agrément ou paix, ou quoi que ce soit que vous ayez un jour désiré. Cela doit s’accomplir. En effet, à travers l’homme c’est Dieu qui désire. Donc, ce n’est pas le désir de l’homme. C’est le désir de Dieu et il a son accomplissement. Il a son jour où il sera accompli, il doit être accompli.

Il est certain que la bonne volonté de la part de l’homme d’aider à accomplir le désir de son prochain est une action sainte. En effet, elle apporte à cette personne, qui attend l’accomplissement de son désir, ce paradis qui l’attend. Elle a rempli son désir.

La vie sur le plan physique est limitée. Mais le pouvoir du désir est illimité. Si le désir trouve une difficulté à être réalisé sur le plan physique, il conserve cependant son pouvoir. Et le désir est assez puissant pour accomplir son travail en s’élevant au-dessus de ce plan physique de limitations, ou lorsqu’il en est libéré. C’est pour cette raison que l’espoir dans le paradis a été donné par les grands êtres. 

La volonté de Dieu

Dans l’Evangile il est dit :

« Que Ta volonté soit faite sur la terre comme au ciel »

Comme il y a une difficulté même pour la volonté de Dieu à être accomplie sur la terre à cause des limitations, il y a une difficulté pour chaque homme à accomplir son souhait. Bien que dans le souhait de chacun il y ait le souhait de Dieu. C’est difficile dans le monde physique parce que c’est le monde des limitations. Mais le désir, lui, ne connaît pas de limitations. Seulement le désir est abattu, affaibli, épuisé par le fait de rencontrer constamment les limitations de ce plan physique. Si, par chance, l’espoir le soutient. Si la foi le nourrit, il n’y a aucun désir, petit ou grand, qui ne soit un jour accompli, si ce n’est sur terre, alors au ciel. C’est l’accomplissement de ce désir que l’on peut appeler paradis.

Omar Khayyam a dit :

Le ciel est la vision du désir accompli, et l’enfer l’ombre d’une âme en feu.

L’on raconte que quelqu’un vint voir ‘Ali . Et lui demanda : « Vous nous parlez de l’au-delà et de l’accomplissement des désirs qu’on y trouvera. Et si cela n’était pas vrai ? Alors, tous nos efforts sur cette terre seraient vains ». 

« Rien ne sera perdu – dit ‘Ali – S’ils ne sont pas accomplis, alors vous et moi aurons le même sort,
mais s’il est vrai qu’il y a un paradis, alors vous serez perdant et je gagnerai, car je me suis préparé pour cela et vous vous en êtes moqué ».

La perfection – but ultime

Mais ceux qui attendent un paradis dans l’au-delà, que tout devienne vrai dans l’au-delà, pourraient aussi considérer cela différemment. Le pouvoir du désir est si grand que l’on ne doit pas lui permettre d’attendre l’au-delà. S’il y a quelque chose qui peut être accompli aujourd’hui, nous n’avons pas besoin d’attendre son accomplissement pour demain. Car la vie est une occasion. Et le désir a le plus grand pouvoir. Et la perfection est la promesse de l’âme. Nous cherchons la perfection. C’est parce que la perfection est l’ambition ultime et le but de la création. S’il n’en était pas ainsi, vous n’auriez pas lu dans la Bible :

« Soyez parfait comme votre Père au Ciel est parfait »

Question : Ce monde physique limité n’est-il pas susceptible d’être amélioré en fonction de nos désirs ?

Réponse : Comme je l’ai dit, la source de toutes choses est parfaite. Notre origine est parfaite, notre but est parfait. Par conséquent, chaque atome de l’univers travaille vers la perfection. Tôt ou tard, il doit arriver à la perfection. La bénédiction consiste à arriver à la perfection consciemment. Et nous pouvons essayer en tous nos actes dans la vie, petits ou grands, en tout, d’avoir en tête l’idée de la perfection.

Question : Comment peut-on éveiller ceux qui sont sans espoir à la beauté de cette idée ?

Réponse : Ceux qui manquent d’espoir et de courage dans la vie manquent d’une sorte d’énergie de l’esprit. 

Note du traducteur : Le mot anglais est « spirit », qui signifie beaucoup plus que le mot français « esprit ». L’âme, l’essence d’une chose ou d’un être. 

Le critère de la santé, tel que les médecins le conçoivent aujourd’hui, est un corps énergique et robuste. Mais le critère de la santé réelle est la santé de cet esprit. Non seulement le corps vit, mais l’esprit est vivant. 

Celui qui est capable d’apprécier toutes choses, d’avoir le courage de faire tout ce qui vient sur son chemin, qui se sent joyeux, plein d’espoir, prêt à accomplir son devoir, prêt à souffrir la douleur qui lui advient, prêt à prendre des responsabilités, prêt à répondre à chaque demande de la vie comme un soldat sur le champ de bataille, montre l’esprit caché sous le corps. Si cette condition manque, alors l’esprit manque de cette énergie qui est la santé parfaite. Et l’on doit aider la personne à gagner cette énergie. 

Question : Comment changer l’impuissance en espoir ?

Réponse : Par la foi. Vous pourriez demander : « La foi en quoi ? ». En premier lieu, c’est la foi en Dieu, sachant que l’âme tire son pouvoir, son inspiration, de la Source Divine. Chaque pensée, chaque impulsion, chaque souhait, chaque désir, vient de cette Source. Dans leur accomplissement agit la loi de la perfection. De cette façon, on se sent plein d’espoir. 

Mais lorsque l’on pense : « Qu’est-ce que je vais faire ? Qu’est-ce que je dois faire ? Comment le ferai-je ? Je n’ai pas les moyens, je n’ai pas les ressources. Je n’ai pas l’inspiration qu’il faut pour le faire », quand on est pessimiste, on détruit les racines de ses désirs. En effet, par le refus l’on rejette ce qui autrement aurait pu être atteint. En reconnaissant le divin Père en Dieu, on prend conscience de son propre héritage divin. Il n’y a aucun manque dans l’Esprit divin, il n’y a donc aucun manque dans la vie. C’est seulement une question de temps. Si l’on construit en Dieu, son espoir sera sûrement réalisé.

Le soutien de la foi

Il est très intéressant d’étudier la vie des grandes personnalités du monde. Nous constatons que certaines sont presque arrivées à la réalisation de leurs entreprises. Et juste avant qu’elles aient atteint leur but, elles l’ont perdu. D’autres ont atteint le succès ultime en tout ce qu’elles ont entrepris. Vous constaterez toujours que les premières étaient douées d’un grand pouvoir, mais qu’elles manquaient de foi. Et que les secondes étaient douées de ce grand pouvoir et que ce pouvoir était soutenu par la foi. 

Quelqu’un peut avoir tout le pouvoir existant, toute la sagesse et toute l’inspiration. Mais s’il y a un manque, manque de foi, il pourra avoir quatre-vingt-dix-neuf chances de succès sur cent, et pourtant il lui en manquera une. Et la perte finale enlèvera tout le gain qui lui était auparavant acquis. 

Un dicton existe en anglais :

« Tout est bien qui finit bien »,

et les Orientaux disent dans leur prière :

« Fais que notre fin soi bonne ». 

S’il y a une difficulté présente, ne nous en soucions pas. En effet, le succès, le vrai succès, est dans son parachèvement. 

Le but de la vie – série de conférences donnée durant l’École d’été, Suresnes, 1924.
La première édition en anglais date de 1927, Londres.

Publié dans Philosophie – Le but de la vie – cahier n°7 – chapitre 10

L’article Le désir de perfection est apparu en premier sur Soufi Inayat Khan.

Sommaire

L’âme vient sur terre sous une forme limitée. Elle revêt un corps physique et tend à s’identifier à celui-ci. Cependant, « la vie peut être représentée comme une ligne à deux extrémités : d’un côté la limitation, et de l’autre la perfection ». Le mysticisme offre une voie pour atteindre l’extrémité où réside la perfection. Elle enseigne à nous retourner vers l’extrémité de la perfection. Pour cela, elle nous apprend à nier le moi limité, le faux ego.

Le mysticisme est une conception de la vie. Car c’est « voir clairement Dieu et le monde en même temps ». Donc pour le mystique « Dieu est tout ce qui est ».

Le but de la méditation du mystique est de découvrir le soi originel, le moi authentique, car « l’homme commence sa vie à partir de la perfection ». La méditation est un art. Cet art d' »atteindre Dieu » doit être appris sous la direction d’un maître en qui l’on a une confiance absolue.

Dans les « Instructions pour le bon usage du silence », notre attention est dirigée vers la véritable signification du silence où « tous nos corps se calment, travaillent de façon rythmique, de sorte qu’ils forment un véhicule pour la conscience plus élevée. . . . Et dans la paix parfaite tombe le Message ».

Par le silence, la paix du monde intérieur se manifeste à l’homme. Pour entrer dans ce monde du silence, « la vie inconnue, dont il n’y a aucun mot pour indiquer le sens, excepté « Dieu » « , le mystique suspend toute activité et toute expression. Par conséquent, alors que l’activité prive l’homme d’une partie de sa force vitale, le mystique contrôle ses mouvements, ses paroles, ses pensées et ses émotions. Il acquiert la maîtrise de sa vie et « . C’est que le mystique « retrouve en lui-même une étincelle de l’Être divin, devant Qui il n’y avait rien, et tout devint possible. »

Le désir est à l’origine de la création entière

« Cette création entière est le résultat du désir. Le but de la création, par conséquent, doit être l’accomplissement du désir » .C’est le sens de la prière : « Que ta volonté soit faite sur la terre comme au ciel ». L’accomplissement d’un désir, la réalisation d’une perfection sous quelque forme que ce soit est un tremplin vers la perfection spirituelle. Il ne faut pas enfouir un désir dans le cœur, où il sera « enseveli et produira toute sorte de pourriture ».

Mais les désirs de l’homme sont sans fin, et « la coupe du cœur de l’homme n’est jamais remplie ; elle n’est pas destinée à être remplie« . La véritable aspiration de l’âme est de parvenir à cette perfection indépendante des choses extérieures. Cette satisfaction n’est pas atteinte, elle est découverte. Par conséquent, l’accomplissement du but de la vie réside dans la découverte de cette satisfaction ». Renoncer à un désir n’a sa place que lorsqu’on s’est élevé au-dessus de l’objet que l’on désire.

Le mysticisme aborde le sujet de la résignation. En effet, le mystique sait qu’il y a un plan déjà établi et qu’il travaille pour un résultat désiré. C’est le mystique qui sait que « l’élévation et la chute du monde sont pour la fantaisie du Créateur. Ainsi est la musique du Créateur ». C’est ce que comprennent les personnes semblables au Christ, qui sont prêtes à accepter tout ce qui se présente à eux. Et par leur résignation, elles « transforment les flammes de l’Enfer en la brise rafraîchissante du Ciel ».

De la limitation à la perfection

« La limitation est la nature acquise de l’homme ». Pourtant, l’âme aspire à la perfection qu’elle a possédée autrefois et qui est son héritage divin. Comme la conscience de son moi limité l’enferme et que les possessions auxquelles elle s’identifie l’enchainent, elle fait écran à l’idéal de perfection. « L’homme a peur de perdre quelque chose. Mais en se perdant lui-même il se gagne lui-même, son vrai moi. Après cela, la perfection n’est plus très loin ; elle est seulement au pas suivant. »

La grandeur est un pas vers la perfection. Un poète soufi dit que le cœur de l’homme est plus grand que l’univers. Ouvrir son cœur à ses semblables, sympathiser avec eux, les servir, faire preuve de douceur et de tendresse, c’est écarter le moi limité de devant soi. « Si l’on peut définir la perfection, c’est par l’expansion de la conscience de l’homme ».

L’article De la limitation à la perfection est apparu en premier sur Soufi Inayat Khan.