Gayatri du Vadan – Rasoul

Gayatri du Vadan – Rasoul

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Ce sont les paroles avec lesquelles nous commençons nos réunions. Nous pouvons peut-être y réfléchir un moment. Quand nous disons « Vers l’Unique », cela veut dire que nous essayons véritablement de nous élever vers cet Être Unique qui est Dieu et dont nous disons qu’Il est « uni à toutes les âmes illuminées qui forment l’incorporation du Maître, l’Esprit-Guide ».

Réfléchissons un moment sur la question de savoir qui sont ces âmes illuminées. Car alors nous comprendrons peut-être plus facilement – autant que l’on puisse jamais le comprendre – ce qu’est cet Esprit-Guide. En effet, notre Murshid nous a donné tout un enseignement sur ce qu’il appelle le Gouvernement de la Nature, ou les Contrôleurs Spirituels, qui forment ensemble une hiérarchie spirituelle. Il a sûrement transmis ainsi une grande partie des traditions qui ont toujours eu cours parmi les Soufis, d’après lesquels le monde, spirituellement, est construit sur une hiérarchie extrêmement stricte, une hiérarchie en forme de pyramide avec un sommet et en dessous différents grades de gouverneurs. C’est cette structure d’âmes illuminées qui forme le Gouvernement de la Nature, le mot « Nature » englobant aussi la nature humaine. En fait on peut dire que la Nature dans ce sens est la même chose que la création toute entière.

Sur cette hiérarchie je ne veux pas trop insister car cela fait partie d’un enseignement à part. Toutefois, je vous rappelle qu’il y a plusieurs années nous en avions étudié des parties durant une séminaire à Bédoin – je crois en 1992. Je veux seulement revenir sur les trois grades Pîr, Nabi et Rassoul que Murshid mentionne spécialement et que nous invoquons dans la « Confraternité » à laquelle nous participerons ces jours-ci.

Le Gouvernement de la Nature

Hazrat Inayat nous dit que chacun de ces êtres a un travail spécifique à exécuter. Il les compare avec le gouvernement d’un roi. D’un roi absolu de droit divin qui règne par ses ministres et sous-ministres, par des fonctionnaires et par la police. Evidemment ce n’est pas le roi ni son premier ministre qui va dans la rue pour voir si tout se passe bien. C’est l’agent de police qui est envoyé. Ainsi dans cette hiérarchie spirituelle il y a des êtres qui ont des rôles plus ou moins importants et qui ont plus ou moins de délégués vers le bas.

Pîr

Hazrat Inayat nous dit que le Pîr a comme travail d’aider les individus vers l’épanouissement de leur âme. Le mot anglais est « the development of the soul », ce qu’on pourrait aussi comprendre par le réveil de l’âme.

Du Pîr il dit,

« Il est l’apôtre, appelé en Sanskrit Boddhisattva dont le travail consiste principalement à donner le Message sous forme d’avertissement, de réveil. Sa tâche est d’exhorter, d’enseigner et d’inspirer ceux vers qui il a été envoyé. Il vient dans la vie de ceux qui sont destinés à être guidés dans le sentier spirituel. Il est envoyé à des nations quand elles sont destinées à changer leurs conditions de vie. Et il est envoyé à une communauté ou à une race pour donner un avertissement. Il est destiné à être le réformateur aux temps où une réforme est nécessaire. Il élève les individus et apporte un Message divin ».

Rassoul

Le Rassoul est celui qui est le plus élevé dans cette hiérarchie. Murshid nous dit,

« Le Rassoul est le Messager pour le monde entier qui vient pour tout peuple au moment où le monde en a besoin et il amène avec lui l’inspiration, l’influence et le pouvoir qui harmonisera l’humanité. Il peut être un roi ou un pauvre, dans quelque condition qu’il vienne il accomplira le but de sa mission »

Mission qui, comme cela est dit dans l’invocation au Rassoul , doit être aussi « l’accomplissement du dessein de Dieu »,

Quel peut bien être ce dessein du Créateur ? Pourquoi Dieu a-t-il créé ce monde complexe, quel peut bien en être le but ? Dans leurs poèmes les poètes soufis ont donné des réponses. Il y en a qui disent que dans la solitude qui fut l’état originel de l’Être Unique il n’y avait rien, rien que cette solitude. Or, Dieu se savait beau.

Le Qur’an dit,

« Dieu est beau et Il aime la beauté ».

Mais la beauté veut être admirée et doit donc être vue. Ainsi, dirent les poètes, Dieu créa le monde afin d’être vu et connu, afin d’être vénéré et admiré. Les poètes ont dit encore que Dieu est amour. Mais l’amour a besoin d’un objet à aimer, c’est ainsi que Dieu créa le monde afin de l’aimer. Afin que l’on puisse connaître, comprendre et aimer cet Être divin. Et afin qu’Il puisse être pleinement révélé, il faut la dualité.

L’Esprit-Guide

Afin de connaître ce monde et afin de Se faire connaître Dieu a besoin de l’Esprit-Guide. Là encore je vais citer Hazrat Inayat, car comment pourrions-nous parler de ces choses sacrées ? Il faut une âme illuminée pour pouvoir en parler.

« Le mystique s’imagine toute cette création comme un voyage de l’Être Infini du plan le plus intérieur vers la terre, le plan le plus extérieur. Durant ce voyage Dieu Lui-même s’achemine, pour ainsi dire, à travers les différents plans d’existence et atteint après des années innombrables l’existence de l’être humain. Dieu qui est Un dans Son état originel devient multiple se manifestant dans des formes et des êtres variés. La nature de cette création de variété est enivrante et cette ivresse maintient toutes les créatures dans une sorte de brouillard où elles ne voient pas bien, où elles ne savent pas quoi faire, ignorantes de leur devoir, de leur désir véritable. Mais le plan du Créateur est merveilleux. Quand un campagnard doit s’acheminer dans l’obscurité il prend une lanterne pour s’éclairer. Il allume sa lanterne pour l’emporter avec lui en sachant qu’il s’avancera à travers la nuit, et c’est cette lumière qui est appelée l’Esprit-Guide. »

Ainsi sous cette forme symbolique Hazrat Inayat nous explique cet Esprit-Guide. Et cela est pour nous une grande aide pour mieux comprendre.

La lumière divine

La lumière joue un très grand rôle dans la révélation. Et un jour nous devrions faire une étude plus complète sur cet enseignement concernant la lumière. Dans le Qur’an il est dit que Dieu créa la lumière à partir de l’obscurité. Cela correspond avec ce qui a été dit dans la Genèse et aussi dans l’Evangile de St Jean. Dieu est lumière et dans la tradition islamique Dieu dit à Muhammad,

« De Ma lumière J’ai fait ta lumière,
et de ta lumière j’ai fait l’univers tout entier ».

Il est évident que ses paroles ne s’adressent pas à la personne du Muhammad en chair et en os. Elles s’adressent à Muhammad le Rassoul faisant partie de l’Esprit-Guide.

Les Nabis et les Rassouls et tous ceux que nous appelons les âmes illuminées ont été dans un plus ou moins grand degré comme les porteurs de la lanterne qui est la lumière de Dieu. Ce qu’ils ont apporté à la terre était le Message de Dieu. Ce n’était pas leur message personnel, c’était le Message de Dieu sous différentes formes, toutes révélant l’Être véritable de Dieu.

Les trois invocations

Dans les trois invocations aux Pîr, Nabi et Rassoul il est question de cette lumière. Dans l’invocation au Pîr il est dit,

« Toute ignorance disparaît dans ta présence illuminatrice »

Comme la lumière apportée dans une pièce obscure, la lumière que le Pîr apporte sur la terre éclaire tout. Tout apparaît, tout trouve sa place et l’ignorance disparaît, dissipée par la lumière.

L’invocation au Nabi commence par les paroles, « Un flambeau dans les ténèbres ». Dans la présence du Nabi il n’y a plus d’obscurité. Et le plus impressionnant est dans l’invocation au Rassoul où il est appelé, « le soleil à l’aube de la création, la lumière de l’univers entier ». Cela nous apprend que l’Esprit-Guide est la lumière et dans cette lumière nous pouvons vivre, et voir.

Gigondas, août 1998

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L’homme, graine de Dieu

Il y a des idées et des croyances variées en ce qui concerne la relation entre Dieu et l’homme, et il est naturel qu’il y ait des croyances diverses, car chaque homme a ses propres conceptions et donc sa propre conception de Dieu.

Il n’y a pas de comparaison entre Dieu et l’homme, pour la raison que l’homme étant limité, il peut être comparé à un autre être, Dieu, étant parfait, est au-delà des comparaisons.

Les prophètes et les maîtres de tous les temps ont fait de leur mieux pour donner à l’homme quelque idée de l’Être de Dieu. Mais cela a toujours été difficile. Car il est impossible de définir Dieu en paroles, c’est comme d’essayer de mettre l’océan dans une bouteille. Aussi vaste que soit la bouteille elle ne pourra jamais contenir l’océan. Les mots que nous utilisons dans notre langage de tous les jours sont les noms des formes limitées. Et pour notre convenance nous donnons un nom à Dieu – à Celui qui est au-dessus du nom et de la forme. S’il y a quelque possibilité de comprendre Dieu et Son Être, c’est seulement lorsque l’on trouve la relation entre l’homme et Dieu.

La graine est le secret de la plante

Pourquoi a-t-on appelé cette conférence « L’homme, graine de Dieu » ? Parce que c’est cette image qui donne de quelque façon l’idée de la relation qui existe entre l’homme et Dieu. Il y a une racine. Il y a une tige, il y a des branches et il y a des feuilles. Et puis vient une fleur. Mais dans le cœur de la fleur il y a quelque chose qui raconte l’histoire de la plante entière. On pourrait dire que c’est pour la fleur que la plante était destinée. Mais en réalité c’est pour la graine apparue dans le cœur de la fleur qui perpétue l’espèce de la plante. Et c’est cette graine qui est le secret de la plante. Elle est la source et le but de cette plante.

C’est cette graine qui était au début. C’est de cette graine que vint la racine, que la plantule sortit, et ainsi elle devint plante. Et puis cette graine disparut, mais après l’apparition des feuilles et des branches et des fleurs elle apparut à nouveau. Elle apparut à nouveau, non comme une seule graine mais comme plusieurs graines, multipliée, et pourtant identique. Et c’est cette graine qui nous raconte l’histoire selon laquelle d’abord il y eu la graine, et qu’ensuite la plante entière apparut. Dans quel but ? Pour quel résultat ? Afin de revenir comme le résultat de la plante tout entière.

L’homme de simple foi, l’homme qui croit seulement à son idée particulière, pour lui il n’y a aucune relation entre l’homme et Dieu. Mais pour l’homme qui souhaite comprendre la relation entre l’homme et Dieu, pour lui, on peut trouver la preuve de cet argument en toutes choses. C’est de cette idée dont il est parlé dans la Bible par les mots :

« A Notre image Nous avons créé l’homme ».

La culmination de la création entière

Si la graine sortie de la plante et qui en apparut comme le résultat avait dit : « De ma propre image j’ai créé la graine qui sortira du cœur de la fleur », cela aurait été la même chose. Cependant cette graine dont sortit la plante aurait pu dire : « J’apparaîtrai en pluralité, bien qu’au commencement j’ai été une seule graine ».

C’est bien cette idée qui nous donne la raison pour laquelle il est dit : « Nous avons créé l’homme à Notre Image », alors que la manifestation entière, la totalité de la création, est venue de Dieu. La feuille, la branche, la tige, sont toutes venues de la graine. Mais elles ne sont pas l’image de la graine. L’image de la graine est la graine elle-même. Et non seulement cela, mais l’essence de la graine est dans la graine. Certes il y a une certaine énergie, un certain pouvoir, une certaine couleur, un certain parfum dans la fleur, dans les feuilles et dans la tige. Mais en même temps toutes les propriétés qui sont dans la tige, la fleur, les pétales et les feuilles se trouvent dans la graine.

Cela nous montre le résultat. A savoir que l’homme est la culmination de la création entière et qu’en lui tout l’univers est manifesté. Le règne minéral, le règne végétal, le règne animal se trouvent tous dans l’être, dans l’essence de l’homme. Cela ne veut pas seulement dire que les diverses propriétés, telle que minérales ou végétales se trouvent dans le corps physique qui est fait pour l’homme. Mais que son mental et son corps aussi montrent toutes ces diverses qualités.

Le cœur de l’homme

Le cœur est tout à fait ou comme un sol fertile ou bien comme un désert stérile. Il montre l’amour ou le manque d’amour, la faculté productive ou destructive. Il y a différentes espèces de pierres, il y a des pierres précieuses et des cailloux et des roches. Et ainsi parmi les cœurs humains il y a encore une plus grande variété. Songez à ceux dont les pensées, dont les sentiments se sont montrés plus précieux que n’importe quoi d’autre que le monde puisse offrir, les poètes, les artistes, les inventeurs, les penseurs, les philosophes, et aussi les serviteurs de l’humanité, les inspirateurs de l’homme, les bienfaiteurs du genre humain. Aucune richesse, aucune pierre précieuse, fut-ce diamant ou rubis, ne peut être comparée à ceux-ci, et pourtant c’est la même qualité.

Et puis il y a des cœurs semblables au roc : on peut s’y heurter et s’y briser. Et ils ne bougeront pas. Il y a la qualité du cœur qui est comme la cire, et il y a la qualité qui est comme la pierre. Il y a des cœurs qui fondent et des cœurs qui ne s’attendriront jamais.

Y a-t-il quelque chose dans la nature qui ne se trouve pas dans l’homme ? N’a-t-il pas dans ses sentiments, dans ses pensées, dans ses qualités l’image de l’eau courante, une image d’un sol fertile et une image des arbres fructifères. N’y a-t-il pas dans le cœur de l’homme l’image des plantes, des fleurs odorantes ? Les fleurs qui proviennent du cœur humain durent plus longtemps. Leur parfum diffusera dans le monde entier et leur couleur sera vue de tout le monde. Comme les fruits délicieux que les cœurs humains peuvent porter : ils immortalisent les âmes et les élèvent.

L’héritage de la terre et du ciel

Il y a d’autres mentalités dans lesquelles rien ne pousse sinon le désir de blesser et de faire du mal à leur prochain. Elles produisent ainsi des fruits et des fleurs empoisonnés, blessant les autres en pensée, paroles ou action – et ils peuvent faire plus de mal que les épines. Il y en a dont les sentiments, dont les pensées sont comme l’or et l’argent. Et il y en a d’autres dont les sentiments sont seulement comme le fer et l’acier. La variété que l’on peut voir dans la nature humaine est si vaste que tous les objets que l’on peut tirer de cette terre sont en trop petit nombre si on les y compare.

Est-ce que l’homme ne montre dans sa nature, dans ses qualités, dans son corps, dans sa pensée et son sentiment que l’héritage de cette terre ? Non pas, il montre aussi celui du ciel. L’homme reçoit l’influence des planètes. Il a l’influence de la lune, du soleil, de la chaleur et du froid, de l’air, de l’eau et du feu. L’influence de tous ces éléments divers qui font ce système cosmique entier. On peut trouver tous ces éléments dans ses pensées, dans ses sentiments, dans son corps. On peut trouver quelqu’un de chaleureux, qui représente le feu, un autre est froid, il représente l’eau. Il y a des êtres humains qui dans leur pensée, dans leurs sentiments, représentent l’élément de l’air. Leur rapidité, leur instabilité représente l’élément de l’air en eux.

Tout ce qui existe est dans la nature humaine

L’homme ne représente-il pas le soleil et la lune dans son caractère positif et négatif. Et la dualité des sexes ne montre-elle pas cela ? Mais de plus, en chaque homme et en chaque femme il y a la qualité du soleil et la qualité de la lune. Et ce sont ces deux qualités opposées qui donnent l’équilibre au caractère de l’être humain. Quand l’une de ces qualités est très prédominante, et que l’autre manque, alors l’équilibre est quelque part absent.

Si l’on va plus loin par la pensée dans le domaine mystique, on constatera que l’on peut trouver dans l’homme non seulement toute la manifestation visible, mais aussi tout ce qui est invisible. Si les anges ou les fées ou les fantômes ou les élémentaux – tout ce que l’homme a imaginé – peuvent être trouvés quelque part, c’est dans la nature humaine. A toutes les époques on trouve des représentations des anges à l’image de l’homme.

Si tout ce qui existe dans le monde et dans les cieux peut être trouvé quelque part, c’est dans la nature humaine, alors que reste-il ? Dieu Lui-même a dit dans les écritures :

« J’ai fait l’homme à Ma propre image ».

En d’autres termes : « Si vous désirez Me voir, Je puis être trouvé dans l’homme ». Comme il est inconsidéré, celui qui, absorbé par ses idéaux élevés, commence à condamner l’homme, à regarder l’homme du haut, aussi bas et faible et pêcheur qu’il puisse être ! Parce que dans l’homme il y a cette possibilité de s’élever à cette hauteur à laquelle rien d’autre dans l’entière manifestation ne peut s’élever – que ce soit quelque chose sur la terre ou quelque être dans les cieux – aucun ne peut atteindre cette élévation à laquelle l’homme est destiné.

Reconnaître Dieu dans l’homme

Quel point de vue, par conséquent, eurent les mystiques, les penseurs de toutes les époques ? On peut voir leur point de vue dans leur manière d’être : une attitude respectueuse envers tous les êtres humains. Dans l’exemple de la vie de Jésus-Christ, le maître de l’humanité, quelle compassion on peut voir quand un pécheur était amené devant lui, quelqu’un qui avait mal agi. Quel pardon montrait le maître ! Il y avait tolérance, il y avait compréhension. On peut appeler un homme religieux ou pieux. Mais s’il a du mépris envers son prochain quelle que soit sa condition, il ne peut être vraiment sage.

L’homme qui n’a pas de respect pour l’humanité, n’a pas une attitude d’adorateur envers Dieu, même si c’est un homme très religieux. L’homme qui n’a pas reconnu l’image de Dieu dans l’homme, n’a pas vu l’Artiste qui a fait cette création. Il s’est privé de cette vision qui est sacrée et des plus sainte.

Une personne qui croit que l’homme est terrestre, ne sait pas d’où vient son âme. L’âme vient d’en-haut, c’est dans l’âme de l’homme que Dieu est reflété. L’homme qui est plein de haine, de mépris, quelle que soit sa croyance, sa foi ou sa religion, n’a pas compris le secret de toutes les religions qui est dans le cœur de l’homme. Et certainement, aussi bonne que soit une personne, aussi vertueuse qu’elle puisse être, si en même temps elle n’a pas de tolérance, pas de pardon, si elle ne reconnaît pas Dieu dans l’homme, elle n’a pas touché la religion.

De la limitation à la perfection

Il y a certainement un autre côté de la question. A mesure que l’homme évolue, il constate les limitations, les erreurs et les infirmités de la nature humaine. Et ainsi il lui devient difficile de vivre dans le monde et d’affronter tout ce qui vient. Et il devient aussi très difficile pour l’homme de s’affiner, d’être bon, d’être doux, d’être sensible et d’être en même temps tolérant. Ce qui arrive alors est la tendance de repousser toutes choses et de s’écarter de chacun et de tous. Mais le but pour lequel on est né sur la terre est de trouver cette perfection qui est au-dedans de soi-même. Et aussi bon et doux que soit un homme, s’il n’a pas trouvé le but pour lequel il est né sur la terre, il n’a pas accompli l’objet de sa vie.

Il y a autant d’aspects différents de ce but qu’il y a de gens dans le monde. Mais derrière tous ces différents aspects, il y a un seul but. C’est ce but que l’on peut appeler le but de la création entière. Ce but est accompli quand l’inventeur regarde son invention en train de fonctionner. Quand le grand architecte construit la maison qu’il a dessinée, quand il y entre et voit l’heureuse façon dont elle a été terminée, le but est accompli. Quand le metteur en scène d’une pièce a produit la pièce qu’il désirait et la regarde, c’est là le but.

L’accomplissement de l’âme

Chaque homme semble avoir son propre but. Mais ce but n’est rien d’autre qu’une marche vers ce qui est le but unique, qui est le but de Dieu. Nos petits désirs, s’ils sont exaucés aujourd’hui, seront remplacés demain par un autre souhait. Quel que soit le désir, une fois qu’il est réalisé, le lendemain voit apparaître un autre désir. Cela montre que l’humanité entière, que chaque âme, est dirigée vers un seul désir. Et que c’est l’objectif de Dieu : une plus pleine expérience de la vie au-dedans et au-dehors, une plus pleine connaissance de la vie, de la vie en haut et en bas. C’est l’élargissement de la vision afin qu’elle puisse être si vaste que dans l’âme, qui est plus vaste que le monde, tout puisse être reflété, que la vue devienne si aigue qu’elle puisse sonder les profondeurs de la terre et le ciel le plus élevé.

C’est en cela que réside l’accomplissement de l’âme. Et l’âme qui ne fera pas tous les efforts possibles, accompagnés de tout sacrifice en vue de réaliser cela, cette âme n’a pas compris la religion.

Quel est le Message Soufi ? C’est un entraînement ésotérique, se travaillant et se pratiquant au long de la vie. Un entrainement en vue de cette réalisation qui est comme l’accomplissement du dessein de Dieu.

La clé du secret de la vie

L’homme, graine de Dieu : c’est dans ce secret que l’homme trouve la clé qui a été perdue. Cette perte montre pourquoi les religions du monde semblent perdre leur influence sur les gens, dans la partie orientale du monde aussi bien qu’en Occident. Pourquoi y-a-il un nombre croissant d’êtres irréligieux ? Pourquoi le matérialisme est-il toujours croissant ? La réponse est que l’homme a perdu la clé qui ouvre le secret de la vie. C’est Dieu qui est la clé de ce secret.

Durant mes voyages de quelques années dans le monde occidental, j’ai constaté en chaque endroit du monde civilisé que les gens se fatiguaient non seulement de la religion mais aussi de la croyance en Dieu. Il semble que le nom de la divinité soit repoussant pour un penseur évolué. En effet, il pense que c’est quelque chose qui fut une croyance du passé : « Les gens d’autrefois, qui ne connaissaient pas aussi bien la vie, avaient certaines idées et maintenant nous avons trop évolué pour nous en tenir aux idées du passé ». Il y en a peu qui admettront cet état de choses et beaucoup ne le diront pas. Mais le monde entier se dirige dans la même direction. Si la direction de l’humanité est matérialiste, alors le monde entier va dans cette direction matérielle . Si c’est une direction spirituelle naturellement le monde entier doit aller dans la direction spirituelle.

La croyance en Dieu

En dépit de tout le progrès matériel qui a élevé si haut la valeur de la civilisation aux yeux de la nouvelle génération, elle ne put rester sur son piédestal. Elle s’effondra pendant la guerre. Cela a rendu le monde pensant, du moins pour un moment, conscient du fait que la civilisation, qu’il avait supposé être la meilleure, n’a pas fait la preuve qu’elle était la meilleure. Aucune personne juste, douée de quelque réflexion, ne niera ce fait après y avoir réfléchi.

Si nous nous demandons à nous-même : « Est-ce que le monde a progressé », la réponse sera sûrement : « Oui ». Les nouvelles inventions qui ont amené les phénomènes miraculeux qui ont amené tous les pays en plus proche communication par le télégraphe, le téléphone et la radio montrent tous que l’humanité a progressé. Mais qu’elle a seulement progressé dans une certaine direction, amenant un progrès qui ne peut donner toute satisfaction. Il peut seulement donner un bonheur et un plaisir extérieur, mais le bonheur intérieur reste à trouver. Cela peut sembler être le dicton d’un croyant un peu simple que dans la croyance en Dieu se trouve le remède à toutes les maladies. Mais je dirais que même la personne la plus sage peut déclarer la même chose après être arrivée à une certaine réalisation du secret de la vie.

L’homme, graine de Dieu

Revenons maintenant à notre sujet : « L’homme, graine de Dieu ». Si nous nous posons la question de savoir quelle est la définition de la graine, nous dirons que la graine est non seulement le commencement de la plante, parce que la plante a sa raison d’être dans la production de la graine. Quand nous envisageons la manifestation entière comme une plante, la tige apparut d’abord, puis les feuilles, ensuite vint la fleur, et de la fleur vint la semence. On peut dire la même chose concernant la manifestation entière : il y eu le minéral, puis le végétal, puis l’animal mais à la fin cela abouti à l’homme.

Les scientifiques disent actuellement avoir découvert que la vie humaine provient de la vie animale. Mais plusieurs siècles auparavant, dans les écrits de la Perse, nous pouvons trouver des déclarations apportant la preuve qu’ils connaissaient cette idée. Que nous dit cette idée ? Elle nous dit que cette création entière avait pour objet de mener à bien un certain projet, un projet unique. Mais parce que tout homme n’est pas capable de comprendre ce projet, cette incapacité amène des catastrophes dans la vie. Quand une majorité comprend le projet alors la majorité suit. Mais si ceux qui connaissaient le projet sont en minorité, alors la majorité suit son idée.

Si j’avais à peindre l’image des conditions matérielles du monde qui dirigent les hommes vers de telles occupations que la guerre, les désastres et les meurtres, sans parler de la haine entre les nations et les races, on comprendrait que tout cela vient du manque de compréhension de cet unique secret. Sachant cela de grandes âmes comme Bouddha et Krishna ont tous fait l’impossible pour l’expliquer.

La création entière a un projet unique

Par exemple dans la prière de Notre-Père, on lit :

« Que Ta volonté soit faite sur la terre comme au ciel ».

Si seulement on pouvait comprendre le sens qu’il y a derrière ces paroles ! C’est la totalité de la philosophie. Car cela nous fait savoir et comprendre que ces paroles veulent seulement dire que si chaque homme a son but séparé de celui d’un autre, il y aura toujours manque d’ordre et de paix, à la fois au-dehors et au-dedans. Pourquoi les guerres se reproduisent-elles ? Pourquoi les différents s’élèvent-ils ? A cause de la différence des buts. Quand les nations ont chacune un but différent, quand chaque individu a son but différent des autres, il n’y aura pas d’unité.

En même temps cela n’est pas naturel, car le but de chaque arbre est de produire la graine. Et ainsi les buts de toutes les nations comme de chaque individu – le but final – est de produire cette graine. Graine qui est la source de toute la manifestation.

L’Idéal de Dieu

Ce ne sont pas les arbres qui ont confessé Dieu, ni les montagnes. Les oiseaux non plus n’ont pas enseigné les Evangiles, ni les animaux, la religion. Si jamais cela a été enseigné. Si jamais l’idée de Dieu a été portée à la connaissance de l’humanité, elle l’a été par l’homme. Ce n’est pas seulement le droit d’un seul homme. Mais c’est le droit de tout homme d’amener à la surface cette source, la source d’où tout est venu. Ne pensez pas que je veuille dire par là que l’on ne doive pas mener à bien ses occupations dans la vie. Ce que je veux dire est que l’on doit penser, en chaque occupation, en chaque chose que l’on fait, que la mener à bien n’est pas le seul but. Le but de l’homme est de produire dans sa vie cette graine qui est la source de sa vie.

Le psychologue moderne dit : « Fort bien, peut-être toute idée de ce genre a déjà été donnée ». On doit cependant se souvenir que l’enseigner a rendu cette idée claire. Mais l’Idéal de Dieu est la tendance innée de l’homme. La meilleure explication du mot Dieu, on peut la trouver dans le mot persan Khuda. En effet, ce n’est pas seulement un nom, mais c’est le sens de l’idée. Il veut dire : « révélé par lui-même ». Cela-même indique que si Dieu Se révèle par Lui-Même, alors l’homme ne dépend pas toujours de l’enseignement d’un autre. Sa nostalgie naturelle l’incline vers Dieu.

La nostalgie de l’âme

J’ai bien souvent rencontré des gens dépourvus de croyance en Dieu. Mais j’ai toujours constaté qu’il y avait une certaine nostalgie à l’arrière-plan. Bien qu’ils la nient, la nostalgie est là tout de même. En dehors de cela, l’homme est vaniteux. Et une fois que sa vanité s’est saisie de l’idée d’incroyance, il est très difficile de rendre sa vanité croyante à ce que son âme désire. Parfois un être se sent fier de penser : « Je ne crois pas ce que tout le monde croit. En effet, je suis plus intelligent et que je suis différent des autres ».

Cependant, beaucoup parmi ceux qui toute leur vie ont nié l’idée de Dieu, après avoir subi un désappointement, ou après être passé par la vie, ont à la fin commencé à chercher quelque chose quelque part. J’ai été très intéressé de voir qu’un grand savant matérialiste dépendait de sa femme. Celle-ci était croyante en l’idéal de Dieu. Elle avait une sorte d’influence guérisseuse durant sa maladie, et pendant ses accès de dépression elle était une consolation. Chaque fois qu’elle disait : « Tu ne crois pas en Dieu ainsi comment peux-tu être heureux ? », il répondait : « Mais toi tu crois en Dieu et je crois en toi, ainsi c’est la même chose ».

La croyance en Dieu est seulement une marche

Par là, je ne veux pas dire que la croyance en Dieu soit suffisante dans notre vie. La croyance en Dieu est seulement une première marche vers l’accomplissement du but pour lequel cet univers entier est formé. Si par sa croyance en Dieu une personne est satisfaite, c’est bien. Mais il y a des millions et des millions qui croient en Dieu et qui ne sont pas tous des saints. Et ils ne sont pas non plus les meilleurs des êtres. On peut peut-être trouver parmi ceux qui semblent incroyants des gens plus vrais et plus justes que parmi ceux qui ont cette croyance. Néanmoins, pour un penseur, pour une personne sage, l’Idéal de Dieu est la clé du secret de la vie.

La personne qui s’en tient à sa croyance est comme quelqu’un qui reste sur une marche au lieu de se déplacer dans l’escalier. Mais la personne qui monte les marches est celle qui atteint à une réalisation qui ne peut venir que par la croyance en Dieu. Par conséquent, il y a bien des gens dont les pieds sont pour ainsi dire collés dans le chemin de la vérité. Ils ne sont ni dans le monde ni dans les Cieux. Ils sont collés à leur croyance et n’en bougent pas.

L’idée d’unité

La première chose que nous ayons à apprendre grâce à la croyance en Dieu est de connaître la Source. Aussitôt que nous connaissons la Source, nous commençons à sentir différemment par rapport à la personne ordinaire. La différence entre la personne qui est sage en Dieu et la personne qui est sage selon le monde, si toutes deux semblent bonnes, est celle-ci : la personne qui est du monde dira : « Si je fais du bien à quelqu’un d’autre, c’est pour moi un plaisir et l’autre apprendra aussi à faire le bien ». Mais l’homme qui est sage en Dieu dira : « Quand je fais du bien à cette personne, cela signifie que je me fais du bien à moi-même ».

Cela fait une grande différence, car quand un être réalise la Source il devient un avec un autre. Et quand il ne se rencontre pas avec un autre dans la réalisation de cette Source, alors une autre personne est autre. Il y a deux idées en cela : il y a une idée d’unité et il y a une idée de dualité. L’idée d’unité vient de la réalisation de Dieu qui est la vérité ultime. L’idée de dualité vient de l’absence de cette connaissance. Et si l’on n’a pas atteint, grâce à l’idée de Dieu, cette idée d’unité, la réalisation n’est pas complète. Si l’on a la croyance en Dieu, mais que l’on ne soit pas arrivé à cette idée d’unité, on n’a pas accompli le but de la vie.

L’objet du mouvement Soufi

Par conséquent, l’objet du mouvement Soufi est de servir l’humanité en vue de ce but. Ce n’est pas une nouvelle religion, ce n’est pas une certaine caste ni un credo. C’est seulement l’éveil des gens de toutes les religions diverses, ou d’aucune religion, à l’idéal divin, l’éveil de l’humanité à la compréhension de la vérité, que l’on doit apprendre par la compréhension de Dieu, spécialement après une telle période par laquelle l’humanité est passée, alors que la haine qui existe dans le cœur des hommes les uns pour les autres croît sans cesse.

La connaissance du monde ne suffit pas au but de la vie

Les gens ont connaissance de diverses maladies. Mais ils ne connaissent pas la pire des maladies du monde qui est la maladie du cœur. Et il semble que cette peste : la méchanceté du cœur s’étende largement. Si l’on pouvait seulement se rendre compte quel effet psychologique la pensée du mépris, de la haine, de la rancune (possède) sur l’homme ! Ce ne sont pas seulement les causes externes qui rendent malades les individus. Mais énormément de maladies viennent de raisons internes. Accepter la méchanceté et la garder dans le cœur est pire que de garder une goutte de poison dans le corps.

Maintenant est venu le temps où l’humanité, après son absorption dans le gain matériel, doit considérer un autre gain. Les gains matériels sont enlevés en l’espace d’un moment et laissent l’homme dans sa tombe sans aucun d’entre eux. Cette terre n’a même pas conservé la fortune des pharaons, si chère à leur cœur, après tant d’années, la richesse qui fut enterrée avec eux leur a été enlevée. Cela montre que ce monde n’a jamais permis à quiconque de garder pour toujours ce qui lui appartient. C’est un monde trompeur, la vraie consolation de l’homme n’appartient pas à la terre ou à la connaissance de la terre. Cela ne veut pas dire que la connaissance du monde soit inutile. Mais que la connaissance du monde ne suffit pas au but entier de la vie.

Faire connaissance avec son propre être

Il n’y a qu’une chose d’où puisse provenir une vraie satisfaction, et c’est la connaissance du côté plus profond de la vie, la connaissance de la source et du but de toutes choses. C’est la réalisation de cette connaissance que l’on peut appeler la lumière divine. Et s’il y a un bonheur, une paix que l’on puisse jamais trouver, elle réside en cela. En l’absence de cela, le bien que la terre peut offrir ne suffira pas au but de l’homme. Qu’un homme soit jeune ou vieux, qu’il soit sage ou non, la vie de chaque personne a besoin de guidance spirituelle. Et le seul objet que l’homme ait à accomplir aujourd’hui est de faire connaissance avec son propre être grâce à la connaissance de lui-même et à la croyance en Dieu.

Le front souriant – deuxième partie – recueil posthume de conférences – Chapitre 2

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Le but intérieur et le but extérieur

L’essentiel dont un chercheur de vérité doit prendre conscience est le but de la vie. Dès qu’une personne commence à se sentir plus sobre devant l’ivresse de la vie, la première question qu’elle se pose est : « Quel est le but de ma vie » ? Chaque âme a son propre but, mais à la fin tous les buts se résument à un seul but, et c’est ce but qui est la recherche du mystique.

Toutes les âmes, à travers le bon ou le mauvais chemin, arriveront tôt ou tard à ce but – but qui doit être atteint, but pour lequel toute la création a été conçue.

La différence entre l’âme qui cherche et l’âme qui travaille aveuglément vers ce but est la même que celle qui existe entre le matériau et l’artisan. Le potier et l’argile sont tous deux à l’œuvre pour produire un vase. Mais c’est la joie et le privilège du potier d’éprouver le bonheur de cette réalisation, non celui de l’argile. Ainsi en est-il des êtres qui s’avancent inconsciemment vers ce but et les âmes qui s’efforcent consciemment de l’atteindre. Les deux se rejoignent pour la même réalisation ; la différence est dans la conscience qu’ils en ont.

Prendre conscience de son but extérieur

Le premier pas dans le chemin spirituel est de prendre conscience de son but extérieur dans la vie. Car il n’est pas donné à tout le monde de comprendre même sa mission extérieure dans l’existence. Et l’être qui ne s’en rend pas compte peut ainsi peut-être passer toute sa vie, et peut-être même jusqu’à la fin, sans y parvenir. Mais celui qui se préoccupe de la connaître la trouvera tôt ou tard. Car il reçoit constamment dans son cœur la réponse à la question.

Comme le dit Sa’di :

Chaque âme est créée pour un certain but, et la lumière de ce but est allumée dans cette âme.

S’il y a une lumière allumée avant même que la personne ne vienne sur la terre, il reste néanmoins à cette personne de découvrir par elle-même le but de sa vie, bien que tout autour d’elle le lui montre du doigt.

L’on pourrait demander : « Le but extérieur pourrait-il conduire au but intérieur de la vie » ? Certainement. Tout ce que fait une personne, que ce soit spirituel ou matériel, n’est qu’une marche pour arriver au but intérieur, si toutefois elle le considère comme tel. Si elle est dans l’erreur, l’erreur lui appartient et est en elle. Elle travaille quand même en vue du but intérieur, du but ultime. Car tout est créé pour travailler selon un plan. Et ainsi chaque individu travaille dans le sens de l’accomplissement de ce plan divin. Le bien et le mal, tout doit se résoudre à la fin en l’accomplissement du but divin. S’il y a une différence, elle concerne cet individu particulier.

La réalisation des cinq désirs

Il y a cinq désirs qui poussent quelqu’un vers l’accomplissement du but intérieur : le désir de vivre, le désir de connaître, le désir de pouvoir, le désir de bonheur et le désir de paix. Ils travaillent consciemment ou inconsciemment au plus profond de chaque être.

Ces cinq désirs qui travaillent au-dedans de chacun le poussent à agir soit en bien soit en mal, pourtant ils concourent tous au but unique qui est la réalisation de l’objet de la création entière.

Ce n’est pas dans la réalisation de l’un ou de l’autre de ces cinq désirs que se trouve l’accomplissement du but. C’est dans la réalisation de ces cinq désirs qu’un but unique est accompli, le but pour lequel toute âme est née sur terre.

S’éveiller de son sommeil

Question : Si vous savez qu’une certaine chose vous donne paix, bonheur, connaissance et amour, mais qu’elle en privera un autre, que doit-on choisir ? En profiter soi-même ou laisser l’autre personne en bénéficier ?

Réponse : Je répéterai de nouveau ce que j’ai dit : celui qui a trouvé le bonheur dans son propre cœur et qui est arrivé à la connaissance de lui-même, a trouvé la paix dans son être le plus profond. Celui-là n’aura privé de paix ou de bonheur aucun autre. Il est parvenu à la source de la connaissance, à la fontaine où ces choses ne manquent jamais et où la perfection apparaît.

Si l’on est intuitif et mystique les conditions nous disent toujours quel est le but de notre vie. La nature a une telle perfection de sagesse ! On observe que toutes les petites créatures, insectes, germes et vers, ont reçu le sens qu’il fallait pour arranger leurs petits abris, pour se protéger et pour se faire des réserves de nourriture. Aux abeilles qui ont le don de produire du miel, la manière a été apprise. Ainsi, la nature enseigne à chaque âme à chercher son but. Elle a créé chaque âme pour ce but, et elle appelle continuellement l’âme à accomplir ce but. Mais si l’âme n’entend pas cet appel et sommeille, ce n’est pas la faute de la nature qui, elle, appelle sans arrêt. Par conséquent, si j’avais à dire en quelques mots comment l’on peut trouver son propre but, je dirais : en s’éveillant du sommeil.

Réaliser son propre but

Question : Vaut-il mieux accomplir son propre but ou aider les autres dans l’accomplissement de leur but ?

Réponse : Celui qui n’est pas capable de réaliser son propre but, au lieu d’accomplir celui d’un autre peut l’abîmer. Il ferait mieux de chercher d’abord à accomplir son propre but. Quand il voit qu’il peut y arriver, il sentira davantage de sagesse et une plus grande inclination à aider un autre vers son but. Et il pourra aussi progresser en accomplissant le but d’un autre. Sa joie d’aider un autre à accomplir son but sera plus grande que celle de réaliser son propre but.

Comme je l’ai toujours dit, la renonciation forcée n’est pas une vertu. Si une personne n’est pas capable de renonciation, elle fera mieux de ne pas renoncer, parce qu’elle n’est pas prête. La renonciation ne peut être une vertu que si l’on y éprouve une joie. Rien au monde ne peut donner une plus grande joie que la renonciation.

La renonciation

Question : Mais alors, la renonciation devrait être l’ultime but pour tous ?

Réponse : Oui, en effet. Cependant ce n’est pas le commencement, c’est la fin. Si elle est pratiquée comme une vertu au commencement, c’est une erreur. Car peut-on appeler vertu ce qui apporte la souffrance ? La vertu doit apporter le bonheur. Si l’on faisait quelque chose au profit d’un autre pour nous lamenter aussitôt en disant : « Comme je suis malheureux d’avoir été bon pour lui », l’on ferait mieux de ne pas être bon. Très souvent, dans un moment de bonté, l’on fait quelque chose pour un autre, puis en réaction l’on pense : « Pourquoi l’ai-je fait » ! On est alors grand perdant, parce que l’on a perdu deux choses : l’on a perdu et ce que l’on a donné et la vertu qui y était attachée.

Sacrifice, renonciation et soumission 

Question : Est-ce là la différence entre sacrifice et soumission ?

Réponse : C’est vrai ; dans ce cas l’un est faiblesse, l’autre grandeur.

Question : Est-ce que les mots soumission et renonciation sont équivalents ?

Réponse : La soumission, tant qu’elle n’existe que dans l’imagination, vaut bien mieux que dans l’action. Si, dans notre imagination, nous nous soumettons à l’Etre Divin, cela vaut bien mieux. Car toute adoration et toute soumission ne sont dues qu’à un seul être, et c’est Dieu.

Question : Y a-t-il une différence entre sacrifice, renonciation et soumission ?

Réponse : Ils sont tous trois des nuances différentes qui indiquent des sens différents. Le sacrifice est une perte, c’est quelque chose que l’on perd. La renonciation est abandon de quelque chose.

Dans la soumission, il n’est besoin ni d’abandonner ni de perdre, mais de se rendre humble, de céder. Si vous êtes humble, c’est une soumission ; si vous êtes respectueux, c’est une soumission. Par conséquent, se soumettre est une chose qu’un homme sage pratique à tout moment, parce que les conditions ne sont pas toujours comme on les souhaite. Bien souvent viennent des périodes où nous devons nous soumettre parce qu’il n’y a que trois conditions : briser, être brisé ou se soumettre. La soumission est la voie médiane que Jésus Christ a enseignée :

« Si l’on te frappe sur une joue, tends l’autre ».

L’on peut se demander pourquoi il n’a pas enseigné les deux autres conditions. La réponse est que les gens les connaissaient déjà.

Le but de la vie – série de conférences donnée durant l’École d’été, Suresnes, 1924.
La première édition en anglais date de 1927, Londres.

Publié dans Philosophie – Le but de la vie – cahier n°7 – chapitre 1

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L’homme et la création

Dans toutes les Ecritures, il est indiqué que l’homme est l’idéal de la Création.

Le Coran dit :

« Nous avons fait de l’homme le calife de toute la Création »

En d’autres mots, le maître de la Création. Plus nous approfondissons l’étude de la vie, plus clairement nous voyons que la vie sous tous ses aspects, ses noms et ses formes, tend constamment vers le plan humain. Et qu’elle aide l’homme à réaliser le but de sa vie qui est de devenir l’instrument de Dieu. On peut constater que les chameaux, les éléphants et les chevaux se soumettent à la volonté de l’homme. Des animaux comme les chiens et les chats, des oiseaux comme les perroquets et beaucoup d’oiseaux chanteurs comme les canaris finissent, avec le temps, par être contents, emprisonnés dans leur cage : dans leur captivité, ils peuvent jouir de la compagnie de l’homme.

L’évolution de la forme

On dit que dans les temps anciens, les saints et les sages connaissaient le langage des animaux. Ceci n’était pas seulement vrai dans les temps anciens, c’est vrai de tout temps. On peut entendre ce que disent les animaux, comprendre leur langage. Le tout est d’ouvrir le cœur. Ce sont les oreilles du cœur qui peuvent entendre leur langage, que d’autres ne comprennent pas.

Ce que l’on entend est un mot venu du cœur des animaux, qui s’exprime le plus souvent dans leur regard. Et ce mot ne dit pas seulement : « je t’aime » ou « je t’adore », mais aussi : « je voudrais être comme toi ». Lorsque le chat ou le chien regardent l’homme, ils disent : « je t’aime ». Mais c’est plus que cela ; c’est véritablement le désir parfait. Le désir a ses degrés ; un de ces degrés est de souhaiter être comme l’autre. Lorsque l’on veut être comme l’autre, ce désir atteint son plus haut degré . C’est en cela que réside le secret des mystiques et le mystère de la vie.

Lorsqu’un sculpteur veut créer un objet, il se sert d’argile. Il en fait différents modèles afin de produire, de faire naître l’objet parfait qu’il désire. De même toute la création de Dieu, dans toutes les étapes – de l’animal et de l’oiseau jusqu’à l’homme – et sous les différents aspects des noms et des formes que nous voyons devant nous, prépare l’accomplissement du désir de Dieu, qui est l’homme. Dieu dit dans le Coran :

« Nous avons fait l’homme pour qu’il jouisse de la Création ».

S’il est une forme de vie qui plaît à Dieu, c’est l’homme.

L’idéal de la création

Il ne fait pas de doute que par ignorance, l’homme a exagéré cet idéal et l’a quelque peu outrepassé. Il ne reconnaît pas la divinité dans l’homme, il veut séparer l’homme du divin. Le Christ n’a pas fait cela. Le Christ n’a pas dit « Mon Père qui est dans les Cieux », il a dit :

« Notre Père dans les Cieux ».

Mais lorsque, dans son ignorance, l’homme sépare le Christ de Dieu et le Christ de l’homme, l’homme du Christ et l’homme de Dieu, il interprète mal cette merveilleuse idée de Dieu donné par le Christ : la paternité de Dieu et la filiation bénie de l’homme.

L’évolution a progressé à travers toutes les étapes différentes de la vie. Et l’homme, comme idéal de la Création, s’est élevé au-dessus de toutes : cela indique que, pour l’univers entier, l’homme représente la divinité. Par exemple le minéral est dans l’homme. Le royaume végétal est dans l’homme. L’ange est dans l’homme. Et il n’est pas un être des cieux et de la terre que l’homme ne reflète pas. Nul n’a jamais représenté un ange différent de l’homme. Chaque fois que l’imagination de l’homme produit un ange, elle voit l’ange qui est dans l’homme – comme elle découvre aussi le démon qui est en lui.

Tout se retrouve en l’homme

L’homme porte en lui toutes les différentes catégories d’êtres et à chaque stade il se développe et devient plus grand qu’eux. S’il développe la nature de l’animal, il est plus animal que les animaux. S’il développe la nature diabolique, il est plus diabolique que le démon. Et en développant la nature angélique, il devient plus grand que les anges car, après tout, les anges se sont prosternés aux pieds de l’homme. Donc, chaque esprit, chaque élément dans toute la Création se retrouve en l’homme. Et pourtant l’homme s’interroge sur le but de sa vie.

Lorsque l’homme réalise cela ; son âme commence à ouvrir les yeux à la vérité. Mais avant cela, il est endormi, son âme n’est pas encore née. Nul doute que les réponses aux questions de l’homme viennent en temps voulu. Un millier de réponses seront données l’une après l’autre, chaque réponse expliquera quelque chose et laissera autre chose inexpliquée. Chaque voile que nous soulevons donne une réponse mais non pas LA réponse : une autre réponse attend encore son heure.

Le but de la vie

Si nous observons le but de la vie des différents êtres en ce monde, nous découvrirons sûrement que la vie de l’être humain a un but différent. Par exemple l’homme est très enclin au plaisir, à la nourriture, à la boisson et au jeu. Mais s’il était né pour cela, comment se fait-il que les animaux partagent aussi ces goûts ? Eux aussi raffolent de la nourriture et du jeu. Mais acquérir ces nécessités de vie – ces nécessités animales – provoque de graves désordres pour l’homme et très peu de perturbations pour l’animal. Si la nourriture, le sommeil et un logement peuvent donner le bonheur, alors l’animal est bien plus heureux que l’homme.

Après son labeur du jour, l’homme pense « Comment vais-je satisfaire mon besoin de plaisir ? ». Il ne peut jamais être aussi paisible, aussi satisfait que les animaux. Si la nourriture, la boisson et le jeu étaient le but de sa vie, l’homme serait la plus misérable des créatures. La question est alors de savoir si l’homme est né pour commettre tous les mensonges toutes les duperies, les trahisons et les duretés qu’il inflige aux autres. La réponse est que sans doute, il se rend la vie facile à lui-même par le mensonge et en faisant du mal à autrui. Mais il est en même temps très malheureux et ne peut éviter les conséquences de ce qu’il fait. Tout le tort et le mal qu’il fait à autrui lui reviennent un jour ou l’autre, multipliés par mille.

La place de l’homme

S’il était prévu que l’homme doive être un ange et doive mener une vie pieuse bonne et retirée dans le désert, les forêts et les grottes de montagne, il n’aurait pas été nécessaire de le créer. Les anges auraient suffi, car en raison de la nature de son être, l’homme ne peut mener une vie aussi pure, aussi pieuse et spirituelle que les anges sur qui ne pèse pas le poids du monde. Ceci indique que l’homme n’est né ni pour devenir un ange, ni pour être un animal et mener la vie des animaux. L’Univers entier est pour lui.

La sympathie

Comment pouvons-nous découvrir les qualités qui peuvent être considérées comme humaines ? Elles seront différentes des qualités angéliques démoniaques ou animales. Il en est une en particulier qu’on peut appeler une qualité typiquement humaine et c’est la sympathie. Un grand poète Hindi a dit :

« La sympathie est la racine de la religion et
aussi longtemps que l’esprit de sympathie est vivant dans votre cœur,
la lumière de la religion l’illumine »,

Ce qui veut dire que la religion et la morale peuvent se résumer en une seule chose : la sympathie que le Christ a appelé la charité, comme l’expliquent les Evangiles. Toutes les belles qualités telles que la tolérance, le pardon, l’amabilité, la considération, le respect et le désir de servir proviennent de la sympathie. Un autre poète a dit en Urdu que l’homme a été créé pour la sympathie et que lorsqu’il découvre en lui cette qualité particulière, il reçoit sa première leçon de vie.

La gratitude

Nous découvrons tout d’abord combien il y a de choses dans la vie qui méritent notre gratitude, mais à cause de nos soucis et de la souffrance qui nous entoure nous les oublions et au lieu d’être reconnaissants, nous développons une nature ingrate. Plus une personne se plaint, moins elle fait preuve de gratitude et plus elle devient reconnaissante, plus elle commence à comprendre. Sa’di nous dit :

« Le soleil, la lune, les planètes, l’air, l’eau et la terre vous servent tous :
ils contribuent au dessein de la vie et préparent votre nourriture.
Pourtant vous considérez tout cela avec ingratitude,
absorbés que vous êtes par vos petits soucis
qui ne sont rien devant les grandes forces à l’œuvre, jour et nuit dans la nature ».

Nos petits soucis submergent notre vie, y sèment le désordre et nous absorbent, nous empêchant ainsi de connaître la perfection et la grandeur de Dieu.

La première leçon que l’homme a reçue, fut d’être reconnaissant pour son pain quotidien, car c’était de cela qu’il avait le plus besoin pour vivre. Aujourd’hui cela est devenu si simple et la vie a tellement changé que l’homme oublie la gratitude. Il va même jusqu’à penser : de quoi serais-je reconnaissant ? Il oublie que sa propre personnalité dissimule Dieu.

Son propre travail lui semble plus important que le travail de chaque atome de la nature qui prépare pour lui des bénédictions.

Le pire ennemi de l’homme

L’apitoiement sur soi-même est la pire des pauvretés. Il est la source de tout le malheur et rend l’homme aveugle à tout ce dont il devrait être reconnaissant. L’habitude de se plaindre constamment et la tendance à réclamer la sympathie des autres est la plus grande épine dans la vie de l’homme : il devient dépendant de la sympathie d’autrui. La meilleure chose est d’offrir la sympathie. La compréhension et la sympathie de la part d’un autre sont la nourriture dont chaque âme a besoin.

Le pire ennemi de l’homme est son ego, qui se manifeste par de l’égoïsme. Même lorsqu’il fait le bien, l’égoïsme est parfois à l’œuvre dans ses bonnes actions. Lorsqu’il fait le bien avec l’arrière-pensée qu’un jour ce bien lui sera rendu et qu’il en profitera, il vend des perles au rabais. Une bonne action, une pensée de sympathie, une pensée généreuse sont trop précieuses pour faire l’objet d’un commerce. On devrait donner les yeux fermés. L’homme devrait penser à faire chaque bonne action, chaque petite gentillesse, chaque acte généreux avec tout son cœur sans espérer quoi que ce soit en retour comme s’il en faisait un commerce. Il doit trouver du plaisir à le faire et rien de plus.

Elever le point de vue

Chaque étape de l’évolution donne à la vie une plus grande valeur. Plus vous êtes évolué, plus chaque instant devient inestimable. Cela devient une occasion de faire du bien aux autres, de les servir, de les aimer, de leur être agréable, de donner votre sympathie à des âmes qui en ont faim et soif. La vie est triste pour quelqu’un qui est occupé de lui-même mais dès qu’il s’oublie, il est heureux. Plus il pense à lui-même, à ses problèmes, à ses travaux, à ses intérêts, moins il connaît le sens de la vie. Lorsqu’on regarde l’autre, on ne peut en même temps se regarder soi-même. La maladie, les désillusions et les épreuves importent peu lorsqu’on peut les voir d’un point de vue plus élevé.

A côté de cet aspect moral, il y a un aspect mystique et lorsqu’on regarde sous l’angle du mysticisme, on voit que le plus grand dessein de Dieu est accompli dans l’homme. Pour expliquer cette philosophie je voudrais faire une comparaison avec un artiste qui aurait peint un très beau tableau. Les chiens l’ont regardé, les chats l’ont regardé, mais ce n’est pas suffisant. Arrive un homme qui n’a pas compris l’idée du tableau, l’art, le sentiment qu’il contient. Lorsqu’il regarde le tableau et dit « Il n’y a rien là-dedans », l’artiste qui l’a peint a manqué son but. Arrive enfin quelqu’un qui regarde le tableau et dit « Oh quelle belle idée ! Cela évoque quelque chose, j’y vois quelque chose, cela me parle, c’est vivant » Cet homme n’a pas seulement compris le tableau, il a touché l’âme de l’artiste.

Entendre la voix de la nature

Toute la beauté de la Création, les chiens l’ont vue, les chats l’ont vue, les paons et d’autres oiseaux l’ont vue et, à leur manière, ils en ont été ravis, ils en ont profité, ils ont dansé et s’en sont réjouis. A leur manière, ils l’ont admirée. L’homme aussi l’admire, mais il voit plus loin, sa vue pénètre tout ce qu’il voit et il touche Dieu, le Créateur. Ce n’est pas seulement louer Dieu, mais c’est connaître et comprendre Dieu qui donne à la Divinité la plus grande satisfaction, parce que c’est là le but de la création de l’homme : qu’il puisse comprendre et connaître. Et ceci ne peut se faire qu’en voyant la sublime beauté de la nature, en y étant sensible ; en la comprenant en connaissant son langage, en entendant sa voix.

L’homme qui est vivant, qui peut entendre et voir et dont le cœur peut sentir, s’est élevé au-dessus du commun de l’humanité. Cela ne veut pas dire qu’il doive devenir un ange, ce dont il a besoin, c’est de vivre une vie plus pleine, une vie réellement humaine.

L’ouverture du cœur

Quelle chose magnifique que la compréhension ! C’est inestimable. Nul homme ne peut donner plus de plaisir à son semblable qu’en le comprenant. L’ami le plus proche est celui qui comprend le plus. Votre meilleur ami au monde n’est pas votre épouse ni votre frère ni votre sœur mais celui qui vous comprend le mieux. Vous pouvez être le meilleur ami de Dieu si vous pouvez comprendre Dieu. Voyez comment l’homme vit en ce monde : les yeux fermés et les oreilles bouchées ! Chaque nom et chaque forme parle continuellement, vous fait continuellement des signes pour que vous entendiez, pour que vous répondiez, pour que vous interprétiez et deveniez l’ami de Dieu. L’unique but de votre vie est de vous préparer à comprendre ce qu’est Dieu, ce qu’est votre semblable, ce qu’est la nature de l’homme, ce qu’est la vie.

Nous en venons maintenant à un secret de la vie plus grand encore et je voudrais répondre à cette question : comment pouvons-nous parvenir à lire et à comprendre le message que la vie proclame à travers tous ses noms et toutes ses formes ? La réponse est que, tout comme en ouvrant les yeux vous pouvez voir les choses, en ouvrant le cœur vous pouvez comprendre les choses. Aussi longtemps que le cœur est fermé, vous ne pouvez comprendre. Le secret est que lorsque les yeux et les oreilles du cœur sont ouverts, tous les plans du monde sont découverts, tous les noms sont découverts, tous les secrets, tous les mystères sont dévoilés.

Les qualités de l’enfant

Comment ouvrir le cœur ? En ayant une vie naturelle, celle de l’enfant qui sourit à qui sourit, prie avec celui qui prie, toujours prêt à apprendre de chacun, prêt à aimer. L’enfant n’a d’inimitié pour personne, il n’a pas de haine, pas de malice. Son cœur est ouvert. C’est dans l’enfant que vous voyez le sourire des anges ; l’enfant peut voir au travers de la vie.

Lorsque l’adulte s’est préparé, lorsqu’il a acquis les qualités de l’enfant, alors il crée le Ciel en lui-même, il comprend. L’enfant dans son innocence ne comprend pas, mais lorsqu’un homme intelligent développe en lui la tendance affectueuse de l’enfant, sa pureté de cœur et son désir d’être l’ami de tous, c’est alors l’ouverture du cœur et c’est cette bénédiction qui permet de recevoir tous les privilèges de la vie humaine.

Southampton, 24 mai 1921

L’Art d’être – Le privilège d’être humain – recueil posthume de conférences – chapitre 1

Sera publié dans Psychologie – Art de la personnalité – Art d’être – cahier n°6

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L’approche du but réel de la vie

Quelqu’un qui remplit son devoir avec conscience, qui attache une grande importance à son idéal, est enclin à dire de la personne pris dans les affaires d’argent : « Vous essayez d’obtenir les trésors de la terre, et moi j’accomplis ce que je considère comme mon devoir ». Celui qui fait son chemin vers le ciel, qui a le paradis comme espérance, est enclin à dire à celui qui cherche le plaisir : « Vous êtes absorbé par les plaisirs momentanés de la vie, et moi je travaille pour la vie à venir ».

Mais la personne qui est occupée à gagner de l’argent peut dire aussi à celle qui a conscience de son devoir, celle qui possède un idéal élevé : « Si vous aviez à passer par l’expérience par laquelle je dois passer, vous verriez qu’elle a aussi sa valeur ».

Et à celle qui recherche le paradis, celui qui veut le plaisir pourrait aussi répondre, à l’instar d’Omar Khayyām :

O mon aimée, emplis la coupe qui efface aujourd’hui les regrets d’hier et les peurs de demain.
Demain ? Quoi ! Demain je pourrai être moi-même avec les soixante-dix mille ans d’hier !

Le meilleur chemin est celui qui convient le mieux

Cela montre que tous les différents chercheurs, ceux qui cherchent la richesse, ceux qui cherchent l’idéal, ceux qui cherchent le plaisir et ceux qui cherchent le paradis, doivent avoir leur propre chemin, et ils auront aussi leurs propres raisons. Il peut y avoir contradiction, mais tous tracent leur chemin vers le but. Tôt ou tard, avec plus ou moins de difficulté, ils doivent un jour arriver au but de la vie.

Vous pourriez demander : « De ces quatre chemins, lequel est le meilleur pour arriver au but de la vie ? »

Le meilleur chemin est celui qui vous convient le mieux. Le chemin d’une personne n’est pas pour une autre, bien que l’homme soit toujours enclin à accuser l’autre de mal faire, pensant que lui-même fait bien. A dire vrai, le but est au-delà de ces quatre objets. Ce n’est ni dans le paradis, ni dans l’idéal, ni dans les plaisirs, ni dans les richesses de cette terre, qu’est accompli le but de la vie. Ce but est accompli quand un homme s’est élevé au-dessus de tous ces objets. Alors, il tolérera tout, comprendra tout, assimilera tout. Il ne s’irritera pas des désaccords avec sa propre nature ou avec son chemin. Il ne les regardera pas avec mépris. Mais il verra que dans l’être profond de chacun il y a une étincelle divine qui s’efforce d’élever sa flamme vers le but.

Quand une personne est arrivée à ce stade, c’est alors qu’elle s’est élevée au-dessus des limitations du monde. Elle est habilitée à éprouver la joie de s’approcher du but réel de la vie. Dans tout ce qu’elle dit ou fait, elle accomplira ce but. Que cela paraisse au monde bon ou mauvais, elle accomplit malgré tout son but.

L’accomplissement du but de la vie

J’ai vu, par exemple, des âmes saintes prendre part à une procession religieuse qui était apparemment constituée de gens très ordinaires. Des milliers en faisaient une sorte de réjouissance, jouant de la musique et dansant devant la procession, chantant et s’amusant. Parmi eux, des âmes très hautement développées, que l’on peut appeler des saints, faisaient la même chose et suivaient toute la procession. On peut se demander si elles en avaient besoin. Était-ce bon pour leur évolution, ou bien en obtenaient-elles une quelconque satisfaction ? Non, et pourtant cela n’empêchait pas leur progrès ; elles sont ce qu’elles sont, elles savent ce qu’elles savent. Un adulte, jouant avec des enfants, ne devient pas enfant ; il s’adapte seulement pour un temps aux jeux des enfants.

Salomon n’était-il pas assis sur un trône et ne portait-il pas une couronne ? Cela le rendait-il moins sage et cela lui dérobait-il sa spiritualité ? Non, car il était au-dessus. Pour lui, le trône et la couronne n’étaient qu’une part du rôle qu’il avait à jouer dans la pièce pour le temps voulu. C’était un passe-temps. Il est écrit que Krishna prit part à la bataille du Mahabharata. Un homme se croyant juste la verrait cruelle et serait prêt à condamner Krishna pour cette tendance cruelle. Quelqu’un d’ordinaire, même aujourd’hui, peut en juger et dire : « Comment pourrait-il être un grand maître celui qui conduisait l’armée d’Arjuna ? » Mais derrière cette apparence qu’y avait-il ? Il y avait la plus haute réalisation d’amour, de sagesse, de justice, de bonté. L’âme avait atteint son sommet.

S’élever au-dessus de toutes choses.

Nous en venons à comprendre que plus nous avançons, plus nous devenons tolérants. Les choses extérieures importent peu, c’est la réalisation intérieure qui compte. Aussi sacré que soit le devoir, aussi élevée que puisse être l’espérance du paradis, aussi grand que soit le bonheur que l’on éprouve dans les plaisirs terrestres, quelle que soit la satisfaction que l’on trouve dans les trésors de la terre, le but de la vie est de s’élever au-dessus de toutes choses. C’est alors que l’âme ne sentira plus l’aiguillon de la mort. C’est alors que l’âme ne connaîtra aucune limitation. Alors que l’âme n’éprouvera plus aucune discorde, aucun désaccord avec autrui. C’est alors que l’attitude naturelle de l’âme deviendra tolérante et indulgente.

Le but de la vie est accompli en s’élevant aux plus hauts sommets et en plongeant dans les plus vastes profondeurs de la vie, en élargissant le domaine de notre horizon, en pénétrant la vie dans tous ses domaines, en se perdant et en se trouvant à la fin. Dans l’accomplissement du but de la vie le but de la création est accompli. Par conséquent, dans cet accomplissement ce n’est pas que l’homme ait atteint son but, mais c’est Dieu Lui-Même qui a achevé son dessein.

Le but de la vie – série de conférences donnée durant l’École d’été, Suresnes, 1924.
La première édition en anglais date de 1927, Londres.

Publié dans Philosophie – Le but de la vie – cahier n°7 – chapitre 11

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Comme vous le lisez dans le Gayan :

« Si seulement vous l’explorez, il y a tellement dans l’homme ! »

Ainsi l’homme pris dans le sens de « chaque homme », a dans les sphères spirituelles une très large possibilité de développement. Il a une possibilité de développement qu’un esprit ordinaire ne peut imaginer. On a toujours relié le terme « homme divin » à « homme ». Et il y a très peu de gens qui comprennent que cela veut dire « Dieu-homme ». Cela pour la raison que certaines personnes portées à la religion se sont tellement séparées de Dieu. En effet, elles ont rempli le vide entre l’homme et Dieu avec ce qu’elles nomment religion. Soit une croyance qui se tient pour toujours comme un mur de division entre Dieu et l’homme. On attribue à l’homme tous les péchés et à Dieu toute la pureté. C’est une belle idée, mais bien éloignée de la vérité.

Atma

Maintenant, voyons ce qui concerne le premier terme que j’ai utilisé : Atma, qui veut dire l’homme. On peut diviser le genre humain en trois catégories principales. Dans l’une de ces catégories l’homme est l’homme animal. Dans une autre il peut être un homme démon, et dans la troisième il peut être un homme humain. Un poète hindoustani a employé deux mots distincts pour distinguer cette idée, il dit :

« Il y a bien des difficultés dans la vie,  car il est même difficile pour un homme d’être une personne ».

L’homme animal est celui qui s’intéresse seulement à l’aliment et à la boisson. C’est celui dont les actions ne diffèrent en rien de celles d’un animal qui se contente de satisfaire ses appétits naturels.

L’homme qui représente des qualités démoniaques est celui dont l’ego, le moi, est devenu si fort et si puissant – et par conséquent si aveugle – qu’il a presque complètement effacé tout sens de douceur, de bonté, de justice. C’est celui qui prend plaisir à faire mal à une autre personne. Celui qui rend le mal pour le bien qui lui est fait. Celui dont le plaisir consiste à faire ce qui est mal. Le nombre de ceux qui appartiennent à cette catégorie est grand.

L’homme humain

Et puis il y a l’homme humain, chez lequel le sentiment est développé.

Peut-être n’est-il pas, selon l’idée du médecin, un individu normal. Mais du point de vue du mystique une personne qui possède un équilibre entre la pensée et le sentiment, qui est éveillée au sentiment d’un autre, qui est consciencieuse en tout ce qu’elle fait et quant à l’effet que cela produit sur les autres, cette personne commence à être une personne humaine. En d’autres termes : « même pour l’homme, être un homme n’est pas une chose facile ». Parfois cela prend toute une vie.

Le maître

Il y a trois catégories de Mahatmas. L’occupation d’un Mahatma est de lutter contre lui-même et de lutter contre les conditions qui sont devant lui et autour de lui. On pourrait demander : « Pourquoi cette lutte ? « . On peut répondre qu’il y a toujours conflit entre la personne qui désire s’élever et le vent qui la rabat vers le bas. Le vent qui rabat la personne vers le bas est continuellement ressenti.

Il est ressenti à chaque instant par la personne qui fait un pas sur le chemin du progrès. C’est un conflit avec le moi, c’est un conflit avec les autres, c’est un conflit avec les conditions. Des conflits qui viennent de toutes parts jusqu’à ce que chaque parcelle de ce Mahatma soit testée et éprouvée, jusqu’à ce que chaque parcelle de sa patience soit épuisée et son ego soit passé à la meule : une pierre dure changée en une pâte malléable, alors apparaît la personnalité du Mahatma.

Comme un soldat à la guerre reçoit quantité de blessures et encore plus d’impressions qui restent dans son cœur comme des blessures, telle est la condition du guerrier qui foule le sentier spirituel. Tout s’élève contre lui : ses amis, qui peuvent ne pas le savoir, ses ennemis, les conditions, l’ambiance, le moi. Et par conséquent, les blessures qu’il a à souffrir en passant par cette lutte et les impressions qu’il en reçoit font de lui une personnalité spirituelle, une personnalité qui devient une influence, un pouvoir, une personnalité à laquelle il est difficile de s’opposer, qui est irrésistible.

Le saint

La catégorie suivante de Mahatma est celle qui apprend sa leçon par la passivité, la résignation, le sacrifice, l’amour, la dévotion et la sympathie.

Il y a un amour qui est comme la flamme d’une chandelle : soufflez et elle s’éteint. Elle ne peut durer qu’aussi longtemps qu’elle n’est pas soufflée, elle ne peut se maintenir si l’on souffle. Il y a un amour qui est comme le soleil qui se lève et atteint le zénith et puis se couche et disparaît. La durée de cet amour est plus longue. Et il y a un amour qui est comme l’Intelligence divine, qui fut, qui est et qui sera. La fermeture et l’ouverture des yeux n’affectent pas l’intelligence, l’allumage et l’extinction de la chandelle n’affectent pas l’intelligence.

Quand cela qui à travers vents et tempêtes perdure et à travers l’élévation et le déclin reste ferme – quand cet amour est créé – alors le langage d’une personne est changé, le monde ne peut la comprendre. Une fois que l’amour a atteint le Souverain de l’Amour, il est comme l’eau de la mer qui s’est élevé en vapeur, a formé des nuages au-dessus de la terre, et puis se déverse en pluie. Le déversement continuel d’un tel cœur est inimaginable ; non seulement les êtres humains mais même les oiseaux et les bêtes doivent sentir son influence, son effet. C’est un amour qui ne peut être exprimé en paroles, un amour qui s’irradie, prouvant sa chaleur par son atmosphère.

L’âme résignée du Mahatma peut paraître faible à quelqu’un qui ne comprend pas. En effet, il prend la louange et le blâme de la même façon et il accepte tout ce qui lui est donné, la faveur et la défaveur, le plaisir et la souffrance. Il prend tout ce qui vient, avec résignation.

Le prophète

Pour la troisième catégorie de ces âmes élevées, il y a lutte d’un côté et résignation de l’autre et c’est une manière de progresser des plus difficiles : faire un pas en avant et un autre en arrière et continuer ainsi. Il n’y a pas de mobilité dans le progrès, car une chose est le contraire de l’autre. D’un côté, le pouvoir est à l’œuvre, de l’autre côté, l’amour ; d’un côté la royauté, de l’autre l’esclavage. Comme l’a dit le grand Ghasnawi dans un poème persan :

« Moi, en tant qu’Empereur, j’ai des milliers d’esclaves à mon commandement.
Mais depuis que l’amour a éclairé mon cœur, je suis devenu l’esclave des esclaves ».

D’un côté l’activité, de l’autre la passivité.

Le premier exemple du Mahatma peut être appelé le Maître, le second le Saint et le troisième le Prophète.

Le paramatma

Avec le Paramatma nous en venons au troisième stade de l’éveil de la conscience et la différence qui en résulte est la suivante : l’être ordinaire, l’Atma, donne une plus grande importance au monde et une moindre importance à Dieu. L’être illuminé, le Mahatma, donne une plus grande importance à Dieu et une moindre importance au monde. Mais le troisième, le Paramatma, donne ou ne donne pas d’importance à Dieu ou au monde.

Il est ce qu’il est. Si vous dites : « Tout est vrai », il dira : « Oui, tout est vrai ». Si vous dites : « Tout est faux et vrai », il dira : « Oui, tout est faux et vrai ». Et si vous dites : « Tout est faux et non vrai », il répondra : « Oui, tout est faux et non vrai ». Son langage devient incompréhensible, vous ne pouvez qu’en être rendu perplexe, car la communication par le langage est meilleure avec quelqu’un qui parle votre langue. Si le mot de l’interlocuteur a un sens différent de celui que vous lui donnez, son langage sera aussi différent, ce sera une langue étrangère par rapport à celle que vous parlez dans votre vie de tous les jours.

Le « oui » du Paramatma peut être un « non », son « non » peut être un « oui », un mot ne veut rien dire pour lui, c’est le sens qui importe. Et ce n’est pas qu’il ait saisi le sens, il est le sens : il devient ce que l’autre homme poursuit.

Le Rassoul

Le terme bouddhique Nirvana veut dire le stade où un être arrive à la Dieu-conscience ou à la Toute-conscience. C’est à ce stade qu’une âme arrive. Et pourquoi est-ce que l’homme n’aurait pas ce privilège ? Si l’homme n’avait pas ce privilège, comment Dieu l’aurait-il ? C’est à travers l’homme que Dieu réalise Sa perfection. En tant qu’homme, Dieu devient conscient de Sa divinité, et c’est dans ce processus graduel : commencer comme une âme et arriver à cette réalisation qui fait de cette âme une âme divine, que réside le but de la Création. La Création entière est là pour amener cette réalisation. Cette réalisation est reconnue sous le nom de Rassoul (Rasul : « l’accomplissement du dessein de Dieu »).

Vous pourriez demander : « Si une seule âme est arrivée à cette réalisation, en quoi cela nous importe-t-il ? » Mais ce n’est pas cette âme unique : c’est une et toutes à la fois.

Le front souriant – première partie – recueil posthume de conférences – Chapitre 14

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