Nous savons très peu de choses sur la poésie égyptienne ; et ce que l’on peut en retracer provient du caractère des anciens Égyptiens, chez qui l’expression mystique et musicale de l’âme revêtait un caractère symbolique.  La poésie hébraïque est elle aussi peu connue, mais elle a trouvé son apogée dans la poésie arabe. Les poèmes arabes étaient les plus connus du monde asiatique, car considérés comme les plus inspirés et les plus beaux. De plus, les Arabes étaient un peuple métaphysique et philosophique, et leur poésie prenait une tournure philosophique, tout en restant lyrique et romantique.

La poésie a atteint son apogée en Perse. Les Perses étaient naturellement doués d’inspiration poétique, et leur langue se prêtait à l’expression de leur âme sous forme poétique. Lorsque Firdousi a écrit l’histoire de la Perse, il l’a écrite entièrement en vers. . Cela témoigne de leur inspiration et d’un langage qui se fond avec la poésie.

Les soufis

Les soufis, en particulier depuis l’époque de Farid-ud-Din Attar, ont transmis le message de Dieu et ont interprété la religion pour le peuple persan sous la forme de poésie. La merveilleuse œuvre de Jelal-ud-Din Rumi, le « Masnavi e Manavi« , et la poésie de son maître, Shams Tabriz, montrent toutes que l’esprit de la poésie s’incarnait en Perse à cette époque où Hafiz est né, où Sa’di a écrit « Le Jardin des roses » et « Le Jardin des parfums », dans lesquels il a enseigné l’éthique de la première à la dernière leçon. Les grands poètes se sont succédé, surtout à cette époque ; puis cela a cessé.

Ce qui a donné naissance à une poésie subtile, profonde et symbolique, c’est la répression exercée par le pouvoir persan, car aucune pensée libre n’était autorisée à s’exprimer. Et les grands philosophes, qui ressentaient profondément l’inspiration et éprouvaient le besoin d’interpréter le secret de la vie sous forme de mots, cherchaient un moyen de s’exprimer ; et finalement, ils ont trouvé le moyen. Leur méthode consistait à exprimer des idées philosophiques sous forme de vers ; c’est ainsi qu’un nouvel art vit le jour.

C’était comme de la peinture. Toute poésie était une certaine représentation de la vie ; et dans toute poésie, on trouvait des lumières et des ombres variées, et différentes images de la vie humaine composaient cette image unique, formant ce tableau aux multiples couleurs (courbes). C’est pourquoi la poésie persane s’est toujours imposée comme un art exclusif, unique, merveilleux et magnifique. Et elle conserve encore aujourd’hui ce caractère, bien que cette inspiration semble avoir disparu depuis longtemps.

Le prakrit

La vague venue de Perse a atteint l’Inde, et c’est sous l’influence de cette vague poétique que la poésie indienne a changé de visage. Le peuple hindou, qui s’était toujours montré fermé, distant et attaché aux traditions, n’a dans un premier temps pas adopté la forme persane. C’est pourquoi il existait en Inde deux aspects de la poésie. L’un était la poésie prakrit (également appelée hindi), une langue apparue après la disparition du sanskrit. La langue prakrit a vu le jour en Inde grâce aux pouvoirs des yogis et à l’inspiration spirituelle. Ils ont exprimé de merveilleuses idées dans la poésie prakrit. Ils suivaient les mêmes métriques qu’en sanskrit. Et ils utilisaient des mots sanskrits, et pourtant la langue était le prakrit.

Une nouvelle forme rythmique a été adoptée par les poètes prakrits, et cette forme consistait non pas à se focaliser sur les voyelles des mots et des lettres, mais à fixer les mots et les idées en suivant les battements du rythme, de sorte que, sans être liés à la notion de syllabes, ils étaient tout à fait libres de s’exprimer tant qu’ils pouvaient suivre le tempo dans leur esprit. Par exemple, une ligne se terminait en deux, trois, quatre ou cinq mesures ; peu importait l’enchaînement des mots ; cela donna une nouvelle forme à la poésie indienne.

Les Shigrakawis

Il existait des poètes que l’on appelait « Shigrakawi« , ce qui signifie que leur don pour la poésie était si grand qu’ils pouvaient converser en vers. Il existe une anecdote amusante à propos de deux grands poètes hindoustani qui avaient pour habitude de s’exprimer en vers : notamment, lorsque deux poètes se rencontraient, toute leur conversation, du début à la fin, se déroulait en vers.

Un grand poète vint dans le village où vivait un autre grand poète ; l’un était maigre et l’autre gros. Le gros demanda donc au maigre, en vers – lui faisant remarquer qu’il était bien maigre –, s’il allait bien. Celui-ci répondit : « Le temple destiné à accueillir Dieu n’a pas besoin de chair ; il faut même être reconnaissant qu’il y ait des os. » Mais l’autre était grand lui aussi ; seulement, il était gros. Il dit donc : « Mais tu as l’air en pleine forme. » Et il ajouta : « Quand je n’avais pas trouvé ma bien-aimée, j’étais mince moi aussi ; mais dès que ma bien-aimée est venue à moi, je suis devenu gros. »

La langue hindoustani

Puis la langue hindoustani est née après le prakrit, et avec la naissance de cette langue, ils ont trouvé un moyen formidable d’exprimer leur âme, car la langue hindoustani était composée de nombreuses langues, ce qui leur offrait un champ d’expression immense. Il y avait peut-être dix mots pour désigner le soleil, et peut-être vingt pour la lune ; et il existait une multitude d’expressions différentes pour exprimer n’importe quelle idée. Cela rendait la poésie à la fois facile et en même temps extrêmement difficile : facile pour les plus doués, et difficile pour ceux qui voulaient écrire de la poésie de manière mécanique, car le choix des mots n’est pas chose aisée. Lorsqu’il y a une grande variété d’objets dans un magasin, on ne parvient pas à faire un choix ; or, pour choisir ses mots, il faut une inspiration supplémentaire.

La poésie persane a été enrichie dans ses idées par les soufis, et cette même influence soufie fit évoluer la poésie hindoustani. On ne peut citer aucun des grands poètes hindoustani qui n’ait été soufi. Et leur succès était sans limite : tout le pays était en extase devant leurs poèmes. Ce phénomène prit une telle ampleur que, dans les conversations, tout homme lettré citait un vers d’un grand poète. Et cette coutume existe encore aujourd’hui : tout homme instruit, lorsqu’il converse avec un autre homme lettré, cite toujours, au cours d’une brève conversation, cinq ou six vers de grands poètes. De cette manière, les paroles des poètes viennent étayer son argumentation.

Les Grecs et les Latins

Si l’on se tourne vers l’autre côté du monde, on constate que les Grecs de l’Antiquité excellaient autant dans la poésie que dans les arts. Toute race qui atteint un niveau de conscience supérieur témoigne toujours de son développement à travers l’art, la musique et la poésie. La poésie grecque se révélera donc toujours être une source d’inspiration pour les poètes et les amateurs de sagesse, à travers les âges.

La poésie latine, quant à elle, comprenait également une dimension mystique. Et malgré le long intervalle qui les séparait, Dante a ravivé la flamme de cette inspiration qui était visible dans l’Antiquité. Il est tout à fait remarquable de constater que, d’un côté, en Perse, il devait y avoir eu une telle vague d’inspiration poétique, et que, de l’autre, il devait y avoir Dante qui a fait renaitre l’art de la poésie.

Le théâtre

Et à mesure que nous avançons, nous découvrons le théâtre, cet art dramatique si abouti à l’époque de Shakespeare. Dans son œuvre, on constate que la flamme brillait çà et là, malgré l’obscurité qui se manifestait comme une brèche entre les mots. On peut ressentir dans les mots de Shakespeare la voix ancienne des poètes et des prophètes. C’est comme s’il y avait un poids dans chaque mot de Shakespeare. Cela pèse vraiment lourd. On dirait qu’il y a autre chose derrière. Et plus on y réfléchit, plus on se rend compte qu’il s’agit d’une sorte de voile, que derrière, on verra autre chose. De plus, il y a une telle dignité dans l’œuvre de Shakespeare.

La poésie moderne

Et quand on en vient à la poésie moderne, il y a les symbolistes et les expressionnistes. Cependant, il semble qu’il faudra encore beaucoup de temps avant que les âmes aient atteint le véritable symbole, pour pouvoir être qualifiées de symbolistes. Certains se disent expressionnistes, et cela semble être le nouvel art ; tout comme en peinture, on voit des expressionnistes s’efforcer de montrer quelque chose qu’ils ne peuvent pas encore montrer.

Il ne fait aucun doute qu’à notre époque, on accorde une grande importance au rythme. Mais parallèlement, nombreux sont ceux qui souhaitent s’en libérer. Ces deux tendances sont légitimes, à condition d’être utilisées à bon escient. Si le rythme peut entraver la pensée et les idées et les freiner, il est tout aussi bien de se libérer de cette servitude. Mais il ne faut pas oublier pour autant que le rythme naît de la danse de l’âme. Lorsque l’âme se met à danser, chaque mot, chaque expression d’une personne devient rythmique. Le rythme ne doit donc pas être oublié, car il inspire d’autres âmes à danser elles aussi.

La beauté de l’art poétique

C’est à cause du matérialisme d’aujourd’hui, mais aussi à cause du mercantilisme de notre époque, que les poètes deviennent de plus en plus denses. Je fus un jour très surpris. Un ami m’avait présenté un poète très célèbre, juste après que j’eus donné une conférence. Et ce poète m’a demandé : « Est-il vraiment vrai qu’il faut de l’inspiration pour écrire de la poésie ? », car il ne croyait pas à l’inspiration, lui qui était pourtant un homme célèbre. Je suis allé voir un autre poète, qui s’était fait un grand nom. Ni l’expression de son visage, ni ses gestes, ni ses paroles, ni ses pensées ne laissaient transparaître quoi que ce soit d’un poète.

Pourquoi ? Parce qu’une personne est célèbre, parce qu’elle a connu un succès éphémère, elle a atteint le plus bas niveau de mentalité, et c’est précisément ce qui fait d’elle un grand homme. Ce sont les journaux qui ont fait de lui un grand homme, pas la poésie. Il n’en a pas conscience.

Dans une telle situation, ce qui se passe en réalité, c’est que ceux qui ont vraiment du talent et méritent d’être félicités ne sont pas remarqués. Et on connaît bien ceux qui savent s’adresser à la mentalité la plus courante et remporter ainsi le succès. Mais cela durera-t-il ? Non, un changement s’impose. Ce changement ne pourra se produire que lorsque les lecteurs de poésie changeront. Il semble que ce soit l’éducation générale qui occulte la beauté de l’art poétique ; car l’éducation générale est dispensée à des fins commerciales, afin qu’une personne soit la mieux à même de défendre ses propres intérêts dans ses luttes matérielles. Comment pourrait-elle apprécier la poésie ?

L’esprit poétique

Ce n’est pas seulement en Occident ; en Orient, c’est encore pire. Les poètes meurent de faim depuis de très nombreuses années. Les rajas d’aujourd’hui n’ont aucune appréciation de la poésie; et le grand public n’est pas assez développé pour l’apprécier. C’est pourquoi un bon poète doit mourir de faim. Et ceux qui parviennent à toucher le grand public connaissent le succès. Mais leur succès entraîne le déclin de la mentalité de toute la population . Le jour où l’éducation prendra une autre forme et sera dispensée avec un autre idéal, la poésie du monde changera elle aussi. Pour écrire de la poésie, pour apprécier la poésie, l’esprit poétique doit être éveillé. Ce n’est pas que l’humanité ait perdu son inspiration, mais celle-ci n’est pas éveillée.

Aujourd’hui, l’esprit est éveillé aux affaires, pleinement éveillé à cela. Mais lorsqu’il s’agit d’idéaux plus élevés, de principes supérieurs, d’imaginaires magnifiques, de symboles merveilleux, de la profondeur de la pensée et des sentiments, il semble alors que l’humanité ne progresse pas. Et il faut se rappeler que le jour où la poésie deviendra meilleure, plus appréciée, plus instructive et plus éclairante, ce jour-là, nous verrons et sentirons la promesse d’un progrès pour l’humanité.

La mission de la poésie

Questions : Quelle est la véritable mission de la poésie ? La plupart des poètes puisent leur inspiration dans l’apitoiement sur soi-même face aux déceptions de la vie.

Réponse : La mission de la poésie est la même que celle de l’art. La poésie est une image, mais une image vivante, une image qui en dit plus long qu’une peinture sur une toile. Et la mission de la poésie est d’inspirer ; car la poésie naît d’une inspiration. C’est vrai que la poésie naît des déceptions de la vie, mais toute douleur ou souffrance est une préparation, tout comme pour jouer de la musique au violon, il faut l’accorder, et de même, pour exprimer la sagesse, le cœur doit être accordé. Le cœur s’accorde par la souffrance ; lorsque le cœur a traversé suffisamment de douleur, alors la poésie vient. La naissance naturelle de la poésie a lieu le jour où les portes du cœur s’ouvrent. La poésie vient de la qualité du cœur, c’est une expression de la nature de l’amour.

L’inspiration

Questions : Le symbolisme des peuples primitifs est-il né d’un ressenti conscient ou inconscient ?

Réponse : Tout d’abord, le symbolisme naît d’un ressenti inconscient qui surgit intuitivement. Même le symbolisme que l’on a exprimé par des mots ou sous une forme quelconque, ce symbolisme a inspiré l’homme qui l’a exprimé.

Un jour, j’ai lu avec beaucoup d’intérêt un poème très profond, un poème symbolique écrit par un ami. Et quand j’ai vu cet ami, je lui ai dit : « Quel merveilleux poème ! J’ai été tout simplement impressionné par son symbolisme. Pourrais-tu m’expliquer ce que tu entends par ce vers ? » Le poète m’a regardé et m’a répondu : « Honnêtement, je ne saurais le dire, je ne sais pas. » Il ne le savait pas ; il ne l’avait même pas relu ; cela lui était simplement venu.

Questions : Puis-je vous demander, vous avez parlé de Dante. Son inspiration provient-elle de la même source élevée que celle des poètes soufis et yogis d’Orient ?

Réponse : Que les gens se trouvent en Orient ou en Occident, ils ne viennent ni de l’Orient ni de l’Occident, et ils ne finissent pas par se diriger vers l’Orient ou l’Occident. La source et le but sont les mêmes, et l’inspiration est la même. Et quiconque atteindra la Vérité, réalisera la Vérité, que ce soit en Orient ou en Occident, réalisera la même Vérité. La guidance vient du même Esprit de Guidance.

Le roman

Questions : Pourriez-vous nous donner votre avis sur le roman moderne ?

Réponse : Il est bien imprimé ; il a une belle couverture ; il est très joliment illustré, si c’est là l’avis que je dois donner. Le roman puise sa source dans la même inspiration que la poésie. Et si l’on n’est pas assez désorienté par la vie, il faut lire des romans. Mais je pensais que la vie suffisait amplement à nous désorienter ; et qu’il n’y avait pas besoin de romans. La désorientation suffit amplement.

L’idée est la suivante : qu’il s’agisse d’un poète ou d’un romancier, s’il ne plonge pas profondément dans la connaissance de la vie, il ne peut exprimer cette vérité qui inspire. Et à quoi sert de lire uniquement pour passer le temps ? Le temps de la vie est trop précieux pour être consacré à des choses « inutiles ». La vie est une opportunité, et chaque instant de la vie est une opportunité. Et perdre cette opportunité en lisant quelque chose d’inutile, c’est la plus grande des pertes. Et c’est avec l’évolution de la mentalité générale, avec les progrès de l’éducation, que la poésie se développera, puis que l’art d’écrire des romans se développera également.

Amour harmonie beauté

Questions : Le manque d’appréciation de la poésie idéale trouve-t-il son origine dans la même source que l’absence d’esprit religieux ou mystique ?

Réponse : Il provient d’un manque de beauté. Le manque de beauté est un manque d’harmonie. Et le manque d’harmonie est un manque d’amour. Quand l’une de ces choses manque, les trois manquent. S’il y a de l’amour, il y a de la beauté, il y a de l’harmonie. Si l’amour manque, alors les deux autres choses manquent ; si l’harmonie manque, alors les deux autres choses manquent également. Ces trois choses vont de pair.

L’homme de la rue

Questions : La rime et le rythme ne sont-ils pas indispensables pour toucher le plus profondément les gens ordinaires ?

Réponse : C’est là que réside l’erreur. Pourquoi faudrait-il toucher les gens ordinaires ? Il vaut mieux toucher les meilleurs, ceux qui ont la meilleure mentalité et un esprit élevé. Et laissons les autres en prendre conscience ; ainsi, on peut élever le peuple ordinaire à un niveau élevé au lieu d’essayer de l’atteindre en restant à son niveau. C’est là la politique erronée de notre époque, que les écrivains, les poètes et les musiciens partagent tous la même idée : « Je dois toucher l’homme ordinaire dans la rue ».

À New York, un journaliste est venu me poser des questions pendant une demi-heure ; des questions philosophiques et mystiques. Ses questions m’ont tellement intéressé que je lui ai donné peut-être trois conférences. Mais à la fin, le journaliste a dit : « Comment vais-je pouvoir transmettre tout ce que vous m’avez dit à l’homme de la rue ? » J’ai répondu : « Si vous êtes venu ici pour recueillir ces idées à l’intention de l’homme de la rue, je vous prie de n’en retenir aucune, et de simplement mettre ce qui vous plaît dans votre journal. »  Et c’est ce qu’il a fait.

La poésie mystique

Questions : Un poète peut-il écrire de la poésie mystique tout en étant inconscient de son propre mysticisme ?

Réponse : Dans ce cas, son mental devrait être une machine. Oui, un poète sujet au phénomène de l’obsession en est capable. Mais il s’agit alors d’un autre poète ; lui-même n’est que le stylo. Le poète écrit ce que son âme lui dicte, et il écrit en fonction de l’évolution de son âme. Et qu’est-ce que la poésie ? La poésie est l’expression, traduite en mots, de la danse de l’âme.

Questions : N’est-il pas vrai que seuls les poètes de second ordre sont appréciés aujourd’hui ? Pensez à ceux qui ont acquis la renommée, de l’Orient à l’Occident, de Tagore à Keats, et qui ont même su attirer les foules.

Réponse : Combien connaissons-nous de noms de ce genre qui sont tombés dans l’oubli et qui étaient pourtant de véritables bons poètes ? Si vous y réfléchissez, la réponse vous viendra d’elle-même.

Suresnes, 20 août 1926

Publié dans L’art – Hier, aujourd’hui et demain– cahier n°1 – chapitre 9

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Lorsque nous observons l’art du Moyen Âge et que nous découvrons la psychologie qui le sous-tend, il semble que les artistes de cette époque aient cherché à produire des objets de culte. Restreint par les lois conventionnelles, profondément convaincu de la tâche sacrée qui lui incombait, l’artiste a conservé son art comme l’expression de son idéal, de sa dévotion la plus profonde. Et un penseur profond ressentira certainement qu’il y a là une atmosphère, un sentiment, qu’un magnétisme y est placé et grandit de jour en jour.

Toute forme d’art médiéval ne peut être appréciée que si l’on ne la compare pas à l’art d’aujourd’hui. Comme l’a dit Majnun :

« Pour voir Leila, vous devez emprunter mes yeux »,

Nous devons donc emprunter les yeux du Moyen Âge, le sentiment des gens qui vivaient à cette époque, puis regarder leur art, car dans son développement primitif, il y a quelque chose de caché. Et si le même art était produit aujourd’hui, il n’aurait aucun effet car il n’aurait pas ce magnétisme, cette vie, ce mystère caché en lui.

Il existe une légende arabe selon laquelle Dieu aurait créé la statue du premier homme et demandé à l’âme d’y entrer. L’âme refusa d’entrer dans ce corps d’argile, le qualifiant de prison : « Je ne veux pas perdre ma liberté ». Dieu força à nouveau l’âme en lui disant : « Entre, je te l’ordonne ». L’âme refusa : « Non, pas dans cette captivité ». Dieu ordonna alors aux anges d’apporter leurs harpes et de chanter devant l’âme. Lorsqu’ils se mirent à chanter, l’âme fut transportée d’extase et entra dans le corps. Lorsque nous pensons au Moyen Âge et à la Renaissance, cette différence apparaît clairement. Dieu créa d’abord la statue d’argile, puis les anges forcèrent l’âme à y entrer.

Un art sacré

La vague venue de la Grèce antique vers l’Italie a apporté cette nouvelle vie. Mais en même temps, l’art qui était autrefois destiné au culte est alors devenu un objet d’admiration. L’art a atteint des sommets en élevant l’esprit de la Grèce antique vers un nouveau domaine d’expression. Néanmoins, on peut dire qu’au Moyen Âge, l’art était davantage tourné vers Dieu, qu’à la Renaissance, l’art était avec Dieu, et qu’ensuite, il a été produit sans Dieu. Et quand il n’y avait pas de Dieu, il n’y avait pas d’art. Le fossé que nous constatons entre aujourd’hui et cette époque où l’art était à son apogée s’explique par le fait que l’art est sans Dieu. Les artistes de la Renaissance n’avaient pas renoncé à Dieu, mais par la suite, Dieu a été oublié.

La peinture, la sculpture ou toute autre forme d’art, lorsqu’elle n’est pas orientée vers un idéal supérieur, doit descendre. Elle ne peut s’élever car l’échelle n’est pas là. C’est l’idéal qui aide tout à s’élever, et sans l’idéal, tout descend. On peut comprendre pourquoi les gens deviennent plus matérialistes ; la beauté appartient naturellement au Ciel. Sur terre, elle n’est que reflétée. Et lorsque la connexion avec le Ciel est rompue, lorsque le dos est tourné vers le Ciel, alors les yeux se concentrent sur la terre, puis lentement, progressivement, la beauté commence à disparaître. D’une certaine manière, le fossé entre la Renaissance et aujourd’hui a été causé par le matérialisme, le mercantilisme, le manque d’inspiration céleste.

L’idéal

Il ne fait aucun doute que le besoin ressenti dans le cœur des amateurs de beauté a agi dans les plans intérieurs, et qu’aujourd’hui, il commence à se manifester. Mais qu’est-ce qui s’est manifesté ? Ce n’est pas la beauté, mais son absence qui se fait désormais sentir. Et le résultat est que l’artiste pense qu’il doit y avoir un nouveau départ dans le monde de l’art, qu’il faut trouver une nouvelle beauté, une nouvelle expression. Mais lorsqu’il tente de la trouver, il passe le plus souvent à côté, car lorsque l’inspiration fait défaut et que l’œuvre d’art est le fruit d’un effort forcé, le résultat est mécanique.

Un artiste pense que tout doit être en angles, ce qui crée une nouvelle beauté. Un autre dit : « Non, tout doit être dans les couleurs, tout doit se révéler par lui-même ». Un autre artiste dit : « Tout doit être juste des lignes sans détail ; chacun doit découvrir par lui-même ce que c’est ». Et un autre dit : « Tout doit être dans un état inachevé, car cela semble très artistique ». De cette façon, c’est comme si de nombreux chevaux essayaient de prendre des directions différentes afin d’atteindre quelque chose.

L’idéal semble encore absent. Le jour où l’idéal guidera la main de l’artiste, l’art progressera plus rapidement, et cette promesse de l’art futur se réalisera alors.

L’art vient naturellement

Ce quelque chose qui commence par la promesse d’atteindre les sommets, de se manifester dans la perfection, a une autre voix, une autre âme, une autre expression. Aujourd’hui, l’artiste s’efforce de l’atteindre, son âme y aspire, mais il ne l’a pas encore trouvé. Et la raison même pour laquelle il ne le trouve pas, c’est qu’il réfléchit trop. L’art n’exige pas de « réfléchir intensément », pas plus que la poésie ou la musique. L’art s’accompagne toujours de réconfort, d’aisance, de relaxation ; il vient naturellement. Lorsque l’artiste se saisit d’une chose et dit : « Oh, je souhaite la créer, je veux la faire naître », il lutte avec la beauté, il lutte avec l’inspiration.

La grande désolation de notre époque est cette influence commerciale inconsciente mais prédominante qui plane comme un nuage sur l’art contemporain. La tendance générale à penser que chaque mois doit voir apparaître une nouvelle mode, qu’il doit y avoir une nouvelle mode dans tout, cette tendance elle-même, imprégnée d’avarice, détruit les racines de l’art naturel et beau.

L’illusion de la nouveauté

Comme l’a dit Salomon :

« Il n’y a rien de nouveau sous le soleil ».

Pourquoi rechercher la nouveauté ? La vie est toujours nouvelle et toujours ancienne ; toujours la même, et pourtant nouvelle.

Penser que nous devons oublier, ignorer et détruire toute pensée ancienne est en soi une grave erreur. Lorsque les artistes partent de cette erreur, désireux de créer quelque chose de nouveau, ils produisent alors des œuvres ordinaires, loin de la beauté. Et les admirateurs de l’art, ses acheteurs, ceux qui l’acquièrent, ne se soucient guère de ce qu’il représente, tant qu’il est nouveau. La plupart d’entre eux n’acquièrent une œuvre d’art que parce que c’est à la mode, et non parce qu’elle est belle. Ils doivent l’acheter simplement pour être à la mode. Une lourde responsabilité pèse alors sur l’artiste ainsi que sur ceux qui présentent son œuvre au monde comme quelque chose de nouveau.

C’est cette pression qui gâche le travail de l’âme artistique, qui devrait avoir le temps de penser à la beauté et le loisir de ressentir profondément. Au lieu de cela, on leur impose une anxiété, on leur impose la responsabilité de créer quelque chose de nouveau. Le jour où le monde de l’art oubliera le mot « nouveau », une nouvelle vie y fera son apparition.

L’art décoratif

Ce qu’on appelle aujourd’hui l’art décoratif semble être un nouveau départ dans un domaine inconnu. Il ne fait aucun doute que cette forme d’art doit avoir pour objectif de produire une impression, sans entrer dans les détails. Mais elle doit tout d’abord naître au plus profond du cœur de l’artiste, et sa pensée doit se refléter dans les lignes qu’il trace. Si un artiste ne cherche qu’à produire un effet extérieur, dans le seul but d’obtenir un résultat esthétique, son œuvre ne sera jamais belle et ne transmettra jamais le message qu’il souhaite faire passer.

Aujourd’hui, dans l’art décoratif, un artiste a une idée à exprimer et la fait ressortir par des lignes mais il souhaite éviter les détails. Cependant, comme ces lignes ne jaillissent pas du plus profond de son cœur, elles ne sont pas le fruit de l’inspiration ; c’est pourquoi elles ne deviennent pas un langage universel. Elles ne sont que ce qui est tracé, de sorte qu’une autre personne puisse immédiatement sentir l’idée que l’artiste a voulu produire. Il faut y réfléchir davantage, afin que la ligne ne soit pas seulement une ligne, mais qu’elle exprime quelque chose, qu’elle suggère quelque chose, qu’elle soit vivante. Alors, en un instant, le sens de l’œuvre de l’artiste se fait jour dans l’esprit d’une autre personne qui la regarde.

L’inspiration

Si un objet d’art décoratif n’est pas réalisé avec cette inspiration, il n’est pas achevé, il manque de détails. Il ne suggère alors rien, il est déroutant, il va semer la confusion chez beaucoup de gens. Et à une époque où tant de choses désorientent l’homme, si l’art est lui aussi source de confusion, où peut-on alors se tourner ? Nulle part ailleurs. L’art doit être révélateur, inspirant, au lieu d’être source de confusion.

Il fut un temps où l’art décoratif était très développé. L’art décoratif chinois, par exemple, avait atteint son apogée. Lorsque l’artiste chinois souhaitait représenter l’idée du ciel, il le faisait d’un simple trait, et on pouvait le ressentir. D’où cela vient-il ? D’un effort intellectuel ? Cela vient de l’inspiration. Penser à propos d’une idée est une chose, et la ressentir en est une autre. Et dès que l’artiste commence à ressentir l’idée, il est capable de la transposer sur la toile. Même si l’œuvre n’est pas achevée, elle l’est dans le sentiment de l’artiste, et cela complète le trait. Ceux qui veulent le vérifier pourront la lire ; ils connaîtront l’intention avec laquelle le tableau a été créé.

L’art médiumnique

De plus, un courant artistique est en train de voir le jour, que l’on qualifie d’art « clairvoyant », « médiumnique » ou « spirite ». On peut parler de l’effet déroutant de l’art, mais celui-ci est le plus déconcertant de tous.

Un jour, une personne a dessiné quelque chose de différentes couleurs sur un papier, me l’a montré et m’a dit : « Les gens ne peuvent pas comprendre cette idée profonde, mais vous, vous la comprendrez. C’est très profond ; cela vient d’une source clairvoyante ». Je l’ai regardé ; tout ce qu’on peut dire c’est qu’il y avait beaucoup de couleurs. Et elles ne se mariaient même pas harmonieusement les unes avec les autres ; elles étaient seulement frappantes ; et il y avait des traînées rouges ici et là dans ce dessin. La personne m’a regardé et a attendu mon avis. Elle m’a demandé : « Qu’en pensez-vous ? ». J’ai donc répondu : « C’est l’image de la fin du monde ». La personne en a été très heureuse, car c’était du dernier cri.

Simplicité et inspiration

Très souvent, on retrouve également des motifs déroutants dans l’art décoratif. Il se peut que ce motif représente une fleur, et que cette fleur ressemble au visage d’un homme ; or, si l’on regarde cette fleur sous un autre angle, on y voit le visage d’un singe ou d’un tigre. Si cela ne produit pas une confusion, qu’est-ce donc ? Aujourd’hui, ces motifs sont souvent commercialisés et utilisés comme des papiers peints, et les gens apprécient d’avoir un motif dans lequel on peut voir un visage différent sous chaque angle. C’est la confusion de l’esprit de l’artiste que le commerce a récupérée et exploitée. Si la confusion est utilisée à des fins commerciales, alors où allons-nous, sinon vers une confusion de plus en plus grande, favorisée par l’art, par ce qu’on appelle l’art ?

La combinaison de couleurs inharmonieuses a très souvent un effet disharmonieux sur les nerfs, sur la pensée, sur le mental. Et cela ouvre des perspectives à ces artistes pleins d’imagination dépourvus de beauté, d’art, de connaissance de la vie et de toute conception psychologique. Cela rend leur art populaire en lui attribuant un caractère « tout à fait différent de tout le reste », ce qui leur permet de mieux vendre leurs œuvres.

L’art doit être simple, il doit être expressif, il doit être source d’inspiration et de révélation.

Le point de vue de la beauté

Question : On considère généralement que la fresque doit être bidimensionnelle, s’apparentant davantage à l’art décoratif, et qu’elle ne doit pas être réalisée comme une peinture classique qui exprime la troisième dimension. Quel est votre avis à ce sujet ?

Réponse : Une fresque doit être aussi achevée que n’importe quelle autre œuvre, et c’est ainsi qu’elle a été réalisée. En Italie, les grands maîtres n’ont rien laissé inachevé. Dans toute forme d’art, l’artiste doit avoir le désir d’achever son œuvre, et non de la laisser inachevée. Ce désir de la laisser inachevée va à l’encontre de la perfection. Le désir doit être de la terminer. Si ce désir de la terminer fait défaut, c’est de la paresse, de la léthargie, de la négligence.

Nous avons tous, en tant qu’êtres humains, nos limites. Il est très facile de dire : « C’est quelque chose d’inachevé, regardez, c’est magnifique ». Mais ce n’est pas juste. Dans tout ce que nous faisons, nous devons avoir le désir de le mener à bien au mieux de nos capacités. Et pourtant, si nous  considérons l’œuvre du point de vue de la beauté, cela restera toujours inachevé. Nous n’avons pas besoin de la laisser inachevée. Du point de vue de la beauté, elle reste inachevée, sans essai de notre part dans ce sens.

Le symbolisme

Question : Quelle place occupe le symbolisme dans l’art décoratif ?

Réponse : Le symbolisme est l’aspect mûri ou abouti de l’art. Et si l’on recourt au symbolisme à un moment où l’art commence à se développer, c’est un handicap ; cet art ne s’épanouira pas. À ses débuts, l’art ne devrait pas aborder le symbolisme, car celui-ci survient comme un développement naturel. C’est une inspiration ; il devient naturel lorsque l’artiste devient naturel. Alors, tout ce qu’il fait comporte une part de symbolisme.

Mais lorsque l’artiste se dit : « Je dois commencer par le symbolisme », il détruit alors son art. Le symbolisme pris comme point de départ détruit l’art. Le symbolisme doit venir de lui-même, ce n’est pas quelque chose que l’on peut étudier, ce n’est pas quelque chose que l’on peut apprendre. C’est le langage de la nature, c’est l’inspiration spirituelle, c’est une révélation en soi. Et lorsqu’une personne y a consacré sa vie, ses pensées et ses sentiments, il jaillit naturellement comme une source divine de beauté. C’est alors seulement que l’artiste a le droit de produire du symbolisme dans son art.

La Renaissance

Question : Est-il vrai que la Renaissance a été une réaction à l’enseignement de Mahomet ?

Réponse : Chaque message spirituel, quelle que soit l’époque à laquelle il a été transmis, a toujours entraîné une révolution, non seulement dans le monde religieux, mais aussi dans l’art et dans tous les aspects de la vie. Consciemment ou inconsciemment, il a bousculé les conventions du passé. Mohammed était donc destiné à insuffler une nouvelle vie au monde entier. Que cela ait été ressenti consciemment ou inconsciemment, lorsqu’il est venu délivrer le message de Dieu, il a frappé à toutes les portes. Il a également frappé à la porte de l’art. La Renaissance a été l’écho de l’aspiration du Prophète à de meilleures conditions de vie, et ses conséquences ont permis de les concrétiser.

9 Juillet 1926

Le médium

Question : Si le clairvoyant peignait l’au-delà, cela ressemblerait-il à nos images ?

Réponse : Si le clairvoyant peint l’autre monde, il doit également apporter la peinture et la toile de là-bas. Le clairvoyant ne peut pas peindre l’autre monde avec le pinceau de ce monde-ci. S’il le faisait, ce serait une erreur de sa part.

Suresnes, 16 juillet 1926.

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Si nous considérons le monde, il semble qu’il y ait deux créations : l’une est la nature que nous voyons autour de nous, l’autre est la création de l’homme, tout ce qu’il a fait d’utile, de beau. La création de l’homme nous frappe davantage que la nature. L’impression que fait sur nous la nature est profonde, elle est la base de tout ce que nous connaissons, mais l’œuvre de l’homme, l’art, fait sur nous une impression plus vive. Si nous nous trouvons au milieu d’une belle nature et qu’il y ait là une statue magnifique, nous regardons surtout cette statue et notre souvenir s’attachera surtout à cette œuvre de l’homme.

Si nous écoutons les sons de la nature, le bruissement des feuilles, le chant des oiseaux, le murmure des ruisseaux et si en même temps vient à nos oreilles le son d’un violon joué par un artiste ou une jolie chanson, notre attention sera bien plus attirée par cette musique, par ce chant, que par les sons de la nature.

Une seule œuvre, une seule création

Pourquoi en est-il ainsi ? C’est que la vie est concentrée dans l’homme. L’homme est la créature manifestée qui a en elle le plus de vie, de magnétisme, de pouvoir d’attirer, d’impressionner. Peut-être dirons-nous : « J’aime mieux la nature ; elle me calme, elle laisse à mon esprit sa liberté. En elle rien ne me trouble ; l’œuvre de l’homme me stimule trop ». Oui, il est vrai que la nature nous libère, tandis que chaque œuvre de l’homme nous tire à elle. Et cependant, quand nous voyons le monde avec plus de profondeur, nous nous apercevons que c’est une seule œuvre, une seule création.

« C’est Dieu qui par la main de l’homme, dessine et mène à bien le plan qu’il projette dans la nature.»

197^ème boula du Gayan^.[1]

La nature n’exprime pas par hasard ce qu’elle crée. Les montagnes ont telles formes, les arbres telles couleurs, qui expriment une tendance, un sentiment derrière ces formes. Et l’art de l’homme exprime ce qui se passe dans son âme, dans son cœur, dans son esprit. Ce que l’âme exprime n’est pas moins profond que ce qu’exprime la nature. En effet, l’homme n’est pas séparé de Dieu dans la vie. C’est pourquoi, toujours, l’artiste cherche à exprimer quelque chose. Parfois, il ne saurait dire ce qu’il veut exprimer par tel trait ou telle phrase musicale, mais il le sent. Il pourra le dire par son art, non par des mots. Il le sait, mais les mots ne sont pas faits pour exprimer tout ce qui existe dans la vie.

De l’imitation au symbolisme

L’art commence, dans toutes ses branches, par l’imitation de la nature. Un art primitif commence par l’imitation des formes, des sons, des branches des arbres, des troncs d’arbres, des objets naturels. C’est la première phase. Ensuite, l’homme se met à exprimer ce qu’il sent, quoique par des moyens encore peu développés. Plus tard, il devient mieux capable d’exprimer ce qu’il sent et ce qu’il pense. Ainsi, il parvient à développer un art symbolique. C’est une phase très avancée, très évoluée de l’art. Ce n’est pas une chose que l’artiste puisse forcer. Ce n’est pas le fruit d’un effort de la volonté. Tout ce qu’il ferait par un effort de volonté serait une œuvre factice.

La vie intérieure

Quand l’artiste arrive-t-il à cette phase ? Il y arrive quand il a compris la vie, quand il a vu non seulement la vie à la surface, quand il a non seulement connu tous les sentiments, mais qu’il a sondé la profondeur des choses, la vie intérieure. Alors, il comprend la vie dans la profondeur et sa manifestation à la surface. C’est à ce moment qu’il comprend le lien entre les impulsions intérieures et la manifestation extérieure. Chaque âme connaît plus ou moins les symboles, chaque être en voit parfois dans des songes où son âme les évoque. Quelquefois, notre âme connaît des symboles que notre esprit ne s’explique pas, car l’âme les amène de la profondeur de la vie.

L’art ne dépend pas d’un grand effort intellectuel. Les hommes simples d’autrefois s’exprimaient avec plus de facilité que ne le font les hommes d’aujourd’hui. L’art des Egyptiens fut un art symbolique, de même que l’art des Grecs. En Inde aussi les manifestations artistiques avaient un caractère symbolique. C’est que toutes les fois qu’il s’agit d’un art très avancé, ses formes deviennent symboliques. Dans l’âge adulte, les moyens d’expression sont plus développés que dans l’enfance et il en est de même des civilisations. Les moyens d’expression des primitifs nous paraissent simples. Ils sont simples comme un enfant est simple et en même temps profond.

L’artiste et son œuvre

L’artiste est-il plus grand que son œuvre, ou l’œuvre est-elle plus grande que l’être humain qui l’a faite ? On dit parfois que l’artiste est inconscient de ce qui s’exprime à travers lui. On dit quelquefois que l’œuvre dépasse l’homme qui l’a créée ; mais c’est chose impossible. L’artiste est une plume entre les mains de Dieu. Mais c’est par son intelligence, sa conscience, son sentiment que Dieu œuvre. Et tout ne peut jamais être exprimé. Dans les manifestations ordinaires de la vie, pouvons-nous tout exprimer ? Personne ne l’a jamais pu. Si un être humain peut communiquer quelque chose de ce qu’il sent, s’il peut le faire sentir à un autre, c’est qu’il crée, qu’il éveille dans cet autre un écho de ce qui est en lui-même, qu’il fait vibrer en cet autre la note qui résonne au-dedans de lui-même.

Ainsi, il transmet ce qui vit en son âme et ceux qui l’entendent le comprennent. Mais l’exprimer entièrement par des couleurs, des mots, est impossible dans le domaine de l’art comme dans la vie de tous les jours. L’être qui sent, qui aspire est plus grand que tout ce qu’il peut dire et faire. Un artiste est plus que son œuvre, il est plus grand qu’elle. L’œuvre d’un homme ne représente qu’une petite partie de ce qu’il est. De même, tout ce monde n’est qu’une goutte de l’Océan de la Vie entière.

L’idéal

Ce qui favorise un développement artistique est tout d’abord le sentiment et puis l’idéal. Sans idéal il peut y avoir des œuvres d’art exécutées avec une grande habileté technique. Mais ce sera un art vide, voué à une dégénérescence. De nos jours, dans diverses parties du monde, tant de dispositions artistiques se perdent, car les esprits prennent une orientation différente. Ce qui intéresse aujourd’hui ce sont les choses matérielles, les objets que l’on estime utiles, les perfectionnements techniques, les procédés pour produire rapidement et en grand nombre. Ce n’est pas la création de choses belles, d’œuvres qui expriment la beauté, qui feront appel à l’âme. Bien souvent, par manque d’intérêt de leur entourage, des êtres dont toute la vie est absorbée dans l’art, qui n’auraient pas d’autre but que l’art, se voient condamnés à une existence terne.

Les œuvres du passé

Et c’est grand dommage, car l’art est un consolateur dans les temps de tristesse, il élève le cœur de l’homme quand il est abattu. L’art est la joie et la gloire de l’homme dans la prospérité, au temps où il s’élève sur la vague de la vie. Et si l’art se perd parce que l’on veut davantage de richesse, l’on perd de vue ce qu’il y a au monde de plus intéressant. Le monde en est appauvri, le cœur humain en pâtit et les âmes s’abaissent. S’il y a quelque chose qui survit dans les civilisations des peuples disparus ou des siècles des temps passés (dont ne survit qu’un écho) ce sont les œuvres d’art.

Quel prix n’attachons-nous pas aux œuvres d’art du passé ? Une ville est réputée riche si elle possède de beaux musées, de belles œuvres d’art des siècles passés. On entreprend des voyages pour les rechercher, pour les admirer. Et cependant, dans notre vie de tous les, jours nous accordons à l’art une si petite place, nous laissons l’art à ceux qui ont le temps, aux artistes. Et qui a le temps de s’en occuper ? La masse des gens ne s’y intéresse pas et cependant elle serait capable de le faire.

La tendance artistique

La tendance artistique est une tendance naturelle, non seulement à l’homme, mais à bien d’autres êtres, aux animaux, aux oiseaux. Les oiseaux montrent leur goût des couleurs, certains ornent leurs nids de plumes aux vives couleurs. Le rossignol ne chante pas au hasard. Quand il chante il s’exerce à faire des roulades. S’il n’est pas content de son premier effort il recommencera et il continuera jusqu’à ce qu’il ait produit le son qui lui plaît. Il n’y a pas d’enfant qui n’aime pas faire de la musique, ou dessiner, peindre. Avant d’apprendre à lire ou à écrire, l’enfant prend un crayon, il essaye de tracer ce qu’il voit, il représente ce qu’il imagine. Il fait ses petites chansons à lui, il aligne des mots qui font une sorte de poésie, témoignant ainsi de la veine artistique qui est en lui.

Et dans l’éducation il ne faudrait pas la supprimer, la considérer comme de peu d’importance pour mettre à sa place quelque chose de pratique. Au contraire, elle devrait constituer la base de toute la vie. Si l’on donnait à l’enfant du papier, des couleurs, un petit instrument pour jouer à sa guise, son esprit aurait plus de liberté, son imagination s’exercerait plus librement. Et au lieu de devenir un être machinal, façonné au même modèle que de millions d’autres par les écoles où il est passé, chacun prendrait le développement qui lui convient. Il développerait sa propre nature, il aurait en lui, à sa disposition, une faculté d’expression.

La nature artistique

Qu’est-ce qui fait la nature artistique ? Ce n’est pas seulement le sens du beau, c’est le désir de l’exprimer. Ces deux facultés sont présentes en chaque personne. Mais la faculté d’expression est plus rarement développée que l’appréciation de la beauté. L’artiste sent qu’il y a en lui quelque chose qu’il désire exprimer. Tant qu’il ne l’aura pas exprimé il ne pourra être heureux. Mais au moment où il l’a exprimé il est heureux, car il a exprimé l’essence même de son être qui, ainsi, parlera à ceux d’aujourd’hui et à ceux de l’avenir.

Et d’où vient cette nature artistique dans l’homme ? La nature est toujours à l’œuvre pour manifester quelque chose, elle ne s’arrête pas. Elle veut aller toujours plus loin. Elle produit d’abord des rocs, puis des plantes, des animaux, enfin l’homme. Et par la main de l’homme cet effort d’expression se continue, se parachève dans de belles œuvres d’art.

Certains pensent que dans des temps passés il y eut de grands artistes, mais que l’avenir ne pourra plus donner de grands développements artistiques. Mais la nature humaine est toujours la même, les sources ne sont pas taries. Il dépend de l’homme de donner libre cours à ce qui est en lui, de développer ses facultés. Si nous voyons peu d’œuvres vraiment belles, c’est, comme l’a dit le grand poète Dante « la faute et la honte des désirs humains ». La faute des désirs qui ne s’élèvent pas. Et la honte, car pouvant atteindre ce qui peut plaire à son âme et la satisfaire, l’homme oriente son esprit vers des choses qui ne pourront jamais le satisfaire.

L’inspiration

Où l’artiste trouve-t-il son inspiration ? Partout. « Le poète prend son bien où il le trouve ». Et chaque artiste fait de même ; il recueille ce qui lui vient, il exprime ce qu’il reçoit. Mais il s’agit de pouvoir recevoir. Si l’on dit : « Je ne veux pas de cette idée, elle n’est pas à moi », l’on devrait se demander : qu’est-ce qui est à nous ? Pas notre corps, ni notre esprit, ni nos facultés ; nous ne les avons pas créées. N’est à nous que notre ego. Si nous voulons tout lui attribuer, ne prendre que ce qui est à cet ego, nous serons aussi petits que lui. Mais si nous voulons recevoir de Dieu ce que continuellement Il nous donne, nous deviendrons aussi vastes que la nature universelle.

C’est parce que son âme, son cœur, son esprit sont ouverts, c’est parce que son âme cherche toujours à s’élever que l’artiste reçoit continuellement, qu’il reçoit des inspirations toujours plus élevées. Le perfectionnement de ses facultés lui permet de les exprimer dans ses œuvres. Si un homme veut analyser ce qui est à lui, il trouvera que rien n’est à lui. S’il veut s’unir à tout ce qui est autour de lui, il trouvera que tout est à lui. En ce cas il ne pourra pas dire : « Ceci est à moi et cela n’est pas à moi ».

Cultiver la beauté

La nature nous donne la paix, le calme, et l’art donne le bonheur, la joie. La nature nous parle de l’éternité de la vie sans cesse renouvelée. Et l’art nous parle de la sensibilité du cœur humain, de l’aspiration de l’âme humaine. Par sa réalisation de la beauté il élève l’homme à travers tous les aspects de la beauté, du visible jusqu’à l’invisible. Il réjouit le cœur de l’homme et lui donne le bonheur que rien d’autre ne peut lui donner. C’est la chose qui dure le plus longtemps, dans laquelle l’esprit et le cœur peuvent trouver la satisfaction la plus complète. Un bonheur qui peut durer toujours.

[1] Le Gayan, le Vadan et le Nirtan sont des recueils d’aphorismes, de poèmes et de prières composés par Hazrat Inayat Khan.

Paris, samedi 17 février 1934

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À toutes les époques de l’histoire, l’art semble avoir joué un rôle prépondérant dans la vie de l’humanité. À travers toutes les périodes de prospérité et de déclin, à travers tous les changements qu’il a connus, l’art a toujours été l’âme de la vie. Il ne peut en être autrement, car l’art est l’amélioration de la nature.

On dit que la nature est l’œuvre de Dieu et l’art celle de l’homme. Mais en même temps, la nature est l’œuvre de Dieu et l’art est l’œuvre de Dieu à travers l’homme. En d’autres termes, l’art parachève la nature. L’artiste, que vous le considériez comme évolué ou non, est en effet la main de Dieu. Car ce qui ne se trouve pas dans la nature, l’artiste l’ajoute. C’est pourquoi l’art s’est souvent révélé être une étape vers le sanctuaire de Dieu.

Les soufis ont vu Dieu dans le royaume de l’amour, de l’harmonie et de la beauté. La tendance artistique montre ces trois éléments, car la beauté nait de l’harmonie. Si la disposition des lignes n’est pas harmonieuse, un objet ne peut être beau. Si la composition des couleurs n’est pas harmonieuse, un objet ne peut être beau. L’harmonie crée donc la beauté, et l’amour de la beauté aboutit à l’art. Ainsi, l’art est la pratique de la philosophie enseignée par le soufisme : la philosophie de l’amour, de l’harmonie et de la beauté.

L’ouverture de l’œil intérieur

Aujourd’hui, l’art de la sculpture suscite partout une admiration et un engouement croissants. Les sculpteurs d’aujourd’hui déploient également de grands efforts pour produire l’art que l’âme du monde recherche. Pourtant, il semble que les sculpteurs d’aujourd’hui soient continuellement à la recherche de quelque chose qui est perdu. Et le jour où ils l’auront trouvé, ils seront pleinement satisfaits. Aujourd’hui, un sculpteur regarde l’art grec avec envie et avec l’espoir qu’un jour, il pourra produire ce qui a été produit hier.  Le handicap réside dans la méthode de développement. Avant d’essayer d’imiter l’art ancien, il faut d’abord ouvrir son œil intérieur, regarder la vie telle qu’elle est.

La statue est quelque chose de mort ; si l’on veut l’imiter et créer quelque chose qui lui ressemble, c’est comme imiter quelque chose qui est mort. La première chose à comprendre est ce qui a produit la statue. C’est l’inspiration qui l’a produite ; c’est l’ouverture de l’œil intérieur qui a produit l’art d’hier, et les sculpteurs ont du mal à reproduire cet art aujourd’hui. Avec tout le développement de la sculpture, on constate que la finesse manque, que le magnétisme manque, que l’attraction manque. Et ce manque vient de la méthode actuelle qui consiste à suivre l’art d’un point de vue pratique.

L’art vient de l’inspiration

Je regardais les statues au musée d’art de San Francisco. Et devant la porte du musée, il y avait une statue qu’on ne pouvait pas manquer de remarquer, car elle était placée là pour accueillir les admirateurs de l’art. Quelqu’un m’a dit : « C’est la statue du Penseur de Rodin ». Je me suis arrêté là et j’ai pensé : « Est-ce vraiment un penseur ? Ni son expression, ni son corps musclé, ni sa façon de s’asseoir, ni sa pose n’ont l’expression d’un penseur ». Mais ensuite, je me suis dit : « Un soufi doit être d’accord avec tout le monde ». « Oui », ai-je dit, « Oui, il réfléchit intensément ». Quand une statue est faite ainsi, cela signifie qu’elle est le résultat d’une réflexion intense, qu’une personne a vraiment fait un effort.

Mais l’art ne s’accomplit pas par l’effort. L’art ne nécessite pas d’effort. L’art vient de l’inspiration. La vie d’un artiste doit être facile, sans anxiété, sans souci, sans la pensée de produire quelque chose. Il doit être passif, afin de laisser la statue prendre forme naturellement. Alors, le Créateur Lui-même, le Seigneur de la beauté, utilise l’artiste comme Sa plume.

L’art grec

Dans l’Antiquité, les gens étaient très souvent inspirés par leur amour de la subtilité, de la beauté. Lorsque nous étudions l’art grec, nous constatons que les Grecs avaient une perception fine et subtile. Leurs statues nous montrent qu’ils n’exprimaient pas leur philosophie en termes rigides et simples. Ils ont créé un sanctuaire dédié à la sagesse sous la forme d’une légende, sous la forme d’une histoire ; ils ont inscrit des paroles de vérité dans un cadre magnifique. Cela nous montre la subtilité de leur nature. C’est de cette subtilité qu’est né un art merveilleux.

Un jour, quelqu’un m’a demandé, en me montrant une statue grecque antique de Vénus : « C’est dommage que les bras soient cassés ! Qu’est-ce que cela signifie ? ». J’ai répondu : « Cela suggère que la femme conquiert sans épée, sans armes ». L’idée est que lors de l’étude d’un fragment de statue antique, quelle que soit sa condition, vous découvrez chaque détail est chargé de sens.  Et si cela n’a pas de sens, vous pouvez l’interpréter à votre manière.

Le magnétisme de certaines statues

Les statues des temps les plus anciens se trouvent en Inde et en Chine. En étudiant ces statues, on constate que les sculpteurs ne se sont pas contentés de les réaliser dans les moindres détails, mais qu’ils leur ont également insufflé un magnétisme. Des centaines et des milliers de fois, les gens ont fait l’expérience qu’une telle statue n’est pas seulement une statue magnifique, mais qu’il y a aussi du magnétisme en elle. Cela montre que l’artiste de cette époque-là n’était pas seulement un artiste, son art avait également quelque chose de magique, une influence qui pouvait durer des milliers d’années. Chaque fois que vous vous approchez d’une telle statue, elle a un certain effet sur vous. Le simple fait d’être en sa présence, de la regarder, de s’asseoir devant elle, vous permet de ressentir son influence aussi intensément que vous ressentiriez l’influence d’un être vivant, voire davantage.

Il n’est donc pas surprenant que les hindous aient conservé pendant des siècles dans leurs temples les idoles de Brahma, Vishnu, Shiva, Rama et Krishna. Même avec toute leur grande philosophie et leur compréhension de la vie, cet art les a toujours aidés, inspirés et leur a donné cette influence que l’on recherche en entrant dans un temple. On pourrait dire que lorsqu’une statue a été placée dans un sanctuaire et qu’elle a été vénérée pendant très longtemps, cela l’a magnétisée. Pourtant, la statue doit d’abord avoir quelque chose qui attire pour inciter les personnes intelligentes à s’incliner devant elle. C’est comme si la statue disait : « Viens ici homme vivant, avec toute ton intelligence, et incline-toi devant moi. Je suis assise ici, pleine de vie et d’influence, même si je ne parle pas ».

Une source de révélation

On parle beaucoup d’un sculpteur de l’Antiquité qui s’appelait Azar. La particularité de son art était que dès que ceux qui s’opposaient au culte des idoles de l’époque voyaient une statue d’une idole réalisée par Azar, ils se convertissaient à cette religion. L’art conquiert l’humanité sans paroles.

L’art des temps anciens n’était rien d’autre que du symbolisme. À une époque où l’art de l’imprimerie n’était pas encore utilisé, ni même découvert, le seul moyen de transmettre une idée aux générations futures était à travers l’art. À l’aide de différents symboles, les artistes exprimaient l’inspiration et la sagesse qu’ils souhaitaient léguer à l’humanité. C’est pourquoi on trouve très souvent une lecture sacrée dans les œuvres d’art anciennes.

Un jour viendra où les gens ne seront plus seulement curieux des sculptures anciennes, mais commenceront à lire l’art des peuples anciens comme des écritures sacrées. Il ne fait aucun doute qu’aujourd’hui, une grande curiosité se manifeste partout, avec le désir d’aller étudier l’art des temps anciens en Orient, en Égypte, en Inde, en Chine. Jusqu’à présent, on apprécie le savoir-faire, la grande finesse et la beauté avec lesquels il a été produit. Mais le jour où les amateurs de beauté le regarderont d’un point de vue spirituel, ils trouveront dans l’art ancien une expression de la sagesse divine. L’art deviendra une source de révélation divine.

Des statues étranges

Dans l’art ancien, on trouve souvent des visages qui ne ressemblent pas à ceux des êtres humains. Cela signifie simplement que l’artiste a adopté une manière exagérée de représenter les êtres afin de mettre en évidence les caractéristiques de leurs différents traits.

De plus, lorsqu’on regarde une statue qui n’est pas très différente d’un être humain, c’est comme si on regardait l’un de ses semblables ; il n’y a pas de différence, et lorsqu’il n’y a pas de différence, il n’y a pas de vision claire. La vision claire vient de la différence. Certains artistes de l’Antiquité, en particulier ceux de Chine, ont adopté cette méthode particulière consistant à réaliser des sculptures exactement semblables à des êtres humains, mais légèrement différentes ; et en les rendant légèrement différentes, ils ont produit cette clarté de vision qui a permis à l’homme de voir à travers elles et d’y reconnaître quelque chose qu’il n’aurait pas reconnu autrement.

Et de la même manière, ils ont créé des animaux de différentes espèces. Parfois, dans l’art ancien, nous voyons des animaux qui ne ressemblent pas à ceux que nous connaissons. S’ils étaient identiques à ceux que nous connaissons, ils ne nous inspireraient aucune idée ; mais le fait de les rendre différents nous aide à concentrer notre esprit sur une idée. Une telle sculpture nous parle plus fort que celle que nous connaissons facilement et dont nous pouvons facilement dire : « C’est un chat ou un tigre ». L’esprit est alors prêt à recevoir la leçon que l’objet est censé nous enseigner. C’est pourquoi de nombreuses statues anciennes semblent étranges.

L’expression de la sagesse divine

Le développement de l’art antique, qui reproduisait les petits ongles d’un animal, les petites lignes ici et là, nous montre qu’une attention extrême était accordée à l’œuvre d’art ; un grand savoir-faire était mis en œuvre, et chaque détail était pensé et réalisé. Ensuite, lorsque nous voyons les matériaux à partir desquels les sculptures de l’Antiquité étaient réalisées, cela est encore plus merveilleux. Les artistes ont utilisé de l’argile, qui a été transformée en différents objets, et bon nombre des statues réalisées il y a des milliers d’années sont aujourd’hui intactes et semblent aussi fraîches que jamais.

Il ne fait aucun doute que l’art de la sculpture se démarque et attire l’attention avant tout autre type d’art. Dès que les troubles dans le monde s’apaiseront et que cette époque de labeur et de conflits touchera à sa fin, cet art connaîtra un essor. Les gens l’apprécieront davantage, ils l’estimeront davantage, ils apprécieront l’artiste ; et ce jour-là, l’art atteindra une plus grande notoriété. Il ne fait aucun doute qu’à mesure que le monde évoluera, il viendra un temps où l’art atteindra sa gloire originelle et deviendra le moyen d’exprimer la sagesse divine. Ce jour-là, les mots ne seront plus nécessaires ; l’art lui-même sera la source de la révélation.

L’influence des œuvres d’art

De plus, qu’un artiste en soit conscient ou non, ce qu’il crée a une influence. Lors d’un séjour à Berlin, j’ai vu des statues autour du palais impérial. En les regardant, je me suis dit : « Pas étonnant que cet empire soit tombé. Il ne pouvait en être autrement ». C’était comme si ces statues avaient été placées là dans le but de le détruire. Le symbolisme que l’artiste y avait consciemment ou inconsciemment mis n’était rien d’autre qu’une source de ruine. Quiconque vivait dans ce palais serait ruiné ; il ne pouvait en être autrement. Même aujourd’hui, ou à tout moment, si quelqu’un y vit, il y aura une chute ; on ne peut rien y faire.

Question : Est-il possible qu’une chose soit belle et ait pourtant une mauvaise influence ?

Réponse : Il est très difficile de dire ce qui est beau. C’est en accord avec  notre propre conception. Parfois, ce qu’une personne considère comme très beau, une autre personne le trouve très laid. De même, quelque chose qui semble très beau peut avoir un effet inverse, comme un fruit qui est beau à l’extérieur, mais qui peut être très amer lorsqu’on le mange. Quelque chose qui n’est pas beau dans son effet n’est pas vraiment beau.

Le symbolisme

Question : Si le symbolisme peut avoir de tels résultats, devrait-il être appris avant toute autre chose?

Réponse : Dans une certaine mesure, le symbolisme peut s’apprendre. Mais le symbolisme ne s’acquiert pas uniquement par l’apprentissage, il vient par intuition. Le symbolisme est un langage intuitif, il vient de lui-même. On commence à comprendre la signification des différentes formes. Quand on dit que les douze apôtres ont commencé à connaître différentes langues, cela signifie simplement qu’ils connaissent la langue de chaque personne.

Supposons qu’il existe un livre sur le symbolisme, et que ce livre explique la signification des différents symboles. Ce ne serait que la signification donnée par l’auteur du livre. Peut-être que tout ce qu’il dit est faux. Mais lorsque le symbolisme vient par intuition, alors la véritable signification du symbole est révélée. Par conséquent, la connaissance des symboles n’est pas une connaissance acquise par l’apprentissage. Il faut d’abord ouvrir la faculté intuitive, puis toute la signification du symbolisme est comprise. Et c’est souvent une signification très différente de ce que l’objet semble être. C’est un langage tout à fait différent, c’est l’apprentissage du langage de la vie.

Question : Est-ce la même langue pour tous ?

Réponse : Oui, mais leur signification diffère selon le stade d’évolution et selon la direction dans laquelle les gens regardent. Sous le même soleil, nous voyons toutes choses plus ou moins de la même manière, et de la même façon, dans la lumière intérieure, nous voyons tous la signification des symboles de la même manière. La seule différence réside dans les différences individuelles, en d’autres termes, dans les limitations. C’est pourquoi les sages s’exprimaient très souvent en symboles. Même leurs plaisanteries étaient exprimées en symboles.

Suresnes, le 25 juin 1926.

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