Ainsi, avec l’âme, le mental exerce sa faculté créatrice. Et, par le processus de solidification de l’esprit jusqu’à la condition que nous nommons matière, il moule celle-ci par le pouvoir de la pensée dans toute forme qui exprimera son idée.

Il est extrêmement difficile pour le mental de maintenir une pensée assez longtemps pour construire complètement la forme. De là viennent toutes sortes de formes fausses et mal venues qui emplissent le monde. Telle est la cause de toute l’agitation, la confusion et les conditions inadéquates.

C’est le mental de l’homme qui crée son environnement, rien d’autre.

La maitrise du mental

C’est pour le plaisir de maîtriser le mental qu’une âme entreprend le long voyage, la Divine Aventure. Mais, évidemment, de même que les hommes dans le monde physique qui essayent de maîtriser les éléments, de faire des ascensions, de chasser le gros gibier ou de dompter des animaux sauvages, l’âme échoue souvent. Et elle est elle-même maîtrisée par la chose même dont elle essayait d’obtenir la maîtrise.

C’est pour cette raison, et afin d’aider ceux qui ont échoué, que des Maîtres de Sagesse ont été envoyés, pour rappeler à l’homme son origine divine. Pour lui rappeler sa capacité à maîtriser son propre mental et à ne pas être maîtrisé par lui.

Mais cela ne peut être enseigné qu’à ceux qui peuvent voir.

Le Maître ne peut faire autre chose que d’allumer la lampe de la Sagesse dans le cœur de l’homme. Il l’allume pour qu’il puisse voir la Vérité par lui-même.

Publié dans « Entre désert et champs verdoyants » – Deuxième partie – Chapitre 3

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Sommaire

Ce grand cycle de l’âme est décrit en trois stades. Le voyage de l‘âme vers la manifestation, passant par le ciel des anges et la sphère des djinns ou génies. L’expérience de l’âme de la terre dans le corps et le mental. Le retour de l’âme à son origine, quittant successivement les mêmes mondes à travers lesquels elle est passée auparavant.

Nous trouvons ici aussi des descriptions de mondes et d’êtres qu’ignore l’homme ordinaire. Les mondes des anges et des djinns avec leurs habitants qui sont des âmes qui n’ont pas pénétré plus loin dans la création, mais qui peuvent être envoyées sur la terre pour un but défini. Les courtes causeries que fit Hazrat Inayat à leur sujet provoquèrent beaucoup de questions et de réponses.

Pour les âmes qui continuent leur « voyage » et persistent à aller vers la terre, ces mondes sont des étapes passagères sur leur chemin, où ils amassent toutes sortes d’influences qu’ils amènent avec eux sur la terre. En effet, l’âme attire et collecte tout ce qui vient à elle « et ainsi elle devient différente de ce qu’elle était dans sa condition originelle ».

Les âmes allant vers la terre et les âmes revenant de la terre se rencontrent sur ces plans. Et il se produit des échanges entre elles.

« Les âmes dans leur chemin vers la terre, remplies d’extase divine mais pauvres en richesses terrestres » reçoivent des âmes qui s’en reviennent. Elles reçoivent leurs richesses, expériences, convictions, talents, mérites. « Les garanties, les contrats, les hypothèques et tous les comptes que l’esprit a laissé inachevés sur la terre, elles prennent sur elles de les payer ou de les recevoir en venant sur la terre ». Ces âmes prennent avec elles ces impressions qui détermineront leur vie sur la terre.

L’expérience de la terre

En allant plus loin, l’âme entre dans le plan physique. Comme cela a déjà été dit dans le cahier n° 4, elle entre « par le canal du souffle qui est le pouvoir qui est derrière chaque action ». L’âme reçoit alors un corps dans lequel fonctionner. En effet, dans chaque plan l’âme a besoin d’un corps adapté à ce plan particulier. Elle a déjà amené avec elle « des cieux angéliques un corps lumineux et de la sphère des djinns un corps plein d’impressions », et à la fin elle fonctionne dans le corps humain qui est une offrande de l’univers entier. L’âme s’identifie à ce corps et donc s’y attache.

Le retour à son origine

Mais il vient un moment où le corps ne peut plus retenir l’âme. Il abandonne, et l’âme qui est la vie même s’en va « laissant le corps matériel comme on jetterait un manteau dont on n’a plus besoin ». De la même manière, après avoir vécu un long temps, que nous ne pouvons pas estimer d’après nos propres mesures, dans les mondes des djinns et des anges, l’âme abandonne les corps de ces sphères. Et finalement l’âme « est toute consentante d’embrasser la source et le but de l’amour, de l’harmonie et de la beauté qui l’a attiré à travers tous ces plans ». Alors « elle se rend compte de l’erreur qu’elle avait faite en s’identifiant à sa réflexion, à son ombre tombant sur les différents plans ». Et c’est alors que l’âme réalise pleinement: « J’existe ».

L’introduction au « Grand Cycle de l’Ame » et sa conclusion enferment en peu de mots l’histoire entière, du début jusqu’à la fin, du processus de la création du monde et de l’aventure de l’âme.

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Le cycle de l’âme part de son origine – qui est en même temps son but. Il est appelé aussi le voyage de l’âme.

Etant passée par la sphère des anges et ayant traversé la sphère des « génies », l’âme arrive sur la terre où elle reçoit le corps physique. Au long de son voyage, l’âme amasse tout ce dont elle fait l’expérience et tout ce qui s’imprime sur elle, et tout ce que le mental a collecté. Mais : « Pendant son voyage vers la manifestation et pendant son séjour dans quelque plan que ce soit, l’âme se sent toujours attirée vers sa source et son but ».

On pourrait demander : « Qu’est le voyage de retour ? A quoi ramène-t-il ? Quand retourne-t-on ? Le voyage de retour commence à partir du moment où la plante a atteint son plein épanouissement. Il débute à partir du moment où la plante a touché son sommet. A partir du moment où l’objectif, le but pour lequel une âme est née sur la terre est accompli. Car alors il n’y a plus rien pour la retenir et l’âme se retire naturellement, comme on aspire son souffle ».

Le voyage est une histoire

Puis Hazrat Inayat Khan demande :

« Quel est ce voyage entrepris par l’âme depuis la source jusqu’à la manifestation et de la manifestation à la même source qui est son but ? Est-ce un voyage ou n’est-ce pas un voyage ? C’est un voyage en fait et non pas un voyage en vérité. C’est un changement d’expérience qui en fait une histoire. »

Bien que Hazrat Inayat Khan explique clairement que le voyage est une histoire, une idée, que : « en réalité l’âme n’a jamais été absente », nous trouvons des descriptions philosophiques de ce qui est appelé « le voyage vers le but », « le voyage vers la manifestation », ‘le voyage de retour ». L’une de celles-ci dit :

« Il y a sept stades à travers lesquelles l’âme est passée pour atteindre le plan physique. L’âme est venue du premier stade – La Conscience – jusqu’au septième – l’existence physique – en passant par cinq plans au cours de son chemin. Quand l’âme a atteint le plan physique, elle oublie ce dont elle a auparavant fait l’expérience. Elle l’oublie d’abord parce qu’elle a toujours regardé avec la face tournée en avant, vers l’extérieur. L’autre raison est que cette existence-ci est la plus concrète, la plus rayonnante, et que ce rayonnement éblouit l’âme.

Devenir conscients du stade où nous sommes, commence le voyage de retour. Dans ce voyage, il y a à chaque pas moins à voir, jusqu’à ce qu’on arrive à l’état le plus élevé où il n’y a rien devant la vue, ni devant les yeux, le mental, le cœur, ni devant l’âme. Il y a la seule Conscience, la pure Intelligence dans sa propre essence. Alors l’âme apprend deux choses, La première c’est qu’elle n’est liée à aucune misère ou tristesse ou responsabilité ou tracas, et ensuite qu’elle n’est pas confinée en un lieu, qu’elle est libre de toutes les limitations. »

Finalement l’aventure de l’âme se termine quand :

« Attirée par le pouvoir magnétique de l’Esprit divin, l’âme tombe en Lui avec une joie inexprimable en paroles, comme un cœur aimant se laisse aller dans les bras de l’être aimé. »

Ainsi ce voyage en réalité n’est pas un voyage. Il est comme une histoire « racontée dans un film de cinéma vu sur un écran ». Sur l’écran l’aventure entière se déroule. Elle montre la vie avec ses difficultés, ses luttes, ses succès et ses échecs, ses délices et ses larmes, sa naissance et sa mort, sa joie et sa douleur. L’écran raconte tout cela, montre toute l’histoire, et quand elle est finie l’écran devient de nouveau vide. Tout a été projeté. Puis a été absorbé, annihilé, assimilé. L’écran devient vide comme un miroir qui ne reflète rien – une image impossible à imaginer – ce rien qui était le commencement, qui sera la fin, et qui contient toutes choses. C’est une image du triple aspect de l’Esprit qui crée, amène la création à son but et, l’assimilant, la dissout.

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