Il est aussi important de penser au développement de la personnalité que de penser à la spiritualité.

Un poète de Delhi a dit :

« Si Dieu avait créé l’homme pour qu’il offre ses prières, il n’y aurait pas tant d’anges pour le faire. L’homme fut créé pour devenir humain ».

Il y en a beaucoup qui demandent : « La nature n’est-elle pas plus grande que l’art ? ». Je répondrai que l’art complète la nature. Quelqu’un m’a dit fièrement : « J’ai été élevé par mes parents exactement comme une plante », et je lui ai répondu : « C’est dommage ». Quand les gens disent qu’ils laissent leurs enfants prendre seuls le chemin qu’ils désirent, cela veut dire qu’en vivant dans un monde qui est art, ils ne donnent pas à leurs enfants l’éducation artistique qui leur est nécessaire pour vivre dans ce monde.

Je ne veux pas dire par là que l’on ne doive pas être naturel. Je veux dire que l’on doit se développer naturellement ; si l’on reste non développé, on perd beaucoup. Même si quelqu’un était spirituel et que sa personnalité ne soit pas développée, il lui manquerait beaucoup dans la vie. La personnalité doit être développée. Les parents pensent très peu à cela de nos jours. Ils pensent que ces idées sont arriérées, et que c’est être moderne que de fermer les yeux sur tout cela. Mais je dis que ce n’est pas du tout une question de mode. Ce qui est moderne est d’y penser, ce qui est hors de mode c’est de n’y pas penser.

L’individualité

L’individualité est une chose, la personnalité en est une autre. Une âme naît comme une individualité, mais sans personnalité. La personnalité se construit après la naissance. Ce que la naissance apporte, ce sont les bras, les jambes et le visage, mais non pas la personnalité. La personnalité est créée ici sur la terre.

Les gens ont souvent pris le chemin de l’ascèse, dans lequel on se tient loin du monde. Parce qu’ils ne se souciaient pas de leur personne, de leur moi, ils se sont tenus à l’écart de la foule ; cela leur permettait d’être comme ils voulaient. S’ils voulaient être semblables à un arbre, une plante ou un rocher, ils le pouvaient. Mais quand il s’agit de personnalité, c’est une chose différente. Soit vous avez des bonnes manières, soit vous n’en avez pas, soit vous avez un idéal, soit vous n’en avez pas, des principes ou pas, des usages ou pas. Toutes ces choses ont ou n’ont pas leur place.

Les sortes de personnalités

Les manières, les conventions, la règle, l’idéal, toutes ces choses ont leur valeur dans la vie, et la personne qui parcourt le monde, sans considération pour elles, est exactement comme un cheval sauvage que l’on a laissé s’ébattre dans la ville : il va et vient, effrayant tout le monde et causant beaucoup de dégâts. Voilà ce qu’est une personnalité non formée, et la vraie culture est une question de personnalité – pas de mathématiques, d’histoire et de grammaire.

Toutes ces différentes études sont des études pratiques ; la véritable étude est de savoir comment développer la personnalité. Si vous êtes homme d’affaires, membre d’une profession libérale, industriel ou homme politique, quelles que soient vos occupations dans la vie, vous êtes obligé, on exige de vous, dans chacun de ces milieux sociaux d’avoir une personnalité formée. C’est la personnalité du vendeur qui fait vendre, pas toujours les marchandises. C’est la personnalité du médecin qui peut soigner et guérir une personne bien plus rapidement que le médicament ne le fait.

Il y a quatre degrés différents d’évolution qui donnent quatre sortes de personnalités. Ou bien une personne est née avec un de ces degrés ou bien elle passe par lui en évoluant. On appelle le premier degré, où une personne est grossière et fruste, dépourvue d’égards et mal élevée : « ammarah » en Orient. On considère qu’être mal élevé équivaut à la malchance. Toutes les fois qu’il y a un manque d’égards, un échec en résulte, toutes les fois qu’il y a aveuglement, un désastre en découle toujours. Ceci est le premier échelon de la personnalité.

La faculté de sympathie

Avec un peu plus d’évolution apparaissent la considération remplie d’égards, les manières civilisées, le raffinement, le choix dans l’action. Quand une personne s’est développée, elle est allée encore plus loin. Ce n’est pas seulement qu’elle est pleine d’égards, mais elle est capable de sympathie, ce n’est pas seulement qu’elle est prévenante, mais elle est bonne, ce n’est pas seulement qu’elle a de bonnes manières, mais elle a une courtoisie naturelle, non seulement elle est raffinée, mais son cœur est sensible. Et quand une personne va encore plus loin, sa personnalité a encore un plus grand attrait. Il y a le calme, la tranquillité, la douceur, la clémence, la tolérance, l’indulgence, la compréhension de tous les êtres. Quand ce quatrième degré de personnalité s’est développé, alors la personne a le droit de fouler le sentier spirituel. Avant cela elle n’y est pas autorisée.

Une fausse démocratie

La pensée actuelle, la pensée moderne qui reconnaît une égalité factice, a remplacé l’idéal d’une meilleure personnalité. Ce respect et cette reconnaissance qui étaient dus à une personnalité plus élevée, ont été balayés par cette folie d’égalité. Si une personne n’a pas devant elle le moindre idéal à atteindre, alors elle n’a aucune chance de progresser. Quand chacun pense : « Je suis satisfait d’être comme je suis. Je gagne tant d’argent tous les jours, n’est-ce pas suffisant ? », il est entièrement satisfait, il n’a plus rien à atteindre. A côté de cela il y a cette pensée ancienne que maintenaient les gens du temps jadis, en dépit de toutes leurs fautes et de toutes leurs erreurs.

Le derviche et le roi

Il y a ainsi une petite histoire concernant un derviche (un derviche est un penseur indépendant qui parcourt le monde en le regardant d’un point de vue spirituel, mais qui n’est pas reconnu comme tel : ce peut être un mendiant ou un vagabond insignifiant et cependant on peut le distinguer par son cœur). Ce derviche était debout au milieu de la rue quand vint à passer la procession du roi. D’abord les pages arrivèrent qui couraient devant la procession. Ils le repoussèrent en lui disant : « Ne vois-tu pas ? Le roi arrive ! Va-t’en ! ». Le derviche sourit et dit : « C’est bien pourquoi ». Il s’avança et se remit à la même place. Alors vinrent les cavaliers, les gardes du corps. Ils lui dirent : « Allez-vous-en, la procession arrive ». Le derviche sourit et dit : « C’est bien pourquoi ».

Alors les courtisans arrivèrent et virent le derviche qui était là, debout. Au lieu de dire au derviche de se retirer, ils firent passer leurs chevaux un peu à l’écart, et ainsi le derviche dit : « C’est bien pourquoi ». Alors vint le roi. Quand le roi vit qu’un derviche se tenait là, il le salua immédiatement, et le derviche en guise de réponse dit : « C’est bien pourquoi ». Un jeune homme intelligent demanda au derviche : « Qu’est-ce que cela veut dire ? ». Le derviche répondit : « Vous pouvez voir que c’est bien pour cela que le roi est ce qu’il est ».

L’aboutissement de l’aristocratie

Cet idéal, nous l’avons effacé de notre pensée. Où est la démocratie ? Le caractère royal de la salutation au derviche, voilà ce qu’est la démocratie. Mais quand un homme qui n’est pas évolué rabaisse le plus évolué à son niveau, c’est de la fausse démocratie, cela va vers le bas au lieu d’aller vers le haut. Si le manque de manières et le manque d’égards sont synonymes de démocratie, cela lui ôte son idéal réel et son véritable esprit. La démocratie est l’aboutissement de l’aristocratie. Quand l’esprit de l’aristocratie est assez développé, il se transforme en démocratie. Alors quelqu’un pensera : « Je puis être l’égal de quiconque dans le monde, personne n’est plus bas que moi ». Mais s’il dit : « Personne n’est plus haut que moi », ce n’est pas de la démocratie.

Je vous parlerai d’un sentiment religieux démocratique que j’ai trouvé près de l’Inde, en Birmanie. Les gens de Birmanie sont des Bouddhistes d’une espèce admirable. Là on trouve la seule race qui pendant des siècles a cru qu’il n’y avait pas de religion inférieure à la leur. Imaginez cela ! Aujourd’hui, celui qui pratique une religion quelconque considère toute autre religion avec mépris, alors que ces gens disent : « Quelle que soit la religion, Chrétienne, Musulmane ou Juive, elle n’est pas pire que la nôtre. Peut-être est-elle meilleure ? » Chaque personne là-bas avait cette croyance, encore aujourd’hui ils le croient. C’est cela la démocratie.

Les qualités humaines

Mais quand quelqu’un dit : « Personne n’est meilleur que moi », ce n’est pas de la démocratie, c’est aller vers le bas, car cela signifie fermer les yeux à ce qui est plus grand, plus haut et meilleur. Si l’on ne peut apprécier cela, si l’on ne peut le voir, on ne pourra pas s’élever jusque-là. Nous pouvons seulement nous élever vers ce que nous estimons et ce à quoi nous aspirons.

Si aujourd’hui je devais parler devant le monde de pouvoir occulte, de pouvoir psychique, de communication avec les esprits, de pratiques du souffle, les gens écouteraient volontiers. Quand je dis des choses aussi simples, ce n’est rien pour eux. Mais si l’on ne développe pas sa personnalité, qu’adviendra-t-il de la spiritualité ? On doit d’abord être une personne, et ensuite spirituel. Si l’on n’est pas une personne à quoi cela sert-il d’être spirituel ? C’est exactement comme d’aller en arrière au lieu d’aller de l’avant.

L’homme est né pour accomplir le but de sa vie. Il est fait pour être un homme, pour prouver qu’il est un être humain, quelqu’un à qui l’on puisse faire confiance, sur la parole de qui l’on puisse compter, qui use de réflexion et de considération, à qui vous puissiez confier votre secret, qui ne se laisse abaisser par aucune condition, qui perde sa vie plutôt que de l’avilir, qui ne trompe ni n’escroque personne, qui ne revienne jamais sur sa parole, qui mène à bien ce qu’il a entrepris. Toutes ces qualités font de l’individu un être humain.

L’esprit de personnalité

Aujourd’hui notre condition est telle que nous ne pouvons plus croire dans la parole d’autrui, il nous faut un cachet sur un contrat. Pourquoi en sommes-nous arrivés là ? Parce que nous ne nous développons pas vers cet idéal qu’avaient nos ancêtres, ce grand idéal de la personnalité.

Nous ne pouvons pas nous faire confiance individuellement, les nations ne peuvent se faire confiance, parce que les êtres humains vivent uniquement au jour le jour, pour lutter et travailler pour une miche de pain, et c’est tout. Mais est-ce vraiment tout ? Pour gagner un morceau de pain ? Alors nous ne faisons rien de mieux que les chats et les chiens, et les animaux de la forêt – et ils semblent meilleurs que nous. Riches ou pauvres, nous sommes tous misérables ; dans tous les métiers, que ce soit dans les affaires ou la politique, il n’y a rien d’autre que compétition entre les individus, les nations, les partis et les communautés. Nous avons rendu nos vies misérables.

Pourquoi sommes-nous ici ? Si nous étions nés seulement pour méditer et être spirituels, alors nous aurions mieux fait de vivre dans la forêt ou dans les grottes des montagnes, il ne serait pas nécessaire de vivre dans le monde. Si nous devions seulement vivre comme le font les animaux – ce que fait habituellement la personne attachée au monde aujourd’hui – nous n’arriverions à rien d’autre qu’à entrer en compétition et même à ruiner notre vie. Par conséquent, le premier impératif pour ceux qui sont à la recherche de la vérité, est de développer l’esprit de personnalité.

La valeur de la personnalité

Je me souviens d’une citation :

« Que quelqu’un ait de l’or ou qu’il ait des pierres précieuses, cela n’est rien.
Si la personnalité n’a pas de valeur, rien d’autre n’aura de valeur ».

La personnalité peut être plus précieuse que la santé. Comme il est étrange qu’il y ait une si vaste population dans le monde et si peu de personnalités ! Cela me rappelle ce philosophe grec qui déambulait avec une lanterne en plein jour. Quand les gens lui demandaient ce qu’il cherchait, il leur répondait :

« Je cherche un être humain ».

Le développement de la personnalité

La raison qui fait que le développement de la personnalité est négligé, n’est pas que l’homme n’en soit pas capable. Il en est davantage capable que jamais auparavant parce qu’il a beaucoup à souffrir. Cette vie d’aujourd’hui est une vie des plus pénible, elle l’écrase et l’opprime – et elle le rend meilleur. S’il voulait y penser, il en bénéficierait et deviendrait quelqu’un de meilleur. Dans les temps anciens, les gens passaient par diverses souffrances, tests et épreuves. Nous n’avons plus besoin aujourd’hui de faire de même. Nous avons d’autres épreuves aujourd’hui, nous n’avons pas besoin de les chercher. Si seulement nous savions comment en tirer profit ! Sinon, notre souffrance est inutile.

Aujourd’hui, on utilise la moindre peau de toutes sortes d’animaux, ses os, ses griffes, cependant nous n’utilisons pas l’expérience qu’est notre propre vie, qui est plus précieuse que toute autre chose. Si les gens entendent parler d’un puits de pétrole, d’une mine d’or, cela les intéresse tous, mais ils n’éprouvent pas d’intérêt pour cette mine d’or et d’argent, cette mine de diamant et de pierres précieuses, dont l’exploitation apporterait tout ce qui peut être produit. Ce qui a le plus de valeur, les gens n’y songent pas.

Pourtant les grands gourous et maîtres de tous les temps ont mis l’accent avec grande insistance sur cet unique sujet : pour ceux qui désirent chercher la vérité, ce qui est le plus nécessaire est de consacrer toute sa pensée et son esprit au développement de la personnalité.

La loi de la variété

Question : Quelles sont les forces dans la nature qui sont à l’origine du fait que la personnalité d’une personne diffère d’une autre ?

Réponse : La loi de la variété provient de la nature de la manifestation ; chaque courant prenant un chemin différent, devient différent et se manifeste de manière différente.

La différence est aussi causée par le temps et l’espace, chaque personnalité est différente à cause du temps et de l’espace. Une personne qui est née une année sera différente de la personne née une autre année, une personne née un certain mois, un certain jour, sera différente d’une personne née un autre mois et un autre jour. Et de même chaque instant, chaque lieu fait une différence, leur souffle aussi est différent.

Mais il n’y a pas que cela : la différence de la personnalité réside dans la direction de la pensée de l’individu. La direction dans laquelle la pensée s’oriente rend la personnalité différente, ainsi que l’action, la motivation, l’expression ; tout cela rend la personnalité différente.

La personnalité a tous les éléments en elle : l’esprit, le mental, la pensée et le corps, tout à la fois. Une personne très consciente d’elle-même n’est pas nécessairement une personne qui a développé sa personnalité. Cela donne parfois une tendance à la vanité. Celui qui développe sa personnalité est celui qui s’enrichit et s’ennoblit lui-même par ses manières, ses principes et son idéal.

Vivre dans le monde et ne pas être du monde

Question : Pouvez-vous avoir l’obligeance de nous parler de la pauvreté ? Les riches sont toujours considérés avec dédain.

Réponse : Il n’y a pas besoin de considérer les riches avec dédain. Parfois l’homme riche est plus pauvre que le pauvre. Parce qu’il a de l’argent en banque, son état est parfois bien pire que celui du pauvre. Ils se trompent ceux qui disent qu’une personne est riche parce qu’elle a de l’argent en banque, ou parce qu’elle est de haut rang. Par conséquent, la question de savoir si quelqu’un est riche ou pauvre n’a rien à faire avec la personnalité. Vous pouvez développer votre personnalité que vous soyez riche ou pauvre, cela revient au même. En outre, si seulement vous en connaissez le secret, la pauvreté ne vous ramène pas en arrière sur le chemin spirituel, pas plus que les richesses, car tout ce qui est dans le monde est à votre disposition. Si vous l’avez, tant mieux ; si vous ne l’avez pas, c’est encore mieux.

Question : Dans ce monde matériel, nous avons besoin d’être dans l’abondance. Comment l’atteindre ?

Réponse : Non seulement dans ce monde matériel, mais dans tous les mondes, c’est notre recherche permanente. Si nous avons dix, nous voulons cent et mille, et nous ne nous arrêtons pas à mille.

Mais je ne dis pas que pour atteindre un degré élevé on doive perdre la pensée de l’abondance. Après tout, vous vous entraînez pour aller vers la perfection, que ce soit avec les yeux ouverts ou avec les yeux fermés, c’est pour tous une lutte en vue de chercher la perfection. Je ne vois pas pourquoi nous ne devrions pas désirer l’abondance. Nous ne devons seulement pas nous laisser submerger par elle : vivre dans le monde et ne pas être du monde.

L’annihilation de l’ego

Question : Comment traiter en même temps le mental, le corps et le sentiment ?

Réponse : C’est par la méditation. On doit apprendre la méditation : comment accorder le corps à l’esprit et au mental. Celui qui a su les accorder devient naturellement une personnalité.

Question : Y a-t-il une différence entre l’annihilation de l’ego et le développement de la personnalité ?

Réponse : Très souvent lorsque je dis : « Développez la personnalité », les gens demandent : « Qu’en est-il de l’annihilation ? ». Mais vous pratiquez l’annihilation. Vous ne pouvez être prodigue que si vous avez de la fortune. Vous ne pouvez pas vous annihiler quand vous n’avez rien. Ainsi quand un individu n’est pas une personne, il n’a rien à annihiler ; il doit d’abord y avoir quelque chose. Si quelqu’un commençait sa vie avec l’effacement de soi il ne deviendrait jamais lui-même. Qu’aurait-il à effacer ? Effacer vient après. D’abord il doit être quelqu’un, un véritable moi qui mérite d’exister.

Maintenant vous pourriez demander : « Devrions-nous alors être fiers d’être meilleurs que les autres ? N’est-ce pas de la vanité ? Je répondrai qu’il y a beaucoup d’épines et peu de fleurs. Vous ne devez pas tenter de devenir une fleur pour vous sentir meilleur qu’une épine, mais vous devriez seulement le faire pour les autres. Il y a de nombreuses épines. Vous pouvez avoir à souffrir bien des désagréments, des souffrances et des difficultés pour les autres. Si parmi beaucoup d’épines vous devenez fleur, ce sera pour les autres. Telle doit être l’idée.

L’effacement de soi

L’idée ne doit pas être : « Je dois être une fleur pour être meilleur que les épines ». Non pas, vous devriez être ainsi pour les autres, car tous ont beaucoup d’épines et peu de fleurs. En outre, devenir une fleur n’est pas une tâche facile, mais il est plus facile que n’importe quoi d’être une épine parce que l’on est, par nature, né épine. On doit devenir une fleur. Il est facile de dire : « Vous m’avez fait mal, vous m’avez insulté, vous m’avez peiné, vous m’avez dérangé », mais on ne se pose pas un instant la question de savoir si l’on a fait du tort ou si l’on a dérangé quelqu’un d’autre. On ne pense jamais à cela.

Par conséquent, pour développer sa personnalité on apprend l’effacement de soi. C’est une annihilation, une continuelle et inconsciente annihilation, qui transforme le moi d’épine en fleur.

New-York, 28 mai 1926

Sera publié dans Psychologie – Art de la personnalité – Art d’être – cahier n°3

L’article Le développement de la personnalité est apparu en premier sur Soufi Inayat Khan.

L’entraînement soufi

Le fana-fi-sheikh des Soufis réalisé par Murshida Sharifa et ce qui en a résulté pour sa vie et sa personnalité.

On traduit généralement fana par « annihilation », ce qui fait frémir d’horreur les occidentaux que nous sommes.

Or, voici ce qu’elle en dit elle-même :

« Le ‘fana’, l’absorption, que l’on traduit aussi par l’annihilation est un mot qui a épouvanté bien des gens. Pourtant l’absorption est un processus naturel : nous le voyons continuellement à l’œuvre dans notre vie quotidienne. Deux êtres qui ont passé de longues années ensemble finissent par se ressembler ; ou bien l’un commence à ressembler à l’autre. Quelquefois toutes les personnes qui vivent réunies dans la même maison prennent une expression similaire après un nombre suffisant d’années et cette ressemblance s’étend même aux animaux : le chien aura un air de famille, le chat aussi…. C’est le processus d’absorption qui est un effet de la concentration.

… Nous savons tous qu’un enfant est exposé à d’heureuses influences s’il se trouve en présence d’être bons, au caractère noble ; nous savons très bien que nous trouverons le reflet de ces personnalités en lui s’il a passé quelque temps dans leur compagnie.

Le processus de l’absorption se fait en deux étapes. Dans la première, l’image sur laquelle nous nous concentrons est reproduite en nous par l’effet de la concentration. Dans la seconde phase, elle est reproduite non seulement en nous, mais à travers nous, en ce sens que notre être commence à devenir ce qui est l’objet de notre concentration, quel qu’il soit ; que notre concentration se fasse sur un être humain ou sur un idéal, l’effet en est le même.

Dans la vie spirituelle, le sentier de ‘fana’ mène droit au but. Bien qu’il signifie ‘annihilation’, c’est un sentier qui est très naturel à l’être humain. Il implique un sacrifice, mais c’est le sacrifice le plus naturel qu’un être humain puisse faire, parce que tout être qui contemple un bel objet ou une belle personnalité, se perd en lui tant que dure cette contemplation. Et il n’existe pas de bonheur plus grand que celui qui résulte du sentiment de s’être perdu dans un objet de beauté ; c’est une purification, cela élève et cela libère de bien des choses »

« Fana, l’absorption » in « Soufisme d’Occident »

Plus loin, Murshida Sharifa nous offre une illustration biblique de ce qu’elle vient de dire, qui précise encore sa pensée.

Quand le disciple s’est perfectionné par la voie de fana – dit-elle – il arrive enfin à Dieu. C’est un processus, une voie … »qui est décrite dans l’histoire de Ruth et Noémie que nous trouvons dans la Bible.

Cette histoire dit que Noémie était allée vivre dans un pays qui n’était pas le sien. Elle avait deux fils mariés dans ce pays. Ces deux fils moururent. Noémie resta seule avec ses deux belles-filles et souhaita revenir dans sa patrie. Elle leur fit part de son projet. La première lui déclara qu’elle souhaitait rester parmi les siens. Mais Ruth lui dit : « je vous accompagnerai dans votre pays ». Noémie lui dit alors que le voyage serait long et difficile, que ce pays n’étant pas le sien, elle n’en connaîtrait pas la langue. Sa belle-fille lui répondit par les belles paroles qui se trouvent dans la Bible :

« Où tu iras, j’irai ; où tu resteras, je resterai. Ton peuple sera mon peuple ; ton Dieu sera mon Dieu ».

Et, ayant abandonné tout ce qui était à elle, sa patrie, ses parents, sa famille, elle partit avec Noémie. Après un long voyage, elles arrivèrent dans le pays de Noémie, Bethléem, qui était le pays de Chanaan. C’était le temps de la moisson ; Ruth avait à glaner. Noémie l’instruisit et lui montra comment faire pour ramasser les épis tombés. De plus, Ruth avait une pétition à faire au Seigneur du lieu, Booz ; l’usage à cette époque voulait que si quelque membre d’une famille restait seul, il soit adopté dans la famille de son chef, car il y avait une parenté entre l’adopté et le chef de famille. Noémie instruisit donc sa belle-fille ; elle lui dit comment approcher Booz, comment faire sa pétition. Et Ruth ayant fait ce que Noémie lui avait dit, fut adoptée dans cette famille et unie à Booz.

Dans cette histoire, Noémie représente le Gourou qui a des disciples et veut retourner dans son pays spirituel. Un de ses disciples n’a pas le courage de faire le voyage ; il est attaché à ce monde ; l’autre insiste pour accompagner le Gourou. Lorsque ce dernier est arrivé dans son pays, après bien des difficultés, il apprend à son disciple comment glaner, comment gagner la connaissance divine, qui est représentée par les épis ; et il lui enseigne aussi comment il doit faire pour que son désir soit accompli. Le disciple ayant fait ce qui lui a été enseigné trouve le pays qui est véritablement le sien : il est uni à Dieu. –

Soufisme d’Occident – « Fana, l’Absorption »

Murshida Sharifa, comme on l’a dit plus haut, ne parlait jamais directement de ses propres expériences mystiques. Mais quand il lui arrivait d’exposer un sujet spirituel, il était parfaitement clair pour ceux qui l’écoutaient qu’elle parlait d’expérience.

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L’entraînement soufi

Nous en arrivons maintenant à l’aspect peut-être le plus caractéristique de la relation maître soufi et disciple (surtout lorsque ce maître appartient à l’Ecole des Chishtis ^[1], ce qui était le cas de Murshid Inayat Khan). Disons en deux mots quel est le caractère de cet entraînement. Il privilégie l’acquisition et le progrès des qualités humaines chez le disciple plutôt qu’il ne sollicite chez lui l’émergence d’aspects occultes.

Cet entraînement procède en outre en respectant ce qu’on pourrait appeler l’harmonie naturelle, un peu comme le ferait un père plein de sollicitude envers un enfant de bonne volonté, plutôt que de recourir à des épreuves pénibles et à des austérités successives, comme dans d’autres Ecoles, qu’elles soient soufies ou hindouistes.

Il n’en reste pas moins qu’il s’agit d’une ascension en commun du maître et du disciple vers le sommet le plus élevé de la vie humaine, et que, comme dans toute ascension, cela comporte des passages périlleux et pénibles, comme nous le verrons. Mais cela est la conséquence de la démarche elle-même, et non pas du maître ni de la méthode qu’il emploie.

Voyons maintenant ce qu’il en fut pour Sharifa Goodenough.

« Bhau« , ou Sadhana ^[2], l’entraînement spirituel sous la direction de Murshid Inayat Khan.

L’entraînement ésotérique soufi ne consiste pas seulement à prescrire diverses méditations et à faire faire des études philosophiques, mais à éprouver et à tester un élève : sa sincérité, sa loyauté, sa confiance, son courage, son intelligence, sa patience ; il consiste à peser et à mesurer son sens de la justice, sa faculté de raisonnement, et à sonder les profondeurs de son cœur…Le but de l’Ordre Soufi est de susciter dans une âme les qualités humaines, d’en faire un être humain fini, parachevé, accompli.

Pîr-o-Murshid

Au risque d’étonner quelques lecteurs, je dirai que ce que voit le disciple chez son maître, ce qui en fait un disciple et pas seulement un auditeur ou un élève au sens habituel du terme, c’est que pour le disciple, son maître spirituel est bien davantage qu’une sorte de maître à penser ordinaire.

Voici d’ailleurs comment Murshida Sharifa expliquera plus tard cette relation pour le public :

On peut regarder la situation du maître, le travail du maître de diverses manières. Un maître pourra enseigner certains faits que l’élève apprendra, et sa tâche se bornera à cela. Un maître donnera son expérience ou sa connaissance, non pas comme il l’a apprise d’un livre, mais de sa vie, et l’élève l’assimilera autant qu’il le pourra ou que cela s’accommodera à son tempérament ou à ses idées. Ou bien un maître inspirera son élève, lui donnera quelque chose qu’on ne peut pas exprimer en paroles. Au-delà des faits qu’il enseigne, des connaissances qu’il donne, de ses points de vue, de sa connaissance de la vie, il donnera quelque chose qu’on ne peut pas exprimer en paroles.

Ce n’est pas qu’un maître influence ou qu’il manipule le psychisme du disciple, mais il donne quelque chose qui restera toujours dans son cœur et dans son esprit et qui fera de lui l’expression du maître – davantage même que l’enfant n’est l’expression de la mère et du père.

On peut regarder le maître comme un livre ou un dictionnaire vivant qui apporte de l’information ; on peut le regarder avec considération aussi longtemps que l’élève trouve intérêt à ce qu’il apporte. Ou il se peut que le maître soit comme un ami plein d’expérience, par exemple dans un art : l’élève considère alors le maître comme quelqu’un qui lui tend la main pour l’aider dans la voie qu’il a choisie. Ou bien un maître peut prendre une importance bien plus grande. Entre le maître et l’élève, il peut s’agir d’une tâche sacrée. La première chose que l’on enseigne en Orient est de s’incliner devant le maître. Parfois on enseigne maintenant le contraire ; on dit aux élèves de rester étrangers à ce qu’ils apprennent et de regarder ce qu’on leur apprend avec un esprit critique ».

The ocean within – An inspiring teacher

Pour un occidental moderne, un homme, même ce qu’il appelle « un grand homme », est un homme, c’est un être comme tous les autres, sujet à toutes les faiblesses, à tous les manquements, il est vulnérable comme lui-même aux tentations diverses de l’existence, et il ne voit du monde que ce qu’il en voit lui-même ; c’est un individu enfermé dans les limites de sa peau et pour qui la seule lumière qui existe est celle du soleil, du feu ou de l’électricité. Qu’il y ait une lumière qui soit en même temps intelligence et que par elle tout ce qu’il y a sur la terre et dans le Ciel devienne aussi clair qu’un objet en plein soleil, cela, l’occidental moderne ne peut pas l’imaginer, donc il ne le croit pas.

C’est la même vision terre-à-terre qui fait que, pour un chrétien simplement pieux, l’injonction du Christ : « Soyez parfaits comme votre Père au Ciel est parfait » sonne comme une impossibilité flagrante, à moins d’en interpréter les paroles de manière à leur faire perdre leur sens premier.

Le charme de la personnalité

Or, si nous prenons la vie de Murshida Sharifa Goodenough comme exemple, nous constatons que l’être humain peut atteindre une autre dimension. Une dimension qui peut frapper comme évidente un esprit dépourvu d’images préconçues et non obscurci par la grisaille et la médiocrité ambiantes.

La parfaite illustration de ce fait, on la trouvera dans les premières pages. Deux enfants, deux êtres encore vierges d’idées reçues sur la petitesse humaine, deux êtres dont le regard n’était pas encore pollué par le côté trivial, petit, terre-à-terre de notre humanité courante, ont spontanément perçu ce que cette âme irradiait, au-delà de l’apparence de la simple dame âgée qu’ils voyaient.

C’est cela que perçoit un disciple, et qui en fait un vrai disciple s’il est mûr pour l’être. C’est cela que perçut Lucy Goodenough quand elle approcha Hazrat Inayat.

On trouve un reflet de cette vision dans ce qu’elle écrivit plus tard, qui montre la manière dont elle avait ressenti ce que l’on recevait, ce que l’on vivait auprès de Hazrat Inayat. Le 5 Juillet 1929, deux ans après la mort du Maître et à l’occasion de la date anniversaire de sa naissance, elle écrivit :

« Notre Murshid a toujours glorifié son Murshid, mais en a trouvé peu pour le glorifier. Le Messager a souvent cité ces mots : « The bringers of joy have always been the children of sorrow » – “les porteurs de joie ont toujours été les enfants de la douleur” – les enfants de la douleur, eux qui sont le bonheur même, apportant avec eux leur propre bonheur, le bonheur de l’âme, et cependant façonnés par la douleur au milieu de laquelle ils vivaient. Car le monde ne peut pas les comprendre, le monde s’élève contre eux de tous côtés, s’opposant à eux, leur causant souffrance »….

…. « Et ainsi il souffre et puis s’élève au-dessus de toute souffrance. Il la rencontre avec un sourire, il est reconnaissant dans toutes les circonstances. Nous lisons dans le Gayan ^[3] :

’Rien ne peut ôter la joie à un homme qui possède la juste connaissance de la vie’.

Il avait cette connaissance plus qu’aucun autre, lui dont la connaissance de la vie était si étendue, dont la connaissance s’approfondissait à chaque pas qu’il faisait. Et on pouvait tout à fait le comprendre grâce à la manière dont il parlait : la façon dont les distinctions et les différences disparaissaient dans la lumière de l’unité jusqu’à ce qu’enfin il n’y eût plus aucune ligne qui séparât l’homme de Dieu. C’est un bonheur qui n’a pas de comparaison.

Le Messager voyait, en regardant chaque personne, sa nature, son caractère, ses mérites, sa force, sa faiblesse. Il savait, dans une salle pleine de monde, la condition de chacun, l’état de son être physique, sa condition mentale, ses aspirations, la tendance de son âme. Le bonheur lui appartient, à celui-là dont l’âme s’est dévoilée et lui dévoile le secret de chaque être et de chaque objet. Le bonheur est à lui, qui a trouvé son âme qui est bonheur en elle- même, et qui vit dans son âme, qui a sondé les profondeurs de la vie où il n’y a plus qu’amour et bonheur. Comment en effet le bonheur ne pourrait-il pas être sien alors que lui-même est la source de toute beauté, le créateur d’harmonie ?

Le bonheur de l’innocence, on peut le voir dans celui qui, comme un enfant innocent, se tient comme un roi au milieu de ses représentants, libre d’eux tous, indépendant de tous ; qui, en donnant, ne semble pas donner ; qui, tout inconsciemment semble-t-il, guérit et inspire ; dont le premier mouvement est de croire, d’accepter, d’aimer. L’innocence de Jésus a été connue des Soufis »…

« Et puis il y a ce dont il n’a parlé qu’une seule fois : sa consolation d’avoir apporté le message de Dieu à quelques âmes, et de les avoir aidées dans leur vie. Si tous ceux parmi nous veulent bien penser à ce qu’était leur vie, à ce qu’ils étaient avant de rencontrer Murshid, à ce qu’ils sont devenus plus tard, ils seront d’accord avec moi, comme a dit quelqu’un dont l’âme était liée à Murshid, que la gratitude est un mot trop grossier pour ce qu’ils éprouvent.

Dans le Vadan nous lisons :

« Tu pétris mon esprit et mon corps pour faire l’argile nécessaire à la construction d’un nouvel univers »

L’argile d’un nouvel univers, la substance d’un nouvel univers et l’exemple d’un nouvel univers.

L’Asie est remplie de Bouddhas, de personnalités formées par la contemplation de ce calme et de cette paix, et de cette compassion. Il y aura davantage de beauté dans le monde, davantage d’harmonie, davantage d’amour, à mesure que les murîds, par leur concentration, par leur méditation, par leur union avec Murshid, montreront dans leur vie un aperçu de cette perfection qui fut ici ».

La personnalité du maître

Encore une fois, ce témoignage pourra étonner. La plupart d’entre nous semble ignorer toute la grandeur et toute la beauté de la vie et paraît vouée à une vision trop pauvre, trop terre-à-terre, une vision limitée à ce que nos sens et notre intellect peuvent nous en montrer. Et puis cela change le regard que nous portons d’habitude sur nos semblables. Ne sommes-nous pas tous faits de la même argile, affligés des mêmes faiblesses et des mêmes imperfections, des mêmes limites psychologiques, morales, indéracinables, inéluctables ?

Cette vision égalitaire, qui est celle de la majorité d’entre nous, voile à nos yeux le fait que chaque être humain est un exemplaire unique. Unique non seulement par le mélange particulier des diverses facultés d’intelligence, de sentiment, par le degré d’émotivité, de sensibilité, de connaissances, mais par-dessus tout par le niveau d’évolution : de l’animal à l’ange, en passant par le génie, il y a toutes les gradations dans la grande famille humaine. Mais cela, nous l’avons oublié, une telle distinction n’est plus dans l’air du temps. Qu’il y ait des êtres qui, pour ainsi dire, crèvent la peau de l’homme en eux et parviennent à ce point où ils vivent dans la conscience divine et en témoignent à d’autres par leur vie et par l’élévation, l’inspiration, le bonheur qu’ils leur apportent, cela est scandaleux pour les conceptions démocratiques et rationnelles de notre époque.

Un témoignage parmi tant d’autres

Pourtant le témoignage de Murshida Sharifa que nous venons de lire n’est pas un témoignage isolé. Nous avons fréquenté plusieurs disciples directs de Pîr-o-Murshid qui ont pu nous dire les mêmes choses. Ils avaient rencontré un être unique, cet être leur avait découvert un aspect d’eux-mêmes et une vision de la vie qu’ils n’avaient jusque-là jamais cru, ni osé, exister, sauf dans les belles légendes et les mythes du passé. Mais cet être était aussi la preuve que l’existence humaine pouvait se situer à un niveau tellement supérieur à celui de la généralité qu’ils en restaient encore éblouis.

De plus, les accents de ce témoignage ne sont pas différents de ceux qui nous viennent de l’entourage de très grands mystiques, de Ramakrishna par exemple, aujourd’hui considéré à tort ou à raison par beaucoup d’Hindous comme leur dernière incarnation divine.

L’absorption dans la personnalité du maître

Quoi qu’il en soit, la relation entre Sharifa Goodenough et son maître spirituel nous offre un parfait exemple de cette phase essentielle de l’ascension mystique, appelée par les Soufis fana-fi-sheikh – littéralement : « l’absorption dans la personnalité du maître ».

Parmi toutes les formes de relations entre les êtres humains, celle-ci est particulière et ne peut se comparer à aucune autre. Et comme elle explique entièrement le parcours et même l’apparence et la conduite de Murshida Sharifa, nous allons nous étendre quelque peu sur le sujet.

Notes

[1] Ecole des Chishtis – Ecole issue de Khwaja Abou Ishaq Shâmi de Chisth, qui prit toute sa dimension en Inde grâce à Hazrat Kwaja Mo’ïn ud’in Chishti Sanjari Ajmeri, qui vécut au 12ème siècle de notre ère et dont nous descendons par Murshid Inayat Khan.  Cette Ecole préconise la musique et l’harmonie dans tous ses aspects en tant que moyen d’évolution spirituelle.

[2] Sadhana – Mot sanskrit qui signifie, pour Hazrat Inayat, ‘la voie de l’accomplissement’ que celui-ci soit intérieur ou s’effectue dans la vie extérieure.  Ici, il s’agit évidemment de la vie intérieure.

[3] Gayan – Un recueil de dictons, poèmes, prières et invocations.  Avec le Vadan et le Nirtan il constitue une lecture de base pour tous les disciples de Murshid Inayat Khan.

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La croix qui est habituellement considérée comme le symbole de la croix sur lequel mourut le Christ possède beaucoup de significations symboliques. Elle montre une ligne verticale et une ligne horizontale : tout ce qui existe s’étend verticalement et horizontalement. On peut voir cela dans la feuille : elle a une longueur et une largeur. Tout ce qui existe est venu de ces deux lignes, la verticale et l’horizontale. La croix par conséquent, dans sa signification première, est le symbole de la manifestation.

Et puis, chaque fois que quelqu’un commence à parler, à agir pour la vérité, son chemin est barré. En effet, il y a une croix qui s’y oppose. Par exemple, si vous dites la vérité devant la nation et la croix survient, l’obstacle, de la part de la nation. De même, dites la vérité à la face du monde et la croix vient du monde contre vous.

Vous pourriez demander : « Si tout vient de l’Unique, le Même, pourquoi est-ce qu’une chose est la vérité et l’autre est-elle fausse ? ». La vérité est ce qui vit, ce qui demeure, ce qui se tient debout. Faux est ce qui tombe, ce qui est mort. Tant que nous sommes vivants nous nous tenons debout, quand nous sommes morts, nous tombons. Qu’est-ce qui est mort ? Ce faux moi, ce moi mortel. Cela est fana, destruction. La croix montre qu’en fana – dans la fin de ce qui est mortel, de ce qui change, mourant à chaque moment, vivant d’une nourriture mortelle dans un entourage mortel – réside la vie immortelle. Ce qui n’est pas fani, le Soufi le nomme baqi. Je puis expliquer cela comme ba yaqi, unité. Dans la mort de ce qui est mortel il y a la vie, l’immortalité, la vie unique immortelle.

Les deux mondes

Il y a un autre grand mystère de la croix qui est très peu compris. Partout autour de nous il y a l’espace. Nous appelons espace ce qui peut loger, ce qui peut contenir. A l’intérieur de nous il y a de l’espace aussi, l’espace du dedans s’étend dans une autre direction. Toutefois, c’est toujours une énigme pour le matérialiste quand il entend parler de deux mondes, ce monde et l’autre, le monde au-delà. En effet, il dit : « Je connais ce monde, et l’autre monde je ne le connais pas. Où est l’autre monde ? »

Nos yeux peuvent nous donner une idée, une image de l’autre monde. Ces petits yeux, qui n’ont pas un pouce de long, contiennent tant de kilomètres de campagne, de si vastes espaces, le soleil, la lune, le cosmos entier, des millions de millions de kilomètres. Ceux-ci ne sont pas contenus dans les yeux physiques mais dans les yeux du dedans. L’espace du dedans est bien plus vaste que l’espace du dehors. Il peut contenir des centaines et des milliers de fois tout ce qui est dans le monde du dehors. Dans ce sens la croix signifie les deux mondes. Les gens se sont imaginés que l’autre monde est au-dessus du ciel, au-delà des étoiles. Il n’est pas au-dessus mais au- dedans. Ce monde-ci est contenu en lui.

Un ancien symbole connu des mystiques

Beaucoup pensent que ce symbole a existé depuis l’époque de Jésus-Christ. Et il est certain qu’il devint plus connu après l’époque du Maître. Mais en fait c’est un ancien symbole connu à diverses époques et en tous temps connu des mystiques. Le mystère du symbole contient une grande vérité.

Il y a deux côtés à ce mystère. L’un concerne le voyage vers l’idéal spirituel, l’atteinte d’un idéal spirituel,. Et si une quelconque image peut en être donnée, ce ne peut être une meilleure image qu’une croix. L’autre côté de ce mystère représente la destinée d’un maître. Il montre ce qu’il doit rencontrer en donnant le message de la vérité.

En dehors de cela, la croix est un signe naturel que l’homme a toujours fait. Et il vient de sa faculté artistique ou de raisonnement. C’est la nature de la lumière d’étendre des rayons, spécialement quand la lumière est dans sa perfection. Par exemple, quelquefois en regardant le soleil – en particulier le soleil couchant – on voit des lignes se former dans le ciel et sur la terre. D’abord il y a une ligne verticale. Et si l’on observe cette première ligne attentivement, une ligne horizontale se développe à partir d’elle.

Les formes de la nature

Par une fine observation de la lumière on peut constater qu’il est de la nature de la lumière de former une ligne verticale et une ligne horizontale. Si c’est la nature de la lumière extérieure de former une croix c’est aussi la nature de la lumière intérieure. La lumière extérieure est la réflexion de la lumière intérieure. Et c’est la nature de la lumière intérieure qui est exprimée dans la lumière extérieure. Ainsi l’on peut voir que non seulement la lumière intérieure est manifeste dans la lumière extérieure. Mais que la lumière extérieure est l’image de la lumière intérieure.

Nous pouvons aussi voir en observant les formes de la nature, la forme d’un arbre, d’une plante, d’une fleur, les formes des animaux et des oiseaux, et enfin la forme très développée et perfectionnée de l’être humain, qu’elles représentent toutes une croix. On peut voir une croix en observant la formation de la tête de l’homme. L’autre croix peut être vue dans la forme entière de l’espèce humaine. C’est toujours une ligne horizontale et une ligne perpendiculaire qui suggère le symbole de la croix. Il n’y a pas de forme qui n’ait une ligne horizontale et une ligne perpendiculaire. Et ce sont ces deux différents aspects ou directions qui forment la croix. De cette manière on peut comprendre que dans le mystère de la forme est cachée la croix.

Le voyage de l’homme vers l’idéal

Revenons-en maintenant au premier mystère mentionné plus haut, à savoir que le voyage de l’homme vers l’idéal spirituel peut être dessiné comme une croix. En premier lieu l’ego de l’homme, le moi de l’homme, est son ennemi. Il se tient comme un empêchement à sa progression. Des sentiments tels que l’orgueil, la vanité, l’égoïsme, la jalousie, l’envie et le mépris qui blessent les autres détruisent notre propre vie en la rendant pleine de la misère. Cette dernière vient de ce sentiment personnel égoïste, cet ego de l’homme. Plus égoïste, plus vaniteux il est, plus misérable est la vie qu’il a dans le monde. Et plus il rend misérable la vie des autres.

Il semble que cet ego, qu’en termes soufis l’on appelle nafs, soit un développement naturel dans la vie ou le cœur de l’homme. Plus il connaît le monde, plus il devient égoïste, plus il comprend. Et plus il a l’expérience du monde, plus avaricieux il devient.

Ce n’est pas que l’homme apporte ses fautes avec lui. Il vient avec l’innocence, avec les sourires innocents du petit enfant, l’ami de chacun de ceux qui s’approchent de lui, prêt à sourire et prêt à jeter son regard aimant sur chacun, qu’il soit indifféremment riche ou pauvre, ami ou ennemi, attiré par la beauté sous toutes les formes. C’est cela qui dans le petit enfant attire tous les êtres.

La lutte entre deux natures

Cela montre que l’âme qui vient avec une telle pureté de cœur, pureté dans l’expression, beauté dans chaque mouvement qu’elle fait, cette même âme développe dans sa nature, à mesure qu’elle grandit dans le monde, tout ce qui est blessant et nuisible pour elle-même et pour les autres. Cela montre aussi que c’est dans le monde que, se développant, elle crée tout cela. Et cette création est appelée nafs ou ego. Et cependant dans la profondeur du cœur il y a cette bonté qui est la bonté divine. Il y a cette droiture que l’homme a héritée du Père dans les cieux.

Une nostalgie de la joie, du repos et de la paix est en lui. Et cela montre que dans l’homme il y a deux natures. L’une qui est dans la profondeur de son cœur. L’autre qui s’est développée depuis sa venue sur la terre. Un conflit s’élève, une lutte, entre ces deux natures, lorsque la nature qui est dans la profondeur commence à sentir qu’elle languit pour quelque chose. Lorsqu’elle aspire à quelque chose et sent qu’elle doit l’avoir. Elle doit avoir de la bonté pour les autres personnes, elle doit avoir la paix dans la vie. Et quand elle ne peut les trouver le conflit intérieur commence.

Le nafs

L’homme crée sa propre dysharmonie dans son âme. Et ensuite traite les autres de la même manière. De sorte qu’il n’est pas satisfait de sa propre vie. Et il n’est pas non plus satisfait des autres parce qu’il trouve qu’il a à s’en plaindre, bien qu’il en soit surtout la cause. Ce qu’il donne il le reçoit, mais il ne le voit jamais. Il pense toujours que ce que désire tant la profondeur de lui-même : l’amour, la bonté, la droiture, l’harmonie et la paix, tout le monde doit le lui donner. Mais quant à lui, lorsqu’il s’agit de donner il ne donne pas. Parce qu’il vit dans l’autre vie qu’il a créée. Cela rend clair qu’en chaque homme un être est créé : cet être est appelé nafs. Et c’est le même que la conception de Satan qui a toujours existée dans les écritures et les traditions.

Les gens ont bien des fois divisé le monde entre deux esprits : une petite partie de l’humanité pour Dieu et une grande part de l’humanité pour Satan. Cette division rend ainsi le contrôle de l’esprit satanique peut être plus grand que le contrôle de Dieu. Mais si l’on pouvait seulement comprendre le sens de l’idée de Satan, on comprendrait que c’est cet esprit d’erreur qui s’est collecté et rassemblé dans l’homme après sa venue sur la terre. C’est le nafs . Et il se dresse comme Satan, égarant toujours l’homme et fermant les yeux de son cœur à la lumière de la vérité.

Un conflit constant

Mais quand une révolution vient dans la vie d’un homme, aussitôt qu’il commence à voir profondément dans la vie, à acquérir la bonté – à ne pas seulement prendre mais à donner – aussitôt qu’il commence à apprécier non seulement la sympathie des autres, mais le fait de donner sa sympathie aux autres, alors vient une période où il commence à voir cet esprit satanique comme en-dehors de son être originel vrai, se dressant devant lui en conflit constant avec sa propre force, liberté et inclination naturelles.

Il constate alors que parfois il peut faire ce qu’il désire. Et que parfois cet esprit prend possession de lui et ne lui permet pas de faire ce qu’il désire. Parfois il se trouve faible dans cette lutte et parfois il se trouve fort. Son expérience est que lorsqu’il se trouve fort dans ce combat il est reconnaissant et satisfait. Et que quand il s’y sent faible il se repend, il a honte de lui-même et désire se modifier.

Il n’existe pas de moi devant la vision de Dieu

C’est la période où une autre époque commence dans la vie de l’homme. A partir de ce moment il y a un conflit constant entre lui et cet esprit qui est son ego. C’est un conflit. C’est une sorte d’empêchement à son attitude naturelle, son inclination naturelle à faire le bien et ce qui est droit. Il rencontre sans cesse cet esprit parce qu’il a été créé dans son propre cœur et est devenu une partie de son être. C’est un être très solide et substantiel, aussi réel peut-être qu’il se sent lui-même exister, et en grande partie plus réel : quelque chose de réel dans les profondeurs de son être qui est recouvert par cela. Ce conflit constant entre son véritable être originel et ce moi qui empêche son progrès spirituel est représenté sous la forme d’une croix.

Cette croix un homme la transporte pendant sa progression. Ce sont les vilaines passions. C’est l’amour du confort, c’est la satisfaction éprouvée dans la colère et la méchanceté qu’il a à combattre d’abord. Quand il les a conquis, la difficulté suivante qu’il doit rencontrer est un ennemi encore plus subtil de lui-même dans sa propre mentalité : la susceptibilité à ce que disent les autres, à l’opinion que les autres ont de lui. Il est anxieux de savoir quelle opinion les autres ont de lui, ce que tout un chacun dit de lui, ou si de quelque façon sa dignité ou sa situation en souffrent. Là encore, le même ennemi, le nafs, campe sur une autre position. Et la crucifixion a lieu quand l’idée du moi, ce nafs, est combattue – jusqu’à ce que vienne la compréhension qu’il n’existe pas de moi devant la vision de Dieu.

L’annihilation du faux moi

C’est cela qui est la vraie crucifixion. Mais avec cette crucifixion il en vient une autre, qui a toujours suivi et par laquelle toute âme doit passer. La perfection de toute âme, la libération de toute âme réside dans cette crucifixion. C’est cette partie de son être qu’il a créée en lui-même qui est crucifiée, non pas son moi réel. Bien que sur le moment il semble toujours qu’il ait crucifié son propre moi.

Ce n’est pas le rejet du moi, c’est le faux moi qui est rejeté. Le mystère de la perfection réside dans l’annihilation. Non pas dans l’annihilation du moi réel, mais du faux moi. De la fausse conception que l’homme a nourrie dans son cœur et à laquelle il a toujours permis de torturer sa vie.

Ne voyons-nous pas cela parmi nos amis et connaissances ? Chez ceux qui nous attirent et que nous aimons et admirons profondément il y a seulement une qualité qui peut réellement nous attirer. En dehors de tous nos autres intérêts dans la vie c’est la seule personnalité de l’homme qui nous attire. Ce n’est pas seulement que cet effacement de soi et le degré de cet effacement de soi nous attire. Mais ce qui nous repousse dans la vie des autres n’est rien d’autre que la rudesse de leur nafs, que l’on pourrait appeler aussi l’épaisseur et la dureté de cet esprit.

Le développement spirituel est lié à l’effacement de soi

L’enseignement du Christ quand il a dit : « Bienheureux les pauvres en esprit », est peu compris. Il ne veut pas dire pauvres en esprit divin, mais pauvre en cet esprit créé par le moi. Ceux qui sont pauvres en cet esprit créé par le moi sont riches en esprit divin. Et ceux qui sont riches en esprit divin sont pauvres en cet esprit créé par le moi. Le terme qui est utilisé dans les Ecritures pour nafs est cet esprit de rudesse – ou « « esprit » – mais un meilleur terme est ego.

Il y a toujours eu deux tendances : l’une de sincérité et l’autre d’insincérité et de fausseté. Elles ont toujours travaillé ensemble : le faux et le vrai ont toujours existé dans la vie et la nature. Là où il y a de l’or vrai il y en a du faux. Là où il y a un vrai diamant il y en a une imitation. Et là où il y a des gens sincères il y en a d’insincères. Dans chaque aspect de la vie, dans la vie de la spiritualité, dans l’acquisition du savoir, dans les arts et les sciences, nous pouvons constater la sincérité et l’insincérité. Et la seule manière de reconnaître le développement spirituel est de comprendre jusqu’à quel point il y a effacement de soi.

Le plus grand Moi

Quelles que soient les prétentions d’une personne à la spiritualité et le désir qu’elle a d’être religieuse ou spirituelle ou bonne, rien ne peut cacher sa vraie nature. Car il y a la tendance constante de cet ego à surgir au-dehors. Il surgira sans que l’homme le contrôle, et si celui-ci est insincère il ne pourra le cacher. Tout à fait comme le diamant d’imitation, aussi brillant qu’il soit, est terne comparé au vrai. Et quand il est éprouvé et examiné prouvera qu’il est une imitation, ainsi le progrès spirituel réel doit se prouver dans la personnalité d’un être. C’est la personnalité qui doit prouver qu’il a touché ce plus grand Moi où le moi n’existe pas.

Reconnaître Dieu

Venons-en maintenant au prochain et plus grand mystère de la croix. On peut voir ce mystère dans la vie des Messagers, des prophètes et des êtres saints. En premier lieu personne n’a accès dans le royaume de Dieu, dans la demeure de Dieu, qui n’a pas été crucifié comme je viens de le dire.

Il y a un poème du grand poète Persan Iraqi dans lequel il raconte : « Quand j’arrivai à la porte du Divin Bien-Aimé et que je frappai, une voix vint et dit – Qui es-tu ? » Quand il eut répondu : « Je suis Un Tel », la réponse vint : « Il n’y a de place pour quiconque d’autre dans cette demeure. Retourne-t-en là d’où tu viens ». Il s’en retourna et puis, après un temps très long, après être passé par le processus de la croix, il revint, avec l’esprit de l’effacement de soi. Il frappa à la porte, la voix vint : « Qui es-tu ? », et il répondit : « Toi seul, car nul n’existe sauf Toi ». Et Dieu dit : « Entre dans cette demeure car maintenant elle t’appartient ».

C’est un tel abandon de soi, jusqu’au point où l’idée du moi n’existe plus, c’est être mort au moi, qui est reconnaître Dieu.

Vivre dans le monde et regarder un endroit différent

On trouve cet esprit à un degré mineur dans l’amant et l’aimée ordinaires, quand une personne en aime une autre du fond de son cœur. Celui qui dit : « Je vous aime mais jusque-là seulement : je vous aime et je vous donne six pence mais je garde six pence pour moi, je vous aime mais je me tiens à distance et je ne viens jamais plus près, nous sommes des êtres séparés », son amour est pour lui-même. Aussi longtemps qu’il en est ainsi, l’amour n’a pas fait tout son travail.

L’amour accomplit son travail lorsqu’il étend ses ailes et voile le moi de l’homme à ses propres yeux. C’est le moment où l’amour est accompli. Et ainsi en est-il dans la vie des êtres saints qui n’ont pas seulement aimé Dieu en en faisant profession, ou en le montrant. Mais qui ont aimé Dieu au point qu’ils se sont oubliés eux-mêmes. C’est cet état de réalisation de l’être qui peut être appelé une croix.

Alors de telles âmes ont partout une croix, chaque mouvement qu’elles font, elles en font une croix, une crucifixion. En premier lieu, parce qu’elles vivent dans le monde, un monde rempli de fausseté, rempli de tricherie, de tromperie et d’égoïsme, chaque mouvement qu’elles font, chaque action qu’elles accomplissent, tout ce qu’elles disent et pensent, prouve que leurs yeux et leurs cœurs sont ouverts à quelque chose d’autre qu’à ce que le monde regarde. C’est un conflit constant. C’est vivre dans le monde, vivre parmi les gens du monde et cependant regarder un endroit différent de ce que voit le monde.

Chaque maître porte une croix.

S’ils essayaient de parler ils ne pourraient pas. Les mots ne peuvent pas exprimer la vérité, le langage est trop inapproprié pour donner une conception réelle de la vérité ultime. Comme il est dit dans le Vedanta, et comme on l’a dit dans les anciens temps, le monde est maya. Maya veut dire quelque chose d’irréel. Et pour ces âmes le monde devient des plus irréels aussitôt qu’elles commencent à voir le réel. Et quand elles comparent le monde avec cette réalité il semble encore plus irréel. Personne au monde ne peut imaginer jusqu’à quel point ce monde se manifeste ainsi à leurs yeux.

Pensez aux gens qui sont bons – et pourtant ne sont pas arrivés à la perfection spirituelle – qui sont sensibles, tendres et bienveillants. Et voyez comment le monde les traite, comment ils sont mal compris. Voyez comme ce qu’il y a de meilleur est pris par les égoïstes. Comment celui qui est généreux doit donner de plus en plus. Comment celui qui sert doit servir de plus en plus, et pourtant sans satisfaire le monde. Combien la vie est discordante pour ceux-là !

Et puis pensez à ceux qui sont arrivés à un tel état de réalisation qu’il y a un abîme entre le réel et l’irréel. Quand ils arrivent à cette réalisation leur langage n’est pas compris : ils sont forcés de parler dans une langue qui n’est pas la leur et de dire quelque chose de différent de ce qu’ils comprennent. C’est plus qu’une croix. Ce n’est pas que Jésus-Christ seul ait eu une croix. Mais chaque maître qui a une portion du message a une croix.

L’esprit du Messager

Mais vous pourrez dire alors : « Les maîtres de l’humanité qui sont venus à toutes les époques et ont eu une telle croix à porter, pourquoi ne sont-ils pas allés dans les forêts, dans les cavernes, dans les montagnes, pourquoi sont-ils restés dans le monde ? » Il y a une très belle image que Roumi a donnée. Il dit que la mélodie de la flûte de roseau adresse un grand appel à votre cœur. C’est – dit-il dans son poème – parce que d’abord il a été coupé de sa tige d’origine, puis dans son cœur des trous furent pratiqués. Et depuis que les trous ont été faits dans le cœur, le cœur a été brisé et il a commencé à pleurer.

Ainsi en est-il de l’esprit du Messager, de l’esprit du maître : en portant et en emmenant sa croix, son moi devient comme un roseau : creux. Il y a une possibilité pour le Joueur de jouer Sa mélodie quand il est devenu rien, alors le Joueur le prend pour jouer Sa mélodie. S’il y avait encore quelque chose en lui, le Joueur ne pourrait pas l’utiliser.

Devenir la flûte du divin Joueur

Dieu parle à chacun, non seulement aux Messagers et aux maîtres. Il parle aux oreilles de chaque cœur, mais ce ne sont pas tous les cœurs qui entendent. Sa voix est plus forte que le tonnerre et Sa lumière est plus claire que le soleil – si seulement on pouvait la voir, si seulement on pouvait l’entendre. Afin de la voir et de l’entendre l’homme devrait enlever ce mur, cette barrière qu’il a faite de son moi. Alors il deviendra la flûte sur laquelle le divin Joueur pourra jouer la musique d’Orphée qui peut charmer même les cœurs de pierre, alors il s’élèvera de la croix jusque dans la vie éternelle.

Le front souriant – deuxième partie – recueil posthume de conférences – Chapitre 22

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De la limitation à la perfection (1)

On demande souvent : « La vie a ses multiples tragédies, mais quelle est la plus grande tragédie dans la vie ? » La plus grande tragédie est une tragédie unique, qui est cachée sous mille tragédies, mais qui est à l’arrière-plan de toutes ; et cette tragédie peut être appelée la tragédie de la limitation.

Le cri de la limitation

L’humanité étant mise à part, si le cœur pouvait écouter le cri qui s’élève d’un rocher, d’un arbre, d’une plante, l’on entendrait que même de là vient le pleur de la limitation. Qu’est-ce que les saints et les sages de toutes les époques comprenaient dans leur réclusion solitaire ? Qu’entendaient-ils après s’être assis à l’ombre d’un arbre pendant six heures peut-être en silence ? Qu’entendaient-ils, ceux qui passaient peut-être plusieurs années de leur vie dans les cavernes des montagnes, à écouter la parole qui en sortait ?

Cette parole de grande patience dans laquelle la voix, le cri d’un roc, d’un arbre, d’une montagne parle tout haut, disant : « Patiemment j’ai attendu, attendu ce moment où la limitation disparaîtra ». Et ceux qui connaissent le langage des animaux et des oiseaux, qu’entendaient-ils de lui ? Ils entendaient aussi la même voix : « Quand ce jour, quand cette heure de liberté viendra, alors je serai libre comme j’aimerais l’être ». Si l’on entendait le cri de l’univers entier comme un cri unique, ce cri serait toujours le même : « Quand serai-je libéré, quand serai-je libre, quand cette limitation finira-t-elle ? ».

La limitation extérieure et intérieure

Quant à l’homme, dont la vie est active, dont la responsabilité est grande, dont l’intellect est évolué par rapport à la création inférieure, il est certain que son cri est encore plus grand. Y a-t-il quelqu’un au monde qui en soit exempt, qui n’ait à se plaindre ? Chaque être a sa plainte, chaque être a sa raison pour se plaindre, pourtant l’histoire de chaque être est différente. Le serviteur trouve la limitation dans son maître. Le maître trouve la limitation dans son serviteur. Et l’ami trouve la limitation dans son ami. De tous côtés on trouve la limitation de l’homme. Chacun dit : « L’autre ne me donne pas, ne fait pas pour moi, ce qu’il devrait ».

En d’autres termes, cela signifie qu’un serviteur dira : « Mon maître n’est pas assez généreux ». Qu’un employeur dira : « Mon serviteur n’est pas assez assidu ». Qu’un amoureux dira : « Celle que j’aime ne m’écoute pas ». Et que la bien-aimée dira : « Mon amoureux ne m’aime pas assez ». La mère dit : « Mon enfant ne m’écoute pas », l’enfant dit : « Ma mère ne comprend pas ». Les gens de ce monde se plaignent. L’un se plaint de quelqu’un d’autre ; un autre se plaint du monde ; un autre de l’univers, un autre de Dieu. Et puis, peut-être y a-t-il quelqu’un pour se plaindre de sa propre faiblesse, de ses folies, de sa santé et de sa condition.

L’attente de l’âme

Peut-être, quand nous considérons cette idée, en venons-nous à ceci que chaque âme, sans savoir ce qu’elle attend, attend cependant avec ardeur. Ne sachant quoi, pourtant elle attend. Vous pourrez trouver une personne dans une telle misère que pour elle il n’y ait pas possibilité de s’en sortir, pourtant elle attendra. Elle ne sait pas quoi, pourtant son âme sait. Elle attend, elle ne sait pas quoi ; et s’il n’y avait pas cet esprit, ce quelque chose qui cherche, qui attend et qui espère quelque chose que l’homme ne connaît pas – la seule chose qui le fasse vivre – combien mourraient ! L’homme attend le moment d’échapper à sa misère peut-être pendant toute sa vie. Il y a quelque chose qui lui promet à l’intérieur de lui ce qu’il ne connaît pas, et pourtant il attend, ne sachant pas quoi.

Ce monde d’illusion est limitation.

Qu’est-ce que tout cela signifie ? Cela signifie qu’il y a des choses que l’homme aime, il y a la fortune que l’homme aime, la beauté, la justice, la bonté. Il aime ces choses mais il ne peut pas en obtenir assez parce qu’il y a la limitation. Alors il blâme les autres, disant : « Cette personne ne me témoigne pas de bonté ; cette personne n’a pas été gentille ; cette autre n’a pas été juste ». Il a raison, mais en même temps, il ne sait pas que personne ici n’est parfait, et l’homme doit savoir qu’il ne peut ni donner ni recevoir quoi que ce soit de parfait, car ce monde d’illusion est un phénomène de limitation.

C’est un pressoir où l’on offre un verre de vin, mais offert seulement pour toucher vos lèvres, non pas pour le boire. Telle est la tragédie de l’âme qui crie : « Oh, je voudrais un verre de vin ! », ne sachant pas qu’il touchera seulement ses lèvres. Et l’idée : « J’ai trouvé mon idéal », est un rêve, une illusion. Au matin vous constaterez qu’il n’en est pas ainsi. Sur cette terre l’idéal n’arrive pas. Pourtant, c’est l’idéal qui est l’intérêt de la vie. L’homme qui trouve son intérêt à seulement toucher le verre de vin de ses lèvres est encore dans la limitation, il ne connaît pas le mystère de la vie.

La souffrance du monde

Et on peut dire cela de ceux qui sont absorbés dans la vie matérielle ; ils ne savent pas ce qui se cache par-dessous, ce qui est au-delà, ils ne savent pas ce qu’est la joie réelle. La vie est un marché, un marché où tout ce qui est vendu coûte plus que ce qu’il vaut. On est ravi d’avoir quelque chose, le considérant comme précieux et comme une bonne affaire ; mais cette joie n’a qu’un temps limité.

Et puis, il y eut un homme comme Bouddha, qui vint dans cette vie, qui considéra ses limitations, qui vit chaque âme se plaindre, et puis s’éveilla à une autre conscience. On raconte que le Bouddha fut gardé dans un palais par son père, le roi, dans un palais où il était entouré de tous les plaisirs et de tous les conforts, et qu’il n’avait jamais le droit d’en sortir pour voir le monde ou la souffrance du monde. Mais le jour où il put sortir que vit-il ? Il vit le cri de limitation, le cri d’impuissance et la nostalgie des hommes pour quelque chose qu’ils ne connaissaient pas. Et depuis ce moment Bouddha s’employa à trouver le remède pour la souffrance de la vie, tâchant à tout prix de le découvrir pour servir l’humanité, comme les serviteurs de l’humanité l’on fait à toutes les époques.

De la limitation à la perfection

Que cherche l’âme dans sa recherche de différentes choses ? Elle ne cherche qu’une seule chose : s’élever au-dessus de la limitation, et c’est cela qu’on appelle la perfection. On peut voir ce phénomène en petit dans le monde, et on se demande ce que peut être la vraie perfection.

Pour donner un exemple, depuis l’enfance j’avais un désir prononcé de voir les gens qui avaient accompli quelque chose de grand dans leur vie, quoi que ce soit. Pour moi c’était une satisfaction de voir un grand poète, même si je n’avais pas entendu un seul poème de lui, de voir seulement cette personnalité.

Il arriva une fois que j’entendis parler d’un grand lutteur qui était le plus grand de son temps dans mon pays. Personnellement je n’éprouvais aucun intérêt pour le combat, la boxe ou la lutte, pourtant ayant entendu qu’il était le plus grand, je désirais beaucoup aller le voir. Quand j’y allai et que je vis cet homme, je fus immédiatement conquis par sa personnalité : un lutteur, aussi grand qu’il fût, qui avait la nature d’un enfant et l’innocence d’un nouveau-né. Moi, étant si jeune, me tenant devant lui comme une petite plante devant un grand arbre, et trouvant pourtant dans ce grand homme un tel amour, une telle simplicité, une telle gentillesse et cette attitude amicale, cela me surprit beaucoup. Cela devint pour moi une clé pour comprendre ce que signifie la grandeur.

La grandeur est une réflexion de la perfection. Depuis lors, ayant quitté ce pays de religion, de spiritualité et de dévotion, pour aller dans le monde occidental et voyageant en Amérique, qu’ai-je constaté ? Que la grandeur est la grandeur, en Orient ou en Occident.

L’idéal de Dieu

Quand une personne, en quelque direction que ce soit, a touché la note la plus haute, en elle il y a la perfection et on peut le sentir dans sa personnalité. Qu’est-ce que cela signifie ? Quelqu’un qui s’est évertué dans l’art, la philosophie, la science, les inventions scientifiques, en quelque domaine que ce soit, s’il est allé jusqu’au fond de ce qui l’intéressait, touche réellement la perfection, qui se manifeste en lui dans un sens spécial et dans une qualité particulière. Néanmoins il y a un objectif qui est l’objectif que recherche toute âme, et cet objectif est la réalisation de la perfection divine. C’est dans cette perfection divine que gît l’accomplissement de la venue de l’âme sur la terre.

Comment peut-on trouver cette perfection ? Seulement par la croyance en Dieu ? Non, la croyance en Dieu est le premier pas. Un autre pas est nécessaire et ce pas, ce pas suivant est la compréhension de la perfection de Dieu. Comment peut-on la comprendre ? On la comprend lorsqu’on trouve tout ce dont on manque dans ce monde de limitation dans son idéal de Dieu. Par exemple, un véritable adorateur de Dieu, quand il rencontre l’injustice qui lui est faite par son prochain, n’abandonne pas sa recherche de justice, car il trouve la justice en Dieu. Quand il manque d’amitiés, d’amour et de sympathie dans ce monde de limitations, il n’en est pas découragé. Il dit : « Ceci est un monde de limitation. Que puis-je espérer d’autre ? Je trouverai tout dans l’idéal de Dieu ».

Le reflet de Dieu

Quand il est déçu de la beauté de cette terre qui est si illusoire, et quand il a constaté qu’il n’y a ici aucune beauté parfaite, il n’est pas découragé, il trouve la perfection de beauté dans son Dieu. Le monde n’a jamais donné à personne tout ce qu’il a voulu et désiré, parce que le monde est pauvre et ne peut pas accorder ce que l’homme désire. C’est Dieu seul Qui est riche et c’est Dieu seul Qui a tout ce qui manque dans ce monde et que l’on peut seulement emprunter.

Si l’homme a trouvé un aperçu de perfection, de justice et d’amour dans les exemples d’humanité comme Jésus-Christ, il l’a trouvé dans de telles âmes qui ont emprunté à Dieu et ont donné à l’homme. L’homme a dit de celui en qui il a reconnu la bonté, l’amour, la grandeur, la justice : « Voilà le saint, voilà le prophète, voilà le sage, le saint homme », mais il ne sait pas que c’est l’amour de Dieu, la justice de Dieu, et que c’est cela qui est reflété en eux.

Le chemin de la perfection

Maintenant, il y a la question : comment peut-on arriver à cette perfection ? Est-elle tellement difficile que l’homme ne puisse pas l’atteindre ? Et combien de temps cela prend-il pour atteindre cette perfection, c’est encore une autre question qui se pose au cœur de quelqu’un d’intellectuel. On peut répondre à cette question en demandant : « Comment est-ce qu’on veut faire pour voyager d’ici jusqu’à Moscou ? » Si l’on veut aller à pied, cela prendra un certain temps ; si on roule en automobile cela prendra un temps différent ; si on veut aller par train ou en avion, le temps sera encore différent.

Néanmoins, le désir d’atteindre la perfection est le désir le plus profond de chaque âme et c’est parce que l’on ne connaît pas ce mystère que l’on sent : « Je suis malheureux parce que je n’ai pas eu telle ou telle chose : la situation, le pouvoir, la fortune, un ami ». L’homme trouve d’emblée une réponse quelconque à ce manque, parce qu’il ne sait pas ce qui lui manque. Mais après avoir donné à quelqu’un ce qu’il désire vous constaterez qu’il n’est pas heureux, il veut quelque chose d’autre, parce qu’il est vrai qu’il ne sait pas ce qui lui manque. C’est comme donner un jouet à un enfant ; il est content un moment et après quelque temps il jette le jouet et veut quelque chose d’autre. Il ne sait pas ce qu’il veut.

S’élever au-dessus du faux ego

Comment cette perfection peut-elle être atteinte ? On peut l’apprendre en voyant comment la perfection terrestre doit être atteinte.

Si quelqu’un devient très riche, c’est au prix de quels sacrifices ! Il s’oublie lui-même, il ne fait pas attention à lui-même. Alors il atteint renommée, situation ou fortune. En vérité, c’est un sacrifice de soi du commencement à la fin, soit pour le gain matériel, soit pour ce gain qui est la recherche de toute âme.

Qu’implique ce sacrifice ? Implique-t-il que l’homme doive mener un certain genre de vie, une vie de pauvreté et de réclusion ? Il pourra vivre une vie de pauvreté, une vie de réclusion et pourtant tenir si fermement à lui-même qu’il pourra être loin de la perfection. La perfection est s’élever au-dessus de la fausse conception que l’on a de son propre être et de ce qu’on peut appeler le faux ego. C’est ce musicien qui a appris la musique et a oublié son nom ; c’est ce poète qui a écrit de la vraie poésie, un poème vivant et s’est perdu lui-même ; dans cet ordre d’idées, vous trouverez la voie de la perfection, la plus haute perfection que Jésus-Christ a promise dans l’Evangile quand il a dit :

« Soyez parfaits,
comme votre Père au Ciel est parfait ».

Florence, 3 novembre 1923
Document de l’écriture de Murshida Sharifa Goodenough

Publié dans Mysticisme – De la limitation à la perfection – Cahier n°3 – chapitre 11

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Il y a beaucoup d’arts dans la vie, et à part tous les autres arts, il y a celui que Pîr-o-Murshid Inayat Khan appelle l’art de la personnalité.

La personnalité

La personnalité est d’une importance infinie dans la vie ; de tous les aspects de ce monde, c’est elle qui fait sur les hommes l’impression la plus profonde, c’est elle qui persiste à travers les siècles et même à travers des milliers d’années. Les grands êtres qui ont fait impression sur l’humanité, qui sont aimés encore aujourd’hui par des millions de personnes, ont agi bien davantage par leur personnalité que par leurs actes ou par leurs paroles.

Si quelque chose d’un être survit, c’est la personnalité ; si quelque chose attire, c’est la personnalité. Ce ne sont pas tant les actes du Christ qui demeurent dans les cœurs des hommes et attirent leurs âmes encore aujourd’hui, ce ne sont pas même ses sublimes paroles qui peuvent inspirer le plus l’âme humaine, c’est surtout sa personnalité, que nous n’avons pas vue, mais qui, pourtant, parle à chaque âme.

La personnalité ne nous est pas donnée toute faite. Personne ne naît en ce monde en ayant une personnalité déjà formée. L’homme apporte en naissant des qualités, des tendances, qui forment sa nature. Par le contact de ce monde, par les impressions reçues, par son propre effort ou au contraire par sa négligence, il ajoute à sa nature un caractère qui peut être en harmonie avec elle ou en dysharmonie avec elle. Et de l’union de la nature et du caractère est formée la personnalité ; personnalité harmonieuse si tous deux sont en accord, inharmonieuse si nature et caractère sont trop différents. De ces différences naît un conflit perpétuel dans l’être humain. Un être humain arrive à une harmonie intérieure quand il a mis d’accord son caractère avec sa nature. Ces deux aspects réunis formant la personnalité, plus ils seront beaux, plus la personnalité sera belle.

L’harmonie

Une belle personnalité n’est pas seulement une provision de diverses vertus, elle dépend aussi de la compréhension qu’un être a de la vie et de la sympathie qui lui fait comprendre les autres, de sorte qu’il peut sentir et agir de telle façon qu’il produit une harmonie dans ce monde.

Hazrat Inayat Khan dit :

« Au moment où l’être s’éveille à la beauté, l’harmonie commence à façonner sa personnalité. »

Jusqu’à ce qu’il en soit arrivé là, il pourra accomplir certaines choses grâce à sa volonté, une action peut-être très désintéressée en elle-même, mais si cette action est accomplie au détriment de sa personnalité, en la forçant, le résultat ne sera jamais souhaitable. Il y a des gens qui, pour réaliser l’objet qu’ils ont en vue, négligent la beauté de la personnalité ; d’abord ils s’écorchent les nerfs, ensuite ils oublient que vouloir quelque chose en ayant égard à la beauté amène un résultat tout différent de celui qui arrive en cherchant le succès à n’importe quel prix.

La formation du caractère

Il dépend de nous de former notre caractère. Nous recevons beaucoup d’impressions depuis notre arrivée sur terre sans les avoir voulues. A mesure que la volonté se fortifie, ce qu’il faut, c’est bien réagir selon les impressions reçues, retenir les unes, laisser disparaître les autres. C’est ainsi qu’on peut former un caractère. L’homme est ce qu’il apporte, ce qu’il a reçu avant qu’il ne vienne sur la terre, puis ce qu’il reçoit ensuite. Ses premières impressions, une âme les reçoit sans les avoir choisies ; puis elle les choisit de plus en plus : sa connaissance plus étendue lui permet de mieux faire un choix.

La connaissance d’un petit enfant ne lui permet pas encore de choisir, il voudra prendre le feu dans sa main parce qu’il ne sait pas que le feu brûle ; il voudrait toutes les choses qu’il trouve belles, mais il ne sait pas discerner ce qui est pour son bien et ce qui ne l’est pas.

Pour nous, lorsque nous acquérons du discernement, il nous faut pourtant autant de volonté pour accepter telle impression qui nous paraît belle, pour la faire entrer dans notre esprit et notre cœur et la conserver, que pour en rejeter d’autres que nous n’aimons pas. Mais c’est un exercice qui donne un grand contrôle sur soi-même, qui donne un empire sur notre nature. Celui-là est impuissant devant la vie, qui dit : « Je suis si sensible ! Pourquoi me présente-t-on des impressions si désagréables ? Les autres ont tort de m’irriter ainsi ! ». Mais s’il a davantage de volonté, il s’apercevra qu’il a tort de s’irriter des diverses expériences qu’il rencontre.

La nature

Peut-on changer sa nature ? Un poète latin a prétendu que non, et il en est resté le dicton :

« Chassez le naturel, il revient au galop »

Certes, la nature est forte, elle a un empire presque absolu. Cependant, on peut diriger le mouvement de la nature en se rendant compte que chaque tendance à sa source est désirable, même lorsqu’il s’agit d’un défaut ; c’est la déviation qui amène un résultat indésirable. C’est une chose dont nous pouvons facilement nous rendre compte en nous examinant nous-mêmes, car nous pouvons percevoir l’origine de telle ou telle tendance. Mais de telle impulsion première qui entraîne chez les autres une erreur, nous nous rendons difficilement compte.

Il ne peut en être différemment ; nous sommes conscients, en ce qui nous concerne, de notre sentiment et de notre impression, nous pouvons constater le processus qui en résulte, mais chez les autres, nous n’entendons que leurs paroles, nous ne voyons que leurs actions, et il nous faut avoir une suffisante provision de sympathie, et en outre de l’intuition, pour percevoir quel sentiment est le point de départ de telle parole ou action. Si nous parvenons à considérer ainsi la source des paroles et des actions des autres, nous verrons qu’il y a toujours en elles quelque chose de bon. Mais pour modifier notre nature, il faut non seulement reconnaître une impulsion, mais encore la diriger.

L’art de la personnalité

De tous les aspects de la vie, c’est surtout la personnalité qui compte. Si les actions ont moins d’importance que celui qui les accomplit, ce n’est pas seulement à cause de sa volonté, mais à cause de sa personnalité qui accomplit l’action. Une action accomplie par quelqu’un qui nous est sympathique nous paraît agréable, mais la même action accomplie par un être qui ne nous attire pas nous paraîtra moins agréable. En toutes choses, et même en paroles, ce qui émane de la personnalité a un effet beaucoup plus profond que les paroles elles-mêmes ou même que les pensées. Nous voyons par-là que ce qui attire chez un être, c’est surtout sa personnalité. Pîr-o-Murshid dit qu’une belle personnalité est comme une belle statue à laquelle on aurait donné la vie ; que le plus parfait de tous les arts, c’est l’art de la personnalité.

Certains pourraient penser que développer sa personnalité peut donner un côté artificiel à un être ; mais puisqu’il n’y a pas de belle personnalité sans sincérité, la sincérité est la base de tout développement dans cet art. Une parole qui n’est pas sincère peut être très bien dite, mais elle n’aura pas de force. Une autre chose essentielle est l’oubli de soi. Si l’on veut avoir telle qualité pour s’en faire un ornement, ce ne sera plus une vertu ; mais celui qui aimera cette qualité pour elle-même aura bien plus qu’une vertu.

Le développement de la personnalité

Y a-t-il des êtres très parfaits qui n’ont pas une personnalité intéressante ? Oui, il peut y en avoir ; ce sont deux choses distinctes. Un être peut toucher une grande perfection, atteindre une grande réalisation, s’élever au-dessus de mille petitesses de la vie ; cependant il peut être comme une fleur sans parfum. C’est le développement de l’humanité et de la sympathie qui forme la personnalité, qui fait qu’un être vibre à tout ce qui se présente à lui, qu’il connaît les sentiments du cœur d’un autre. Un Soufi ne cherche pas à posséder telle ou telle vertu, à devenir ceci ou cela ; mais dans ses rapports avec les autres, il désire avoir toujours égard aux sentiments de ceux qui l’entourent. Ceci, par soi-même, amène l’oubli de soi.

On peut reconnaître trois phases dans le développement de la personnalité. Dans la première phase, un être est très peu sensible. Par exemple, une parole grossière ne le blessera pas beaucoup, il fera très peu attention à ce qu’on lui demandera si la personne qui s’adresse à lui ne lui est pas spécialement agréable. Puis, vient une phase où l’être devient sensible à tout, aux bons traitements comme aux mauvais qu’il reçoit, mais il oublie de penser aux autres, ou même il sera rude avec eux. Dans la troisième phase, l’être devient sensible aux sentiments des autres. En cela il commence à s’oublier lui-même ; ayant compris l’effet des heurts sur lui-même, il fait attention à ne pas en occasionner aux autres. C’est ainsi que lui vient l’oubli de soi.

Personnalité et spiritualité

Certains ne voient pas le rapport entre la spiritualité et l’art de la personnalité. Ils pensent que ce dernier est accessoire dans le développement spirituel.

Mais pourquoi Pîr-o-Murshid a-t-il écrit :

Vanité !         Le saint et le pécheur, tous deux boivent à ta coupe ;
Vanité !         Tu es sur la terre la fontaine de vin où vient boire le Roi des Cieux.

4^ème et 5^ème alankaras du Gayan               

La vanité est le motif de l’Être divin Qui a formé la Création.

Les Écritures disent la même chose : le monde est fait pour la Gloire de Dieu. Dans la vanité, il y a une idée de beauté, la gloire évoque une idée de splendeur, mais la signification est la même. Le but de cette manifestation est accompli quand cette vanité s’est exprimée par la beauté extérieure, plus encore par la beauté de l’esprit, et il se trouve pleinement accompli dans la beauté de la personnalité humaine.

Inayat Khan a dit un jour :

« De même que l’homme, ici, de son côté, idéalise Dieu, Dieu, d’au-dedans de la vie, idéalise l’homme. »

C’est une pensée qui fait naître mille réflexions. Quand on pense que Dieu idéalise l’homme, qu’Il le voudrait aussi beau, aussi parfait que possible, on voit que Dieu non seulement ne peut se complaire dans une existence ni dans les choses sans beauté, mais qu’au contraire Il se complaît dans la beauté, dans la perfection manifestée.

Dans tous les arts, en connaître la perfection donne une grande satisfaction, mais la satisfaction que donne l’art de la personnalité est la plus grande, parce que c’est un but principal de la vie qui est ainsi accompli.

Dimanche 18 février 1934

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