D’où vient-elle ?

Un mot, la parole que nous prononçons vient de l’intérieur de nous-mêmes, bien que très souvent nous disions ce que nous avons appris à dire et que nous répétions ce que disent les autres. De tels mots viennent de la surface. Mais il y a aussi des mots qui viennent de notre sentiment et touchent le cœur d’un autre. Et Hazrat Inayat Khan a dit :

« Ce qui vient de l’âme va à l’âme ».

Tels sont les paroles d’inspiration qui expriment ce que l’âme désire exprimer.

Bien qu’une grande part de ce que nous disons soit ce que nous entendons dire aux gens autour de nous, pourtant le mot que dit une personne est le sien propre ; elle choisit ce qu’elle préfère. Au lieu de « Comment va ? », elle pourra dire : « Comment allez-vous ? », ou bien elle pourra dire : « Bon après-midi » avec le souhait que cela puisse être un bon après-midi. En matière d’expressions courantes, chacun a ses préférences. L’un dira : « C’est ainsi! », un autre dira : « Honnêtement, je crois que.. ». .

Derrière chacune de ces expressions il y a une pensée différente. Il y a maintenant quantité de recherches concernant ce qu’un homme pense, quelle est sa pensée et quel est le sentiment qui se cache derrière cette pensée. On cherche cela par divers moyens, par exemple grâce aux rêves. Mais en fait la pensée de l’homme est apparente dans ses mots. Chaque petit mot qu’il prononce montre quelles sont sa pensée et sa préoccupation du moment.

Pensée et sentiment

Le mot est la pensée, le ton est le sentiment. Le ton peut nous dire bien des choses. Un ton élevé, un ton bas, nous disent quel est le caractère ou la condition de la personne à ce moment-là.

Certains mots sont à la mode, d’autres tombent en désuétude. Il peut s’agir d’un très joli mot, mais il ne correspond plus au sentiment du temps. Parfois les mots sont tellement parlants et descriptifs qu’ils restent dans le vocabulaire de tous.

L’enfant qui commence à parler appellera un objet, une personne par un nom tout-à-fait différent, qui correspond à son propre sentiment. Les enfants fabriquent un langage parce qu’il exprime ce qu’il leur paraît naturel de dire.

Quand nous répétons les mots des autres, nous ne devrions répéter que ces mots qui nous plaisent ou nous satisfont. Un mot dénigrant pour quelque chose que nous estimons, c’est une faiblesse de notre part si nous le répétons. Il vaut mieux ne pas dire un certain mot pour la simple raison qu’il ne nous plaît pas. Les Grecs regardaient le porteur de mauvaises nouvelles comme un objet d’horreur. Il y a quelque chose du même sentiment à répéter le mauvais mot. Nous faisons bien si nous adoptons une belle manière de parler, accordant nos mots selon ce qui nous semble beau et désirable.

Un mental en bon ordre

Question : Quand le mot vient du cœur…

Réponse : Ce qui vient de la profondeur va très loin. Ce qui vient de la surface est seulement un mouvement à la surface. Il y a des moments où quelqu’un ne peut pas trouver le mot pour exprimer ce qu’il pense ou ce qu’il ressent. Si le mental est perturbé ou agité il est difficile de trouver les mots justes. Si le mental est en bon ordre, ni trop lent ni trop rapide, alors quand on ressent un sentiment le mot juste arrive.

Il y a des moments où quelqu’un parle beaucoup ; c’est parce qu’il a une abondance d’idées. Quand l’esprit est occupé à beaucoup de choses, quelqu’un parlera beaucoup. C’est fatigant et affaiblissant. Quand une personne parle peu et que l’esprit est en bon ordre, cela est dû à la concentration. Nous nous sentons peu enclins à exprimer une seule pensée profondément ressentie, mais quand il y a de nombreuses pensées nous voudrions les exprimer. Les natures puissantes parlent peu et accomplissent beaucoup. Ceux qui parlent sans cesse s’épuiseront et épuiseront les autres, mais celui qui parle quand il le désire et reste silencieux quand il le souhaite prouve que son esprit est en bon ordre.

Couper la parole

Question : Pourquoi les gens interrompent-ils souvent ?

Réponse : Sa’di a écrit :

« Quelqu’un ne se montre jamais stupide à moins qu’il n’interrompe quelqu’un d’autre ».

Interrompre ce que dit un autre est un signe de manque de contrôle. Il y a trop d’expression et pas assez de réceptivité. Et ce quelqu’un peut aller plus loin : « Oh oui, je sais ce que vous voulez dire », et il se sert des paroles de l’autre pour les exprimer à sa manière, alors que l’autre peut avoir voulu dire quelque chose de très différent.

Question : D’où vient l’interruption ?

Réponse : L’un dit une chose et l’autre, avant d’avoir eu le temps d’entendre, dit quelque chose d’autre. S’il avait davantage de contrôle il commencerait par écouter d’abord ce que l’autre a à dire. Son interruption vient du désir de s’exprimer et du manque de réceptivité.

Question : Pensez-vous qu’un esprit rapide manque de concentration ?

Réponse : La rapidité est un signe d’intelligence. Mais la rapidité peut aussi être un excès d’activité. Un esprit occupé de mille questions en un moment est trop actif. Un esprit lent peut manquer de concentration. Et un esprit agité montre une trop grande tension ou une grande nervosité, il ne retient pas une pensée assez longtemps pour garder sa concentration sur cette pensée.

Le rythme

Question : Y a-t-il des esprits incapable de penser ?

Réponse : Tout comme il y a quelques corps qui ne sont pas capables de beaucoup d’action.

Question : Est-ce que l’intuition peut suppléer le manque de pensée ?

Réponse : Si la congestion est dissipée, un esprit peut mieux penser. Une personne douée d’intuition pourra voir et comprendre aussitôt.

Ce qui va trop vite pour l’allure de la pensée et de la parole va vers la chute ; cela va de plus en plus vite jusqu’à ce que cela échoue. L’esprit qui va trop vite entre dans la confusion.

Il y a trois rythmes en toutes choses : le rythme lent qui est créatif, le rythme qui maintient et le rythme chaotique qui détruit. Un cerceau va d’abord lentement, puis de plus en plus vite jusqu’à ce qu’il tombe.

Quand quelqu’un dit : « Laissez-moi réfléchir », alors il commence lentement ; c’est la construction de l’idée, la partie créative. L’émission de l’idée est plus rapide. Quelqu’un qui grimpe sur une montagne, un montagnard, commence à marcher lentement. On apprend même aux enfants à ne pas s’arrêter et même à ne pas s’asseoir quand on est arrivé, mais d’aller lentement jusqu’à ce que le mécanisme se ralentisse de lui-même. Il y a l’exemple du montagnard qui mourut d’une attaque cardiaque dans la maison qu’il avait atteinte. Un principe à suivre en toutes choses est de ralentir quand on arrive. Quand on monte dans une pièce, si on arrive hors d’haleine, on n’est pas dans le meilleur des états pour dire ce qu’on voudrait dire. Si on va plus lentement, on arrive dans un meilleur état pour dire ce qu’on a à dire.

2. Son effet sur nous

Chaque mot prononcé a son effet en proportion de la concentration de celui qui parle et en proportion du sentiment qui est derrière lui. Son effet se fait d’abord sentir sur celui qui parle. Même les mots que l’on prononce mécaniquement ont un effet sur nous, et il n’y a aucun mot qui ne vienne pas d’une pensée ou d’un sentiment. On peut bien prétendre : « Je n’y ai mis aucune intention », mais on a voulu dire quelque chose par ce mot.

La répétition

Plus souvent l’on répète un mot, plus grand est l’effet qu’il produit, en accord avec le sens qu’il a. Ayant un sens favorable le mot a un effet favorable sur nous-même, et ayant un sens défavorable, son effet sur nous est défavorable. Une parole d’espoir que nous disons nous donne davantage d’espoir, une expression de découragement tendra à nous rendre découragé.

De plus le mot a un effet en relation avec le sens même de ce mot, avec le son qu’il a, avec son accent, avec le nombre de ses syllabes et avec les consonnes et les voyelles dont il est composé. Certaines syllabes ont un effet défavorable. Même les mots très courts que nous employons habituellement, les interjections, les exclamations, ont leur effet sur nous.

Quand on exprime le regret, la consternation, cela se reproduira de plus en plus dans le sentiment. Quand nous avons l’habitude de dire que quelque chose est bon, ce sentiment se développera. Et quand on se récite un poème l’effet en est très grand ; plus souvent on le répète, plus l’effet s’en accroît. J’en ai moi-même fait l’expérience. L’autre jour je me suis répété un poème, je l’ai répété souvent, et plusieurs fois. J’ai pensé que l’effet de deux lignes était malheureux, et quelques jours après l’effet s’est produit, un effet dont j’avais pensé qu’il n’aurait jamais pu m’arriver. Une chanson a encore plus d’effet parce que le ton fait un appel au sentiment et rend l’effet plus profond.

Les mots favorables

On pourrait penser : « Chacun parle une langue ; nous apprenons certaines expressions et nous devons les employer ». Pourtant chacun choisit son langage et ces mots font de plus en plus leur effet. Par exemple l’expression familière : « Bon gars » (« Good egg »), du fait qu’elle évoque un sentiment d’estime pour quelque chose de bon, est bénéfique. Dire « Hélas » approfondit le sentiment de regret et prépare à avoir à regretter et à être déçu.

Parfois les syllabes sont favorables en dehors de leur sens. « Ta-ra-ra-boum-deejay » est fait de syllabes qui sont bonnes et favorables. C’est la raison pour laquelle cette chanson a eu un tel succès.

Les mots utilisés dans les salutations ont leur effet. Chacun dit plus ou moins les mêmes mots : « Comment allez-vous ? » et la réponse est la même, mais cela fait grandir le sentiment : « Comment va mon interlocuteur ? Comment vont ses affaires ?« . Ou autrement on dit « Bonne journée », ou bien quelque souhait :« God greet you » (« Que Dieu vous garde »), ce qui m’a toujours semblé très beau. On rappelle le souvenir de Dieu et aussi on s’efface, ne disant pas « Je », mais « Que Dieu vous garde ».

Le Soufi dit consciemment des mots favorables. C’est une chose très importante de se rappeler dans la vie que nous pouvons tirer bénéfice ou nous faire du mal par les mots que nous proférons, et d’éviter de dire des mots qui nuisent. On dit souvent : « Ce n’est qu’un mot » – mais il a son effet.

L’intention

Et puis quelquefois nous disons : « J’ai l’intention de faire cela », et aussitôt – peut-être par un sentiment de modestie – nous ajoutons : « Mais je ne sais pas si je réussirai ». Et aussitôt nous diminuons notre propre espoir et notre courage.

Si quelqu’un dit toutes ses intentions à propos de chaque sentiment ou entreprise il affaiblit son pouvoir et diminue son sentiment. L’énergie est dépensée, et s’il l’avait tenue en mains sans l’épuiser, elle serait restée vivante et croissante. Si quelqu’un dit de quelque chose qu’il admire : « C’est magnifique », ou s’il dit : « J’espère.. ». et qu’il en soit pourtant très confiant – cela est sage. Quand les gens disent : « C’est excessivement beau », « Vraiment trop charmant », ils ont diminué leur propre admiration de deux façons : en en disant trop, et aussi en la dépensant toute entière. Parfois c’est une situation dans la vie qui nous fait parler trop, ou bien c’est la nervosité. Trop parler affaiblit celui qui parle.

Si nous observons notre propre vie, nous verrons que les paroles que nous avons dites à divers moments ont eu un effet, ont amené le résultat désiré ou l’ont gâché, ou bien ont produit un résultat auquel nous n’aurions jamais pensé. Si nos paroles tendent toujours vers la direction où nous souhaitons aller, nous nous fortifierons. En prononçant une phrase dont la moitié a un certain sens et l’autre moitié un autre sens, nous produisons en nous une lutte entre ces deux significations.

L’absence de mot

Question : Quels sont les mots nuisibles ?

Réponse : pas de réponse.

Question : Est-il mauvais de soupirer ?

Réponse : Parfois un soupir vaut mieux qu’une parole ou c’est la parole la mieux exprimée. Roumi raconte l’histoire d’un homme qui allait à la mosquée mais arriva trop tard pour la prière. Il poussa un profond soupir. Quelqu’un qui avait prié dans la mosquée lui dit : « Donne-moi ton soupir et prends le mérite de ma prière. Ton soupir vaut davantage que toutes les paroles que j’ai proférées ».

Les bonnes syllabes

Question : Quelles sont les bonnes syllabes ?

Réponse : Cela demande une connaissance qui peut être transmise et qui peut aussi venir de l’observation. Par l’observation l’on peut voir quel est l’effet qu’une syllabe a dans la vie et ainsi la connaissance peut en être approfondie. L’effet d’une syllabe se fait en accord avec un élément et avec la relation que l’on a avec cet élément. Le son des éléments est indiqué dans Le Mysticisme du Son par Hazrat Inayat Khan.

Question : Quel est l’élément le plus élevé ?

Réponse : L’Ether. Et le son le plus élevé est Hou. C’est le son du souffle qui s’en va. Et dans la solitude, dans les bois, dans les déserts nous pouvons entendre ce son comme le souffle qui s’en va. Hou est l’expression du son naturel.

L’étonnement s’exprime par « Ha! », le doute par « Mmmm ». Ainsi exprimés, ils sont réduits à leur expression première.

Question : Est-ce que de l’exprimer expulse le doute ?

Réponse : Une fois exprimé, le doute est rendu plus substantiel et plus clair. Si l’on voit la réponse, le doute est expulsé.

Créer un langage

Question : Est-ce que ces syllabes sont bonnes qui expriment de bonnes choses ?

Réponse : Oui. C’est pourquoi les gens disent « Dear me », ou « Bless my soul » (Expressions sans équivalent en français : mot- à-mot : « Cher moi » et : « Que mon âme soit bénie »). En premier lieu nous distinguons une bonne syllabe par sa signification.

Cela explique aussi pourquoi les enfants ont un tel goût pour les mots et répéteront des mots insignifiants pour bien des choses. Plusieurs enfants ayant entendu qu’un roi mourut pour avoir mangé de la « lamproie en potée », continuèrent à le répéter toute une matinée. Des enfants qui vivaient où il y avait des fleurs rencontrèrent un jour une fleur rouge qu’ils baptisèrent aussitôt « Jérusalem ». Les enfants aiment s’exprimer par eux-mêmes et à leur propre manière ; par conséquent ils se font un langage.

Question : Pourquoi certains enfants appellent-ils la nourriture :« nana » ?

Réponse : « Na » est probablement le troisième son. « mama » est le premier son et « papa » le second. Cela ne me semble pas la toute première idée d’un enfant d’appeler la nourriture « nana ».

3. Son effet sur les autres

Le premier effet d’un mot se fait sur nous, l’effet suivant se fait sur les autres. L’effet est en accord avec le sens du mot que nous prononçons. Chaque mot ayant un sens d’élévation, d’harmonisation aura cet effet, et s’il a une signification contraire son effet sera en conséquence.

Le sens, le rythme et le sentiment

Quel que soit le son, l’effet est d’abord en accord avec le sens. Quelle que soit la prière, en quelques paroles qu’elle soit, la signification étant la même, l’effet sera le même. Et pourtant une des phrases aura davantage d’effet qu’une autre parce que les sons en eux-mêmes sont plus expressifs dans l’une que dans l’autre, selon les voyelles et les consonnes. Chaque voyelle, chaque consonne possède un certain effet, qui est distinct. Chaque élément a un son qui lui est particulier, un son qui est audible pour l’adepte, et l’effet sur celui qui l’entend est en accord avec le son.

Il y a aussi le rythme ; l’effet de la musique dépend beaucoup du rythme. Certains rythmes vous donnent envie de vous balancer, d’autres l’envie de rester tranquilles. Par exemple, si vous entendez quelqu’un appelez : « Viens ici, viens ici », on produit l’effet en plaçant l’accent sur « ici ». Ainsi en est-il de chaque phrase et de chaque mot.

Et puis il y a l’effet du sentiment. Les paroles les plus belles sont sans effet si on les prononce sans en connaître le sens et de façon dénuée de sentiment, et des mots arrangés sans art possèdent un effet si il y a en eux du sentiment. Quelqu’un peut avoir le don du langage et pourtant ses paroles n’auront que peu d’effet, et un autre grâce à quelques mots tout simples produit un grand effet.

Le récepteur

Une parole a aussi un effet selon le degré de préparation de l’esprit qui doit la recevoir. Si le cœur n’y est pas préparé, des paroles de sagesse et de sympathie n’auront aucun effet, et s’il est préparé un mot peut suffire pour éclairer ce cœur et illuminer l’âme. Hazrat Inayat Khan, étant enfant, commença à se demander : « Qui est Dieu ? Peut-Il m’entendre ? » Il interrogea son père qui cita quelques lignes d’un poème : « Dieu est l’océan et nous sommes des gouttes de cet océan ». Une seule ligne de poésie eut un effet sur cet enfant pendant des années.

Dans la vie courante, nous devrions être très prudents et nous sommes en réalité si négligents! Nous utilisons souvent des expressions décourageantes ; nous disons : « Peut-être qu’il ne sera pas là », ou « Peut-être n’en aurez-vous pas l’occasion ». Toutes ces expressions ont un effet contraire à notre intention et à notre espérance. Par conséquent il vaut mieux de ne pas parler de ses projets, sauf à quelqu’un qui peut comprendre notre espoir.

Il vaut mieux dire un mot d’appréciation qui puisse produire un effet dans le bon sens. On peut craindre d’accorder des louanges à un enfant, mais il vaut mieux aider un enfant par un mot de sympathie et d’intérêt. On doit éviter les mots qui causent de la frayeur. On dit souvent à de petits enfants : « Fais attention, tu vas tomber ». C’est une mauvaise suggestion à faire à un enfant.

Le ton

Chaque mot produit un effet si on le prononce dans le ton qui lui correspond ; la bonté exprimée avec un ton de sympathie émeut davantage que des mots prononcés avec un ton froid. Cela ne veut pas dire que l’on doive devenir artificiel. Cela doit venir naturellement ; c’est un entraînement qui se fait en entraînant le sentiment naturel. Dans une certaine situation, l’on peut parler d’un ton coléreux sans être en colère. Chaque parole du mystique est dite avec intention.

Il vaut mieux préparer l’effet d’un mot, ne pas dire un mot de façon soudaine sans penser à la manière dont il sera reçu. On doit aussi dire tel mot qui sera accepté, pour lequel la situation aura été préparée. Il vaut mieux ne pas dire trop de mots si vous voulez que vos paroles soient puissantes. Si les mots sont peu nombreux, chaque mot produira son effet.

Wazifa

Question : Pourquoi les mots que nous répétons dans le Wazifa ne proviennent-ils pas du langage que nous connaissons ?

Réponse : La langue moderne s’est beaucoup éloignée de son origine. La langue ancienne est près de son origine et ses mots sont plus puissants. Les mots anciens sont plus puissants que les mots plus récents. La langue originelle est comme les mots des enfants parlant dans leur premier langage. On devrait observer leurs premiers mots. Ces syllabes sont significatives de leur nature et de leur avenir. Les syllabes originelles sont utilisées par les mystiques, et assemblées elles produisent un effet sur le cœur et sur le corps et sur tout ce qui nous entoure.

Question : Une parole qui n’est pas entendue est-elle perdue ?

Réponse : Si vous dites : « Apportez-moi cette lettre » et que l’autre n’entende pas, il ne l’apportera pas. Si vous dites un mot et que vos oreilles soient bouchées avec du coton, vous n’entendrez pas et il n’y aura aucun effet sur votre esprit, cela ne sera pas entendu.

Mais le mot est une vibration entendue par les oreilles extérieures et intérieures et possède un effet sur l’atmosphère. Si un mot ayant certaines vibrations n’est pas prononcé comme il faut, l’effet ne sera pas juste. Il est essentiel de le prononcer comme il devrait être prononcé.

Question : Quelle est la signification de l’existence de différents langages ? Comment se sont-ils produits ?

Réponse : Il y a même de légères différences dans la même nation entre la manière de parler de divers individus, bien que nous apprenions tous une seule langue. Chacun a une manière de parler différente et des expressions différentes. Ainsi le langage change selon les races et à des époques différentes.

Répétition de la vibration

Question : Est-ce qu’un mot a du pouvoir même si nous n’en connaissons pas la signification ?

Réponse : Un mot à du pouvoir par la répercussion de la vibration, même si nous n’en connaissons pas le sens. C’est le même pouvoir que dans la magie. C’est la différence d’intention qui fait la différence entre magie et mysticisme.

Question : Le pouvoir d’un mot est-il augmenté par sa répétition ?

Réponse : Le nombre « un » est le nombre de la première condition d’existence. Aussitôt qu’il y a mouvement, il y a un second mouvement. Ainsi les nombres apparurent-ils.

Tous les noms dérivés semblent avoir un moindre pouvoir que le nom originel. On utilise des diminutifs pour les enfants. Les noms soufis ont été donnés avec une intention, et quand Murshid donnait un nom, c’était pour la raison que le murîd puisse tirer profit de l’impression que faisait le nom. L’effet augmentait en entendant souvent ce nom.

L’article La parole que nous prononçons est apparu en premier sur Soufi Inayat Khan.

L’attraction et la répulsion – Magnétisme

Il y a beaucoup de choses dans notre vie qui dépendent des suggestions, des suggestions qui viennent du dehors, consciemment et inconsciemment, et des suggestions qui nous viennent de nous-mêmes. Les superstitions qui existaient dans les anciens temps et qui existent encore dans quelques pays racontent la psychologie de la suggestion. Si quelqu’un voyait un certain oiseau, un certain animal avant de commencer son travail, cette impression affectait ce travail.

Au commencement d’une affaire ou d’une industrie ou de quelque nouvelle entreprise, si quelqu’un rencontrait une condition désagréable ou une personne indésirable, cela par soi-même lui portait malchance. Au contraire, s’il rencontrait des conditions désirables et des personnes ayant une bonne influence, le fonctionnement de sa vie changeait. Les gens appelaient cela superstition. En fait, c’est une science, c’est la psychologie de l’impression. Chaque impression que vous prenez sur vous, c’est en accord avec cela que votre vie fonctionne.

La plus grande impression est faite par la parole. La Bible dit :

« Au commencement était le Verbe et le Verbe était Dieu. »

La parole créatrice

Ce verbe est Dieu et le sera toujours. Cela nous dit le pouvoir créateur de la parole ; la parole est créatrice comme Dieu l’est.

En Orient dans les bonnes familles on enseigne aux enfants dès qu’ils sont très jeunes à éviter les paroles qui causent la malchance ; ces paroles que prononcent les enfants, comme : « Je vais te tuer, je vais te tirer dessus », ou les paroles que disent beaucoup de femmes : « Je voudrais être morte, je voudrais que tout cela soit détruit. » On enseignait aux enfants à ne jamais employer de mots qui ont un sens destructif, car nous ne savons pas qu’à un certain moment, il y a un univers relié à la parole de l’homme et que la parole qu’il prononce peut devenir vraie. S’il dit quelque chose qu’il ne souhaite pas, ce n’est pas bon de le dire.

Les gens n’y pensent pas, ils disent des choses par plaisanterie, riant de choses qui peuvent causer des ennuis sérieux dans leur vie ou dans la vie de leurs amis, ne sachant pas jusqu’où atteint le pouvoir du mot dans nos vies.

La science des mots

Les grands maîtres, par conséquent, ont fait une science des mots, selon laquelle grâce à la répétition de certains mots, on peut produire un certain résultat dans son caractère, dans les conditions de sa vie. On peut même aider quelqu’un d’autre en employant un certain mot. A présent, le monde occidental s’éveille à ce fait, un fait qui est connu en Orient depuis des milliers d’années. Nous pouvons remonter au moins à quelques milliers d’années pour voir qu’ils ont utilisé et pratiqué cette science, tandis qu’aujourd’hui Coué commence à éveiller les gens à l’idée de l’auto-suggestion. Les Mantra-Shastras des Hindous, qu’on a gardés comme un héritage divin pendant des millénaires, et les mots que les Soufis emploient pour l’accomplissement de toutes choses appartenant à la terre et aux Cieux, viennent tous de cette science du pouvoir du mot.

Le nom

Les sages ont aussi donné aux gens des noms qui ont une certaine signification, et cette signification opérait dans leur vie. Si vous donnez à une fille le nom « sage », après quelque temps elle deviendra naturellement sage, même si elle était peu développée. Si vous appelez un garçon intelligent « stupide », en lui donnant ce nom vous produirez en lui ce résultat après un certain temps. En effet, autant de fois on appelle un individu par son nom, autant de fois il en est impressionné. Et un résultat semblable est produit par ce nom. Le caractère de l’homme est changé par la répétition de certains mots, les conditions de la vie de l’homme sont changées, changées entièrement. La répétition de certains mots amène des résultats merveilleux.

La suggestion peut souvent montrer le secret des miracles. C’est un domaine qui reste encore inexploré par la science. Et plus l’humanité en saura, peut-être dans cinq cents ans d’ici, plus l’on commencera à comprendre que derrière la suggestion est caché l’Esprit de Dieu et le secret de l’entière création. On commence seulement maintenant à s’auto-suggestionner au sujet de sa santé ; c’est la première chose.

L’attraction et la répulsion

Pour en venir maintenant à la question de l’attraction et de la répulsion, pourquoi sommes-nous attirés par certaines personnes et pourquoi certaines autres nous repoussent-elles  ? Je dirai que les âmes se conduisent de la même façon que les notes de musique. C’est leur combinaison qui rend les notes harmonieuses ou inharmonieuses, ce ne sont pas les notes par elles-mêmes. Chaque note est suffisamment harmonieuse, si elle est au milieu de notes qui sont en harmonie avec elle, de notes qui se fondent avec elle et font un accord consonant. Et toute note peut être inharmonieuse quand elle se trouve groupée dans un accord dissonant. Il est donc faux de dire : « Cette personne est inharmonieuse ou harmonieuse. » C’est le mélange de personnes qui se montre ou bien harmonieux ou bien inharmonieux selon leur assemblage.

Il en est de même des couleurs. Aucune couleur n’est inharmonieuse, aussi violente ou aussi pâle soit-elle. Si elle est à sa juste place, à côté d’autres couleurs, elle est harmonieuse. Elle devient inharmonieuse, si elle n’est pas mise avec les couleurs qui vont bien avec elle.

Il en est exactement de même de la nature humaine. La personne sage s’entendra avec une autre personne qui l’approchera en sagesse, ou bien avec une personne stupide. Mais il sera difficile pour la personne sage de s’entendre avec la personne à moitié sage. Ni une personne sage ne présentera de difficulté pour celle qui est sage, ni une personne stupide, mais ce sera celle qui est à moitié sage qui sera cause de difficulté. Avec une personne forte, une autre personnalité qui a de la force ira bien, ou avec celle qui est très faible, mais non pas avec celle qui est à moitié forte.

La similitude

Cela nous montre qu’il y a deux principes à comprendre. Ou bien les personnes doivent être de qualité opposée, ou bien elles doivent être de la même qualité pour être ensemble en harmonie. En d’autres termes, avec un habit noir il faut soit une cravate noire soit une cravate blanche. Quand il y a une autre couleur il y a inharmonie. La raison pour laquelle les mêmes qualités sont attirées l’une vers l’autre, est que le semblable attire le semblable. L’eau attire l’eau, le feu attire le feu, tous les éléments attirent leur semblable.

De même chaque personne attire sa semblable. Un voleur, où qu’il aille, trouve un voleur. Où qu’un joueur aille, il trouve un joueur ; où qu’un ivrogne aille, il trouve quelqu’un qui boit. Et c’est une chose extraordinaire, que très souvent la première personne qu’il voit dans une ville est de sa propre espèce. Elles s’attirent l’une l’autre inconsciemment. Si elles voyagent, elles s’assiéront dans le même compartiment, rassemblées par la destinée. Le méchant sera attiré par un autre méchant ; au contact du regard, ils deviennent aussitôt amis. Mais si quelqu’un est à moitié méchant il n’ira pas bien avec celui qui est méchant. L’individu méchant ira bien avec quelqu’un de bon, parce qu’alors il y aura l’opposé. La raison pour l’attraction de l’opposé est que l’un possède ce dont l’autre manque. Par conséquent, il a pouvoir sur l’autre.

La qualité

Et puis il y a la loi du positif et du négatif. Quand il y a deux personnes d’une nature positive il se produit toujours des ennuis et deux personnes de nature négative ne peuvent pas s’entendre. La personne positive peut s’entendre avec la personne négative parce que cette dernière a besoin de ce que possède la positive. Une personne bavarde n’est jamais contente avec une autre personne bavarde, elle veut quelqu’un qui l’écoute.

En dehors de ces lois, il y a une attraction due à la qualité. Il y a une qualité noble en chaque personne et il a une qualité vulgaire. Une qualité noble est repoussée par la vulgarité, et la qualité vulgaire est irritée par la qualité noble. C’est une chose très étonnante de voir qu’une qualité noble puisse être repoussée par la qualité vulgaire, parce qu’elle l’irrite. Elle ne peut pas la supporter, parce qu’elle ne peut pas se comparer avec l’autre. Il en est de même de la qualité sincère et de la qualité insincère. Un individu insincère se montera autant contre un individu sincère, qu’un individu sincère contre celui qui est insincère. L’individu insincère ne peut concevoir l’idée d’être sincère, et même s’il en était témoin, il ne pourrait pas y croire parce qu’il ne connaît que l’insincérité.

Le mariage

Parmi les Hindous, il y avait une coutume, et cette coutume existe encore, que quand on prévoyait un mariage, on consultait un brahmine, un prêtre spécial qui arrivait avec des livres d’horoscope. Quand il l’avait calculé, il répondait si le mariage devait avoir lieu ou non. Mais en réalité, le fait d’écrire l’horoscope était un prétexte. Il était psychologue et il considérait la question de savoir si les deux qui devaient se marier appartenaient à la même qualité.

Ils reconnaissaient trois qualités : la qualité angélique, la qualité humaine et la qualité animale. Celle qui manquait était la qualité démoniaque (peut-être ne la connaissaient-il pas à l’époque  ?…) Et puis, ils examinaient si les deux personnes qui devaient se marier appartenaient toutes deux à la qualité humaine, angélique ou animale. S’ils voyaient que l’une avait la qualité angélique et l’autre la qualité animale, ils pensaient : « Cela n’ira jamais bien », et ils se prononçaient contre. Mais s’ils voyaient que la femme avait la qualité angélique et l’homme la qualité humaine, ils permettaient alors le mariage, parce qu’il y avait une différence d’un degré, non pas une différence de deux degrés. Ils recherchaient toujours l’association psychologique des deux.

Les grandes difficultés que l’on rencontre aujourd’hui dans le mariage, tiennent à ce que l’on n’a aucune considération pour la qualité des êtres humains. Aujourd’hui, il y a une sorte de fausse conception de l’égalité. Chacun dit : « Je suis aussi bon que vous. » Il n’y a ainsi aucune chance de devenir meilleur.

La noblesse

Je me rappellerai toujours une personne âgée en Inde qui m’a dit : « A l’instant où vous pensez que vous êtes bon, savant, sage, vous fermez la porte de vote cœur à la bonté, à la grandeur et à la sagesse. » En ce moment, la tournure d’esprit est qu’un enfant commence à dire : « Je sais ce que vous ne savez pas. » Il n’y a aucune considération pour : « Vous savez davantage. » Cette considération n’existe pas, parce que cela manque dans l’éducation, on n’enseigne pas cela aux enfants. Ce qu’on enseigne est l’orgueil de soi-même, et c’est une fausse qualité. Le véritable orgueil doit être basé sur une fondation plus solide, qui est la noblesse de l’âme. Le faux orgueil doit être détruit un jour ou l’autre, et il n’en est pas moins détruit.

Je me souviens de la citation d’un poète qui dit :

« Seigneur, ne me fais pas vivre dans ce monde où le camphre, le coton et l’os ne sont tous considérés que comme étant blancs. »

Actuellement, notre monde devient chaque jour de plus en plus ce monde-là. S’il y a une distinction, c’est celle de l’argent, du rang, de la situation, mais non pas des qualités humaines. La distinction vraie n’est pas reconnue. S’il y en a une, elle est pour la maison dans laquelle on vit, pour la situation que l’on occupe, pour la quantité d’argent que l’on possède à la banque. Par conséquent, au lieu d’évoluer, l’humanité en perd l’occasion.

Le magnétisme

Maintenant nous en venons à la question du magnétisme. Tout le monde sait qu’il y a quelqu’un vers qui nous sommes irrésistiblement attirés, et qu’il y a des personnes dont on ne peut pas repousser l’influence. Qu’est-ce que c’est  ? C’est le magnétisme. On doit considérer le magnétisme comme de quatre sortes différentes : le magnétisme physique, le magnétisme intellectuel, le magnétisme moral et le magnétisme spirituel.

Le magnétisme physique s’exprime en vigueur, vitalité, fraîcheur, nouveauté, jeunesse, croissance, en pureté du corps, propreté, en bonnes formes et traits, dans le rythme et la grâce du mouvement. Le magnétisme physique ressemble au magnétisme de la fleur, qui fleurit aujourd’hui et se fane le lendemain.

Puis il y a le magnétisme intellectuel. La puissance de pensée, la finesse de la nature humaine, le brillant de l’intelligence, l’esprit, la tendance à la gaîté et à la bonne humeur, toutes ces qualités sont du magnétisme, et cela dure bien plus longtemps que le magnétisme physique. Cela n’est pas limité par l’âge. Cela dure aussi longtemps que les soucis, l’anxiété, la crainte, le doute, et les chagrins de la vie n’en ont pas eu raison, et ils peuvent l’abîmer. Les chagrins, les difficultés, les tracas et l’anxiété peuvent le dévorer, et l’homme peut en être privé, s’il a permis qu’il soit ainsi dévoré.

Le magnétisme moral

Puis il y a le magnétisme moral. Il n’appartient pas à ceux qui s’estiment vertueux, ni à ceux qui sont supposés suivre des morales faites par l’homme. Cela appartient à la qualité du cœur. Une fois que le cœur commence à vivre, toutes les vertus en jaillissent sans qu’on ait besoin de les apprendre. Alors seulement, les vertus ont quelque valeur. Si quelqu’un les a apprises ou qu’on l’y ait forcé, cette vertu est pire que le péché.

Une vertu qui ne sort pas naturellement du cœur, qui ne devient pas une tendance naturelle, n’est pas une vertu. Pour ceux qui sont vertueux, une vertu est leur impulsion naturelle, ils ne peuvent songer à être autrement. Si on doit entraîner quelqu’un à la vertu, ce quelqu’un peut tout aussi bien ne pas l’apprendre. Il vaut mieux pour lui être non vertueux. En effet, toutes choses, quand elles sont naturelles, ont de la valeur. Et quand elles ne sont pas naturelles, sont des imitations. Une imitation de personne bonne est pire que celle qui est méchante. Si elle était méchante, elle aurait pu beaucoup s’améliorer.

Par la croissance de la sympathie ce magnétisme augmente. Plus l’on sympathise dans la vie, plus l’on est dévoué, et plus cette qualité du cœur est grande ; et son pouvoir est si grand qu’il attire toutes choses. Le pouvoir de l’amour est aussi grand que le pouvoir de Dieu, car Dieu est amour. Une personne qui est ouverte, une personne dont le cœur déborde d’amour, n’a pas besoin de dire un mot. Avant d’avoir dit un mot, elle a gagné l’autre, car le cœur parle plus haut que les paroles.

Le magnétisme spirituel

Le pouvoir du magnétisme spirituel est encore plus grand, car c’est le magnétisme spirituel qui émane de l’âme. C’est ce magnétisme qui crée l’atmosphère, c’est ce magnétisme qui élève l’homme, c’est ce magnétisme qui peut produire l’extase, qui peut inspirer. Tout comme la cire fond devant le feu, ainsi devant la personne spirituelle les cœurs fondent, ceux qui sont sages et ceux qui ne le sont pas, les bons comme les méchants. Ils ne peuvent s’en empêcher, comme la cire ne peut s’empêcher de fondre devant le feu. C’est la personne spirituelle qui désarme n’importe quel guerrier. En quelque situation qu’elle se trouve, tôt ou tard l’esprit prouvera qu’il est le maître.

Une âme spirituelle, qu’elle soit dans la situation d’un esclave, dans la situation d’un mendiant, d’un serviteur, d’un prisonnier, dans toutes les situations elle montrera la majesté de l’esprit. Et elle prouvera en chaque situation qu’elle peut être bénie par la meilleure qualité qui soit. En effet, l’attraction de l’esprit se manifestant à travers l’âme illuminée est plus grande que toute attraction que l’homme connaisse.

Précisions

Question : Le magnétisme spirituel et le magnétisme moral ne peuvent-ils pas être facilement confondus  ?

Réponse : On peut les distinguer. Une personne montrera la qualité du cœur, l’autre montre la qualité de l’âme, et ces deux qualités sont tout à fait différentes. Par exemple, une mère aimante peut avoir un grand pouvoir d’attraction et en même temps n’être pas spirituellement avancée.

Question : Que penser du système de Coué  ?

Réponse : L’idée en est à son début. Il est important de la creuser. Plus vous allez au fond d’une chose plus vous en voyez la valeur. D’ailleurs, le système de Coué mène à ce dont je viens de parler.

San-Francisco, le 7 avril 1926

Publié dans Psychologie – l’aire du mental – Impression Expression Contrôle – cahier n°2 – chapitre 1 – 1

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Il y a une différence entre individualité et personnalité, tout comme il y a une différence entre la nature et l’art.  Aussi près de l’âme de l’homme que soit la nature, l’art est plus près encore de son cœur.  S’il n’en était pas ainsi, l’homme aurait préféré vivre dans la forêt, il aurait vagabondé dans la nature et se serait trouvé des plus satisfaits dans les lieux sauvages ;  il aurait trouvé le plus grand charme dans ce que la nature vierge peut offrir et dans la beauté que l’on peut voir dans la forêt.  Au lieu de quoi l’homme a créé un monde, un monde qu’il a fait pour lui-même et, dans ce monde, il a construit une nature venant de sa propre imagination, une nature qu’il appelle : art.  Si c’est de l’art, alors de cet art, il y a beaucoup qui dépend. 

L’art est la touche finale apportée à la beauté de la nature

Les gens pourront dire : « N’est-ce pas une imitation de la nature ? » Oui, c’est une imitation de la nature. Et vous pourrez dire encore : « Alors il n’est pas aussi grand que la nature ? ». Mais répondrai-je, la nature et l’art sont faits l’un et l’autre par le même Artiste.  La nature est faite directement par cet Artiste et l’art est fait indirectement à travers l’instrument de cet Artiste. L’art est la touche finale de cette beauté qui commence à se manifester dans la nature. Quelqu’un qui n’est pas arrivé à cette conception de l’art ne connaît pas encore la divinité de l’art. 

L’art et la personnalité

Maintenant, quant à la question de savoir ce que l’art a à faire avec la personnalité, on répondra que la personnalité est art par elle-même et le plus grand des arts. Un jour, une personne vint me voir et déclara : « Mes parents m’ont élevée tout à fait comme une plante sauvage, poussant naturellement ». Quand j’ai répondu : « C’est une grande pitié », cette personne fut surprise. Mais qu’est-ce que c’est que l’éducation, qu’est la culture, quel est le développement de soi ? C’est uniquement de l’art, c’est uniquement la manière pour l’individualité de culminer en personnalité. 

Dans les temps anciens, l’éducation religieuse et la culture humaine sous toutes leurs formes avaient la culture de la personnalité pour thème central. Aujourd’hui, on nous demande d’apprendre les mathématiques, la géographie, l’histoire et les autres matières. Mais on ne nous demande jamais d’apprendre l’art de la personnalité qui est de la plus grande utilité dans la vie. 

L’art de la personnalité

Outre la signification spirituelle de cet art, nous voyons dans notre vie quotidienne qu’un commerçant qui est agréable, qui est courtois, dont les manières sont plaisantes, a du succès. S’il manque de manières, s’il est repoussant, il pourra avoir toutes sortes de beaux produits dans son magasin, il n’aura pas de succès. Si un employé dans un bureau, un secrétaire, un assistant, un sous-directeur a une personnalité qui a du charme, s’il a des manières agréables, s’il a une attitude sympathique, il gagnera l’affection de tous. Toutes choses seront plus légères à porter, tout ira mieux. S’il manque de cet art de la personnalité, il pourra avoir toutes les compétences requises, il pourra être quelqu’un de très qualifié, cependant les choses ne se passeront pas bien. 

Quelqu’un peut être avocat, avoué, médecin et être extrêmement compétent. Mais si l’art de la personnalité n’est pas développé en lui, il sera désagréable et peu plaisant dans sa propre maison comme dans toutes les démarches de la vie. 

L’art de la personnalité est la chose principale à développer, sinon une personne perd beaucoup. Si l’amour de cet art n’a pas été inculqué, ce qui arrive alors est que l’être humain ne devient pas meilleur que la création non évoluée. Un être humain est-il meilleur parce qu’il possède la fortune ou parce qu’il a lu beaucoup de livres ou parce qu’il a beaucoup étudié ? Est-il de ce fait plus grand en tant qu’être humain ?  Non.  L’homme est plus grand lorsque d’un individu il est devenu une personne. 

Distinguer individualité et personnalité

Peu d’entre nous font la distinction entre individualité et personnalité. L’individualité est ce que nous avons amené à notre naissance.  Nous sommes nés comme une entité séparée.  Par soi-même, cela fait de nous une individualité. Mais la personnalité est quelque chose qui est acquis. Elle n’est pas venue en même temps que nous, c’est quelque chose que nous acquérons. Si un arbre de la forêt poussait de la même façon dans un jardin, le jardinier dirait : « Tu n’es pas le bienvenu ici, tu ne t’harmonises pas avec le reste, ici c’est un jardin, ce n’est pas une forêt ». En outre, cet art de la personnalité n’est pas seulement quelque chose que l’on devrait apprendre afin de devenir agréable pour les autres, l’art de la personnalité remplit le but de la vie. 

L’art de la personnalité s’exprime spontanément

Maintenant se pose la question : qu’est donc l’art de la personnalité ? 

Est-ce du maniérisme, est-ce arborer différentes mimiques d’expression, ou une politesse spéciale ? Pas du tout. Cela, c’est la fausseté que les gens adoptent, qui les rend dénués de naturel, les fait agir sans naturel. Au lieu de donner une meilleure impression d’eux-mêmes, ils donnent une plus mauvaise impression. L’art de la personnalité s’exprime spontanément. On n’a pas besoin d’agir d’une certaine façon, on n’a pas besoin d’arborer quelque expression que ce soit, c’est l’expression de soi-même qui est l’art de la personnalité. 

Exprimer l’art de la personnalité est le signe des grands. Le sachant ou ne le sachant pas, une personne peut développer cette manière en elle-même et il est remarquable de l’observer. 

En Inde, j’aimais beaucoup voir les célébrités reconnues de notre pays. Un jour, j’appris qu’un grand lutteur visitait notre ville. Je n’ai jamais approuvé quoi que ce soit qui fasse qu’une personne gagne et que l’autre perde. Mais parce que cet homme était une célébrité, je voulais le voir. On n’attendrait pas grand-chose de la personnalité d’un lutteur. Mais dans cet homme, en dépit de la force musculaire et nerveuse, il y avait une manière si aimable, un regard si sympathique, une attitude si ouverte et une telle sérénité que je pensai : « Même un lutteur, qui fait le travail le plus matériel et le plus physique qui soit, peut montrer que c’est sa personnalité et non pas quelque chose de matériel qui l’a rendu grand ».

Il suffit de le développer

Si nous avons une personnalité – pourrait-on demander – pourquoi devrions-nous la développer ? Même un diamant doit être taillé.  Il a la lumière en lui, la transparence, pourtant la taille est nécessaire. Il ne peut pas montrer cette luminosité et cette brillance avant qu’il n’ait été taillé.  Et il en est de même pour la personnalité.

L’importance du mouvement

On pourrait encore demander quels sont les divers aspects de la personnalité. Son premier aspect est l’action, le mouvement.  Avant qu’une personne ait prononcé un mot, elle a très souvent accompli un mouvement qui a fait impression sur la sensibilité en éveil de celui qui la voit et qui peut se former une opinion de cette personne avant qu’il ne la connaisse, simplement par son mouvement. Par un seul mouvement, une personne montre son état d’esprit, à moins qu’elle n’ait le pouvoir de le contrôler. On peut montrer l’obstination, la faiblesse, la stupidité. Tout peut être détecté quand une personne marche, s’assied ou se tient debout. 

Pour ceux qui peuvent percevoir une personne en un clin d’œil, il n’est pas nécessaire d’étudier la physiognomonie. Un mouvement leur montre si une personne est évoluée ou non évoluée. En outre, quand ses mouvements ne sont pas dirigés et que la science du mouvement n’a pas été enseignée, n’a pas été comprise, quelqu’un peut faire de tels mouvements qui feront une impression sur son propre être intérieur et tourneront sa personne entière du côté défavorable. L’éducation a donné très peu d’attention à cela. 

L’importance de la parole

Un second aspect de la personnalité appartient au phénomène de la parole. Plus nous comprenons cela, plus nous saurons que pour chaque mot il y a le moment et que pour chaque parole il y a l’endroit. Tout ce que nous disons qui est à sa propre place et qui convient aura un effet favorable. Cela devient fautif quand c’est en un lieu qui n’est pas le sien. Les gens n’y prêtent en général pas attention. Bien souvent ils sont trop directs. Ils ne se soucient pas du moment où il faut parler, de ce qu’il faut dire, ni où il faut prendre la parole. 

Un individu qui n’a pas le contrôle de son discours devient une sorte de machine qui fonctionne à jet continu sans aucune volonté derrière elle. Souvenez-vous que ces gens-là non seulement n’attirent pas l’affection l’approbation des autres, mais ils les repoussent. Ils ne peuvent tenir un secret, parce qu’ils sont forcés de le raconter, ils ont l’habitude de parler, ils n’ont pas le contrôle de leur discours.

Le guérisseur et la femme bavarde

Une femme vint un jour trouver un guérisseur : « Pouvez-vous m’aider – demanda-t-elle – je suis dans la détresse ». Le guérisseur lui demanda ce qui n’allait pas et elle lui raconta : « Quand mon mari rentre à la maison, il est dans un tel état qu’il y a toujours des désaccords entre nous. « Oh » – dit le guérisseur – « c’est la chose la plus facile à arranger, je vais seulement vous donner ces tablettes magnétisées, quand votre mari rentrera, vous en mettrez une dans votre bouche et vous la garderez ». Quand le mari rentra, las et fatigué, il était disposé à la guerre habituelle. Mais elle se tint tranquille et ne répondit pas. Il fut grognon pendant un moment et puis il se calma à son tour. Et ainsi le foyer devint plus vivable. 

Quand les tablettes furent presque terminées, la femme revint trouver le guérisseur « Donnez-m’en encore un sachet » demanda-t-elle. Mais il répondit : « Madame, apprenez ceci que, ce ne sont pas les tablettes, c’est le fait de rester muette, ce sont les lèvres closes. Quand votre mari est fatigué, il ne se contrôle pas bien et si vous ne l’encouragez pas à la querelle, il ne se querellera pas ».

Apprendre à être réfléchi

L’art de la personnalité n’est pas difficile à apprendre, il consiste à apprendre à être réfléchi. Ceux qui parlent beaucoup disent bien souvent si peu ;  d’autres qui parlent peu, disent beaucoup. Cela dépend de la manière dont les choses sont dites. Si nous contrôlons notre discours. Si nous savons comment utiliser un mot. Nous connaissons la chimie de la vie et nous l’utilisons pour le meilleur but. Parfois une personne peut changer une situation par un mot. Et une autre ne peut la changer en maniant cent marteaux. Il y a une manière de frapper avec un marteau pour briser un rocher, et il y a la manière de l’eau. Si le rocher barre la route, l’eau ne le martèlera pas. L’eau l’entourera, courra souplement par-dessus et passera sur le sommet du rocher. Et ainsi les vagues avanceront.

Si une personne est bouleversée, sur dix individus, il y en a neuf qui la bouleverseront davantage et il s’en trouvera rarement un pour la consoler. Cela aussi appartient à l’art de la personnalité, si seulement on le connaît.

Penser de façon sympathique et juste

Un troisième aspect de l’art de la personnalité est la manière de penser de façon sympathique et juste. En pensant juste, tout ce qu’on dit et fait devient naturellement juste parce que la racine de tout discours et de toute action est dans le mental. Ainsi, naturellement en pensant juste, on parle juste et on agit juste ;  on ne peut faire autrement. Mais ce qui se passe en général est que l’on n’envisage jamais le fait de penser juste en ce qui nous concerne nous-même. On l’envisage toujours en ce qui concerne les autres. S’il y a quelque chose qui n’est pas juste, c’est toujours chez l’autre. 

Et il est très remarquable de constater que celui qui est le plus dans son tort est aussi celui qui voit le plus de torts chez les autres. Vous constaterez que la personne, qui est bourrée de torts, est au courant d’un millier de torts chez un millier de personnes. 

De plus, les expériences de l’homme le rendent si pessimiste que si n’importe qui déclare : « J’ai vu telle personne qui est si agréable, aimable et bonne », l’homme commence à douter. Inconsciemment, la première pensée sera : « Cela peut-il être possible ? Non, cela ne peut pas être vrai ;  il n’y a rien qui peut être bon en ce monde ». Et aussitôt que quelqu’un dit : « J’ai vu une personne très mauvaise », cela éveille l’intérêt de chacun parce que les gens le croient. Cela montre qu’ils s’attendent à peine à quoi que ce soit de vécu qui soit bon. 

L’importance du sentiment

Le quatrième aspect de l’art de la personnalité est le sentiment. Le grand recul de la civilisation moderne est que l’homme aujourd’hui pense que c’est équilibré, que c’est faire preuve de sens pratique de penser avec le cerveau, de raisonner les choses. Mais sentir avec le cœur, il pense que ce n’est pas « pratique », que cela n’a pas de sens commun. Par conséquent, aujourd’hui, est considérée comme normale et équilibrée la personne qui vit dans son cerveau. Et celle dont le cœur est développé est réputée fanatique et n’avoir pas les pieds sur terre. 

Imaginez ! Après avoir lu dans la Bible que Dieu est amour, on en vient à réaliser que celui qui a le moins Dieu en lui est le plus pratique. Et celui qui a davantage Dieu en lui n’est bon à rien. Quand il y a une discussion entre les intellectuels, il est bien convenu entre eux de laisser le sentiment de côté et de discuter seulement la chose examinée, « cela garde la raison claire ». Mais cela enlève la beauté de la vie ! L’art de la personnalité est dans le sentiment intime, profond qui dirige chaque pensée, parole et action de l’homme. 

Quand Jésus-Christ dit aux pêcheurs :

« Venez et je vous ferai pêcheurs d’hommes »,

Il dit en d’autres termes à ceux qui étaient absorbés dans la tâche d’attraper des poissons sur le rivage : « Je vous apprendrai l’art de la personnalité ». Ce n’est pas, par conséquent, un sujet que je vous expose, c’est un sujet que le Christ a enseigné. C’est l’art de la personnalité que les prophètes ont prouvé par leur propre vie comme étant de la plus grande importance. 

La personnalité laisse une impression sur le mental

L’impression que Bouddha a laissé sur des millions de gens en Orient qui gardent son effigie dans les temples et voient l’expression de Dieu en Bouddha, qu’est-ce donc ? 

Est-ce à cause des théories et des dogmes et des enseignements qu’il a laissés ? Non, c’est sa personnalité qui fit une si profonde impression sur les gens que pendant des siècles. Ils l’ont tenue pour sacrée. Elle a prouvé qu’elle était plus précieuse que quoi que ce soit au monde. Ce n’est pas un sujet dont on puisse dire qu’il n’est pas meilleur que n’importe quel autre. Bien au contraire, c’est un sujet de la plus haute importance. Il y a des millions de musulmans dont les yeux s’emplissent de larmes en entendant le nom du Prophète.  Qu’est-ce qui les touche ?  Est-ce l’enseignement que le Prophète a laissé ?  Ce qui les touche est la personnalité du Prophète.  Sa personnalité a donné la profonde impression qui ne peut jamais être effacée, qui demeure encore. 

L’art de la personnalité par conséquent, est une magie. Les pêcheurs parmi lesquels Jésus-Christ avait à marcher étaient incapables de connaître la grandeur du Maître. Et ils n’étaient pas prêts à comprendre le Message qu’il apportait. Cependant ils restaient d’habitude, fascinés en présence du Maître ; ils restaient profondément impressionnes par Sa personnalité. Qu’était-ce qui les impressionnait ?  Ce n’était pas le nouvel enseignement qu’ils recevaient, c’était l’exemple qu’Il était à leurs yeux.

Le développement d’un individu en une personne est le but de la vie

Les Soufis de toutes les époques ont considéré l’art de la personnalité comme de la plus haute importance. Le principe Yogi d’ascétisme n’a rien à voir avec l’art de la personnalité, c’est une autre idée. Les sages de toutes les époques qui pensent, que Dieu Lui-Même se manifeste sous la forme de l’homme, qui d’un individu, se développe en une personne, voient dans ce développement l’accomplissement du but de la vie. 

Apprendre l’art de la personnalité

Vous pourriez maintenant demander : Comment apprend-on l’art de la personnalité ? De la même façon que l’on apprend l’art de la peinture ou du dessin. D’abord on apprend à tracer une ligne droite, une ligne horizontale, un cercle, une courbe. De la même manière, on apprend dans l’art de la personnalité comment dire une chose et comment ne pas dire une chose. Comment éviter de dire une chose et comment dire une chose sans la dire. 

Ensuite, on apprend l’art de la lumière et de l’ombre. Cet art de la lumière et de l’ombre consiste à savoir comment cacher une certaine part dans la conversation et comment amener une autre part au premier plan. Ensuite il y a la couleur.  Il y a une grande variété de couleurs. Chaque sentiment, chaque pensée, chaque idée a sa couleur particulière. Et quand une personne sait combien de ces couleurs il y a. Et quand elle compose grâce à elles tout ce qu’elle dit et fait dans la vie, alors cela devient un art : l’art de la personnalité.

Si quelqu’un a amassé des diamants ou s’il a reçu des perles et des rubis, que sont-ils s’il n’a pas développé dans sa personnalité cette qualité précieuse qui rend précieuse une personne ? Qu’est-ce que tout cela ? Tout cela n’est rien.

L’artiste devient art lui-même

Il y a quatre degrés par lesquels on se développe dans l’art de la personnalité. Le premier degré est atteint quand une personne devient réfléchie. Et par suite elle commence à observer ses pensées, à voir ses actions. Le second degré est celui où non seulement elle observe ses pensées et ses actions mais où elle est capable de les contrôler. 

Le troisième degré est celui où un flot spontané de sympathie vient de cette personne. Lorsqu’il est naturel que son attitude aille au-devant des autres, que sa personnalité attire et devienne une bénédiction. Et le quatrième degré est un degré où aucun effort n’est nécessaire de la part de l’artiste pour pratiquer l’art de la personnalité. Dans ce degré, l’artiste devient art lui-même et quoi qu’il fasse, cela devient un tableau admirable. 

Detroit, 4 février 1926

L’Art d’être – Le privilège d’être humain – recueil posthume de conférences – chapitre 5

Sera publié dans Psychologie – Art de la personnalité – Art d’être – cahier n°6

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Quand nous considérons les quatre règnes : minéral, végétal, animal et humain, nous voyons que non seulement l’homme, mais aussi tout autre être est doué d’expression. Seul l’homme accompli possède le don d’éloquence.

Le roc s’exprime à un moindre degré, et c’est de lui que nous nous soucions le moins ; nous le frappons, le brisons et le taillons. Nous nous en servons de toutes les façons et nous ne sympathisons nullement avec lui, parce qu’il ne nous parle pas. Parmi les pierres, il en a quelques-unes qui nous parlent davantage. Le diamant, le rubis, l’émeraude, nous les prisons beaucoup. Nous payons des millions pour elles, nous sommes heureux de les posséder, de les porter.

Nous sympathisons davantage avec la plante. Et nous l’aimons, nous lui donnons de l’eau, nous la cultivons ; parce qu’elle exprime davantage, nous nous en soucions davantage.

L’animal a beaucoup plus de don d’expression que la plante ou le roc, et nous sentons que l’animal est beaucoup plus près de nous. Le chien quand il remue la queue, quand il saute, par tous ses mouvements, dit : « Je t’aime », le chien s’assied sur une chaise, et nous trouvons cela très bien. Le chat ne parle pas, mais il nous parle grâce à sa voix. Tous les poètes Orientaux ont parlé du rossignol à cause de sa voix, de son expression. Il y a beaucoup d’oiseaux dans la forêt auxquels nous ne pensons jamais, car ils n’ont pas de voix, mais nous connaissons tous les oiseaux chanteurs. Et nous aimons à avoir un perroquet parce qu’il parle. Allah a fait de l’homme le Khalife, le chef de la création, à cause d’une chose, de sa langue. L’homme seul possède le don d’éloquence.

La plume de l’Être divin

Parmi les hommes nous constatons que certains sont comme le roc, les autres comme la plante ou comme l’animal et que certains ont la qualité humaine. L’homme qui est comme le roc n’a pas beaucoup d’expression, il n’a pas de magnétisme. Il n’a que ce qui est dans son apparence, comme les pierres l’ont, l’émeraude, le rubis. Quand cette apparence a disparu, il ne reste rien. L’homme qui est comme la plante n’a pas d’intelligence, seulement un certain sentiment, une certaine personnalité. Ou bien, il y a quelque parfum dans sa personnalité, quelque beauté, ou bien il est comme une épine ou bien il y a en lui du poison. Quand l’homme est comme un animal, il a du sentiment, des passions, mais il ne peut leur donner expression. Seul cet homme est un être humain qui a le don d’expression, qui parle de ce qu’il ressent.

Les Hindous appellent le don d’éloquence vak devi, la déesse de la parole. Ils ont distingué trois sortes d’êtres : rakshasa, le monstre, qui ne possède ni parole ni sentiment, manusha, l’homme qui a le sentiment, mais à qui manque l’expression, et devata, l’homme divin, celui qui possède l’éloquence. C’est son éloquence qui le rend divin.

Le verbe était au commencement, avant la création de l’homme. Ni le roc, ni la plante, ni l’animal ne peuvent exprimer ce verbe, qui était depuis le commencement. C’est seulement l’homme qui l’exprime, qui donne expression à ce qui existait en premier. Quand il l’exprime, il devient la plume de l’Être divin. La création est donc accomplie en lui et il est le plus élevé de tous les êtres.

Du bon usage de l’éloquence

Parler, et faire mal par la parole, blesser le cœur, les sentiments d’autrui, est le mauvais usage de l’éloquence. Il y a un vers persan :

« Une langue agréable conquiert le monde. »

La langue, comme l’épée, possède deux aspects : elle conquiert et elle assassine. Une langue acérée tue et une langue aimable conquiert le monde.

Les Evangiles expriment la même idée :

« Bénis sont les humbles, car ils hériteront de la terre. »

Le monde est comme un dôme dans lequel toute parole prononcée nous revient. Si vous dites : « Imbécile ! », l’écho vous revient : « Imbécile ! ». Un homme peut bien penser : « J’ai tant de serviteurs, je suis un grand personnage, je ferai ce qu’il me plaît », mais un jour, l’écho de ses mauvaises paroles lui reviendra.

Parfois, quelqu’un ne veut pas parler mal à son ami pour ne pas le blesser, mais sans vouloir mal lui parler, il le fait tout de même parce que son mental est plein des impressions mauvaises qu’il y a préalablement emmagasinées. Par conséquent, nous ne devrions emmagasiner que de bonnes impressions et ne pas garder les mauvaises en nous, afin que de nous provienne seulement le bien.

Sentiment et réceptivité

Il y a deux manières de parler d’un sujet. Avant de parler, quelqu’un peut y réfléchir et ensuite parler avec tous les raisonnements qu’on lui a appris. C’est un discours de perroquet ; il répète ce qu’il a appris comme les perroquets disent quelques mots parce qu’on le leur a enseigné.

Des provisions d’éloquence sont toujours prêtes au-dedans et l’autre manière de parler est de dépendre de ces provisions, de cette connaissance. La langue parle alors de ce qui est toujours à disposition. La connaissance, l’éloquence, sont toujours là, mais elles nous sont fermées. Afin d’ouvrir cette connaissance il faut une flèche. La flèche est le sentiment profond qui pénètre jusqu’à cette connaissance. Si nous voyons une personne toute tordue qui marche dans la rue il est très facile de rire, c’est si absurde ! Mais un peu de sentiment amènera la pitié et un sentiment profond amènera l’expression de la pitié et de la compassion.

Pourquoi les Hindous appellent-il l’éloquence devi ? Pourquoi une déesse et non pas un dieu ? Parce que celui qui parle est réceptif vis-à-vis du Créateur, le Dieu du dedans.

Conférence prononcée à Londres le 10 décembre 1916

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En dehors du silence méditatif, même dans notre vie quotidienne le silence est une chose essentielle. Il y a une énergie qui s’accumule, fonctionnant dans la partie la plus profonde de notre être, et c’est dans le fait de parler que l’on donne issue à cette énergie. On peut mieux appeler cette énergie magnétisme. Elle est inspiration et elle est sagesse. C’est pourquoi, vous trouverez toujours dans la personne la moins bavarde davantage de sagesse que dans celle qui est bavarde. Et en dehors de la sagesse, d’un point de vue physique une personne bavarde perd tout le temps une énergie qui, si elle la conservait, lui permettrait de construire un grand pouvoir vital en elle-même.

Chez quelques personnes, cela devient une passion de parler sans but, sans en avoir de raison, parce qu’elles aiment parler. Si l’on savait ce que dit la Bible concernant la parole :

« D’abord était le Verbe et le Verbe était Dieu ! »

Si seulement l’on savait que c’est la parole qui a été la tradition de l’humanité !

Ceux qui ont l’estime de la parole, ceux qui considèrent que la parole a de la valeur, leur parole devient précieuse. Une parole d’eux vaut des millions, et même des millions valent moins que le prix de leur parole. Les grands maîtres de l’humanité sont venus et ont disparu, et ce qu’ils ont laissé derrière eux, que le monde considère comme plus précieux que toute autre chose, est leur parole.

La parole est céleste

Si nous gardons aujourd’hui quelque chose comme extrêmement sacré, quelle que soit notre religion, c’est la parole qui nous a été donnée, c’est cette parole que nous conservons comme la chose la plus précieuse au monde. Dès que quelqu’un commence à donner de la valeur à sa parole, dès ce moment il commence à penser ce qu’il dit. Une personne grande est celle qui se tient à sa parole. Aussi grand que soit un homme, s’il ne fait pas honneur à sa parole, il ne peut pas réellement être grand.

C’est une telle pitié qu’en ce temps de matérialisme nous perdons l’idée de la chose la plus précieuse que nous ayons et que nous avons reçue du Ciel, car la parole est céleste. Et ce qui est dans la parole est l’âme, l’essence. Quand on use de cette parole sans nécessité, on fait en cela injure à la vie.

Ne voyons-nous pas qu’il y a des personnes qui viennent nous dire par exemple mille paroles et que pas une seule ne nous frappe ? Une autre personne vient à nous et nous dit peut-être un seul mot, mais il pénètre, il fait impression. Ce mot est précieux. Car il y a une parole vivante et une parole morte. Une parole vivante possède la vie, elle opère chimiquement. La parole morte n’a pas de vie, elle est comme un cadavre. Alors que la parole vivante s’en ira flotter dans l’espace, elle atteindra le cœur des hommes et y fera son œuvre. La parole morte tombera de la bouche et sera enterrée dans la poussière.

Le contrôle de la parole est le contrôle du mental.

Très souvent quelqu’un parle à cause de sa faiblesse. Par faiblesse il ne peut pas contrôler son idée, sa pensée. C’est par impuissance qu’il laisse tomber un mot qu’autrement il aurait gardé non-dit. Vous constaterez toujours qu’une personne bavarde, une personne qui en critique une autre est d’un caractère faible. Ce n’est pas qu’elle aime parler, c’est qu’elle ne peut pas s’empêcher de parler. Elle est comme quelqu’un qui mange mais ne peut pas digérer. Quand quelqu’un ne peut pas garder son propre secret, quand quelqu’un ne peut pas garder le secret de son ami, c’est qu’il n’a pas le pouvoir de digérer. Sa conscience se sentira toujours coupable, son cœur agité.

Il y a une autre personne qui fonctionne comme une machine, une machine dont les oreilles entendent et dont la bouche parle et cela continue toute la journée, et continue comme une machine. N’est-ce pas l’expérience de beaucoup d’entre nous que très souvent nous pensions : « Oh, je souhaiterais n’avoir jamais dit cela à telle personne » ? N’est-ce pas l’expérience de beaucoup d’entre nous de penser : « Je n’aurais pas dû parler si durement à telle autre » ? Et n’est-ce pas l’expérience de beaucoup d’entre nous qu’après avoir parlé à quelqu’un nous pensions : « Oh, quelle chose terrible ai-je faite ! J’ai ouvert mon cœur à cette personne. Je ne sais pas ce qu’il en adviendra ». Sa’di, un grand poète Persan a dit dans un de ses poèmes :

Mon intelligent ami, à quoi sert ton repentir une fois que tu as laissé tomber ta parole de tes lèvres ?

Contrôler la parole est plus difficile que contrôler le cheval le plus fougueux. Celui qui contrôle sa parole contrôle son mental.

Différents degrés d’évaluation

Il y a une autre manière de regarder ce sujet. Quand quelqu’un parle à ceux qui ne sont pas encore arrivés à son propre degré d’évaluation des choses, il peut dire des choses de grande sagesse qui se montreront comme des cailloux au lieu d’être des perles. C’est un gaspillage de parole, d’un idéal plus élevé, d’une plus grande vérité, devant une personne qui n’est pas capable de compréhension ni d’appréciation. Vous avez mis entre les mains d’un autre quelque chose qu’il tournera en ridicule, dont il se moquera et à qui cela ne servira à rien. Vous constaterez qu’il eût été plus intelligent, plus sage de ne pas lui avoir dit de telles paroles à ce moment-là, mais de le préparer à entendre ces mots, fût-ce dix ans après.

Et puis, il y aura des moments où vous rencontrerez une personne évoluée pour laquelle vos paroles seront de peu d’importance. C’est comme un enfant parlant à une grande personne, ce qui, à celle-ci, n’apporte rien. Mais en faisant cela vous lui ferez perdre son temps aussi bien que le vôtre. D’ailleurs, beaucoup savent combien de fâcheries entre des relations, entre des amis sont amenées par une conversation inutile. Peut-être que la conversation n’avait aucune importance en elle-même, cependant elle a pu aboutir à une grande disharmonie ou à la séparation.

La beauté et la dignité

Il y a l’histoire amusante d’une femme qui alla consulter un guérisseur, un magnétiseur, et lui demanda de lui donner quelque chose, car elle était en grande détresse. Chaque jour elle était en désaccord avec son mari. Le guérisseur lui dit : « C’est très facile. Je vais vous donner quelques bonbons, vous les garderez dans la bouche en fermant les lèvres. Chaque fois que votre mari rentrera, mettez-en un dans votre bouche ». Le remède se montra très efficace, et après avoir fini les bonbons, la femme revint le remercier et demanda davantage de ces bonbons magnétisés. Il répondit : « Ma chère dame, vous n’avez plus besoin de bonbons. Pensez simplement que vous les avez et fermez la bouche ».

Cet exemple de silence est à apprendre pour nous tous, que nous soyons sages ou non. Pour le sage, le silence est la chose la plus belle, pour l’insensé c’est la seule chose digne à faire.

La voix qui vient constamment du dedans

Nous en venons maintenant à un aspect encore plus profond du silence. Qu’est-ce que le silence ? Le silence est une chose que, consciemment ou inconsciemment, nous cherchons à chaque moment de notre vie. Nous cherchons le silence et nous le fuyons en même temps. Où est-ce qu’on entend la Parole de Dieu ? Dans le silence. Les voyants, les saints, les sages, les prophètes et les maîtres ont entendu cette Voix qui vient du dedans en se rendant silencieux. Je ne veux pas dire par là que du moment que vous faites silence, on vous parlera. Je veux dire que nous entendrons la Voix qui vient constamment à nous une fois que nous serons silencieux.

Une fois que son mental a été rendu tranquille, une personne communique avec tous ceux qu’elle rencontre. Elle n’a pas besoin de beaucoup de mots ; quand les regards se rencontrent, elle comprend. Deux personnes peuvent parler et discuter toute leur vie et ne pas se comprendre. Et deux personnes ayant un mental tranquille se regardent et en un moment il y a communication.

D’où vient la différence entre deux personnes ? Elle vient de leur activité. Et d’où vient l’accord ? Il vient de la tranquillité du mental. C’est le bruit qui empêche d’entendre la voix qui nous parvient d’une certaine distance, et ce sont les eaux troublées d’un bassin qui nous empêchent de voir notre propre image réfléchie dans l’eau. Quand l’eau est calme elle donne une réflexion claire, et quand l’atmosphère est calme, nous entendons cette voix qui vient constamment au cœur de chaque personne. Nous cherchons à être guidés, nous cherchons tous la vérité, nous cherchons le mystère. Le mystère est en nous-mêmes, ce qui peut nous guider est dans notre propre âme.

Se rendre soi-même tranquille

En dehors de cela, bien souvent l’on peut rencontrer une personne dont le contact vous rend agité, nerveux. La raison en est que cette personne n’est pas calme, pas tranquille. Cela montre que l’agitation rend les autres agités. Le calme rend les autres calmes. Il n’est pas facile de rester calme et de conserver sa tranquillité en présence d’une personne agitée, sans repos. L’enseignement du Christ est :

« Ne résistez pas au mal ».

Cela signifie : ne cédez pas à cette condition troublée, n’adhérez pas à la condition troublée d’une autre personne. C’est comme partager un feu qui vous brûlera.

Comment peut-on développer en soi ce pouvoir de résister dans la vie de tous les jours à toutes les influences perturbatrices ? Car notre vie est exposée à cette atmosphère à chaque moment du jour. La réponse est qu’on doit se rendre soi-même tranquille par la concentration.

Le mental est comme un bateau

Vous pourriez demander ce que j’entends par concentration ? Notre mental est comme un bateau, un bateau qui est dans l’eau, sujet à être ballotté par les vagues et sujet à l’influence du vent. Les vagues sont pour ce bateau les émotions et les passions, nos pensées et nos imaginations. Le vent, ce sont les influences extérieures qu’il doit rencontrer. Afin de stabiliser le bateau, nous devons avoir une ancre à jeter à l’eau. L’ancre stabilise le bateau. L’ancre est l’objet sur lequel nous nous concentrons. Si cette ancre est lourde et pesante, elle arrêtera le bateau. Mais si cette ancre est légère, le bateau bougera et ne restera pas tranquille. En effet, il est dans l’eau, et sujet au vent.

Mais grâce à cela nous ne faisons que contrôler le bateau. Se servir du bateau est encore une autre question. Le bateau n’est pas fait pour rester immobile, il est fait pour un but. Le faire rester tranquille c’est en premier le contrôler. Tous ne le savent pas, mais en fin de compte ce bateau est fait pour aller d’un port à un autre.

La boussole du mental

Maintenant faire naviguer le bateau requiert quelques conditions. Ces conditions sont que le bateau ne doit pas être plus fortement chargé que le poids qu’il doit transporter. Ainsi notre cœur ne doit pas être fortement chargé avec les choses auxquelles nous nous attachons, parce qu’alors il n’avancera pas. Le bateau ne doit pas être amarré et enchaîné à ce seul port, car alors il sera retenu et ne pourra pas aller à l’autre port pour lequel il est fait. Le bateau peut rester amarré à un seul port pendant mille ans. Mais alors le bateau ne fait pas son travail. En outre il doit répondre au vent qui l’emmènera à l’autre port, et c’est le sentiment qu’une âme reçoit du côté spirituel de la vie. Sentir ce vent aide à avancer vers ce port auquel tous sont destinés.

Le mental, une fois pleinement concentré, doit devenir une boussole, comme le compas que l’on a dans un bateau, qui pointe toujours du même côté. Quelqu’un qui a des intérêts de mille côtés n’est pas prêt à voyager dans ce bateau. C’est celui qui n’a qu’une chose en tête – toutes les autres étant secondaires – celui-là voyagera de ce port-ci à l’autre port. C’est ce voyage qu’on appelle mysticisme.

La réalisation de la vérité

L’effort du message Soufi est d’offrir l’occasion à ces chercheurs sérieux de la vérité d’aborder le côté plus profond de la vie. Il y a une chose que je veux certainement dire : la vérité n’est jamais enseignée, la vérité est découverte. Je veux aussi dire qu’il ne s’agit pas de faire des prodiges, que ce n’est pas l’amour des phénomènes qui est le signe de ce secret, car c’est dans la recherche de la vérité qu’on trouve Dieu, car c’est en trouvant Dieu que la vérité est réalisée. Mais où peut-on trouver Dieu ? On peut trouver Dieu dans le cœur de l’homme.

Bruxelles, 8 décembre 1924,

Publié dans Psychologie – l’aire du mental – L’expansion de conscience – cahier n°3 – chapitre 8

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Coupe de Saki – 13 novembre

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La condition présente du monde et de l’humanité a atteint un stade où il ne semble pas y avoir de limite à l’activité. On se sert de plus en plus de la mécanisation dans la vie quotidienne pour la convenance et le confort de l’homme, de telle sorte que la vie humaine est devenue bien plus mécanique. Il semble qu’au moment présent il y en ait très peu dans le monde qui se rendent compte qu’en dehors de la nourriture et de l’eau, l’homme a besoin de quelque chose d’autre dont son âme est le réceptacle ; quelque chose qui vaut en vérité davantage pour sa vie que la nourriture et la boisson matérielles. C’est la substance divine, cette substance partout répandue, qui est dans l’espace, partout et toute-pénétrante.

Mais la nature humaine est telle qu’elle donne plus d’importance aux choses que l’homme désire dans la vie qui sont faites par l’homme, aux joyaux et aux pierres précieuses, qu’à l’eau pure et à l’air, qui sont indispensables à la vie et ne coûtent rien. L’Esprit divin, qui est l’essence même de l’entière création et qui est des plus nécessaire pour nourrir l’âme, on le trouve partout. Une vie naturelle permet à l’homme de recevoir inconsciemment dans son âme, dans son esprit, cette vie divine, mais la vie telle que nous la voyons aujourd’hui est loin de la nature.

Les gens vivent dans des grandes villes, comme des pigeons dans un pigeonnier, au lieu de vivre dans les vastes espaces. En outre l’agitation de la vie a tellement augmenté qu’il y a des gens qui doivent travailler du matin au soir. D’autres, qui ne sont pas obligés de travailler prennent aussi l’habitude de travailler tout le temps. Sans travail ils ne peuvent se sentir en repos.

Les vaines répétitions

Et puis, l’homme prend l’habitude de parler. Il n’en est jamais fatigué ; s’il ne peut pas parler la vie lui semble monotone. Avec le temps cela devient une sorte de passion et il ne trouve de soulagement qu’en parlant. Il trouve un sujet pour en parler, et s’il n’a aucun sujet alors il tombe dans le bavardage. Parfois, l’on en rencontre des exemples très amusants. J’ai été amusé par le fait de commencer la conversation juste par un seul mot avec quelqu’un qui aimait beaucoup parler et ensuite en me taisant. Ou bien en prenant le même point de vue qu’une personne, pour lui épargner la peine de discuter la question.

Mais une telle personne n’est jamais contente. Elle est ennuyée, parce qu’elle attend un point de vue contraire qui lui permettrait de discuter pour l’amour de la discussion. De telles gens prendront toujours un point de vue opposé, qu’elles y croient ou non. Il est très fréquent que quelqu’un prenne l’habitude d’avoir besoin de parler. Que vous disiez quelque chose avec quoi il est d’accord ou non, il veut toujours dire quelque chose pour pouvoir parler davantage.

Dans l’Evangile on lit les mots du Christ contre les « vaines répétitions ». Si l’on en comprend bien le sens, cela veut dire épargner les paroles. Souvent deux amis qui s’aiment réellement ne peuvent continuer leur amitié à cause de discussions et de malentendus. Et à quel point la tendance à parler donne-t-elle souvent une sorte de superficialité au caractère, comme dans une réunion où les gens parlent de choses sans la moindre importance, d’aucune utilité pour quiconque !

L’ivresse de la vie

Un autre point à considérer est qu’avec ceux que nous rencontrons dans la vie, ceux que nous connaissons et ceux qui sont pour nous des étrangers, nous ne savons pas toujours jusqu’à quel point ils sont développés. De sorte que nous ignorons ce que nous pouvons dire et ce que nous ne devons pas dire. La vie dans le monde est enivrante. Et dans le cours de la conversation les gens s’échauffent et disent des choses que plus tard ils sentent qu’ils auraient dû ne pas dire. Une personne bavarde peut dire à quelqu’un d’autre ses secrets sans le savoir et ensuite elle se repent. La discipline de soi est la leçon principale que l’on doit apprendre pour atteindre la maîtrise. Et pour cela l’on doit pratiquer le silence.

La valeur du souffle

Il y en a très peu en ce monde qui comprennent vraiment et qui connaissent la valeur du souffle qu’on respire. On ne respire pas seulement de l’air, mais les propriétés subtiles de l’air. Celles-ci sont rayonnement ou essence divine que l’on respire avec chaque souffle que l’on prend. Quand quelqu’un parle, il parle aux dépens de cette lumière qu’il amasse à travers la respiration. Vous constaterez toujours qu’une personne bavarde est faible des nerfs, irritable. Elle rend les autres irritables, agités. Souvent quelqu’un, en entrant dans une pièce sans dire un seul mot irrite tous ceux qui y sont assis. Pour quelle raison ? Ce quelqu’un ne se tient pas en mains lui-même. Quand il ne contrôle pas ses nerfs, il est intérieurement irrité. Et l’influence de ses vibrations s’étend, rendant toute l’atmosphère irritante.

Il est étrange, et en même temps vrai, qu’il y a un grand progrès dans le monde médical en même temps qu’un accroissement des maladies. D’un point de vue physique on voit que la nervosité est une maladie commune. De sorte que personne ne l’observe, ne la remarque en tant que maladie. Il y a beaucoup de maladies dans le monde qui viennent de la nervosité.

Le silence est la vie même.

Dans les temps anciens c’était le travail de la religion d’enseigner la concentration, la prière, la méditation. Et dans cet esprit l’on enseignait le silence. Maintenant, les choses sont différentes. L’habitude d’aller en retraite semble s’être évanouie. L’homme travaille toute la journée. Et quand il rentre le soir à la maison il se repose dans un fauteuil et pense à son travail. Il n’est jamais vraiment tranquille. Certes l’activité est un signe de vie, mais le silence est la vie elle-même.

Vous avez peut-être entendu parler de yogis en Orient qui vivaient très longtemps. Ils vivaient retirés et leurs âmes en étaient nourries, ils retenaient leur jeunesse plus longtemps que les autres. Les Arabes quelle que soit leur profession, prient cinq fois par jour et toute l’énergie dépensée en travaillant leur est rendue. Dans la langue des Hindous le souffle est appelé prâna, la vie-même. Chaque mot que l’on prononce dérobe cette vie qui est la partie la plus importante de notre être. Les sages de toutes les époques ont considéré l’économie des paroles comme la chose la plus sage. Dans l’ancienne religion des Chrétiens les moines avaient leur retraite, leur silence. Et dans le silence ils entendaient la voix de Dieu.

Le silence est naturel

Pour en venir au point de vue spirituel, l’homme est expressif et aussi réceptif. Il ne peut pas exprimer s’il n’a pas reçu. Devant l’homme il y a deux mondes dont il peut recevoir : un qui est devant lui, et un qu’il ne connaît pas. Pour l’homme ordinaire cet autre monde n’existe pas. Le croyant a lu les Ecritures et il a entendu qu’il y a deux mondes. Et il croit qu’il en est ainsi et qu’un jour il fera l’expérience de l’autre monde. Mais pour connaître l’autre monde l’on n’a pas besoin d’attendre la venue de la mort. Il est manifeste, non pas quand les yeux et le cœur sont encore ouverts au monde extérieur, mais quand les yeux et le cœur sont fermés à ce monde.

Cela peut être accompli par le silence. Mais si les nerfs sont sans repos, si l’on est toujours actif et qu’il n’y ait aucune tranquillité dans le cœur, comment la paix du monde intérieur pourrait-elle devenir manifeste pour l’humanité ? La difficulté aujourd’hui est que chacun s’intéresse à apprendre des choses spirituelles dans les livres, tandis qu’il vaudrait mieux les apprendre de soi-même.

Le silence est naturel à l’homme. Mais comme il a été habitué à l’activité, il est devenu différent de ce qu’il était par nature. C’est pourquoi la manière du silence est apprise par les mystiques. Le procédé pour obtenir ce pouvoir qui est la paix du monde intérieur est appelé concentration, méditation ou de quelque autre nom comme le yoga. Plus on se rend compte de la valeur de cette paix qui est la vie même et tout bonheur, plus on voit à quel point sont moins importantes les autres choses comparées à cet état idéal.

Le manque de foi

La difficulté aujourd’hui n’est pas que l’homme ne souhaite pas atteindre cette paix ou développer la faculté d’intuition, mais qu’il ne peut pas garder le silence. S’il y avait une publicité disant qu’on pouvait donner facilement la paix éternelle, beaucoup de gens viendraient. Vous pourriez demander : « Est-ce que l’homme a perdu son pouvoir de persévérer ? » Non, il n’en est pas ainsi. Il travaille pour son pain quotidien, parce qu’il est certain de son salaire. Mais quand il s’embarque pour une destinée inconnue il doute. Et après avoir fait quelques pas il doute à nouveau, se demandant : « Retournerai-je sur mes pas ? » Ce qui manque est la foi. Sans foi, quel que soit son objectif, quoi qu’il entreprenne de matériel ou de spirituel, il ne peut pas l’accomplir.

La réalisation spirituelle est beaucoup moins difficile que la réalisation matérielle, parce qu’elle est dans l’homme lui-même. Il n’a pas besoin d’aller à sa poursuite, elle n’est pas loin de son atteinte. S’il y a une difficulté c’est seulement le manque de foi.

Vevey, 24 novembre 1922

Publié dans Mysticisme – De la limitation à la perfection – Cahier n°3 – chapitre 7

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On entend dans le silence la voix de la nature, la parole de l’esprit, le verbe des éléments et des anges et de Dieu Lui-Même. Quoi que l’on souhaite entendre, on peut l’entendre. Des questions se posent bien souvent à l’esprit de celui qui cherche à s’informer, à savoir pourquoi la faveur de Dieu vint à l’homme auquel Il parla, comme au Mont Sinaï et en d’autres lieux. Tous les prophètes, voyants et messagers, qui ont donné des messages au monde les ont donnés comme le message de Dieu. Cela signifie que ce qu’ils ont dit ne leur appartenait pas, mais était une reproduction de ce qui leur était dit. Ils étaient devenus un véhicule, pour être l’écho de ce qui leur avait été, une fois, dit.

La question peut toujours se poser de savoir pourquoi cela doit être donné à des êtres spécialement doués, et non pas à toute âme, puisque nous sommes tous les créatures de Dieu. Pourquoi chaque âme n’aurait-elle pas la capacité d’entendre le Verbe de Dieu. Pourquoi chaque âme ne serait-elle pas la messagère de Dieu, ne serait-elle pas bénie et digne de ce privilège ? Et pourquoi Dieu devrait-il être partial ? La réponse est que sans aucun doute tout âme est justifiée à recevoir la même bénédiction que Moïse et les prophètes. Mais si l’âme n’en est pas capable, c’est pour la même raison qu’en musique, certains ont l’oreille musicale et d’autres non, bien que la musique soit naturelle.

L’anxiété de parler

Avec une compréhension scientifique des choses et une recherche logique de la vérité, on peut comprendre que la personne qui parle, n’entend pas nécessairement ce que dit une autre. C’est celle qui ferme les lèvres qui entend ; ce n’est pas celle qui parle beaucoup. Il y a dans le monde beaucoup de gens impatients, qui sont toujours anxieux de parler, mais non pas prêts à écouter. Ils veulent toujours parler et leur défaut augmente et devient une maladie. Quelqu’un se sent mal à l’aise, s’il n’a pas parlé et retenu l’attention d’un autre, qui peut avoir été sa victime pendant une heure. Il a fatigué le cerveau de celui-ci et épuisé sa tolérance.

Il y en a beaucoup qui sont anxieux de parler. Et d’habitude ces gens qui parlent tant, se montrent plutôt stupides. C’est parce que tout ce qu’ils ont, ils le gaspillent et qu’ils ne connaissent pas le secret d’acquérir et de retenir. Par conséquent, ils ne sont pas fatigués, car ils ne désirent pas acquérir. Une telle personne, qui est limitée, épuise ses ressources ; elle n’attend pas d’amasser de nouveaux matériaux. Vous constaterez très souvent que la personne qui est habituée à parler, a très peu le désir d’écouter. Elle veut que les autres aient la patience de l’écouter. Mais elle a très peu de patience pour rendre la pareille. Si vous désirez lui prendre un dixième du temps qu’elle occupe à discourir, elle pourra s’en fâcher.

Expression et réception

Il y a deux choses sur lesquelles la vie entière est basée : l’une est la partie de la vie qui s’exprime, l’autre partie est celle qui reçoit. La partie qui exprime est active, la partie qui reçoit est silencieuse. La partie réceptive est capable de refléter ce qu’elle reçoit. Par conséquent, celui qui s’exprime sans cesse perd ce qu’il possède, et n’a jamais l’occasion de gagner quelque chose de nouveau. De plus, il n’est pas capable d’amasser ou de refléter.

Dans une assemblée il y a en général deux types de gens : les uns qui vont toujours donnant, dépensant et peut être gaspillant ce qu’ils ont. Et d’autres qui écoutent. Ils gagnent car ils retiennent ce qu’ils ont, et ils reçoivent des autres ce que ceux-ci avaient. Ainsi, peuvent-ils gagner en sagesse aussi bien du sot que du sage. Il se peut que ceux qui parlent, soient fiers de ce qu’ils ont dit aux autres. Mais cet orgueil devient une dangereuse maladie. En parlant trop, de telles personnes deviennent fières de leur étourderie ou de leur égoïsme, ou de leur intelligence ou de leur bêtise.

Une telle personne est fière de dire la vérité, bien que ce puisse être désagréable ou porter offense aux autres. Il vaudrait mieux qu’elle ne dise pas hardiment la vérité, de façon irréfléchie et sans douceur. Car elle peut tourner quelqu’un contre elle-même et contre les autres. Par conséquent, le silence montre la réflexion, la patience, l’indulgence et la tolérance. La tendance à parler beaucoup montre le manque de considération, le manque de contrôle et de tolérance, et peut finir en insolence et autres faiblesses.

Exercer son discernement

Cela ne veut pas dire que parler soit un péché ou que le silence soit une vertu. Quelquefois c’est le contraire. Sa’di, le poète, dit que la beauté de l’art et de la musique peut être gâchée par deux choses : la louange qui vient de l’imbécile, et le silence de la part du sage. Quand quelqu’un de sage est silencieux en entendant quelque chose de très beau, son silence peut être interprété comme une rebuffade. La louange d’une personne stupide est aussi dégradante pour l’art, que l’est le silence du sage. Par conséquent, parler n’est pas toujours mauvais. Ce dont on doit se souvenir, est que l’on ne peut pas à la fois écouter et parler. Par conséquent, on doit exercer son discernement.

Pour en venir maintenant aux diverses activités de l’univers, nous constaterons que chaque activité, celle d’un objet ou d’un être vivant, est toujours en train de dire quelque chose. C’est ce que veulent exprimer les vieilles histoires, qui racontent que les plantes et les arbres, les pierres et les rochers, les animaux et les oiseaux parlent tous aux saints et voyants qui les écoutent et comprennent leur langage. Il est vrai qu’ils parlent toujours, non seulement aux jours anciens mais même maintenant.

Chaque chose a une langue et parle son propre langage, si seulement nous pouvons le comprendre. Pourquoi ne le connaissons-nous pas et ne le comprenons-nous pas ? Parce que nous sommes davantage prêts à parler qu’à écouter. Je veux dire par cela que, bien que nous puissions sembler être silencieux et que le corps soit inactif, cependant le mental parle et est actif. Ainsi il ne peut pas écouter. Par conséquent, la personne qui se tait n’est pas nécessairement silencieuse.

L’atmosphère d’une personne parle sans cesse

L’atmosphère d’une personne est expressive ou, en d’autres termes, parle sans cesse. C’est son atmosphère qui vous dit ce qu’elle a été et ce qu’elle a fait. Vous sentirez, et même les objets dans la pièce pressentiront, ce qu’une personne a fait ou fera. Une personne qui vient de causer une déception à une autre, ou blesser le cœur d’une autre, pourra entrer dans une maison. Et sa présence même communiquera un sens de dépression ou de tristesse aux gens de cette maison. Mais il en est également ainsi de l’amour, de la bonne volonté et de la bonté. Comme qualités prédominantes dans une personne, elles parleront même quand la personne reste silencieuse. Notre propre atmosphère parle et même chaque atome de notre corps et la circulation de notre sang sont éloquents. Car chaque chose a son propre langage et s’exprime par elle-même.

Le Coran dit que chaque partie de notre être témoignera de nos actions. Notre personnalité elle-même parle et c’est pourquoi nous ne pouvons pas écouter. N’est-il pas vrai que bien des fois nous sommes si joyeux ou si malheureux, que quand un autre parle, nous n’entendons pas, ou nous ne nous souvenons pas de ses paroles ? C’est parce que notre mental nous parlait en même temps. Par conséquent, le silence extérieur en étant assis tranquille n’est pas le vrai silence. Chaque activité de la vie, chaque oiseau, animal, homme ou tout objet de la nature parle. Et vous parlez aussi, même si vous paraissez vous taire. C’est pourquoi, vous ne pouvez pas entendre la voix intérieure de la nature. Alors que vous parlez constamment, comment pourriez-vous entendre la voix du silence ?

La purification réside dans le vrai silence

Il y a le mot seer « voyant » dans la langue anglaise. Ce mot indique quelqu’un qui voit, non pas comme voit tout un chacun, mais qui voit à travers les gens et les choses dans la vie. Dans le Coran, il y a deux mots : Sami et Basîr. Sami se rapporte à celui qui entend et écoute, tandis que basîr s’applique à celui qui voit, au voyant.

Il y a une très belle allusion dans le Coran qui dit :

« Nous avons montré une vision qui a révélé Notre secret ».

Cela se rapporte au Prophète et à sa vision qui révèle que Dieu est l’Essence de la Pureté et qu’Il est l’Entendant et le Voyant de tous les êtres et de toutes les choses. Qu’est-ce que cela nous montre en réalité ?

Qu’une vision peut être révélée à une âme. Celle-ci par sa contemplation de Dieu est devenue si purifiée, qu’elle est capable de voir et d’entendre dans les plans intérieurs. Grâce à cela, nous pouvons comprendre ensuite, que l’âme qui est purifiée acquiert la capacité d’entendre et de voir le monde intérieur. Mais purifiée de quoi ? La réponse est : purifiée de toutes les activités extérieures. Et le seul moyen de cette purification réside dans le vrai silence.

L’origine de la musique

Il y a une histoire très intéressante dans les anciennes traditions des Juifs. Un jour Moïse cheminait à côté d’une rivière. Et soudain, tandis qu’il contemplait la nature, se sentant proche d’elle et admirant sa beauté, une inspiration lui vint comme une voix intérieure, disant : « Moïse, écoute ! ». Il sentit qu’il devait s’arrêter, pour entendre et comprendre ce qu’il écoutait dans les sons de la nature. Ainsi, écouta-t-il l’eau qui coulait au-dessus des rochers et le bruit du vent passant dans les arbres. Et alors il entendit des sons très beaux, et il les entendit dans leurs détails. Dans ces sons il perçut, tandis qu’il écoutait plus attentivement, des sons plus hauts et des sons plus bas, qui l’intéressèrent grandement. Il comprit l’harmonie entre un son et l’autre, d’une façon qui lui révéla une gamme de notes.

Quand il s’en retourna, il donna à ses élèves cette gamme qu’il avait apprise de la nature. Et il leur demanda d’imiter cette gamme. En effet, tout art est une étroite imitation et une manière de suivre la nature. Meilleur est l’art, que ce soit en peinture ou en musique, plus il doit imiter la nature.

L’art doit s’approcher de la nature

L’histoire de l’art montre que chaque fois qu’il a pris une direction opposée à la nature, il a décliné dans cette période et à la fin n’a abouti à rien. D’une part, l’art ne peut pas produire ce qui n’existe pas. D’autre part, ce qui en appelle à l’homme est ce qui est apparenté à la nature. Chaque fois qu’il n’est pas apparenté à la nature, aussi artistique qu’il soit, il ne fera pas un appel durable à l’homme. Malgré toutes les grandes tentatives de musiciens, le folklore d’un pays possède toujours un charme et une beauté spéciale.

Dans toutes les grandes décorations des peintres, il y aura peut-être une touche naturelle, qui les amènera plus près de la nature et qui gagnera l’admiration d’une personne. C’est l’étroite observation de la nature et son habileté à produire des effets naturels, qui constituent l’âme de l’artiste. C’est à cause de cet aspect de l’art, que Moïse dit à ses élèves : « Appelez cet aspect de la nature ‘Mousa qé’ » d’où est venu « musique ». Le nom fut employé par les Arabes et nous l’appelons maintenant ainsi. Nous avons donc la fondation de la musique dans la nature elle-même.

S’élever au-dessus des activités du monde

La tradition hébraïque dit, que Moïse fut inspiré sur le Mont Sinaï quand le Seigneur lui parla. Quand la tradition hébraïque parle du Mont Sinaï, c’est symbolique.

Quand quelqu’un s’est élevé au-dessus des activités du monde, dans le silence de sa méditation et de sa contemplation, et a élevé sa conscience à cet état qui est au-dessus de toutes les choses matérielles, il atteint la sphère de silence, qu’on appelle le sommet de la montagne, d’où vient la Voix de Dieu. Ce qui signifie que pour atteindre la Voix de Dieu, il nous faut monter au sommet de la montagne, de la montagne de la matière et des conditions du monde. C’est en s’élevant au-dessus des activités du corps, des émotions et du mental que nous passons au-delà du plan terrestre. Alors nous pouvons entendre le Verbe de Dieu venant des plus hautes sphères. C’est ce Verbe qu’on appelle la Voix du Silence.

La vie de Mohammed

Une meilleure image encore est celle de Mohammed et de son expérience. Sa vie commença dans d’humbles conditions. Il aida d’abord son oncle dans ses affaires, ce qui lui donna une expérience pratique et l’aptitude à l’administration. Ensuite, il aida son pays dans sa défense et par là devint un chef. Jusque-là, il n’y eut pas trace qu’il devint prophète de sa race. Il était un homme de ce monde normal, ayant une femme et une famille. Puis, après ces expériences variées et son intérêt dans le bien-être de ses compatriotes et au vu des aspects variés de la vie, l’idée vint à son esprit que la condition terrestre de son peuple pourrait être améliorée et que bien des conditions contraires devraient cesser d’être.

Mais cet idéal ne reflétait-il pas le désir de tout homme bon ? Quand nous voyons la fausse bonté et l’égoïsme qui règnent dans le monde, cela nous donne naturellement un désir de délivrer le monde de ces conditions malheureuses, pour que nous puissions en faire un meilleur endroit où l’on vive. Mais ce n’est pas tout le monde qui a le courage ou la volonté de s’efforcer à améliorer les conditions du monde. L’on a tant d’attachements vis-à-vis de ces conditions du monde, que l’on se trouve gouverné par elles. De sorte que nous ne pouvons pas nous en échapper et ne pouvons pas vivre par nous-mêmes dans ce monde. Telle est l’expérience de bien des idéalistes aujourd’hui.

La valeur du silence

Mais ce grand désir humain adressait un tel appel au Prophète, qui était doué de courage et de détermination, qu’il pensait sans cesse à ce problème. Il demanda à sa femme Khadidja la permission d’aller dans la montagne pour y réfléchir en silence. Elle le laissa naturellement aller dans la montagne, lui fournit de la nourriture et l’encouragea dans cet idéal. Mais parfois il allait sans nourriture, afin que rien ne vienne perturber sa méditation silencieuse. Son idée principale était : « Comment ce monde pourrait-il être rendu digne de la création de Dieu ? Comment puis-je moi-même être rendu meilleur, pour arriver à une meilleure harmonie dans le monde ? Pour le présent – se disait-il à lui-même – je vois la discorde là où devrait régner la paix ». Il faisait de fréquentes visites à la montagne et y restait des heures, parfois des jours entiers.

Quand nous ne nous refusons rien des choses du monde, des jeux et des amusements superficiels, comment pouvons-nous en jouir quand nous savons qu’il y a tant de souffrance et de discorde autour de nous ? A quel point l’âme jouirait de la paix que le silence intérieur pourrait donner ! Si nous avions seulement touché la frange de la sphère du silence, nous connaîtrions la joie que peut donner la paix et nous saurions sa beauté et sa valeur pour l’âme.

La suspension de toute activité

Ainsi, Mohammed commença à oublier les agréments du monde, sa nourriture et son foyer et les choses de la vie normale. Il fut de plus en plus attiré par la tranquillité de la montagne et par la solitude du désert dans lequel on voit rarement un oiseau. Sans une plante qui se meuve, sans aucun animal qui fasse un bruit, il y a le silence absolu dans le désert. Mohammed était un penseur et un visionnaire, il avait foi et courage. Il attendait toujours le signe qui le guiderait, une clé pour résoudre les problèmes de la vie tels qu’il les voyait. Avec sa foi, sa dévotion et sa confiance parfaites dans ce silence éternel, et en comprenant l’infinie patience de Dieu, il attendait quelque chose qui lui dirait ce qu’il devait faire pour soulager le monde de ses difficultés.

Ce besoin anxieux d’aider les autres, la profondeur de son cœur le ressentait. Mais il savait aussi la joie que le silence peut donner. Alors, comme dit le Coran, il vint à son oreille du dedans la Voix du Seigneur. Mais un Soufi dirait que la Voix du Seigneur s’entendit, quand toute autre activité de sa part fut suspendue. Quand il ne fut plus conscient de lui-même, il devint l’âme pure et vierge qui attendait le Seigneur. Il fut comme une plaque photographique prête à prendre une image, dans un état passif et réceptif. Alors il sembla que le Seigneur vint à lui et parla.

La voix du silence

Quand la Voix fut entendue, il sembla que la langue qui parlait était dans le rocher, dans les arbres, dans le soleil, dans la lune et dans les planètes, et que chaque chose autour de lui, lui parlait. Il sentit le Seigneur lui parlant à travers l’eau, à travers le vent, et même à travers le silence du désert. Il n’y avait rien nulle part, qui n’était pas la langue de Dieu qui pouvait lui parler.

Le parfait silence qu’il avait découvert révéla la Voix qui commença à parler de toutes les directions. Car Dieu est partout, au-dessus, en dessous, au-dedans et au-dehors – Dieu nous parlera si nous écoutons – et la beauté du discours était celle-ci :

« Crie au nom de ton Seigneur
Qui a créé ce monde à partir de ce tu appelles rien ».

Comme cette révélation est étonnante pour celui qui a toujours pensé que l’origine de tout ce qui a été créé est quelque chose ! La première leçon qu’on doit apprendre est comment écouter.

Ou comme le Christ l’a dit :

« Cherchez d’abord le Royaume de Dieu qui a été créé par Sa Volonté, à partir de Cela que vous pourriez appeler rien.
Mais dans ce rien vous trouverez toutes choses. »

Le poète Amir nous donne une magnifique image. Il dit que depuis cette partie de la vie qui est tangible et perceptible, vous pouvez découvrir cette partie de la vie qui est au-dessus d’elle, au-delà d’elle. Cette partie de la vie que vous pourriez appeler néant. Et pourtant dans cette partie de la vie, vous pourrez voir qu’elle est toutes choses. Par conséquent, vous pourrez découvrir que « rien » est « tout ». Et que toutes choses que vous connaissez ne sont rien en réalité. C’est la première et la dernière leçon que les Voyants ont données à l’humanité.

La quête de l’âme

Le Christ n’a-t-il pas affirmé le même principe, quand il pressait l’homme de chercher la vérité, de chercher le Royaume de Dieu, après quoi toutes choses et toute connaissance et tous pouvoirs lui seraient donnés par surcroît ? Ainsi cherchez d’abord la Source de toutes choses et de toutes activités, en Laquelle toutes choses vivent, de Laquelle tout vient et s’en va, et en Laquelle elles seront finalement réabsorbées.

Il y a deux sortes de gens dans ce monde : une sorte est religieuse, pieuse, et croit en un certain maître, en une religion et en des services religieux. Et ils croient que la foi dans leur maître, dans leurs Écritures et dans leur Église est la seule foi digne d’être adoptée. Il est certain qu’ils sont de bonne foi et que cela a ses bons aspects. Et puis, il y en a d’autres qui s’informent et cherchent la vérité, qui désirent connaître le silence intérieur et l’avertissement de la Voix de Dieu.

Entendre la voix du silence

Vous pourriez demander comment nous pouvons entendre quelque chose que nous n’avons ni connu ni entendu. Je dirai, que le désir ardent de notre cœur nous dit qu’il y a une Voix qui appelle. Et, si seulement nous pouvions écouter, il y a sûrement une Voix qui attend de parler. C’est une Voix dans le silence que l’âme cherche ; et le Message Soufi nous aide à comprendre ces mystères.

Vient maintenant le travail du mystique. Le mystique ne vous ouvrira pas l’oreille ou ne vous donnera pas quelque chose grâce à quoi vous pourrez voir. La mission du mystique est de vous donner un travail à faire par vous-mêmes. Il y a deux espèces de personnes qui peuvent apporter une aide. La première de ces personnes peut vous donner la connaissance dont vous avez besoin. La seconde peut aussi vous donner la connaissance, mais elle peut vous expliquer la méthode par laquelle vous pourrez l’acquérir.

Le travail du Soufi est principalement du second type. Sans doute, la première méthode de développement est-elle possible, dans le cas où un élève est réceptif et tout à fait prêt à recevoir quelque exposition de la vérité. Mais peut-être l’autre méthode est-elle meilleure. Car elle vous dit la manière d’acquérir la richesse spirituelle dont vous avez besoin. Elle vous dit comment amener votre être entier, mental, corps et l’être le plus intérieur, dans l’état de silence qui vous prépare à entendre la parole que votre âme a toujours ardemment désirée et attendue. Il ne peut pas y avoir plus grande richesse ni plus grand bonheur que celui-là.

Le contrôle du corps et le contrôle du mental

C’est pourquoi en Orient, l’aide d’un gourou ou d’un murshid est tenue en haute estime. Et l’élève pense qu’il n’y a rien qu’il puisse donner ou faire dans l’ordre du service pour rendre ce qu’il doit à son maître. S’il pouvait donner tout ce qu’il a et même sa vie, le vrai mourîd sent qu’il ne pourra jamais rendre au murshid ce qu’il a reçu, parce qu’il n’y a rien de plus précieux que ce qu’il nous donne. Pourtant, cela est étrange à dire, c’est notre propre richesse de connaissance spirituelle qu’il nous donne. Elle n’est pas à lui, mais à nous, bien que nous ne sachions pas qu’une telle sagesse spirituelle est notre héritage et notre possession la plus intime. Le travail du murshid est de nous révéler ce mystère et de l’amener à notre réalisation consciente.

Le Vedanta dit qu’il y a six étapes qui préparent quelqu’un à atteindre cet état idéal de vrai silence. D’abord, il y a le contrôle du corps et ensuite le contrôle du mental. En dépit des opinions contraires, ce n’est pas aisé pour quelqu’un d’atteindre un réel contrôle du corps et encore moins du mental. Le contrôle du corps signifie que chaque muscle et chaque nerf est sous notre direction et contrôle conscients. De sorte que l’énergie qui court dans tout le corps et dans chaque atome soit conservée. Ce n’est pas facile à atteindre. Et quant au contrôle du mental, sa distraction constante par des pensées, des idées, des souvenirs, des espoirs, des peurs, des craintes anticipées, dont la plupart viennent sans qu’on les invite, montre combien il est difficile d’arriver au contrôle du mental.

L’affermissement de la foi

Puis il y a la troisième étape, appelée Shraddha, ce qui veut dire foi, qui est par elle-même une sorte de contrôle sur les sentiments. Quand quelqu’un manque de cet aspect de la foi, c’est parce qu’il n’a pas encore un contrôle sur ses sentiments suffisant pour maintenir sa foi en présence de conditions contraires, qui pourraient engendrer des peurs. Cela ne signifie pas la foi dans la religion. Mais la foi comme qualité humaine, qui a été nettement développée et consciemment atteinte.

Il y a deux classes d’individus : l’une qui vous donnera sa fortune pour la garder en sécurité, qui a la foi et qui sent que son bien est en sûreté dans vos mains, et qui est ainsi en paix. L’autre genre d’individu peut vous donner son trésor à garder, mais ensuite, il ne vous fait pas entièrement confiance. De sorte qu’il se sent honteux et embarrassé. Il ne peut pas vous regarder droit dans les yeux, car il est plein de doute. Il ne peut s’empêcher de changer de sentiments, parce que cela est dû au manque de contrôle, qui devient manque de foi. Là où il y a confiance, (encore appelée foi), cela vous donne la force. Une force puissante, qui vous donne aussi la paix.

Je me souviens des paroles de bénédiction que mon Murshid me donnait. Et aujourd’hui je me rends de plus en plus compte de leur valeur. A l’époque j’aurais pensé que j’aurais pu désirer un autre souhait, mais le Murshid disait simplement :

« Que ta foi soit fortifiée ».

L’observation pénétrante des choses

Notre progrès et notre succès dans la vie, le soulagement des difficultés et des luttes, dépendent tous de notre foi. Le Christ du commencement à la fin de sa mission enseigna ce principe encore et toujours :

Ayez foi et confiez-vous à Dieu.

La quatrième étape est l’attendrissement de ce que nous pouvons appeler le cœur, qui dans les conditions normales de la vie a une tendance à durcir et à geler. Dans ce chemin de quête du vrai silence, il est nécessaire de garder le cœur dans une condition liquide, au lieu de lui permettre de tourner en glace. Car s’il est gelé, il change tout notre être et toute notre activité en froideur. Le malheur qui est causé dans le monde, provient surtout de cette froideur du cœur, qui doit être évitée par le Soufi.

La cinquième étape est l’observation pénétrante de toutes choses. Quand quelqu’un regarde la surface des choses, il en connaît seulement l’extérieur, de sorte qu’il se trompe facilement. Si une personne lui parle en le flattant, il en est impressionné et peut en être ravi. Mais si la personne lui parle durement, il se sent blessé et insulté sans considérer les mérites du cas. Il prend toute chose selon l’aspect superficiel et ainsi commet des méprises et prend des amis pour des ennemis et vice-versa. De sorte qu’il se trompe lui-même à chaque fois. L’observation pénétrante est très nécessaire pour comprendre clairement les choses et pour voir la vie dans ses profondeurs. Ainsi, l’observation implique aussi de voir non seulement le présent mais l’avenir, et d’avoir un point de vue plus large et plus profond, qui vient comme résultat d’une observation soigneuse.

L’unification

La sixième chose nécessaire est la capacité à synthétiser et à unifier. Par exemple, au lieu de vous séparer des autres en pensant au degré de désaccord qui vous sépare d’eux, vous devriez trouver comment et de quelle manière vous pouvez être d’accord. Au lieu de classer les gens comme étant de telle ou telle nationalité, nous ne devrions pas les appeler autrement qu' »êtres humains ». Au lieu de penser aux Cieux et à la terre séparément, nous devrions penser à eux comme étant tous deux cette création de Dieu. La synthèse est désirable dans tous ces aspects de la vie, car séparer tend à diviser chaque atome à l’intérieur de vous-mêmes et toute chose autour de vous, de telle sorte que vous ne serez jamais satisfaits et ne trouverez pas la paix.

Quand ces six qualités sont développées et pleinement atteintes, l’on parvient à ce septième degré, qui consiste à plonger profondément et à pénétrer dans les profondeurs de la vie et de votre propre cœur. Là gît le tabernacle du silence intérieur, et la bénédiction spirituelle de la Voix de Dieu peut alors se réaliser.

Angleterre, 1920

Publié dans Mysticisme – La manière de réaliser la vérité – Cahier n°2 – chapitre 8

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Le pouvoir du silence

D’un point de vue scientifique je dirais que la parole est une rupture de souffle. Dans le Vedanta, le souffle s’appelle prâna, c’est à dire « vie ». On peut dire que le souffle est la chaîne qui relie le corps, le cœur et l’âme. Le souffle est si important que le corps, ce corps tant aimé et choyé, logé dans des palais, soigné par des médecins et des médicaments au moindre petit rhume à la moindre petite toux, ce corps n’est plus d’aucune utilité et ne peut plus être préservé lorsque le souffle s’est arrêté. La parole est une rupture de souffle parce qu’en parlant on respire dix fois pendant le temps nécessaire à une respiration normale. On dit « Où allez-vous ? » et ces trois mots prennent deux respirations.

La respiration est comme le cerceau avec lequel l’enfant joue. Le cerceau fait un certain nombre de tours suivant la force du coup d’envoi et quand la force est épuisée le cerceau retombe. Elle est comme le tic-tac d’une pendule. La pendule fonctionne pour le temps où elle a été remontée. Cela peut être 3 jours, 24 heures, une semaine ou un mois. Elle ne fonctionnera pas plus longtemps car elle n’a pas été remontée pour cela. La respiration est comme la toupie d’un enfant, suivant sa force de rotation, la toupie fera un certain nombre de tours, chaque tour entraînant le suivant et quand la force est épuisée la toupie retombe. A partir de la première respiration, la vie durera un temps déterminé par un nombre de respirations.

Les bienfaits du silence

En parlant nous écourtons tellement notre vie ! Une journée de silence signifie une semaine de vie en plus et davantage ; une journée de parole signifie une semaine de vie en moins. Depuis des temps reculés, il y a eu en Inde des mystiques appelés Muni ; ils ne parlent jamais. Ils ont évidemment d’autres particularités mais on les appelle Muni parce qu’ils s’abstiennent de parler. Ils ont souvent vécu beaucoup plus longtemps que nous ne vivons aujourd’hui : trois cents ans, cinq cents ans et plus.

Quand on ne parle pas la respiration n’est pas interrompue, elle reste égale et régulière. Les mystiques ont toujours attaché une grande importance au souffle et en ont fait le premier objet de leurs études. Ceux qui ont maîtrisé le souffle ont maîtrisé leur vie ; ceux qui ne l’ont pas maîtrisé sont ceux-là qui souffrent d’épuisement de paralysies et de toutes espèces de maladies. Certains l’ont maîtrisé inconsciemment comme les boxeurs et les lutteurs, ou encore ceux qui ont mené une vie régulière.

A notre époque, on est devenu si friand de paroles que seul à la maison on veut sortir, ne fût-ce que pour trouver quelqu’un à qui parler. Souvent quand on est seul, on parle aux objets. Beaucoup se parlent à eux-mêmes s’ils n’ont personne à qui parler. Si on le leur expliquait, ils comprendraient toute l’énergie perdue pour chaque parole. Le silence comporte d’autres grands bienfaits mais son pouvoir est déjà très important par le gain d’énergie et de vitalité qu’il procure.

Les avantages du silence

D’un point de vue moral, je dirais que le silence présente de nombreux avantages. Nous commettons la plupart de nos sottises en paroles. En l’espace d’une semaine, nous commettons une sottise en acte pour mille sottises en paroles. Nous offensons souvent quelqu’un, nous le blessons, rien qu’en parlant trop. Si nous nous étions tus, nous ne l’aurions pas blessé. Il y a des familles qui ne cessent de se disputer pour la seule raison qu’on y parle trop.

On raconte l’histoire d’une femme qui vint trouver un guérisseur et lui dit : « Mon mari a très mauvais caractère ; chaque soir lorsqu’il rentre à la maison, il me réprimande et cela se termine par des disputes très déplaisantes. Auriez-vous un remède ? ». « Bien sûr », dit le guérisseur. Il lui donna sept bonbons et ajouta : « Ce sont des bonbons magiques. Lorsque votre mari rentrera, mettez-en un dans votre bouche ». C’est ce que fit la femme et ce soir-là il n’y eut pas de querelle un miracle, après dix ans de disputes continuelles !

Le lendemain la femme revint chez le guérisseur, le remercia mille fois et lui dit qu’il avait fait un vrai miracle ». Je ne sais comment vous remercier dit-elle – Voudriez-vous me donner une grande boite de ces bonbons pour qu’ils durent un certain temps ? ». Le guérisseur répondit : « Les bonbons ne sont pas nécessaires. Ce qu’il vous faut, c’est faire silence ». Ceci nous enseigne que souvent nous nous disputons parce que nous parlons. Le silence est un grand pacificateur.

L’évangile dit :

« Bienheureux les pacificateurs »

Le besoin de parler

Ensuite il y a l’exagération. Les idéalistes les admirateurs exagèrent tout. Si quelqu’un sort et voit un avis annonçant l’arrivée d’un Zeppelin, pour effrayer ses amis il leur annoncera l’arrivée de vingt Zeppelins. Ses amis en seront alarmés et cela le réjouira. Ou si un idéaliste s’entiche d’une personne, il dira qu’elle est pour lui tout à la fois, le soleil, la lune et le ciel. Il n’est pas nécessaire d’en dire tant.

Parler développe une tendance à la contradiction. Quoi qui se dise on veut en prendre le contre-pied. Une telle personne devient comme un boxeur ou un lutteur et elle est déçue si elle n’a pas d’adversaire tant est grand son besoin de parler. J’ai souvent remarqué cela et je vais vous en raconter un exemple. Je me trouvais à une réception chez un ami. Il y avait là quelqu’un qui argumentait à tout propos et tout le monde en était fatigué. J’évitais cet individu mais mon ami me poussa vers lui et je fus bien obligé de lui parler.

La tendance à la contradiction

Quand il apprit que je donnais des conférences et que j’enseignais la philosophie, il se dit : « Voilà ce qu’il me faut ».

Lorsque je tentais de le fixer sur un point il passait à un autre et quand je le rejoignais sur ce point-là il en changeait à nouveau.

Je finis par y renoncer en pensant aux paroles de Shankaracharya :

« Toutes choses impossibles peuvent être rendues possibles, sauf d’amener l’esprit d’un insensé sur un point de vérité ».

La tendance à la contradiction est si forte que si quelqu’un entend ses propres idées dans la bouche d’un autre, il dira le contraire pour le seul plaisir de la discussion.

La maîtrise de la parole

Un dicton persan proclame :

« O Silence ! Tu es une bénédiction inestimable : tu couvres la bêtise de l’insensé et au sage tu donnes l’inspiration ».

Que de bêtises nous disons par la seule habitude de parler ! Que de mots inutiles ! Si on nous présente quelqu’un, nous devons lui parler sous peine de paraître impolis. Et on a alors une conversation du genre : « Il fait beau aujourd’hui » ou « Il fait froid », et on parle de la saison. Propos vides qui finissent par devenir une maladie au point qu’on ne peut plus parler sans farcir la tête d’autrui avec des choses inutiles. On ne peut vivre un instant sans parler pour le plaisir. On aime tellement parler qu’on racontera parfois l’histoire de sa vie à un étranger sans lui laisser le temps de placer un mot et il trouvera cela si ennuyeux qu’il aura envie de dire : « Mais je me moque éperdument de ce que vous me racontez ! ».

Les gens laissent aussi échapper des secrets qu’ensuite ils regrettent d’avoir dévoilé mais sous l’emprise de la parole ils disent des choses qu’ils n’auraient jamais voulu que quiconque sache. Sur le moment même ils ne s’en soucient pas. Toujours sous l’emprise de la parole, quelqu’un peut se laisser aller à de l’impertinence, à de l’orgueil, à des préjugés dont il se repent ensuite. C’est le manque de maîtrise de la parole qui est cause de tout cela. Un mot parfois, a plus de prix que tous les trésors du monde. Et parfois aussi un mot peut faire mettre la main à l’épée.

Un proverbe dit :

« Une langue adoucie est l’épée qui conquiert le monde ».

Le silence de la parole

Il y a différentes manières de recevoir l’inspiration mais la meilleure est le silence. Tous les mystiques ont gardé le silence. Tous les grands hommes que j’ai rencontrés au cours de mes voyages en Inde et ailleurs faisaient silence pendant deux ou trois heures par jour ou au moins pendant une heure. Il y avait à Hyderabad un mystique appelé Shah Khamosh. On l’appelait ainsi à cause de son silence. Lorsqu’il était jeune, c’était un garçon très intelligent et énergique. Il vint un jour chez son murshid et comme d’habitude, il avait des questions à lui poser. Le murshid, qui était en extase et ne désirait pas parler, lui dit : « Tais-toi ! Khamosh« .

Le garçon en fut très frappé, jamais il n’avait entendu cela de la bouche de son murshid qui était toujours très aimable indulgent et prêt à répondre à ses questions. Cette leçon lui suffit pour le reste de sa vie car c’était quelqu’un d’intelligent. Il rentra chez lui et ne parla pas à sa famille, pas même à ses parents. Son murshid le voyant silencieux ne lui parla pas. Shah Khamosh ne parla plus pendant plusieurs années et ses pouvoirs devinrent si grands qu’il suffisait de le regarder pour être inspiré. Partout où son regard se posait, il guérissait. Ceci se passait il n’y a pas si longtemps, vingt-cinq ans peut-être.

Le silence de la pensée

De nos jours l’activité a tellement augmenté que nos occupations nous tiennent en mouvement du matin au soir sans la moindre possibilité de repos. Le soir nous sommes si fatigués que nous ne demandons qu’à dormir et le lendemain cela recommence. C’est très dommageable pour la qualité de la vie. L’homme ne pense pas à la vie ; il est si avide de plaisirs qu’il ne pense pas à jouir de la vie. Chacun devrait avoir au moins une heure de calme, de silence, par jour.

Après le silence de la parole vient le silence de la pensée. Une personne peut parfois rester silencieuse mais ses pensées sautent de haut en bas sans arrêt. L’esprit ne souhaite pas les pensées mais elles arrivent. L’esprit leur est ouvert comme une salle de bal et elles y dansent en rond. Il faut alors rendre une seule pensée si intéressante, si importante qu’elle écartera toutes les autres.

Le silence du cœur

Lorsqu’on a imposé le silence aux pensées vient le silence du cœur. Vous pouvez ne pas dire du mal de quelqu’un, n’avoir pas de pensée malveillante envers lui, mais s’il existe dans votre cœur un sentiment d’amertume à son égard, il le sentira. Il en est de même de l’amour et de l’affection. L’abstrait est cette existence au-delà de ce monde où toute vie se confond, où tout se rejoint. Le son de l’abstrait est présent et lorsque ce son a été lui aussi rendu silencieux, celui qui passe au-delà atteint l’état le plus élevé Najat, la Conscience éternelle. Il faut évidemment un grand effort pour atteindre cet état.

Le silence est certainement un remède à beaucoup de choses mais celui qui vit dans le monde ne peut le pratiquer continuellement. Il doit surveiller ses paroles et se rappeler que chacune d’entre elles lui vaudra ou le ciel ou l’enfer.

L’Art d’être – La santé – recueil posthume de conférences – chapitre 14

Sera publié dans Psychologie – Santé – Guérison – cahier n°1

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