Ne soyez pas surpris de trouver beaucoup d’êtres qui errent dans l’obscurité pendant leur vie : faisant une chose et allant de cette chose à une autre, toujours insatisfaits, toujours mécontents, et rien de ce qu’ils entreprennent n’ayant le résultat désiré. C’est à cause de l’absence de cette connaissance, la connaissance du but de la vie.

Trouver le but de sa vie

Au-delà des individus, chaque objet a son but. La mission de la science est de découvrir le but dans les objets. C’est de cette découverte que la science est venue. Qu’il s’agisse de science médicale ou de philosophie, tous les aspects divers de la science sont le résultat de la découverte du but des objets. Mais le mysticisme consiste à découvrir le but dans la vie des êtres vivants, le but de sa propre vie et le but dans la vie des autres. Aussi longtemps qu’il n’a pas découvert ce but, un homme peut avoir succès ou échec, il peut sembler être heureux ou malheureux. Mais en réalité il ne vit pas. En effet, la vie commence à partir du moment où il a découvert le but de sa vie.

Vous pourrez trouver des gens possédant toutes les richesses, la situation, le confort et les commodités de la vie et qui cependant manquent de l’essentiel qui seul est capable de faire leur bonheur : la connaissance du but de leur vie. C’est cela même dont ils manquent, et en même temps l’espèce humaine est ignorante de cela. L’homme pourra s’intéresser à mille choses, à une chose et ensuite à une autre et ainsi de suite. Mais il n’arrivera jamais à ce point où il pourrait trouver le but de sa vie. Pourquoi ? La première de toutes les raisons est qu’il ne le cherche pas.

L’éducation

Maintenant, venons-en à l’éducation des enfants, de la jeunesse. Très souvent les parents ne réfléchissent pas à ce problème. Tout ce qui leur paraît bénéfique pour l’enfant, ils lui recommandent de le faire. Ils ne font pas attention au fait que l’enfant, la jeunesse, doit trouver le but de sa vie. Combien de vies sont abîmées pour cette raison ! Un enfant peut avoir été élevé avec toutes les facilités et cependant rester toujours loin du but de sa vie.

Sa’di a dit :

« Chaque nouveau-né est arrivé avec un certain but, et la lumière de ce but est allumée dans son âme ».

C’est un secret psychologique et mystique : aussi malheureux qu’un homme puisse être, à partir du moment où il connaît le but de sa vie, un interrupteur est tourné et la lumière s’allume. Il peut ne pas être encore capable de l’accomplir. Mais le fait même de connaître le but lui donne tout l’espoir, toute la vigueur, l’inspiration et la force nécessaires pour en attendre le jour. S’il devait s’efforcer d’atteindre ce but toute sa vie, cela serait pour lui sans importance aussi longtemps qu’il le reconnaîtrait comme son but. Dix de ces personnes ont bien plus de pouvoir qu’un millier travaillant du matin au soir sans connaître le but de leur vie.

La vocation

En outre, ce que nous appelons vrai ou faux, bon ou mauvais, dépend de notre but dans la vie. Il y a par exemple quelqu’un dont la vocation dans la vie est d’écrire des pièces de théâtre et il y a quelqu’un d’autre qui est étudiant en médecine. Les deux étudiants ont leurs examens devant eux. Il y a une pièce programmée qui donne à chacun le désir d’aller la voir. L’étudiant en médecine pense : « Mes examens sont proches. Je dois étudier à la maison, mais c’est une pièce intéressante », et puis il décide d’aller la voir. L’étudiant qui écrit pour le théâtre pense : « Aller voir cette pièce peut m’être bénéfique ». Les deux agissent de la même manière, ils voient la même pièce. Mais l’un perd le sens de l’étude et l’autre en est inspiré.

Les cinq tendances

Maintenant nous en venons au but de tous, au but ultime. Nous commençons notre vie avec un but individuel, mais nous arrivons à un stade où le but de chaque âme est un seul et unique. Et on peut étudier ce but grâce à la tendance de l’homme. Chaque être a cinq tendances cachées dans la profondeur de son cœur. Etant absorbé dans la vie du monde, il peut oublier le but ultime, mais en même temps il y a une inclination continue vers lui, ce qui montre que le but final de la vie pour toutes ces personnes est unique et identique.

L’amour de la connaissance

L’une de ces cinq inclinations est l’amour de la connaissance. Ce ne sont pas seulement les êtres intellectuels et intelligents qui cherchent la connaissance. Même un nourrisson désire connaître quel est chaque petit bruit. Chaque enfant, en regardant une belle couleur ou ligne dans un tableau, demande ce que c’est. Et ainsi, dans une plus ou moins grande mesure, chaque individu tâche d’obtenir la connaissance.

Il est certain que dans la vie telle qu’elle est aujourd’hui, beaucoup de gens sont placés dans une situation où ils n’ont jamais un moment pour obtenir cette connaissance qu’ils cherchent. Du matin au soir, ils ont leur devoir à accomplir, ils en sont si absorbés qu’après quelque temps leur faim de connaissance a disparu et leur esprit s’émousse. Ce n’est pas un seul individu, mais des milliers que la vie a placés dans une certaine situation où ils ne peuvent s’empêcher de mettre tout leur esprit dans leur travail sans qu’ils n’aient jamais le temps de penser aux choses auxquelles ils aimeraient penser, à celles qu’ils aimeraient connaître. Nous avons fait la vie ainsi. Pouvons-nous appeler cela progrès ? Nous l’appelons liberté, mais ce n’est pas la liberté mentale. Le mental est projeté dans un horizon limité, que nous pourrions appeler une sphère.

L’accroissement des difficultés

En dehors de cela, dans l’éducation, nous pouvons voir chaque jour que les examens dans les différentes branches deviennent de plus en plus difficiles, non pas en ayant égard à la connaissance, mais afin que moins de gens en soient capables. J’ai demandé à un capitaine de bateau s’il avait passé un examen. « Oui – m’a-t-il dit – et c’est chaque année plus difficile ».

Je lui en ai demandé la raison. Il a répondu : « Nous avons à lire une masse de choses qui ne sont pas du tout utiles pour notre travail, et c’est simplement pour rendre l’examen difficile. Il y a tellement de candidats à cet examen que l’apprentissage est rendu plus difficile pour eux ». Si tout le monde pense que la vie consiste à étudier quelque chose dans le seul but de gagner son pain et son beurre, alors quand peut-on exercer la pensée à ce que l’âme recherche ?

La recherche de la nouveauté

Parmi ceux qui ont un peu de liberté dans la vie, qui ont du temps pour acquérir quelque connaissance, il y en a beaucoup qui recherchent la nouveauté. Ils pensent qu’apprendre signifie acquérir la connaissance de quelque chose qu’ils ne connaissaient pas auparavant. Il y a très peu de chercheurs qui trouveront, qui verront qu’en chaque idée, aussi simple soit-elle, quand ils y réfléchissent, une révélation s’élève qui commence à leur enseigner de plus en plus de choses qu’ils n’avaient jamais connues.

J’ai éprouvé cela moi-même : il y a un distique d’une poésie persane que j’ai étudiée pendant douze ans. Je l’aimais. C’était une simple expression banale de tous les jours, mais après douze ans, un jour, une lueur d’inspiration vint et tout le poème devint une révélation. Il semblait qu’il y avait eu une fois une graine, et qu’à partir d’elle était venue une plantule qui s’était transformée en plante, puis que de cette plante avaient jailli des fruits et des fleurs.

La difficulté, en ce qui concerne les soi-disant chercheurs de vérité, est que lorsqu’ils ont un petit moment pour chercher la vérité, ils s’agitent. Une seule chose ne peut les satisfaire, aussi vont-ils d’une chose à une autre et ils continuent. Au lieu d’arriver à l’idée réelle, ils entrent dans la confusion, car chaque idée nouvelle les trouble encore plus.

Il n’y a rien de nouveau sous le soleil

Quelqu’un demanda à un artiste : « Pouvez-vous faire une peinture nouvelle ? » – « Oui, je le peux », répondit-il. Il mit deux cornes et deux ailes sur le corps d’un poisson et les gens s’écrièrent : « Merveilleux ! Voilà une chose que personne n’a jamais vue ! ». Tout le monde a déjà vu des ailes sur un oiseau et des cornes sur du bétail, mais il y a beaucoup de gens qui ont besoin de ce genre de nouveauté. Nombreuses sont les personnes qui admirent cela, et peu qui pensent – comme Salomon l’a dit – qu’il n’y a rien de nouveau sous le soleil, spécialement lorsque nous considérons le domaine de la sagesse, de la connaissance. Car on ne parvient pas à la concentration, contemplation ou méditation en étudiant beaucoup de choses et en allant d’une idée à une autre.

L’amour de la vie

L’inclination suivante est l’amour de la vie. Les êtres humains étant mis à part, même les plus petits insectes s’échappent si vous voulez les toucher. Leur vie leur est précieuse. Qu’est-ce que cela montre ? Cela montre que chaque être désire vivre, aussi malheureux qu’il puisse être, aussi difficile que puisse être sa vie. Peut-être dans un moment de tristesse une personne voudra-t-elle se suicider, mais si elle était dans des conditions normales elle ne penserait jamais à quitter ce monde. Non pas parce que ce monde lui est trop cher, mais parce que l’inclination de l’être est de vivre. Comme il est dit dans le Gayan :

« La vie vit, la mort meurt ».

Depuis que la vie existe, la vie désire ardemment vivre et personne ne désire un seul instant que la mort puisse l’emporter.

Les grands prophètes, les maîtres, les saints, les sages, les philosophes, les mystiques, les uns aussi bien que les autres, qu’ont-ils essayé d’obtenir ? Leurs efforts ont consisté à trouver un remède pour guérir l’homme de sa condition mortelle. Mais la condition mortelle est-elle sa conception ou sa condition ? C’est une condition quand on la voit de l’extérieur ; en réalité, c’est une conception.

Mourir avant la mort

L’âme porte le corps physique comme un vêtement, et quand elle n’est pas capable de le porter plus longtemps, alors l’objet du vêtement est rempli et l’âme désire le quitter, car personne ne désire porter éternellement un lourd manteau. Même le roi se sent plus à l’aise lorsqu’on a déposé la couronne dans son armoire. C’est le bonheur de l’âme d’être libre de son fardeau physique, mais elle ne pourra être heureuse que lorsqu’elle pourra être seulement elle-même. Aussi longtemps que l’homme pense qu’il est son corps, c’est un être mortel, seulement conscient de son existence mortelle. Qu’est ce corps ? C’est un vêtement. Mais comprendre cela intellectuellement ne peut pas être une aide. L’âme doit se voir elle-même, l’âme doit réaliser cela. Comment le faire ? Dans les Ecritures, il est dit :

« Mourez avant la mort ».

De quelle mort s’agit-il ? Cette mort est jouer à mourir. Les mystiques, dans leur vie sur la terre, ont joué à la mort. En la jouant, ils ont pu voir ce qu’était la mort. Ainsi il ne s’agit pas seulement d’une connaissance intellectuelle. Ils voient réellement que l’âme existe indépendamment de l’enveloppe physique.

Jnana et Ajnana

Bouddha a appelé cela « Jnana« , qui signifie « réalisation », son absence est appelée « Ajnana« , le manque de réalisation. On avait demandé à Bouddha d’en donner un exemple, et il parla d’une personne qui était suspendue à une branche dans l’obscurité de la nuit. A chaque instant elle tremblait de la peur de tomber, ne sachant pas ce qu’elle avait sous ses pieds : de l’eau, un précipice ou un rocher. A la pointe du jour, elle s’aperçut que ses pieds n’étaient vraiment pas loin du sol, et qu’elle avait tremblé en vain. Elle dit : « Hélas, si seulement j’avais su ! ». Et ainsi en est-il de chaque personne.

Chaque personne réfléchie, quand elle songe au jour où elle devra quitter cette terre où elle a les amis qu’elle aime et son trésor, se sent très triste à la pensée qu’un jour elle devra s’en aller. Non seulement cela, mais ce qui la rend encore plus triste est de penser : « Une fois partie, je ne serai plus rien ». Car la vie ne peut pas désirer devenir la mort, la vie veut vivre. Mais cela montre l’ignorance et une fausse conception de la vie, obtenue par les sens et l’expérience à travers les sens. Celui qui a vécu avec les sens, qui a réalisé la vie à travers les sens et qui pense à travers les sens, ne connaît pas la vie. La vie peut être très différente de cela.

L’amour du pouvoir

La troisième inclination que montre l’homme est d’obtenir du pouvoir, de quelque manière que ce soit. Durant sa vie, chaque personne lutte pour obtenir du pouvoir. Car pour exister, l’être lutte contre l’intrusion des conditions de la vie, parce que les conditions de la vie semblent toujours balayer tout ce qui n’a pas de force. Quand la feuille a perdu sa force, elle tombe de l’arbre, quand la fleur a perdu sa force, elle est rejetée. L’être désire naturellement garder sa force, aussi chaque individu recherche-t-il le pouvoir.

Mais l’erreur tient dans le fait que, quel que soit le pouvoir que puisse avoir un homme, il est limité. Malgré l’accroissement du pouvoir, il vient un moment où l’on s’aperçoit qu’il peut y avoir un pouvoir plus grand que celui qu’on possède. Cette limitation fait souffrir l’homme, il en devient déçu. En outre, quand nous observons le pouvoir que les hommes possèdent, ce pouvoir du monde, quel est-il ? Cela n’a pris qu’un moment pour que la puissance de la Russie s’écroule, ou que la puissance de l’Allemagne soit écrasée. Si de telles puissances et forces, bâties en des centaines d’années, peuvent être détruites en si peu de temps, quel était leur pouvoir ? S’il existe un quelconque pouvoir, c’est le pouvoir caché, le pouvoir tout-puissant. Et c’est en entrant en contact avec ce pouvoir qu’on commence à tirer de lui tout le pouvoir qui est nécessaire.

L’esprit et la matière

Le secret de tous les miracles et phénomènes peut être perçu dans le pouvoir que des sages et des maîtres sont capables d’extraire de lui. Il y a des fakirs et des derviches qui pratiquent le saut dans le feu ou qui se coupent le corps et cicatrisent immédiatement. Mais il existe un pouvoir plus grand que celui-là. Ceux qui font des grandes choses ne les montrent pas, ce sont les petites choses qui sont montrées. En même temps il y a ce pouvoir qui donne la preuve que l’esprit a du pouvoir sur la matière. L’esprit est enseveli dans la matière pour quelque temps – et cela le rend impuissant.

L’amour du bonheur

La quatrième inclination que l’homme montre est qu’il veut être heureux. L’homme cherche le bonheur dans le plaisir, la joie, mais ce ne sont que les ombres du bonheur. Le vrai bonheur est dans le cœur de l’homme ; mais il ne l’y cherche pas. Afin de trouver le bonheur, il recherche le plaisir. Quelque chose qui est éphémère et quelque chose qui engendre la tristesse n’est pas le bonheur. Le bonheur est l’âme même de l’homme. Les Védantistes ont appelé l’âme humaine « Ananda« , bonheur. L’âme est heureuse, c’est pourquoi elle recherche le bonheur. Et parce que l’âme n’est pas capable de se trouver elle-même, elle cherche quelque chose qui pourrait la rendre heureuse. Mais ce qu’elle trouve ne peut jamais la rendre heureuse.

Le péché et la vertu, le bien et le mal, le juste et le faux peuvent être distingués et déterminés grâce à ce principe : ce qui apporte un bonheur réel ne peut être mauvais, c’est une vertu. Ce qu’on appelle juste est ce qui conduit au bonheur. Ce qui est bon est bon parce que cela apporte le bonheur. Et s’il n’en est pas ainsi, cela ne peut pas être bon, cela ne peut pas être une vertu, cela ne peut pas être juste. Chaque fois qu’un homme a trouvé une vertu dans le malheur, il a fait une erreur, chaque fois qu’il est dans l’erreur, il est malheureux, misérable. Le bonheur est l’être de l’homme : aussi le désire-t-il ardemment.

L’amour de la paix

La cinquième inclination que montre l’homme est pour la paix. Ce ne sont pas le repos ou le confort ou la solitude qui peuvent lui apporter la paix. C’est un art qui doit être appris, c’est l’art des mystiques par lequel on arrive à l’expérience de la paix.

On pourra demander : « S’il est naturel pour l’âme de faire l’expérience de la paix, pourquoi doit-on faire des efforts pour obtenir la paix par des pratiques, par la méditation, par la contemplation ? » On répondra qu’il est naturel de faire l’expérience de la paix, mais que la vie dans le monde n’est pas naturelle. Des animaux et des oiseaux font l’expérience de la paix, mais pas l’espèce humaine, car l’homme est le voleur de sa propre paix. Il a rendu sa vie si artificielle que c’est comme s’il s’écartait de ce que l’on appelle la vie naturelle. Il n’est pas capable d’imaginer combien il s’est éloigné de ce qu’on peut appeler, pour l’espèce humaine, une vie normale, naturelle.

La condition naturelle de l’âme

C’est pour cette raison que nous avons besoin de l’art de découvrir la paix à l’intérieur de nous. Ce n’est pas en rendant les conditions extérieures meilleures que nous ferons l’expérience de la paix. L’homme a toujours rêvé de paix et il a toujours provoqué des guerres. Ce n’est pas seulement dans les temps anciens que l’homme recherchait la guerre. Si chaque individu dit : « Je cherche la paix », alors d’où vient la guerre ? Elle vient parce que le sens de la paix n’a pas été pleinement compris. C’est pourquoi l’homme vit dans un tumulte constant, dans une condition agitée, et afin de tenter de trouver la paix, il cherche la guerre. Si cela continue quelques années de plus, nous n’aurons pas la paix, car chacun doit d’abord chercher la paix à l’intérieur de lui-même. Qu’est-ce que la paix ? La paix est la condition naturelle de l’âme.

L’âme, qui a perdu sa condition naturelle, qui en fait lui appartient, s’agite sans repos et rêve de paix. La condition normale du mental est la tranquillité, et en même temps le mental est loin de rester tranquille, l’âme fait l’expérience de n’importe quoi sauf de la paix.

Le but de la création

La question qui vient à l’esprit de toute personne réfléchie est celle-ci : quelle est la raison, quel est le but de la création de ce monde, de cette manifestation ?

La réponse est : pour rompre la monotonie. Qu’on l’appelle Dieu, qu’on l’appelle l’Etre Unique, qu’on l’appelle la Source et le But de tout, étant toute solitude, Il désira qu’il y ait, pour Lui, quelque chose à connaître. Les Hindous disent que la création est le rêve de Brahmâ. On peut appeler cela un rêve, mais c’est le motif essentiel. Les Soufis l’expliquent ainsi : Dieu, l’Amant, voulut connaître Sa nature, et donc, dans la manifestation, l’Aimé fut créé, afin que l’Amour pût se manifester. Et quand on considère cela dans cette lumière, alors tout ce que nous voyons est l’Aimé. Comme le dit Roumi, le grand écrivain de la Perse :

« L’Aimé est tout en tout, celui qui aime Le voile seulement ; l’Aimé est tout ce qui vit, celui qui aime est une chose morte ».

Par conséquent, les Soufis ont appelé Dieu le Bien-Aimé. Mais ils ont vu le Bien-Aimé en tous les êtres, ils n’ont pas pensé que Dieu était au paradis, séparé, loin de tous les êtres. En chaque chose, dans toutes les formes, ils ont vu la beauté de Dieu. Et dans cette réalisation, le but principal, le but ultime de la vie, est accompli.

Reconnaître la Source

Quand il est dit dans les Ecritures Anciennes :

« Lorsque Dieu demanda à Adam : ‘Qui est ton Seigneur ?’, il dit : ‘Tu es mon Seigneur' »

Brièvement expliqué, cela signifie que le but de la création est que chaque âme puisse reconnaître sa source et son but et s’y soumettre, et qu’elle puisse attribuer à cette source et à ce but toute beauté, sagesse et pouvoir, et ainsi faisant puisse se rendre parfaite. Comme le dit la Bible :

« Soyez parfaits, comme votre Père au Ciel est parfait ».

New-York, 27 décembre 1925

L’Alchimie du Bonheur – chapitre 3
Recueil de conférences – première édition en anglais 1923.

Sera publié dans Psychologie – l’art d’être – l’art de la personnalité – Notre vie dans le monde – cahier n°5 – chapitre 6

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L’objectif principal de la vie ne peut être qu’un objectif unique mais les objectifs extérieurs de la vie sont aussi nombreux qu’il y a d’êtres.  Il y a un seul objectif de la vie pour la raison qu’il y a une seule vie, bien qu’extérieurement elle apparaisse comme des vies multiples.  C’est dans cette idée que nous pouvons nous réunir et c’est de cette idée qu’on apprend la sagesse. 

Sans doute ne peut-on pas immédiatement comprendre cet objectif principal de la vie. Par conséquent, la meilleure chose pour chacun est de poursuivre d’abord son objectif de vie, et dans l’accomplissement de son objectif personnel, il arrivera un jour à l’accomplissement de cet objectif intérieur. Quand l’homme ne comprend pas cela, il pense qu’il y a quelque chose d’autre à accomplir, il pense à tout ce qui l’attend de non encore accompli et ainsi il reste en face d’un échec.

La personne pour qui son objectif n’est pas clair n’a pas encore commencé son voyage sur le chemin de la vie. On devrait donc déterminer d’abord son propre objectif pour soi-même, aussi petit qu’il soit ; une fois qu’on l’a déterminé on a commencé la vie. Nous constatons dans la vie de bien des gens que, parfois pendant toute sa durée, ils n’ont pas trouvé la vocation de leur vie. Ce qui arrive alors est qu’à la fin ils considèrent leur vie comme un échec. Pendant toute leur existence ils vont d’une chose à une autre, mais comme ils ne connaissent pas l’objectif de leur vie ils ne peuvent accomplir que bien peu. 

Trouver l’objectif de sa vie

Quand des gens demandent : « Pourquoi est-ce que je ne réussis pas ? », ma réponse est : « Parce que vous n’avez pas trouvé votre objectif ». Aussitôt qu’une personne a trouvé l’objectif de sa vie, elle commence à se sentir à l’aise dans ce monde où auparavant elle se sentait comme dans un monde étrange. Aussitôt qu’une personne a trouvé son chemin, elle montre qu’elle a de la chance parce que tout ce qu’elle veut accomplir vient de soi-même. Même si le monde entier était contre elle, elle gagnerait tant de pouvoir qu’elle pourrait se tenir à son objectif contre le monde entier. Elle pourrait développer une patience telle qu’en poursuivant son objectif aucune malchance ne la découragerait. 

Mais aussi longtemps qu’elle ne l’a pas trouvé, elle ira d’une chose à une autre et pensera que la vie est contre elle. Puis elle commencera à trouver des fautes aux individus, aux circonstances, aux planètes, au climat, à tout. Ainsi ce qu’on appelle être chanceux ou avoir du succès est avoir le bon objectif. Quand quelqu’un porte des vêtements qui ne sont pas faits pour lui, il dit qu’ils sont trop lâches ou trop étroits, mais quand ce sont ses vêtements il les trouve confortables, ce sont les siens. La chose importante est par conséquent de donner la liberté à chaque personne de choisir son objectif dans la vie, et si elle s’y trouve à l’aise, alors elle sait qu’elle est dans le bon chemin.

Patience et confiance

Quand quelqu’un est sur son chemin, certaines choses sont à prendre en considération. Quand il a un nœud à défaire, à dénouer et qu’on lui donne un couteau et qu’il le coupe, il a beaucoup perdu dans sa vie. C’est une petite chose, mais en ne la réalisant pas, la personne a régressé, a fait un pas en arrière. C’est un petit exemple, mais en tout ce que l’on fait, si l’on n’a pas de patience et de confiance pour aller plus loin, on perd beaucoup. Aussi petit que soit le travail que quelqu’un a entrepris, s’il en vient à bout, il a accompli quelque chose de grand. Ce n’est pas le travail dont il est venu à bout, c’est le fait même d’en être venu à bout qui lui donne du pouvoir.

L’objectif l’accomplissement spirituel

Quant à l’objectif principal de chaque âme, on peut appeler cet objectif l’accomplissement spirituel. Quelqu’un peut passer toute sa vie sans lui, mais il viendra un temps où, bien qu’il ne l’admette pas, il commencera à le chercher. Car l’accomplissement spirituel n’est pas seulement une connaissance acquise, c’est la faim de l’âme. Il viendra un jour dans la vie où une personne ressentira la faim de l’âme plus que toute autre faim. Chaque être éprouve sans doute une nostalgie inconsciente pour la satisfaction de son âme, cependant l’absorption dans la vie de chaque jour nous rend si occupés que nous n’avons aucun moment pour y prêter attention.

La définition de l’accomplissement spirituel est à chercher dans l’étude de la nature humaine. Car la nature de l’homme est une et la même, qu’il soit spirituel ou matériel. Il y a cinq choses auxquelles l’homme aspire : la vie, le pouvoir, la connaissance, le bonheur et la paix, et la faim continuelle que l’on sent dans le moi le plus profond désire l’une ou l’autre de ces cinq choses. 

Les désirs de vivre, de pouvoir et de bonheur

Pour satisfaire sa faim, que fait l’homme ? Pour répondre au désir de vivre, il mange et boit et se protège contre tous les dangers de la vie. Pourtant cette faim n’est pas complètement satisfaite parce qu’il peut échapper à tous les dangers, excepté le dernier que l’homme appelle la mort.

Pour répondre au second désir qui est le pouvoir, un homme fait tout pour gagner en force physique, en influence, en rang social ; toute forme de pouvoir, il la cherche pour avoir la puissance. Il se heurte sans cesse aux déceptions parce qu’il constate que s’il y a un pouvoir de dix degrés, il y a un pouvoir de vingt degrés pour s’y heurter. Pensez seulement aux grandes nations dont la puissance militaire fut naguère si immense qu’on n’aurait pas pu croire qu’ils se fussent écroulés en un moment. On aurait pensé : « S’ils s’écroulent, cela va prendre des milliers d’années », si grand était leur pouvoir. Nous n’avons pas besoin de chercher cela dans l’histoire, nous l’avons vu arriver dans ces quelques dernières années ; nous n’avons qu’à regarder la carte.

La troisième sorte d’appétit est pour le bonheur. L’homme essaye d’y répondre par le plaisir, ne sachant pas que les plaisirs de ce monde n’atteignent pas ce bonheur que son âme recherche réellement. Les tentatives de l’homme sont vaines, il constatera à la fin que chaque effort qu’il a fait vers le plaisir a amené une perte plus grande que le gain. En outre, ce qui ne dure pas, qui n’est pas réel dans sa nature, n’est pas satisfaisant.

Les désirs de connaissance et de paix

Et puis il y a le désir de connaissance. Le désir de cette connaissance donne une tendance vers l’étude. Quelqu’un pourrait étudier encore et encore pendant toute sa vie, mais même s’il lisait tous les livres des grandes bibliothèques, il resterait la question : « pourquoi ? » Ce « pourquoi » ne trouvera pas sa réponse dans les livres qu’il étudie, ni en explorant les faits qui appartiennent à la vie extérieure. En premier lieu, la profondeur de la nature est si grande que la vie limitée de l’homme n’est pas assez longue pour sonder ses profondeurs. Comparativement ou relativement, on peut dire qu’une personne est plus savante qu’une autre ; mais personne n’atteint la véritable satisfaction par l’étude extérieure de la vie.

Enfin il y a l’appétit pour la paix. Afin de trouver la paix on abandonne son entourage qui est source d’ennuis, on veut s’éloigner des gens, on veut s’asseoir tranquillement et se reposer. Mais celui qui n’est pas prêt pour cette paix ne la trouvera pas, même s’il va dans les cavernes des Himalaya, loin du monde entier.

Quand on examine ces cinq appétits, qui sont les plus profonds que l’homme possède, on constate que tous les efforts que l’homme fait semblent être vains. Ils peuvent seulement être assouvis par l’accomplissement spirituel. En effet, c’est la seule chose qui réponde à tous ces cinq appétits. 

Vivre

Le désir de vivre ne peut être satisfait que lorsque l’âme réalise sa vie éternelle. Car la mortalité existe comme conception plutôt qu’en réalité. D’un point de vue spirituel la mortalité est le manque de compréhension de l’âme concernant ce qu’elle est elle-même. C’est comme une personne qui aurait vécu toute sa vie dans l’idée qu’elle est elle-même son vêtement, et quand le vêtement se déchire elle pense qu’elle est morte. On fait l’expérience de la même chose dans la vie. L’âme reçoit du corps physique une sorte d’illusion et s’identifie avec son être mortel, ce qui est comme s’identifier avec son manteau et par sa perte imaginer qu’on est perdu. 

Comme une connaissance intellectuelle de cela est de peu d’utilité, les gens sages de toutes les époques ont pratiqué la méditation pour donner à l’âme une chance de se trouver indépendante du corps physique. Une fois que l’âme a commencé à se percevoir elle-même, avec sa propre vie, indépendamment de son vêtement extérieur, elle commence à avoir confiance en la vie et n’est plus effrayée de ce qu’on appelle la mort. Aussitôt que ce phénomène est accordé à une personne, elle n’appelle plus la mort « mort » ; elle appelle la mort un changement.

Pouvoir

Quand on en vient à l’idée du pouvoir, le pouvoir véritable ne consiste pas à essayer d’acquérir du pouvoir, le pouvoir véritable consiste à devenir pouvoir. Mais comment devenir pouvoir ? Cela requiert qu’on entreprenne d’accomplir un changement déterminé en soi-même, et ce changement est une sorte de lutte avec son faux moi. Quand ce faux moi est crucifié, alors le vrai moi est ressuscité. Devant le monde cette crucifixion semble un manque de pouvoir, alors qu’en vérité tout pouvoir est atteint par cette résurrection.

Connaître

Quant à la connaissance, elle a deux aspects. Une connaissance est celle qu’on apprend en sachant les noms et les formes de cette vie, c’est ce que nous appelons l’étude. Cela ne peut pas être la réponse à cette faim, c’est seulement un marchepied dans cette direction. Cette étude extérieure ne fait qu’aider quelqu’un à venir à l’étude intérieure, mais l’étude intérieure est complètement différente de l’étude extérieure. Comment la pratique-t-on ? On la pratique en étudiant le moi. On trouve que toute la connaissance à laquelle on s’efforce et tout ce qu’il y a à étudier, est en soi-même. Et on trouve une sorte d’univers en soi-même et par l’étude du moi on arrive à cette connaissance spirituelle qui est en réalité la faim de l’âme.

Le bonheur

Puis il y a la question du bonheur. Quelqu’un pense que si ses amis sont bons avec lui, si les gens l’écoutent et s’il gagne de l’argent, alors il sera heureux. Mais ce n’est pas la bonne manière de devenir heureux. C’est une erreur. Le manque de bonheur lui fait blâmer les autres, en croyant que ceux-ci bloquent devant lui la voie qui lui permettrait de devenir heureux. En réalité il n’en est pas ainsi. 

Le véritable bonheur n’est pas acquis, il est découvert. Le chemin même de l’homme est bonheur, c’est pourquoi il en est affamé. Ce qui éloigne le bonheur de la vie c’est qu’on ferme les portes de son cœur et quand le cœur n’est pas vivant, le bonheur n’y vit pas. Parfois le cœur n’est pas pleinement éveillé, mais seulement un peu ; en même temps il attend la vie du cœur de l’autre. Mais la vie réelle du cœur est de vivre indépendant dans son propre bonheur. Et cela est atteint par l’accomplissement spirituel.

La paix

Quant à celui qui a atteint la paix en lui-même, il peut être dans une caverne des montagnes ou dans la foule, en tout endroit il éprouvera la paix.

Maintenant la question se pose de la manière dont on peut atteindre ces cinq choses. Comme je l’ai dit, la première condition nécessaire est de réaliser l’objectif qui se trouve immédiatement devant vous ; aussi petit soit-il ; ce n’est pas ce qui importe. C’est en l’accomplissant qu’on acquiert du pouvoir. A mesure que l’on ira plus loin dans ce chemin au cours de sa vie, cherchant toujours ce qui est réel, on arrivera à la réalité. 

La vérité

La vérité est atteinte par l’amour de la vérité. Quand une personne se sauve loin de la vérité, la vérité se sauve loin d’elle.  Sinon, la vérité est plus proche d’une personne que ce qui est sans vérité. Il n’y a rien de plus précieux dans la vie que la vérité elle-même, et en aimant la vérité et en arrivant à la vérité, on arrive à cette religion qui est la religion de tous les peuples et de toutes les églises. Alors il importe peu qu’on appartienne à telle église, qu’on professe telle religion, ni à quelle race ou nation on appartient. Une fois qu’une personne réalise la vérité elle est tout, parce qu’elle est avec tous. 

Il y a des contestations et des malentendus avant qu’on n’ait atteint la vérité.  Une fois qu’on a atteint la vérité, il n’y a pas de malentendus. C’est parmi ceux qui ont appris la connaissance extérieure que s’élèvent des disputes. Mais ceux qui ont atteint la vérité, qu’ils viennent du Nord ou du Sud, de n’importe quel pays, cela n’a pas d’importance. En effet, quand ils ont compris la vérité ils sont dans l’unité. C’est cet objectif que nous devrions garder devant nous afin d’unir les sections divisées de l’humanité. Car le bonheur réel de l’humanité est cette unité que l’on peut gagner en s’élevant au-dessus des barrières qui divisent les hommes.

Bruxelles, 22 mai 1924

L’Alchimie du Bonheur – chapitre 2 – 1
Recueil de conférences – première édition en anglais 1923.

Sera publié dans Psychologie – Art de la personnalité – Art d’être – cahier n°5

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Le but intérieur et le but extérieur

L’essentiel dont un chercheur de vérité doit prendre conscience est le but de la vie. Dès qu’une personne commence à se sentir plus sobre devant l’ivresse de la vie, la première question qu’elle se pose est : « Quel est le but de ma vie » ? Chaque âme a son propre but, mais à la fin tous les buts se résument à un seul but, et c’est ce but qui est la recherche du mystique.

Toutes les âmes, à travers le bon ou le mauvais chemin, arriveront tôt ou tard à ce but – but qui doit être atteint, but pour lequel toute la création a été conçue.

La différence entre l’âme qui cherche et l’âme qui travaille aveuglément vers ce but est la même que celle qui existe entre le matériau et l’artisan. Le potier et l’argile sont tous deux à l’œuvre pour produire un vase. Mais c’est la joie et le privilège du potier d’éprouver le bonheur de cette réalisation, non celui de l’argile. Ainsi en est-il des êtres qui s’avancent inconsciemment vers ce but et les âmes qui s’efforcent consciemment de l’atteindre. Les deux se rejoignent pour la même réalisation ; la différence est dans la conscience qu’ils en ont.

Prendre conscience de son but extérieur

Le premier pas dans le chemin spirituel est de prendre conscience de son but extérieur dans la vie. Car il n’est pas donné à tout le monde de comprendre même sa mission extérieure dans l’existence. Et l’être qui ne s’en rend pas compte peut ainsi peut-être passer toute sa vie, et peut-être même jusqu’à la fin, sans y parvenir. Mais celui qui se préoccupe de la connaître la trouvera tôt ou tard. Car il reçoit constamment dans son cœur la réponse à la question.

Comme le dit Sa’di :

Chaque âme est créée pour un certain but, et la lumière de ce but est allumée dans cette âme.

S’il y a une lumière allumée avant même que la personne ne vienne sur la terre, il reste néanmoins à cette personne de découvrir par elle-même le but de sa vie, bien que tout autour d’elle le lui montre du doigt.

L’on pourrait demander : « Le but extérieur pourrait-il conduire au but intérieur de la vie » ? Certainement. Tout ce que fait une personne, que ce soit spirituel ou matériel, n’est qu’une marche pour arriver au but intérieur, si toutefois elle le considère comme tel. Si elle est dans l’erreur, l’erreur lui appartient et est en elle. Elle travaille quand même en vue du but intérieur, du but ultime. Car tout est créé pour travailler selon un plan. Et ainsi chaque individu travaille dans le sens de l’accomplissement de ce plan divin. Le bien et le mal, tout doit se résoudre à la fin en l’accomplissement du but divin. S’il y a une différence, elle concerne cet individu particulier.

La réalisation des cinq désirs

Il y a cinq désirs qui poussent quelqu’un vers l’accomplissement du but intérieur : le désir de vivre, le désir de connaître, le désir de pouvoir, le désir de bonheur et le désir de paix. Ils travaillent consciemment ou inconsciemment au plus profond de chaque être.

Ces cinq désirs qui travaillent au-dedans de chacun le poussent à agir soit en bien soit en mal, pourtant ils concourent tous au but unique qui est la réalisation de l’objet de la création entière.

Ce n’est pas dans la réalisation de l’un ou de l’autre de ces cinq désirs que se trouve l’accomplissement du but. C’est dans la réalisation de ces cinq désirs qu’un but unique est accompli, le but pour lequel toute âme est née sur terre.

S’éveiller de son sommeil

Question : Si vous savez qu’une certaine chose vous donne paix, bonheur, connaissance et amour, mais qu’elle en privera un autre, que doit-on choisir ? En profiter soi-même ou laisser l’autre personne en bénéficier ?

Réponse : Je répéterai de nouveau ce que j’ai dit : celui qui a trouvé le bonheur dans son propre cœur et qui est arrivé à la connaissance de lui-même, a trouvé la paix dans son être le plus profond. Celui-là n’aura privé de paix ou de bonheur aucun autre. Il est parvenu à la source de la connaissance, à la fontaine où ces choses ne manquent jamais et où la perfection apparaît.

Si l’on est intuitif et mystique les conditions nous disent toujours quel est le but de notre vie. La nature a une telle perfection de sagesse ! On observe que toutes les petites créatures, insectes, germes et vers, ont reçu le sens qu’il fallait pour arranger leurs petits abris, pour se protéger et pour se faire des réserves de nourriture. Aux abeilles qui ont le don de produire du miel, la manière a été apprise. Ainsi, la nature enseigne à chaque âme à chercher son but. Elle a créé chaque âme pour ce but, et elle appelle continuellement l’âme à accomplir ce but. Mais si l’âme n’entend pas cet appel et sommeille, ce n’est pas la faute de la nature qui, elle, appelle sans arrêt. Par conséquent, si j’avais à dire en quelques mots comment l’on peut trouver son propre but, je dirais : en s’éveillant du sommeil.

Réaliser son propre but

Question : Vaut-il mieux accomplir son propre but ou aider les autres dans l’accomplissement de leur but ?

Réponse : Celui qui n’est pas capable de réaliser son propre but, au lieu d’accomplir celui d’un autre peut l’abîmer. Il ferait mieux de chercher d’abord à accomplir son propre but. Quand il voit qu’il peut y arriver, il sentira davantage de sagesse et une plus grande inclination à aider un autre vers son but. Et il pourra aussi progresser en accomplissant le but d’un autre. Sa joie d’aider un autre à accomplir son but sera plus grande que celle de réaliser son propre but.

Comme je l’ai toujours dit, la renonciation forcée n’est pas une vertu. Si une personne n’est pas capable de renonciation, elle fera mieux de ne pas renoncer, parce qu’elle n’est pas prête. La renonciation ne peut être une vertu que si l’on y éprouve une joie. Rien au monde ne peut donner une plus grande joie que la renonciation.

La renonciation

Question : Mais alors, la renonciation devrait être l’ultime but pour tous ?

Réponse : Oui, en effet. Cependant ce n’est pas le commencement, c’est la fin. Si elle est pratiquée comme une vertu au commencement, c’est une erreur. Car peut-on appeler vertu ce qui apporte la souffrance ? La vertu doit apporter le bonheur. Si l’on faisait quelque chose au profit d’un autre pour nous lamenter aussitôt en disant : « Comme je suis malheureux d’avoir été bon pour lui », l’on ferait mieux de ne pas être bon. Très souvent, dans un moment de bonté, l’on fait quelque chose pour un autre, puis en réaction l’on pense : « Pourquoi l’ai-je fait » ! On est alors grand perdant, parce que l’on a perdu deux choses : l’on a perdu et ce que l’on a donné et la vertu qui y était attachée.

Sacrifice, renonciation et soumission 

Question : Est-ce là la différence entre sacrifice et soumission ?

Réponse : C’est vrai ; dans ce cas l’un est faiblesse, l’autre grandeur.

Question : Est-ce que les mots soumission et renonciation sont équivalents ?

Réponse : La soumission, tant qu’elle n’existe que dans l’imagination, vaut bien mieux que dans l’action. Si, dans notre imagination, nous nous soumettons à l’Etre Divin, cela vaut bien mieux. Car toute adoration et toute soumission ne sont dues qu’à un seul être, et c’est Dieu.

Question : Y a-t-il une différence entre sacrifice, renonciation et soumission ?

Réponse : Ils sont tous trois des nuances différentes qui indiquent des sens différents. Le sacrifice est une perte, c’est quelque chose que l’on perd. La renonciation est abandon de quelque chose.

Dans la soumission, il n’est besoin ni d’abandonner ni de perdre, mais de se rendre humble, de céder. Si vous êtes humble, c’est une soumission ; si vous êtes respectueux, c’est une soumission. Par conséquent, se soumettre est une chose qu’un homme sage pratique à tout moment, parce que les conditions ne sont pas toujours comme on les souhaite. Bien souvent viennent des périodes où nous devons nous soumettre parce qu’il n’y a que trois conditions : briser, être brisé ou se soumettre. La soumission est la voie médiane que Jésus Christ a enseignée :

« Si l’on te frappe sur une joue, tends l’autre ».

L’on peut se demander pourquoi il n’a pas enseigné les deux autres conditions. La réponse est que les gens les connaissaient déjà.

Le but de la vie – série de conférences donnée durant l’École d’été, Suresnes, 1924.
La première édition en anglais date de 1927, Londres.

Publié dans Philosophie – Le but de la vie – cahier n°7 – chapitre 1

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L’objectif de la vie

Je voudrais vous parler du même sujet dont j’ai parlé le soir dernier. Cela pour la raison que, lorsqu’on traite un sujet devant un large public, on ne peut pas très bien en toucher les aspects profonds. Par conséquent, je vous demande votre indulgence pour les quelques remarques qui vont seulement concerner les détails du même sujet.

J’ai dit qu’il y a cinq aspects dans lesquels se montre l’appétit de l’âme. Ces aspects sont le désir de vivre, le désir de connaître, le désir de pouvoir, le désir de bonheur et le désir de paix. Il y aura peut-être une personne qui montrera davantage un certain désir qu’une autre personne. Néanmoins, chaque personne possède tout de même ces cinq aspects de l’appétit de l’âme.

Le désir de vivre

Si nous étudions profondément le désir de vivre, nous constaterons que nous ne pouvons pas avoir un désir qui n’appartienne pas à notre nature. S’il y a un désir, il y a pour lui une réponse. Le désir de vivre continuellement est le désir de la personne spirituelle aussi bien que de la personne matérielle. Une personne spirituelle espérera sans doute en la vie future et une personne matérielle se montrera pessimiste contre son propre désir, mais le désir est là de la même façon. Comment est-ce qu’on atteint cette continuité de la vie ? Cela ne dépend pas seulement de la croyance, bien que sa croyance aide une personne à réaliser cette expérience. Quand il n’y a aucune croyance, la personne n’en trouve pas le chemin.

Néanmoins, la continuité de la vie est logiquement possible parce que chaque être désire vivre. Il est naturel que personne ne désire ce qui n’est pas possible. Un désir naturel a sa possibilité déjà présente. S’il n’y avait aucune possibilité, on ne le désirerait pas. En disant cela, je ne parle pas d’une personne aliénée. Une telle personne peut désirer n’importe quoi. Mais une personne qui a sa raison ne désirera que ce qu’il est possible d’accomplir.

L’âme se croit mortelle.

Le secret de cela, on peut le trouver en s’analysant soi-même. En étudiant le moi, on constatera que son corps n’est qu’un écran sur son moi réel. Mais par une étude un peu plus profonde, on découvrira que même son mental est un écran sur son moi réel. Aussitôt qu’on trouvera cela, on deviendra indépendant du corps pour vivre, et on deviendra aussi indépendant du mental pour vivre. « Mais – pourrait-on demander – s’il n’y a pas de corps, alors qu’est-ce que la vie ? » On demandera cela parce que l’homme s’est lui-même limité en faisant l’expérience de la vie à travers le corps et n’a pas essayé d’en faire l’expérience sans son aide.

Quand l’homme n’est pas conscient de son corps, il est conscient de son mental. Quand il a les yeux ouverts, il regarde les objets devant lui. Quand ses yeux sont fermés, il réfléchit sur ce que son mental a acquis. Dans les deux cas, il dépend ou bien de son corps ou bien de son mental pour faire l’expérience de ce qu’il vit. Cette dépendance rend l’âme limitée. Non seulement elle la limite, mais elle la rend mortelle. Je ne veux pas dire par là que l’âme soit mortelle, mais que le fait même de croire en la mortalité est pour l’âme comme si elle était mortelle.

Les autres désirs

Maintenant vient la question du désir de pouvoir. L’homme désire le pouvoir parce qu’il est naturel pour lui de gagner. Quelque part, le pouvoir est caché en lui, il n’y peut rien. L’homme est impuissant, en dépit de ce pouvoir qui est caché en lui. L’impuissance, l’expérience d’être sans pouvoir vient de son ignorance du pouvoir qui est en lui. Pour en ouvrir les portes, pour voir le pouvoir qu’il a en réserve, il est nécessaire de chercher le royaume de Dieu, comme il est dit dans la Bible. Parce qu’alors il trouvera son héritage divin qui est tout pouvoir.

Ensuite, vient le désir de connaître. Afin d’acquérir cette connaissance qu’on ne peut acquérir par l’étude, on doit essayer de méditer et de plonger dans la mer de connaissance. C’est en plongeant profondément dans cette eau que l’on obtient cette connaissance que l’étude ne peut enseigner. De cette manière, on trace une division entre deux aspects de connaissance, un aspect est l’intellect, l’autre est la sagesse. Par conséquent, un homme sage n’est pas un homme habile, ni un homme habile, un homme sage.

Pour en venir à l’explication du bonheur, le bonheur vient en creusant profondément dans notre propre cœur. C’est une grande erreur de chercher le bonheur dans le monde du dehors. Le bonheur vrai est notre propre être, notre moi le plus profond. Plus nous devenons conscients de notre vrai moi, plus le vrai bonheur en résulte.

Quant au désir pour la paix, ce qui arrive c’est que pour obtenir la paix, nous accusons toujours l’autre personne qui nous tape sur les nerfs. Mais la paix véritable ne peut venir qu’en se tenant si ferme contre toutes les influences qui nous entourent que rien ne puisse nous troubler.

L’immortalité de l’âme 

Question : Croyez-vous à l’immortalité de l’âme ?

Réponse : Eh bien, toute ma conférence était sur ce sujet.

Question : Sur quelle base se fonde votre croyance en l’immortalité de l’âme ?

Réponse : Il ne peut pas y avoir une meilleure base que la réalisation que l’on en a soi-même.

Question : Je crois, mais j’ai besoin d’être fortifié dans mes idées. J’aimerais avoir une raison en faveur de l’immortalité de l’âme.

Réponse : Toutes les religions du monde soutiennent cette idée. Par conséquent, pour un croyant il y a tout ce qu’il faut pour la soutenir.

Question : Y a-t-il quelque instruction dans le Soufisme qui puisse fortifier cette croyance ?

Réponse : Oui, notre instruction toute entière consiste à la réaliser, et pas seulement à la fortifier. Notre travail, le travail de la philosophie soufie, n’est pas seulement de fortifier la croyance de quelqu’un mais de faire de sa croyance une conviction. Par conséquent, nous n’enseignons aux gens aucune croyance.

La connaissance de soi 

Question : Murshid, comment proposez-vous de réaliser la connaissance de soi ?

Réponse : Il y a quatre chemins grâce auxquels on arrive à réaliser la connaissance de soi. Le chemin de la connaissance, le chemin de l’action bonne, le chemin de la méditation et le chemin de la dévotion. Quand une de ces quatre voies est proche de votre nature, empruntez-la, et à la fin vous trouverez la réponse de votre âme.

Question : La méditation est la principale, je pense ; les trois autres sont intéressantes, mais voudriez-vous donner une explication de la quatrième ?

Réponse : La dévotion est la nature originelle de l’homme. Comme le dit la Bible : « Dieu est amour« , ainsi dans la personne où il y a l’amour, il y a Dieu.

Le chemin de l’amour

Question : Si un athée a de la dévotion, de l’amour, comment peut-on concilier cela avec son athéisme ?

Réponse : Il ne peut plus être athée quand il a de la dévotion ou de l’amour, parce que ce principe d’amour dans son développement le fera croire, sinon en Dieu, du moins en la personne qu’il aime. Si quelqu’un aime vraiment une personne, il doit à la fin aimer toutes les personnes.

Quand quelqu’un dit : « J’aime une personne mais je déteste une autre personne », il ne sait pas encore ce que signifie l’amour. Car l’amour n’est pas limité, il est divin et illimité. En ouvrant la porte à l’élément d’amour en soi, on ouvre la porte à un élément divin. Quand la fontaine divine commence à s’élever dans le cœur, toutes les réalisations qui sont divines doivent s’élever comme une fontaine. Les grands saints, qui éprouvaient de l’amour même pour le plus petit insecte et créature vivante, avaient la réalisation divine sans grande étude ou méditation. Leur seul amour la leur enseignait.

Question : Comment peut-on concevoir cet élément divin ?

Réponse : L’amour est divin depuis son commencement et sous tous ses aspects. Le grand poète de la Perse, Roumi, dit :

« Que vous ayez aimé une personne ou que vous ayez aimé Dieu,
si vous voyagez jusqu’au bout sur le chemin de l’amour,
 à la fin vous arriverez dans la présence du Souverain de l’amour. »

Question : Est-ce que la réalisation de la connaissance de soi est la réalisation de l’esprit ou de l’âme ?

Réponse : Le soi est l’âme. Par conséquent, c’est la réalisation de l’âme aussi bien que du corps et du mental, de l’être entier. Même dans la réalisation du soi, la réalisation de Dieu arrive.

L’intuition

Question : Chacun dans la vie doit avoir un objectif, chacun doit trouver sa voie et en trouvant sa voie on doit y mettre toute son intelligence. Est-ce qu’il y a un moyen de trouver sa voie dans la vie ?

Réponse : Oui, si on mène une vie droite, une vie naturelle, on trouve intuitivement la voie droite pour avancer. En outre, quand quelqu’un a trouvé son objectif, celui qui est pour lui, alors il se sent lui-même, il se sent chez lui. Alors, il constate que toutes choses l’aident, il se sent plein d’espoir et de courage.

Question : Y a-t-il un moyen de trouver l’objectif ? Je n’ai pas encore trouvé d’objectif dans la vie.

Réponse : Il faut développer l’intuition.

Question : Comment développer l’intuition chez quelqu’un qui ne la possède pas ?

Réponse : La confiance en soi. On doit être prêt à faire des erreurs parce qu’on ne peut pas toujours avoir la bonne intuition ; si l’on se méfie de l’intuition, alors on n’en aura pas du tout.

Question : Alors c’est un grand risque ?

Réponse : Rien n’est atteint sans risque. Quand les gens disent qu’en quelque chose il y a un risque, je leur dis souvent que ne pas prendre un risque est un risque encore plus grand.

L’intelligence

Question : Est-ce que l’intuition est supérieure à l’intelligence ?

Réponse : La supériorité et l’infériorité sont des termes relatifs. Bien sûr, l’intuition vient quelquefois d’une source plus profonde que l’intellect. Par intelligence, on entend la capacité de connaissance et par intellect, ce qu’on connaît. L’intelligence est la capacité, l’intellect, la connaissance. L’intelligence est une substance pure, quelque chose de très pur. Par conséquent, l’intelligence est la substance divine que l’on peut reconnaître en soi. S’il y a quelque signe de l’âme dans une personne, c’est l’intelligence. Par conséquent, plus intelligente est une personne, plus cette personne a une âme brillante. Mais je ne veux pas dire qu’une personne intellectuelle n’ait pas d’intelligence.

La volonté

Question : Est-ce que la volonté n’est pas plus près de la divinité ?

Réponse : Oui. Si je devais donner une définition de la volonté, je l’appellerais amour. « Je veux le faire » signifie : « J’aime à le faire », c’est la manière poétique de le dire.

Question : Mais j’ai fait beaucoup de choses que je n’ai pas aimé faire.

Réponse : Dans ce cas, une personne ne « veut » pas les faire. Alors, elle est une machine, la volonté n’est pas là. Quand une personne veut faire, alors elle aime faire. Pour moi, le pouvoir de la volonté et le pouvoir de l’amour sont une seule chose.

Question : Est-ce que faire ce qu’on n’aime pas faire est cependant un moyen de développer sa volonté ?

Réponse : Oui, nous développons notre pouvoir en le faisant. Nous développons notre pouvoir sur une partie de nous-mêmes qui ne veut pas. Cela veut seulement dire qu’une partie de nous-mêmes n’aime pas faire quelque chose qu’une autre part du moi aime faire. Et, par conséquent, nous appelons la partie qui conquiert : la volonté.

L’amour

Question : Si je rends le bien pour le mal, la première impulsion est de ne pas le faire.

Réponse : J’appellerais cela l’amour, l’amour sous forme de pardon, de tolérance. Si vous ne voulez pas le faire, c’est autre chose. J’aimerais mieux avoir un homme qui ne pratique pas une certaine vertu que celui qui la pratique sans amour. La pratiquer à contrecœur n’est pas bon. Par exemple, quelqu’un vous rend visite et demande en partant à emprunter votre imperméable. Vous dites : « Très bien », mais il se trouve que vous ayez aussi à sortir. Si, alors, vous dites : « Quel sale type ! Il a pris mon imperméable », j’aimerais mieux que vous ne l’ayez pas donné mais que vous ayez dit : « Je suis désolé, je ne peux pas vous le donner, monsieur ! »

Toute bonne action n’a sa vertu que si elle vient de votre amour. Sinon, c’est une action morte, elle ne vit pas.

La réincarnation

Question : Est-ce que la philosophie soufie dans son essence croit à la réincarnation.

Réponse : La philosophie des Soufis ne donne aucune croyance et ne s’oppose à aucune croyance. Elle interprète de son mieux chaque croyance aussi favorablement que le font ceux qui la suivent. Par exemple, si quelqu’un pose au Soufi une question sur le Bouddhisme, le Brahmanisme ou la religion chrétienne, le Soufi aura envers cette personne l’attitude de l’avocat qui se tiendrait au tribunal, donnant sa version devant la loi. Mais le soufisme ne donne aucune croyance comme étant la sienne propre. C’est sans doute pourquoi un Soufi croit en une certaine doctrine et un autre ne la comprend pas à ce moment-là. Pour devenir soufi, il n’est pas nécessaire d’avoir telle ou telle croyance, telle ou telle doctrine. Le Soufi aide seulement quelqu’un à s’élever au-dessus des choses et à regarder la vie d’un point de vue plus élevé. Le soufisme suit exactement l’idée écrite dans la Bible :

« Cherchez d’abord le Royaume de Dieu  et toutes ces choses vous seront données par surcroît. »

Au lieu de se tracasser au sujet des croyances, le Soufi va droit à cette idée centrale, et, quand il se tient là, il voit la vérité de toutes choses. C’est le mystère de la vie que, chaque fois qu’il prend en mains la lanterne divine, toutes choses deviennent claires.

Le Soufisme donne la liberté à chaque adepte de trouver par lui-même.

L’idéal de Dieu

Maintenant je désire dire un mot et c’est que la plus grande nécessité de notre vie est Dieu. A notre grand désappointement, nous constatons que cet idéal est perdu. Qu’il s’agisse de gain spirituel ou de gain matériel, toute inspiration et pouvoir est dans l’amour de Dieu, dans la connaissance de Dieu et dans la réalisation de soi et de Dieu.

Bruxelles, 23 mai 1924

L’Alchimie du Bonheur – chapitre 2 – 2
Recueil de conférences – première édition en anglais 1923.

Sera publié dans Psychologie – Art de la personnalité – Art d’être – cahier n°5

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C’est le manque qui donne le désir du pouvoir. On désire le pouvoir pour posséder, pour faire, pour atteindre, pour réaliser, pour attirer, pour utiliser ou pour assimiler une chose. Si c’est un désir naturel, il y aura une réponse, car il ne peut y avoir de désir pour lequel il n’y ait pas de réponse. La réponse au désir réside dans le fait de connaître pleinement ce désir.

Quel que soit le pouvoir obtenu pas des efforts extérieurs dans la vie, aussi grand qu’il puisse paraître sur le moment, il est soumis au destin, nous pouvons le voir. Même d’aussi grands pouvoirs que les nations qui existaient juste avant la guerre tombèrent en pièces en un instant. L’Empire de Russie – c’était une armée, une marine, une richesse, un état ! Pour le construire, combien de temps fallut-il ! Mais cela ne prit qu’un temps pour le détruire. Si le pouvoir extérieur, malgré sa force apparente sur le moment, se montre vulnérable à la fin, il doit y avoir un pouvoir caché, un pouvoir dont on puisse dire qu’il a une valeur, et ce pouvoir est caché dans l’homme.

Les pouvoirs extérieurs

Une personne, dans l’ivresse des pouvoirs extérieurs acquis, oublie de cultiver ou de développer le pouvoir intérieur. Dépendant du pouvoir qui ne lui appartient pas, elle en devient un jour victime. Quand le pouvoir extérieur croît et que le pouvoir intérieur s’affaiblit, le plus grand pouvoir absorbe le pouvoir personnel. C’est ainsi que les héros, les rois, les empereurs, les personnalités qui avaient un grand pouvoir entre leurs mains – le pouvoir sur l’armée, le pouvoir d’argent ou d’influence extérieure – sont tombés victimes de ce même pouvoir dont ils avaient toujours dépendu.

Nous pouvons penser alors : « Si nous ne devons pas dépendre du pouvoir extérieur, alors où trouverons-nous ce pouvoir dont nous pouvons dépendre ? ». On peut trouver ce pouvoir au-dedans de soi. Et quel est ce pouvoir ? La terminologie soufie nomme ce pouvoir Iman, conviction. Comment ce pouvoir est-il construit ? Ce pouvoir est construit par ce que les Soufis nomment Yaqeen, qui veut dire croyance. La croyance culmine en conviction ; celui qui n’a aucune inclination à croire n’arrivera jamais à une conviction.

Se pose maintenant une question. Un pouvoir développé dans sa propre personnalité n’est-il pas toujours un pouvoir limité ? C’est vrai, c’est un pouvoir limité. Mais en appliquant l’enseignement que le Christ a donné dans les paroles :

« Cherchez d’abord le Royaume de Dieu et tout le reste vous sera donné par surcroît »

Le pouvoir Tout Puissant

Le pouvoir gagné est un pouvoir illimité. Sinon, appeler Dieu « Tout-Puissant » n’aurait pas de sens ; le bénéfice de ce mot « tout-puissant » est sa réalisation. Cela nous enseigne en premier lieu que toute puissance est une seule puissance. Extérieurement, nous voyons des pouvoirs différents – l’un plus grand que les autres, en harmonie ou en conflit, des pouvoirs limités luttant ensemble ou l’un contre l’autre. Pourtant, grâce à la compréhension intérieure, nous constatons qu’il n’y a qu’un seul pouvoir.

A l’appui, le Coran dit que rien n’a de pouvoir en soi, mais tout montre un seul unique pouvoir, le pouvoir du Tout-Puissant. En d’autres termes, dans les aspects limités que nous voyons, et dans son être absolu, il n’y a qu’un seul et unique pouvoir. C’est pourquoi nous appelons ce pouvoir : Pouvoir Tout-Puissant. Il n’y a aucune puissance capable de s’y opposer, il n’y a pas de pouvoir contraire qui puisse œuvrer. La force et le pouvoir dans tous ces aspects lui appartiennent, en proviennent, sont en lui et seront absorbés par lui à la fin.

Aussi longtemps qu’un homme s’efforce d’obtenir le pouvoir – comme chacun s’y efforce d’une manière ou d’une autre – sans avoir la connaissance de ce pouvoir qui est tout-suffisant, il y aura toujours déception, car il trouvera toujours des limites. Son idéal ira toujours de l’avant et il se trouvera lui-même à court de pouvoir. C’est seulement en communiquant avec le pouvoir Tout-Puissant qu’il commencera à réaliser le Tout-Puissant et les phénomènes du Tout-Puissant.

L’effacement de soi

Maintenant vient la question : « Comment doit-on communiquer avec ce pouvoir tout-puissant ? ». Aussi longtemps que sa personnalité limitée est devant soi, aussi longtemps que l’on ne peut pas s’en débarrasser, que l’on est intéressé par sa propre personne et tout ce qui lui est apparenté et lié, l’on trouvera toujours des limitations. Ce pouvoir n’est atteint que d’une seule manière, et c’est par l’effacement de soi, que la Bible appelle renoncement.

L’interprétation habituelle du mot est autre : le renoncement serait se refuser à soi-même tout le bonheur et le plaisir de cette terre. Mais alors, si cela consistait à refuser le bonheur et le plaisir de cette terre, pourquoi cette terre aurait-elle été créée ? Seulement pour la refuser ? Si elle a été faite pour être refusée, ce serait fort cruel, car la recherche constante de l’homme est le bonheur. Le véritable renoncement est de renier cette petite personnalité qui s’insinue partout, c’est d’effacer ce faux ego qui veut faire sentir son petit pouvoir en toute chose.

Renoncer au faux moi

Comment pouvons-nous atteindre cela ? Nous le pouvons par la prière, l’adoration ou la croyance en Dieu. Mais c’est, avant tout, en s’oubliant en Dieu. La croyance en Dieu est le premier pas. Ce qui doit être atteint grâce à la croyance en Dieu, c’est se perdre en Dieu. Si l’on est capable de le faire, l’on a atteint un pouvoir qui est au-delà de la compréhension humaine. Ce processus est appelé Fana par les Soufis. Fana n’est pas nécessairement une destruction en Dieu, fana aboutit à ce que l’on peut appeler une résurrection en Dieu. L’image du Christ en est le symbole. Le Christ sur la croix raconte fana. La signification est : « Je ne suis pas ». Et l’idée de la résurrection explique le stade suivant, Baqa, qui veut dire : « Tu es ». C’est la perfection, l’élévation vers la Toute-Puissance.

L’Esprit Divin doit être reconnu dans cette élévation vers la Toute-Puissance. Fana n’est pas atteint en se torturant, en s’infligeant de très nombreuses misères comme le font beaucoup d’ascètes ; car même après s’être torturés, ils ne parviendront pas à cette réalisation s’ils n’y sont pas destinés. C’est atteint en renonçant à son petit moi, au faux moi qui recouvre son moi réel. C’est là que l’on doit trouver l’essence de l’Etre Divin.

S’oublier en Dieu

Question : Comment peut-on s’oublier en Dieu ?

Réponse : En refusant l’idée que l’on a de son propre être – l’être que l’on sait être soi-même, et affirmer Dieu à la place. Nier le moi et affirmer Dieu, telle est l’humilité parfaite. Quand une personne montre quelque politesse en disant : « Je suis une humble petite créature », peut-être se cache-t-elle derrière ses paroles. Elle y met sa vanité, et par conséquent cette humilité ne sert à rien. Quand on se nie complètement soi-même, il n’y a aucune parole à prononcer. Que peut-on dire ? La louange et le blâme deviennent identiques. Il n’y a rien à dire.

Le but de la vie – série de conférences donnée durant l’École d’été, Suresnes, 1924.
La première édition en anglais date de 1927, Londres.

Publié dans Philosophie – Le but de la vie – cahier n°7 – chapitre 4

L’article Le désir de pouvoir est apparu en premier sur Soufi Inayat Khan.

Chaque être vivant a un but dans la vie et c’est la connaissance de ce but qui rend chaque âme capable de le remplir.  Comme il est dit dans le Gayan :

Béni est celui qui connaît le but de sa vie

Ne soyez pas surpris de trouver beaucoup d’êtres qui errent dans l’obscurité pendant leur vie : faisant une chose et allant de cette chose à une autre, toujours insatisfaits, toujours mécontents, et rien de ce qu’ils entreprennent n’ayant le résultat désiré. C’est à cause de l’absence de cette connaissance, la connaissance du but de la vie.

La vie commence quand on a découvert le but de sa vie.

Au-delà des individus, chaque objet a son but. La mission de la science est de découvrir le but dans les objets. C’est de cette découverte que la science est venue. Qu’il s’agisse de science médicale ou de philosophie, tous les aspects divers de la science sont le résultat de la découverte du but des objets. Mais le mysticisme consiste à découvrir le but dans la vie des êtres vivants, le but de sa propre vie et le but dans la vie des autres. Aussi longtemps qu’il n’a pas découvert ce but, un homme peut avoir succès ou échec. Il peut sembler être heureux ou malheureux, mais en réalité il ne vit pas. Car la vie commence à partir du moment où il a découvert le but de sa vie.

Vous pourrez trouver des gens possédant toutes les richesses, la situation, le confort et les commodités de la vie et qui cependant manquent de l’essentiel qui seul est capable de faire leur bonheur : la connaissance du but de leur vie. C’est cela même dont ils manquent, et en même temps l’espèce humaine est ignorante de cela. L’homme pourra s’intéresser à mille choses, à une chose et ensuite à une autre et ainsi de suite. Mais il n’arrivera jamais à ce point où il pourrait trouver le but de sa vie. Pourquoi ? La première de toutes les raisons est qu’il ne le cherche pas.

L’importance de connaitre ce but

Maintenant, venons-en à l’éducation des enfants, de la jeunesse. Très souvent les parents ne réfléchissent pas à ce problème. Tout ce qui leur paraît bénéfique pour l’enfant, ils lui recommandent de le faire. Ils ne font pas attention au fait que l’enfant, la jeunesse, doit trouver le but de sa vie. Combien de vies sont abîmées pour cette raison ! Un enfant peut avoir été élevé avec toutes les facilités et cependant rester toujours loin du but de sa vie. 

Sa’di a dit :

« Chaque nouveau-né est arrivé avec un certain but, et la lumière de ce but est allumée dans son âme ». 

C’est un secret psychologique et mystique. Aussi malheureux qu’un homme puisse être, à partir du moment où il connaît le but de sa vie, un interrupteur est tourné et la lumière s’allume. Il peut ne pas être encore capable de l’accomplir. Mais le fait même de connaître le but lui donne tout l’espoir, toute la vigueur, l’inspiration et la force nécessaires pour en attendre le jour. S’il devait s’efforcer d’atteindre ce but toute sa vie, cela serait pour lui sans importance aussi longtemps qu’il le reconnaîtrait comme son but. Dix de ces personnes ont bien plus de pouvoir qu’un millier travaillant du matin au soir sans connaître le but de leur vie.

Tout dépend de notre but dans la vie

En outre, ce que nous appelons vrai ou faux, bon ou mauvais, dépend de notre but dans la vie. Il y a par exemple quelqu’un dont la vocation dans la vie est d’écrire des pièces de théâtre. Et il y a quelqu’un d’autre qui est étudiant en médecine. Les deux étudiants ont leurs examens devant eux. Il y a une pièce programmée qui donne à chacun le désir d’aller la voir. L’étudiant en médecine pense : « Mes examens sont proches. Je dois étudier à la maison, mais c’est une pièce intéressante », et puis il décide d’aller la voir. L’étudiant qui écrit pour le théâtre pense : « Aller voir cette pièce peut m’être bénéfique ». Les deux agissent de la même manière, ils voient la même pièce, mais l’un perd le sens de l’étude et l’autre en est inspiré.

Cinq tendances cachées mènent au but ultime

Maintenant nous en venons au but de tous, au but ultime. Nous commençons notre vie avec un but individuel, mais nous arrivons à un stade où le but de chaque âme est un seul et unique. Et on peut étudier ce but grâce à la tendance de l’homme. Chaque être a cinq tendances cachées dans la profondeur de son cœur. Etant absorbé dans la vie du monde, il peut oublier le but ultime, mais en même temps il y a une inclination continue vers lui, ce qui montre que le but final de la vie pour toutes ces personnes est unique et identique.

Le désir de connaissance

L’une de ces cinq inclinations est l’amour de la connaissance. Ce ne sont pas seulement les êtres intellectuels et intelligents qui cherchent la connaissance. Même un nourrisson désire connaître quel est chaque petit bruit. Chaque enfant, en regardant une belle couleur ou ligne dans un tableau, demande ce que c’est. Et ainsi, dans une plus ou moins grande mesure, chaque individu tâche d’obtenir la connaissance. 

Il est certain que dans la vie telle qu’elle est aujourd’hui, beaucoup de gens sont placés dans une situation où ils n’ont jamais un moment pour obtenir cette connaissance qu’ils cherchent. Du matin au soir, ils ont leur devoir à accomplir, ils en sont si absorbés qu’après quelque temps leur faim de connaissance a disparu et leur esprit s’émousse. Ce n’est pas un seul individu, mais des milliers que la vie a placés dans une certaine situation où ils ne peuvent s’empêcher de mettre tout leur esprit dans leur travail sans qu’ils n’aient jamais le temps de penser aux choses auxquelles ils aimeraient penser, à celles qu’ils aimeraient connaître. Nous avons fait la vie ainsi. Pouvons-nous appeler cela progrès ? Nous l’appelons liberté, mais ce n’est pas la liberté mentale. Le mental est projeté dans un horizon limité, que nous pourrions appeler une sphère. 

Apprendre et connaitre

En dehors de cela, dans l’éducation, nous pouvons voir chaque jour que les examens dans les différentes branches deviennent de plus en plus difficiles, non pas en ayant égard à la connaissance, mais afin que moins de gens en soient capables. 

J’ai demandé à un capitaine de bateau s’il avait passé un examen. « Oui – m’a-t-il dit – et c’est chaque année plus difficile ». Je lui en ai demandé la raison. Il a répondu : « Nous avons à lire une masse de choses qui ne sont pas du tout utiles pour notre travail, et c’est simplement pour rendre l’examen difficile. Il y a tellement de candidats à cet examen que l’apprentissage est rendu plus difficile pour eux ». Si tout le monde pense que la vie consiste à étudier quelque chose dans le seul but de gagner son pain et son beurre, alors quand peut-on exercer la pensée à ce que l’âme recherche ?

Parmi ceux qui ont un peu de liberté dans la vie, qui ont du temps pour acquérir quelque connaissance, il y en a beaucoup qui recherchent la nouveauté. Ils pensent qu’apprendre signifie acquérir la connaissance de quelque chose qu’ils ne connaissaient pas auparavant. 

La nouveauté

Il y a très peu de chercheurs qui trouveront, qui verront qu’en chaque idée, aussi simple soit-elle, quand ils y réfléchissent, une révélation s’élève qui commence à leur enseigner de plus en plus de choses qu’ils n’avaient jamais connues. J’ai éprouvé cela moi-même : il y a un distique d’une poésie persane que j’ai étudiée pendant douze ans. Je l’aimais ; c’était une simple expression banale de tous les jours, mais après douze ans, un jour, une lueur d’inspiration vint et tout le poème devint une révélation. Il semblait qu’il y avait eu une fois une graine, et qu’à partir d’elle était venue une plantule qui s’était transformée en plante, puis que de cette plante avaient jailli des fruits et des fleurs.

La difficulté, en ce qui concerne les soi-disant chercheurs de vérité, est que lorsqu’ils ont un petit moment pour chercher la vérité, ils s’agitent. Une seule chose ne peut les satisfaire, aussi vont-ils d’une chose à une autre et ils continuent. Au lieu d’arriver à l’idée réelle, ils entrent dans la confusion, car chaque idée nouvelle les trouble encore plus. Quelqu’un demanda à un artiste : « Pouvez-vous faire une peinture nouvelle ? »- « Oui, je le peux », répondit-il. Il mit deux cornes et deux ailes sur le corps d’un poisson et les gens s’écrièrent : « Merveilleux ! Voilà une chose que personne n’a jamais vue ! « . Tout le monde a déjà vu des ailes sur un oiseau et des cornes sur du bétail, mais il y a beaucoup de gens qui ont besoin de ce genre de nouveauté. 

Il n’y a rien de nouveau sous le soleil

Nombreuses sont les personnes qui admirent cela, et peu qui pensent – comme Salomon l’a dit – qu’il n’y a rien de nouveau sous le soleil, spécialement lorsque nous considérons le domaine de la sagesse, de la connaissance. Car on ne parvient pas à la concentration, contemplation ou méditation en étudiant beaucoup de choses et en allant d’une idée à une autre.

Le désir de vivre

L’inclination suivante est l’amour de la vie. Les êtres humains étant mis à part, même les plus petits insectes s’échappent si vous voulez les toucher. Leur vie leur est précieuse. Qu’est-ce que cela montre ? Cela montre que chaque être désire vivre, aussi malheureux qu’il puisse être, aussi difficile que puisse être sa vie. Peut-être dans un moment de tristesse une personne voudra-t-elle se suicider, mais si elle était dans des conditions normales elle ne penserait jamais à quitter ce monde. Non pas parce que ce monde lui est trop cher, mais parce que l’inclination de l’être est de vivre. Comme il est dit dans le Gayan :

 La vie vit, la mort meurt.

Depuis que la vie existe, la vie désire ardemment vivre et personne ne désire un seul instant que la mort puisse l’emporter. Les grands prophètes, les maîtres, les saints, les sages, les philosophes, les mystiques, les uns aussi bien que les autres, qu’ont-ils essayé d’obtenir ? Leurs efforts ont consisté à trouver un remède pour guérir l’homme de sa condition mortelle. Mais la condition mortelle est-elle sa conception ou sa condition ? C’est une condition quand on la voit de l’extérieur ; en réalité, c’est une conception. L’âme porte le corps physique comme un vêtement, et quand elle n’est pas capable de le porter plus longtemps, alors l’objet du vêtement est rempli et l’âme désire le quitter, car personne ne désire porter éternellement un lourd manteau. 

Mourir avant la mort

Même le roi se sent plus à l’aise lorsqu’on a déposé la couronne dans son armoire. C’est le bonheur de l’âme d’être libre de son fardeau physique, mais elle ne pourra être heureuse que lorsqu’elle pourra être seulement elle-même. Aussi longtemps que l’homme pense qu’il est son corps, c’est un être mortel, seulement conscient de son existence mortelle. Qu’est ce corps ? C’est un vêtement. Mais comprendre cela intellectuellement ne peut pas être une aide. L’âme doit se voir elle-même, l’âme doit réaliser cela. Comment le faire ? Dans les Ecritures, il est dit :

« Mourez avant la mort ». 

De quelle mort s’agit-il ? Cette mort est jouer à mourir. Les mystiques, dans leur vie sur la terre, ont joué à la mort. En la jouant, ils ont pu voir ce qu’était la mort. Ainsi il ne s’agit pas seulement d’une connaissance intellectuelle. Ils voient réellement que l’âme existe indépendamment de l’enveloppe physique. Bouddha a appelé cela « Jnana« , qui signifie « réalisation », son absence est appelée « Ajnana« , le manque de réalisation. 

On avait demandé à Bouddha d’en donner un exemple, et il parla d’une personne qui était suspendue à une branche dans l’obscurité de la nuit. A chaque instant elle tremblait de la peur de tomber, ne sachant pas ce qu’elle avait sous ses pieds : de l’eau, un précipice ou un rocher. A la pointe du jour, elle s’aperçut que ses pieds n’étaient vraiment pas loin du sol, et qu’elle avait tremblé en vain. Elle dit : « Hélas, si seulement j’avais su ! ». Et ainsi en est-il de chaque personne.

La fausse conception de la vie

Chaque personne réfléchie, quand elle songe au jour où elle devra quitter cette terre où elle a les amis qu’elle aime et son trésor, se sent très triste à la pensée qu’un jour elle devra s’en aller. Non seulement cela, mais ce qui la rend encore plus triste est de penser : « Une fois partie, je ne serai plus rien ». Car la vie ne peut pas désirer devenir la mort, la vie veut vivre. Mais cela montre l’ignorance et une fausse conception de la vie, obtenue par les sens et l’expérience à travers les sens. Celui qui a vécu avec les sens, qui a réalisé la vie à travers les sens et qui pense à travers les sens, ne connaît pas la vie. La vie peut être très différente de cela.

Le désir de pouvoir

La troisième inclination que montre l’homme est d’obtenir du pouvoir, de quelque manière que ce soit. Durant sa vie, chaque personne lutte pour obtenir du pouvoir. Car pour exister, l’être lutte contre l’intrusion des conditions de la vie, parce que les conditions de la vie semblent toujours balayer tout ce qui n’a pas de force. Quand la feuille a perdu sa force, elle tombe de l’arbre, quand la fleur a perdu sa force, elle est rejetée. L’être désire naturellement garder sa force, aussi chaque individu recherche-t-il le pouvoir. 

Mais l’erreur tient dans le fait que, quel que soit le pouvoir que puisse avoir un homme, il est limité. Malgré l’accroissement du pouvoir, il vient un moment où l’on s’aperçoit qu’il peut y avoir un pouvoir plus grand que celui qu’on possède. Cette limitation fait souffrir l’homme, il en devient déçu. En outre, quand nous observons le pouvoir que les hommes possèdent, ce pouvoir du monde, quel est-il ? Cela n’a pris qu’un moment pour que la puissance de la Russie s’écroule, ou que la puissance de l’Allemagne soit écrasée. Si de telles puissances et forces, bâties en des centaines d’années, peuvent être détruites en si peu de temps, quel était leur pouvoir ? S’il existe un quelconque pouvoir, c’est le pouvoir caché, le pouvoir tout-puissant. Et c’est en entrant en contact avec ce pouvoir qu’on commence à tirer de lui tout le pouvoir qui est nécessaire. 

Le pouvoir de l’esprit sur la matière

Le secret de tous les miracles et phénomènes peut être perçu dans le pouvoir que des sages et des maîtres sont capables d’extraire de lui. Il y a des fakirs et des derviches qui pratiquent le saut dans le feu ou qui se coupent le corps et cicatrisent immédiatement. Mais il existe un pouvoir plus grand que celui-là. Ceux qui font des grandes choses ne les montrent pas, ce sont les petites choses qui sont montrées. En même temps il y a ce pouvoir qui donne la preuve que l’esprit a du pouvoir sur la matière. L’esprit est enseveli dans la matière pour quelque temps – et cela le rend impuissant.

Le désir de bonheur

La quatrième inclination que l’homme montre est qu’il veut être heureux. L’homme cherche le bonheur dans le plaisir, la joie, mais ce ne sont que les ombres du bonheur. Le vrai bonheur est dans le cœur de l’homme ; mais il ne l’y cherche pas. Afin de trouver le bonheur, il recherche le plaisir. Quelque chose qui est éphémère et quelque chose qui engendre la tristesse n’est pas le bonheur. Le bonheur est l’âme même de l’homme. Les Védantistes ont appelé l’âme humaine « Ananda« , bonheur. L’âme est heureuse, c’est pourquoi elle recherche le bonheur. Et parce que l’âme n’est pas capable de se trouver elle-même, elle cherche quelque chose qui pourrait la rendre heureuse. 

Mais ce qu’elle trouve ne peut jamais la rendre heureuse. Le péché et la vertu, le bien et le mal, le juste et le faux peuvent être distingués et déterminés grâce à ce principe : ce qui apporte un bonheur réel ne peut être mauvais, c’est une vertu. Ce qu’on appelle juste est ce qui conduit au bonheur. Ce qui est bon est bon parce que cela apporte le bonheur ; et s’il n’en est pas ainsi, cela ne peut pas être bon, cela ne peut pas être une vertu, cela ne peut pas être juste. Chaque fois qu’un homme a trouvé une vertu dans le malheur, il a fait une erreur, chaque fois qu’il est dans l’erreur, il est malheureux, misérable. Le bonheur est l’être de l’homme : aussi le désire-t-il ardemment.

Le désir de paix

La cinquième inclination que montre l’homme est pour la paix. Ce ne sont pas le repos ou le confort ou la solitude qui peuvent lui apporter la paix. C’est un art qui doit être appris, c’est l’art des mystiques par lequel on arrive à l’expérience de la paix. On pourra demander : « S’il est naturel pour l’âme de faire l’expérience de la paix, pourquoi doit-on faire des efforts pour obtenir la paix par des pratiques, par la méditation, par la contemplation ? On répondra qu’il est naturel de faire l’expérience de la paix, mais que la vie dans le monde n’est pas naturelle. 

Des animaux et des oiseaux font l’expérience de la paix, mais pas l’espèce humaine, car l’homme est le voleur de sa propre paix. Il a rendu sa vie si artificielle que c’est comme s’il s’écartait de ce que l’on appelle la vie naturelle. Il n’est pas capable d’imaginer combien il s’est éloigné de ce qu’on peut appeler, pour l’espèce humaine, une vie normale, naturelle. C’est pour cette raison que nous avons besoin de l’art de découvrir la paix à l’intérieur de nous. Ce n’est pas en rendant les conditions extérieures meilleures que nous ferons l’expérience de la paix. 

Le sens de la paix

L’homme a toujours rêvé de paix et il a toujours provoqué des guerres. Ce n’est pas seulement dans les temps anciens que l’homme recherchait la guerre. Si chaque individu dit : « Je cherche la paix », alors d’où vient la guerre ? Elle vient parce que le sens de la paix n’a pas été pleinement compris. C’est pourquoi l’homme vit dans un tumulte constant, dans une condition agitée, et afin de tenter de trouver la paix, il cherche la guerre. Si cela continue quelques années de plus, nous n’aurons pas la paix, car chacun doit d’abord chercher la paix à l’intérieur de lui-même. Qu’est-ce que la paix ? La paix est la condition naturelle de l’âme. 

L’âme, qui a perdu sa condition naturelle, qui en fait lui appartient, s’agite sans repos et rêve de paix. La condition normale du mental est la tranquillité, et en même temps le mental est loin de rester tranquille, l’âme fait l’expérience de n’importe quoi sauf de la paix.

L’Aimé est tout ce qui vit

La question qui vient à l’esprit de toute personne réfléchie est celle-ci : quelle est la raison, quel est le but de la création de ce monde, de cette manifestation ? 

La réponse est : pour rompre la monotonie. Qu’on l’appelle Dieu, qu’on l’appelle l’Etre Unique, qu’on l’appelle la Source et le But de tout, étant toute solitude, Il désira qu’il y ait, pour Lui, quelque chose à connaître. Les Hindous disent que la création est le rêve de Brahmâ. On peut appeler cela un rêve, mais c’est le motif essentiel. Les Soufis l’expliquent ainsi : Dieu, l’Amant, voulut connaître Sa nature, et donc, dans la manifestation, l’Aimé fut créé, afin que l’Amour pût se manifester. Et quand on considère cela dans cette lumière, alors tout ce que nous voyons est l’Aimé. Comme le dit Roumi, le grand écrivain de la Perse :

« L’Aimé est tout en tout, celui qui aime Le voile seulement ; 
l’Aimé est tout ce qui vit, celui qui aime est une chose morte ».

Par conséquent, les Soufis ont appelé Dieu le Bien-Aimé ; mais ils ont vu le Bien-Aimé en tous les êtres, ils n’ont pas pensé que Dieu était au paradis, séparé, loin de tous les êtres. En chaque chose, dans toutes les formes, ils ont vu la beauté de Dieu. Et dans cette réalisation, le but principal, le but ultime de la vie, est accompli. Quand il est dit dans les Ecritures Anciennes :

« Lorsque Dieu demanda à Adam : ‘Qui est ton Seigneur ?’, il dit : ‘Tu es mon Seigneur' »

Le but de la création

Brièvement expliqué, cela signifie que le but de la création est que chaque âme puisse reconnaître sa source et son but et s’y soumettre, et qu’elle puisse attribuer à cette source et à ce but toute beauté, sagesse et pouvoir, et ainsi faisant puisse se rendre parfaite. Comme le dit la Bible :

« Soyez parfaits, comme votre Père au Ciel est parfait ».

New-York, 27 décembre 1925

L’Alchimie du Bonheur – chapitre 3-1
Recueil de conférences – première édition en anglais 1923.

Sera publié dans Psychologie – Art de la personnalité – Art d’être – cahier n°5

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Quand nous regardons le monde et que nous considérons tous les types d’êtres humains qui ont existé dans les civilisations passées et existent à présent, quelles divergences ne trouve-t-on pas entre eux ! Entre l’être simplement humain et l’homme évolué qui a une grande beauté physique ou une grande beauté morale, que de variétés différentes !

L’homme idéal

Il y eut des époques dans l’histoire du monde où l’on se faisait un très haut idéal de ce qu’était l’homme, où l’on cherchait la perfection humaine, où l’on cherchait l’être admirable qui réunirait en lui, au point de vue physique, au point de vue de l’esprit, au point de vue moral, toutes les perfections possibles. Et on cherchait en même temps l’être complet réunissant tout ce que la vie contient. 

L’être humain normal semblable à tous les autres

Et aujourd’hui, que voyons-nous ? Nous voyons le désir, l’effort de faire arriver tous les êtres humains au même niveau. Ce niveau est le niveau moyen. L’effort est fait en vue d’obtenir ce que l’on peut appeler un être humain simplement normal. Dans ce désir, dans cet effort on déploiera beaucoup d’ingéniosité et ceci dans presque tous les domaines de la vie. Par exemple, en ce qui concerne l’étude de la musique, on inventera des procédés, des méthodes pour faire arriver au niveau normal un enfant inférieur à ce niveau. Tous les efforts actuels dans l’éducation, dans la psychologie, tendent à cela. C’est à dire lutter contre les défectuosités pour obtenir un individu normal, c’est-à-dire semblable à tous les autres. C’est certainement une idée louable. Mais est-elle complète ? Car lorsque l’individu sera devenu normal, que sera-t-il ensuite ? On ne s’en préoccupe pas beaucoup.

L’évolution de l’homme

Si on désire être mieux portant qu’on ne l’est déjà, on doit y appliquer son intelligence, y employer toutes ses forces mentales. Mais l’on ne pense généralement pas qu’il en est de même pour la meilleure santé de l’humanité dans son ensemble. Il y a un processus continuel d’évolution qui doit amener l’humanité à un état plus élevé. Cependant il n’y a pas beaucoup d’efforts dans ce sens, individuellement et collectivement. Même si l’on croit à ce processus d’évolution, l’on a tendance à penser que l’homme arrivera tout seul, et par la force des choses, à un stade plus évolué. On oublie que quoi que ce soit que nous souhaitions obtenir dans ce monde, il nous faut faire des efforts pour l’atteindre. Nous souhaitons ainsi l’évolution de l’humanité. Mais nous ne pensons pas qu’elle nécessite des efforts individuels.

Lorsque l’on veut obtenir une meilleure santé ou une meilleure situation ou quoi que ce soit de mieux dans la vie, il faut d’abord se représenter ce que l’on veut atteindre. Il en est de même pour l’évolution de l’homme. Il est donc bon de se poser d’abord la question : comment nous représenterons-nous un être évolué, un être qui peut employer toutes les facultés latentes qui sont en lui ? Est-ce un être civilisé selon le sens que l’on donne aujourd’hui à ce mot, c’est-à-dire un être qui peut se servir différemment de la vie qui lui a été donnée, qui peut apprendre, calculer, trouver les causes des phénomènes, concevoir les effets des causes et s’efforcer d’obtenir une amélioration mécanique (technologique NdT) progressive de son existence ? 

La constitution de l’homme

Certainement cet être-là est évolué dans un certain sens, dans une certaine direction. Quand nous voyons les individus des races qui n’ont pas encore évolué de la même façon, nous voyons qu’ils se servent bien de leur corps physique, qu’ils sont souvent très forts. Mais chez les individus de ces races primitives, l’on voit aussi qu’ils n’ont pas le même degré d’intelligence et que la sensibilité du cœur est peu développée. Les individus qui appartiennent à ces races n’ont pas beaucoup les moyens de se modifier, de mener à leur plein développement la vie intellectuelle et la vie du cœur en même temps que la vie physique, et d’aller au-delà.

L’homme consiste en un corps physique et en l’esprit, le cœur et l’âme. Il est facile de se rendre compte du corps physique, de mesurer ses capacités. Il est encore possible de mesurer l’esprit d’une certaine manière, d’évaluer le degré de son intelligence, de tester sa mémoire. Mais le cœur est déjà plus difficile à connaître, aussi bien chez soi que chez les autres : un bon cœur quelquefois passe inaperçu. Des actions, des sentiments venant d’un cœur profond ne sont pas forcément très apparents. L’existence d’un cœur étendu, large chez un être jeune est souvent méconnue, et l’on ne cherche pas à le développer. 

La conscience du corps, du mental et du cœur

Et en ce qui nous concerne nous-mêmes, nous sommes tous conscients de notre existence physique, nous sommes tous conscients de notre esprit : depuis notre jeunesse, nous avons dû faire des efforts intellectuels pour étudier, pour apprendre. Par là nous en sommes devenus plus conscients. Pour le cœur, nous percevons quand il souffre. Mais parfois, s’il se met en colère, nous ne savons pas toujours mettre un nom sur son état : est-ce une souffrance, est-ce une colère ? Nous ne savons pas faire la différence, tout comme un enfant qui pleure, qui est furieux, enragé mais qui veut qu’on le plaigne et qu’on ne dise pas qu’il est méchant. Ce manque de clarté à l’égard des sentiments du cœur est le même à tous les âges. 

Si nous sommes mécontents des autres, ce n’est pas que les autres soient en faute, c’est notre cœur qui a perdu son équilibre, ce qui nous rend trop réceptifs aux coups venant des autres. Et souvent, ce cœur on le laisse au contraire s’endormir, on le laisse s’endurcir. Il est bien difficile d’affronter la vie avec un cœur vivant : il nous fait souffrir à chaque instant. Si l’on n’y fait pas attention, l’on devient d’abord indifférent, puis froid, puis dur. On porte son attention sur les nécessités de la vie, sur ce que l’on désire obtenir, obtenir pour soi-même, obtenir pour ses enfants, et sur la manière de l’obtenir, de parvenir à gagner des biens matériels, des satisfactions personnelles, de réaliser des ambitions. Ainsi, le cœur et les sentiments s’étiolent, dépérissent, finissent par ne plus exister.

La conscience de l’âme

Et puis, il y a un moment où le cœur est conscient de son âme. Il est élevé au-dessus de la vie. Et quelquefois, au milieu des chagrins, il sent que ces chagrins sont peu de chose. Il marche sur l’eau, comme le dit Pîr-o-Murshid Inayat Khan, au lieu d’être dans l’eau. Il est fort. C’est au moment où un être est conscient de son âme qu’il sent cette force, cette élévation, cette paix.

Ainsi l’homme qui évolue est celui qui vit de la vie physique, de la vie de l’esprit, de la vie du cœur – qui n’oublie pas cela : la vie du cœur – et qui aussi vit dans son âme. Beaucoup vivent de la vie physique, moins de celle de l’esprit, il y en a peu dont le cœur est vivant. Moins nombreux encore sont ceux qui vivent consciemment dans leur âme.

Le développement des différentes facultés de vivre

Cette disposition à vivre soit dans le corps, soit dans l’esprit, soit dans le cœur, soit dans l’âme, est-elle innée chez les êtres humains ou bien ces facultés sont-elles susceptibles de se développer de telle sorte que chacun puisse en avoir une part égale ? 

Il n’y a pas de plus grande erreur que de croire que dans leur nature les êtres humains puissent être pareils. Ils sont plus dissemblables que n’importe quelle chose au monde. Les galets sur la plage se ressemblent à première vue bien qu’ils ne soient pas identiques. Les feuilles d’un même arbre nous paraissent plus ou moins les mêmes, mais déjà présentent de moins petites différences. Dans les fleurs, il y a plus de différences encore : si on les regarde sur une même tige, ces différences se voient facilement. Chez les animaux, même chez les petits chats ou les moineaux, l’on peut voir des différences marquées. 

Chez les êtres humains, c’est quand nous regardons le côté matériel de leur vie que nous pouvons penser que tous sont doués de la même nature, des mêmes attributs. Mais ceux qui s’occupent de petits enfants sont saisis de voir les différences qui existent entre eux. Ils ont des natures très définies qui diffèrent beaucoup les unes des autres. Chez les adultes qui sont passés par un même moule, par une même éducation, les différences sont moins accusées en surface. Mais elles persistent dans le fond. Et nous pouvons constater que si un être suit la tendance, la disposition innée en lui, il aura une individualité marquée puis, dans la suite de son évolution, une personnalité propre qui ne ressemblera à aucune autre.

Ainsi l’on peut distinguer quatre classes parmi les êtres humains 

La première vit surtout dans le corps physique : ces hommes pensent à boire, à manger, à dormir et à trouver leurs aises. Puis, il y a ceux qui vivent dans l’esprit, qui sont fins, subtils, intelligents, qui ont un esprit pénétrant. 

Puis, viennent ceux qui vivent dans le cœur, qui ont une nature plus profonde. Car le cœur et le mental, bien que nous les séparions, appartiennent à la même partie de l’être. Le cœur en est la profondeur et l’esprit la surface du mental. Tout ce qu’il perçoit, sent, conçoit, comprend, l’homme le sent d’abord dans son cœur, ensuite l’action de son mental s’exerce. L’être qui vit dans son cœur sera profond, fort, subtil. Il comprendra la beauté de la vie et y trouvera son bonheur. Et il existe une autre classe d’êtres humains qui vivent dans leur âme. Chez ceux-là, nous trouverons comme qualité première l’innocence ; non pas l’ignorance, mais la simplicité du cœur. 

L’innocence est l’état de celui qui n’a pas reçu l’impression du mal, qui ne se laisse pas absorber dans le mal, dans l’ombre projetée par la vie. L’être humain qui est conscient de son âme, et qui vit en elle, sera une nature heureuse. Le bonheur sera son état habituel. Ce n’est pas qu’il ne souffrira pas mais il sera davantage conscient de la paix de son âme. Il ne pourra être complètement misérable ou inquiet. Il le sera peut-être un jour, il ne le sera pas longtemps. La paix, la tranquillité, le bonheur sont son état normal. L’être le plus élevé est celui qui par sa nature vit dans son âme, dont l’esprit est bien développé, qui vit aussi dans son cœur et qui peut se servir de ces deux véhicules.

Les désirs profonds

Dans l’être humain, il y a cinq désirs profonds : le désir de la vie, le désir du bonheur, le désir de la connaissance, le désir du pouvoir et le désir de la paix. Et dans l’accomplissement de ces cinq désirs, le but de la vie est accompli.

Celui qui s’est senti vivre, qui a connu le bonheur, qui a la connaissance profonde, qui est puissant, qui jouit de la paix, a une vie parfaite. L’absence de l’une de ces choses rend la vie incomplète. L’être souffrira par l’impossibilité d’avoir une de ces choses. Celui qui ne trouve pas le bonheur, soit par incapacité, soit par l’agitation de son cœur ou de son esprit, peut avoir accompli de grandes choses, être très puissant. Mais à quoi bon ces choses s’il dit : « Je n’ai jamais été heureux ». Et celui qui connaît peu de choses, qui ne les connaît pas profondément, est comme un zéro s’il pense que ces choses ne l’intéressent pas. Il est imparfait. Et si dans la vie on n’a aucun pouvoir, quelle souffrance ! La vie peut donner beaucoup de choses mais l’on n’en jouit pas.

La satisfaction des désirs

La satisfaction de ces cinq désirs donnera à l’homme une satisfaction complète. Mais l’on pourrait demander : « En satisfaisant un de ces cinq désirs, ne faut-il justement pas sacrifier les autres ? La recherche du bonheur ne fait-elle pas perdre la paix ? Celle du pouvoir, la vitalité ? La connaissance, l’acquisition de la connaissance ne vole-t-elle pas le bonheur de la vie ? ». Oui, il y a conflit entre ces cinq choses. Quand nous sommes à la recherche du bonheur, de la connaissance, du pouvoir, nous perdons la paix qui est le fond de notre être. Ce qui montre que la vie équilibrée se développe sous ces cinq aspects mais non pas à la fois. La vie que nous menons est une vie diversifiée. Si elle n’était pas une vie diversifiée, pourquoi alors cette vie manifestée ? On pourrait aussi bien rester dans la vie éternelle.

Le développement du mystique

Heureux celui qui dans la vie va en développant la vie de son esprit, de son cœur, de son âme. S’il le fait consciemment, il fait le plus sage emploi de sa vie.

Le but des mystiques était non pas de quitter la vie, mais de se retirer du monde pour se développer davantage qu’ils ne pouvaient le faire autrement. Ils renonçaient, mais non pas pour souffrir – si des religieux ont pu le faire, des mystiques n’auraient pas pu dire : « Si nous souffrons ici, nous ne souffrirons pas ailleurs »-. Le mystique renonce au monde comme le font aux jeux les petits enfants. A un certain âge, ils ne désirent plus jouer au cheval, aller au cirque. 

Il en est de même de l’âme adulte. Arrivée à sa maturité, les occupations de la vie lui semblent des jeux d’enfant. Elles ne l’attirent plus. Si elle s’y mêle, c’est pour aider les autres, pour ne pas se séparer d’eux. Si elle les quitte, c’est pour connaître une vie qui l’occupe davantage. Par la méditation, la concentration, elle gagne le contrôle de son corps physique, de son esprit. Elle développe la vie de son cœur. Et comme le cœur est un autre monde, elle commence à vivre avec son propre cœur puis avec l’existence de tous les êtres sur cette terre. 

Le mystique recherche aussi la vie de son âme en s’absentant du corps, de la vie de l’esprit et du cœur. Une fois fermée leur porte, il entre dans la sphère de l’âme. C’est une sphère à elle, différente de cette vie terrestre. Là il connaît la vie de ses plans supérieurs. Tel fut le but de la vie des mystiques depuis des milliers d’années.

L’homme évolué

Peut-être trouve-t-on de l’intérêt à faire des découvertes sous les mers. Mais la clé des profondeurs, l’homme n’a pas à la chercher loin. Il peut la chercher en lui-même. Par le pouvoir de cette clé, il ouvrira la sphère intérieure. Un récit des mille et une nuits parle d’Aladin. Par un mot, il sut ouvrir la montagne pour y découvrir le trésor caché. C’est la même chose sous une forme allégorique. Cette montagne, chacun de nous la possède, chacun de nous est la montagne. Si quelqu’un réussit à ouvrir la caverne, à entrer dans la profondeur de son être, il trouve une lumière. Avec cette lumière dans sa main, il voit les trésors de la sphère de l’Amour.

L’homme, par un pôle de son être, touche la vie divine. Par l’autre pôle de son être, il est humain, limité dans ses possibilités d’expression. Par la vie de son âme, il arrive à participer de cette vie divine comme nous le faisons tous à tout moment inconsciemment. Cependant, c’est ce qui maintient notre vie. Cet homme peut se dire évolué qui connaît le pôle divin, qui satisfait sur terre les cinq désirs qui sont en lui, qui vit de la vie physique, de la vie de l’esprit, de la vie du cœur, de la vie de l’âme.

C’est là l’être dont on peut dire qu’il a touché le point culminant de l’évolution humaine.

Paris, Société de géographie, 184 bd Saint Germain, samedi 26 mai 1934

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Sommaire

C’est après avoir pris connaissance dans les autres cahiers de Philosophie, que le « But de la Vie et de la Création » peut être le mieux compris, en particulier la façon dont le but de la création entière inclut le but de la vie d’une personne. Nous avons appris que le le processus de la création s’accomplit avec la création de l’homme. Bien que chaque âme ait son propre but, son but extérieur, tout est créé pour accomplir le plan divin. Et tout se résout à la fin en un seul but, le but intérieur, le but de la Vie Unique : que Dieu puisse Se connaître Lui-Même.

Les cinq désirs

L’homme a cinq désirs qui le mènent à l’accomplissement du but intérieur : le désir de vivre, le désir de savoir, le désir du pouvoir, le désir de bonheur et le désir de paix. L’accomplissement de ces cinq désirs qui travaillent dans l’homme amène l’accomplissement du but de la création entière et « c’est dans l’accomplissement de ces cinq désirs qu’est accompli le but unique, le but pour lequel chaque âme est née sur la terre ».

A mesure que l’homme s’efforce de satisfaire chacun de ces cinq désirs, il découvre son propre être réel et dans chaque désir il avance de la limitation vers la perfection.

Les voies d’accomplissement du but de notre vie

Quelles voies devrons-nous suivre pour réaliser ces désirs et pour accomplir le but de notre vie. Ce but qui est le but de la création entière ?

Plusieurs voies sont possibles. D’abord il y a la voie du dharma, le chemin du devoir, le chemin de la responsabilité. On peut l’appeler le chemin de la religion, car c’est « dans l’esprit du devoir qu’est l’âme de la religion ».

Puis l’homme doit apprendre ‘comment utiliser cette terre fertile au meilleur avantage de celle-ci‘. La relation de l’âme, venant du ciel, avec la terre « possède en elle-même un secret qui mène au but de la vie ».

Ce monde est très beau et une personne qui s’est éveillée à cette beauté est appelée spirituelle . « En répondant à la beauté en tous ses aspects, en reconnaissant la beauté divine, l’homme s’élargit. Cela permet à l’âme de se déployer et de manifester l’Esprit divin ».

En chaque âme il y a le désir de voir les choses être parfaites. On doit regarder en avant avec courage et espoir, car « tout sera rendu parfait, tout doit être rendu parfait. C’est une question de temps. Vers cette perfection nous nous efforçons et la nature et la création entières travaillent à cette fin ».

Dans cette création il n’y a aucune compétition

Nous avons déjà appris que Dieu voulait Se connaître Lui-Même et ainsi fit de Lui-Même un objet pour être connu. Dans ce cahier nous trouvons en outre que « le but de la vie est que l’Etre Unique Se rende claire à Lui-Même Son Unité ». Dans ce monde de variété il n’y a pas une seule forme exactement semblable à une autre. « Il n’y a aucune compétition dans la création de Dieu « . Cela rejoint le Cahier n° 1 : que chaque être possède sa propre particularité. Chaque être est unique « prouvant à ceux qui ont les yeux ouverts qu’il y a l’Être Seul et Unique ».

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