Gayatri du Gayan – Salat

Seigneur plein de grâce,

Maître, Messie et Sauveur de l’humanité,

nous Te saluons en toute humilité. 

Tu es la cause première et l’effet ultime,

la lumière divine et l’esprit qui guide,

Alpha et Oméga. 

Ta lumière est dans toutes les formes,
Ton amour dans tous les êtres :
dans la mère aimante, le père tendre,
l’enfant innocent, l’ami secourable,
le maître inspirateur. 

Permet-nous de Te reconnaître sous tous Tes noms saints et toutes Tes formes :
comme Rama, Krishna, Shiva, Bouddha. 

Permet-nous de Te reconnaître
en Abraham, en Salomon, en Zoroastre, en Moïse,
en Jésus, en Mohammed,
et sous bien d’autres noms et d’autres formes, connus et inconnus du monde. 

Nous adorons Ton passé,
Ta présence illumine profondément notre être,
et nous attendons Ta bénédiction dans l’avenir. 

0 Messager, Christ, Nabi, le Rasoul de Dieu !

Toi dont le cœur atteint constamment au Très Haut
Tu viens sur la terre avec un Message comme une colombe d’en-haut quand le dharma décline,
et Tu prononces le verbe qui est mis dans Ta bouche comme la lumière emplit la lune croissante. 

Que l’étoile de la lumière divine qui brille dans Ton cœur se reflète dans les cœurs de Tes dévots. 

Que le Message de Dieu se répande dans le monde, illuminant l’humanité toute entière
en la transformant en une seule fraternité
dans la Paternité de Dieu.

Amen

Gayatri du Gayan – Salat

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Celui qui est pleinement éveillé viendra face à face avec Dieu

Il est essentiel, dans l’art de la personnalité, d’avoir une attitude amicale et de l’exprimer dans des pensées, des paroles et des gestes de sympathie. Le champ d’application de cette attitude est illimité, et si loin qu’on développe sa personnalité dans cette direction, c’est encore insuffisant.

La spontanéité, la tendance à donner, à donner ce qui est cher à son cœur, c’est par cela que l’on montre son attitude amicale.

La vie dans le monde impose des obligations sans nombre : envers l’ami et l’adversaire, envers ceux que l’on connaît et envers l’étranger. Nous ne pouvons jamais faire trop pour nous rappeler nos obligations et pour les remplir au mieux de nos possibilités. Faire plus qu’on ne doit est peut-être au-dessus du pouvoir de chaque homme. Mais en faisant ce que nous devons, nous accomplissons certainement le but de notre vie.

L’ivresse de la vie

La vie est une ivresse, et l’effet de cette ivresse est la négligence. Les mots hindous, dharma et adharma, religion et irréligion, signifient que nos devoirs dans la vie sont dharma, notre religion, et la négligence de ces devoirs, adharma. Celui qui n’observe pas ses obligations envers tout être avec lequel il entre en contact est vraiment irréligieux.

Beaucoup diront : ”Nous avons essayé de faire de notre mieux, mais nous ne savions pas comment faire” ou ”Comment trouverons-nous ce qui nous incombe et ce qui ne nous incombe pas ?”. Personne au monde ne peut enseigner ce qui est le devoir d’autrui et ce qui ne l’est pas. Il appartient à chaque âme de le découvrir pour elle-même par la conscience qu’elle a de ses obligations. Et plus consciencieuse elle sera, plus elle trouvera d’obligations à remplir et elle n’en verra pas la fin. Pourtant, dans cette lutte perpétuelle, ce qui pouvait au début sembler une perte se trouvera à la fin être un gain. Car l’homme qui est pleinement éveillé viendra face à face avec son Seigneur.

L’homme qui, perdu dans l’ivresse de la vie, néglige son devoir envers son prochain, quand il sera en présence de Dieu aura les yeux éblouis et l’esprit épuisé. Cela ne signifie pas qu’une seule âme sera privée de la vision divine, cela signifie seulement que l’âme qui n’a pas appris à ouvrir les yeux assez largement, lorsque se présentera devant elle la vision de Dieu aura les yeux fermés. Toutes les vertus viennent d’une vue plus large de la vie ; toute compréhension vient de l’observation pénétrante de la vie. Ainsi la noblesse de l’âme signifie que l’homme adopte une attitude qui l’amène à une vue très vaste de la vie.

La beauté dans la nature humaine.

Question : Comment peut-on travailler inconsciemment pour la personnalité ?

Réponse : La meilleure façon est de développer en soi l’amour de la beauté par l’admiration de la beauté dans la nature humaine. Si nous apprenons à apprécier et à admirer cette beauté de la nature humaine, et si nous recevons l’impression de tout ce que nous admirons, alors tout cela devient, pour ainsi dire, notre propriété. De cette manière, nous pourrons nous faire une collection magnifique grâce à ce que chaque personne peut offrir. Lorsqu’on est porté à critiquer et que l’on est incapable d’approuver, notre personnalité ne peut progresser. Car lorsque nous regardons ses mauvais côtés et que nous négligeons les bons, nous perdons la meilleure occasion que nous offre la vie de nous enrichir de toute la beauté d’une personne. Mais si nous trouvons quelque bien dans chacun, nous pouvons le prendre et en faire collection, et ainsi nous développons notre goût de l’art.

Tout comme cet homme qui alla d’ici en Chine et en diverses contrées y trouva les meilleures œuvres d’art, les collectionna et puis en fit un musée, le Musée Guimet. Si, dans le domaine matériel, un homme peut faire cela, on peut le faire aussi dans un domaine plus élevé. Chaque être a quelque chose de bien. En le prenant, nous ne dérobons pas son bien. En l’appréciant, il nous devient plus cher, et ainsi nous nous enrichissons de plus en plus. Celui qui a ainsi fait collection de beauté a acquis de ce fait une belle personnalité.

Trouver la beauté

Et ce procédé n’a pas de fin. On peut même trouver quelque beauté dans l’individu le plus ordinaire et dans une personne méchante. Nous pouvons apprendre de chacun si seulement nous avons le désir d’apprécier et de trouver le bien en lui et, si le bien est caché, de tâcher de le mettre à jour. Que faut-il pour faire venir au jour le bien d’un autre ? Il faut la monnaie qui a cours. Quelle est cette monnaie ? La bonté que nous avons en nous-mêmes. Donnons cette monnaie, et nous recevons la bonté qui était cachée.

L’intoxication de la vie

Question : Comment une âme peut-elle toujours connaître son devoir ? L’excès de scrupules ne risque-t-il pas d’entraîner une confusion de la pensée et des actions erronées ?

Réponse : Trop de scrupules, trop de bonté, trop de gentillesse ou trop d’amour, le « trop » est toujours mauvais. Mais ce qui est généralement le cas, ce que l’on trouve toujours, c’est l’ivresse. Il est très difficile de trouver la sobriété. La vie a son effet d’intoxication sur chaque âme, sur les saints, les sages, tout le monde. Cette intoxication est écrasante et empêche la personne de comprendre clairement. Aussi avancée que soit une personne, même dans la vie spirituelle, elle ne peut jamais être sûre de ne pas être prise dans cette intoxication, parce qu’elle la respire dans tout ce qu’elle sent, goûte, voit ou entend. En dormant, dans tout ce qu’elle fait, elle absorbe cette intoxication qui voile son intelligence et voile tout le reste. On ne peut donc pas être trop consciencieux.

L’excès de conscience

L’excès de conscience peut se retrouver, par exemple, chez une personne dont l’esprit est déséquilibré, qui est déjà dans la confusion, qui ne sait pas si elle a fait le mal ou le bien. Je ne parle pas du tout de cette personne. Cette personne, je ne l’appelle pas consciencieuse, je l’appelle confuse. Elle ne sait pas ce qu’elle fait.

Une personne consciencieuse ne discute pas et ne s’inquiète pas à ce sujet, elle est continuellement en éveil et voit toujours dans chaque situation et condition : « Où aurais-je dû faire quelque chose, et pourquoi ne l’ai-je pas fait ? » Mais elle ne s’embrouille pas, elle fait simplement ce qu’elle pense être juste.  Et s’il s’avère que c’est une erreur, la prochaine fois, ce sera la bonne. Celui qui veut bien faire fera mal une fois, deux fois, trois fois. Mais à la fin il fera bien, parce qu’il veut bien faire.

La construction du caractère- série de conférences donnée durant l’École d’été, Suresnes, 1923.
La première édition en anglais date de 1931, Londres.

Publié dans Psychologie – l’art de la personnalité – l’art d’être – L’art de la personnalité – cahier n°1 – chapitre 11

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La relation avec chaque personne est religion

Dans la construction du caractère, une chose très importante est de prendre conscience de la relation, de l’obligation et du devoir que l’on a envers chaque personne dans le monde, et de ne pas mêler un tiers à ce lien et à ce rapport établi entre soi et un autre.

On doit penser que tout ce qui vous est confié par quelque personne que ce soit au monde est un gage de responsabilité. Et on doit savoir que se montrer digne de la confiance de quelque personne que ce soit au monde est une obligation sacrée. De cette façon, on établit une communication harmonieuse avec chaque personne. Et c’est l’harmonie établie avec chaque personne qui accorde l’âme avec l’infini.

Cela demande une étude approfondie de la nature humaine, et en outre du tact pour rester en termes harmonieux avec chaque personne dans l’existence. Si l’on a quelque admiration pour l’un et quelque grief contre l’autre, il vaut mieux l’exprimer directement au lieu d’y mêler plusieurs personnes. Les amis étant mis à part, même envers de simples connaissances, cette considération est nécessaire, afin de préserver le fil ténu liant deux âmes dans quelque relation ou domaine que ce soit.

La religion – le devoir

“Dharma” dans le langage des Hindous signifie religion, mais la signification littérale de ce mot est ”devoir”. Il suggère que notre relation avec chaque personne au monde est notre religion. Et plus consciencieusement nous la suivrons, plus nous suivrons notre religion avec cœur. Garder le secret de notre ami, d’une nouvelle connaissance, même de quelqu’un avec qui pour le moment nous sommes fâchés, est l’obligation la plus sacrée. Celui qui comprend ainsi sa religion ne considérera jamais comme juste de raconter à un tiers le mal ou la blessure qu’il a pu recevoir de son ami. C’est en cela que l’on apprend l’effacement de soi, et pas nécessairement en jeûnant et en se retirant dans un désert.

L’homme consciencieux dans son devoir, dans ses obligations envers ses amis, est plus pieux que quelqu’un assis tout seul dans un lieu solitaire. Celui qui est dans la solitude ne sert pas Dieu, il s’aide seulement lui-même en jouissant du plaisir de la solitude. Mais celui qui se montre digne de confiance envers chaque être qu’il rencontre, et considère ses relations, petites ou grandes, comme sacrées, observe certainement la loi spirituelle de cette religion qui est la religion de toutes les religions.

L’âme-mûre et l’âme-enfant

Des défauts ? Tout le monde a des défauts. Nous-mêmes, notre ami et notre ennemi, nous sommes tous sujets à l’imperfection. Celui qui désire que ses propres fautes ne soient pas mises à découvert doit nécessairement avoir le même scrupule envers les personnes qu’il rencontre. Si l’on connaissait seulement ce qu’est le lien d’amitié entre deux âmes, la sensibilité de cette relation, sa délicatesse, sa beauté et son caractère sacré, on pourrait jouir de la vie dans sa plénitude. En effet, on serait vivant. Et c’est de cette manière que l’on peut un jour communiquer avec Dieu. C’est le même pont qui relie deux âmes dans le monde qui, une fois étendu, devient le chemin vers Dieu.

Il n’y a pas de plus grande vertu au monde que de se montrer bon et fidèle envers son ami et digne de sa confiance.

La différence entre ”l’âme-mûre” et ”l’âme-enfant” doit être cherchée dans ce principe particulier. ”L’âme-enfant” ne connaît qu’elle-même et ce qu’elle désire, absorbée qu’elle est dans ses plaisirs et ses déplaisirs, et obsédée par ses humeurs toujours changeantes. ”L’âme-mûre” considère sa relation avec chaque âme ; elle observe soigneusement ses obligations envers chacun de ceux qu’elle connaît au monde. Elle cache ses blessures à la vue des autres s’il lui arrive d’en recevoir. Et il supporte toute chose, afin de remplir au mieux de ses capacités son devoir envers chacun.

La bague du roi

(Prononcé ultérieurement en complément de la conférence) :

Il y a une histoire dans les contes des mille et une nuits qui peut paraître incompréhensible mais qui cependant explique sous une forme exagérée ce que je viens de dire. Une fois, un roi était en voyage dans les forêts. Il était dans son campement et un voleur arriva à entrer dans la tente où le roi était endormi. Il essaya d’atteindre une bague sous son oreiller et quand il l’attrapa le roi s’éveilla. Le roi regarda le voleur et lui demanda ”qui êtes-vous” et ce dernier répondit “ Je suis un voleur”.

Chacun a son propre principe

Question : Vous avez parlé de couvrir les fautes des autres ; mais doit-on couvrir même ses propres fautes ?

Réponse : Oui ; c’est encore un degré supérieur.

Question : Que devons-nous faire si les autres ne tiennent pas compte de notre amitié et ne veulent pas tenir compte de notre point de vue dans la vie ?

Réponse : Je ne dirais jamais à quelqu’un : « Va et considère l’ami qui t’a maltraité ». Faites ce qui vous semble le mieux. Il ne peut y avoir un seul principe à suivre pour tous ; chacun a son propre principe. Mais en considérant les grands principes de la formation du caractère, on sera aidé. Cela ne signifie pas que l’on doive suivre exactement ces principes. Mais lorsqu’on les connaît, ils peuvent être d’une grande aide pour choisir la meilleure façon de faire face à la vie.

Celui qui observe ce principe est certainement sur le chemin de la sainteté. Car un tel principe exige un grand sacrifice, un renoncement et une grande abnégation. Il faut une personne désintéressée pour suivre ce principe.

La construction du caractère- série de conférences donnée durant l’École d’été, Suresnes, 1923.
La première édition en anglais date de 1931, Londres.

Publié dans Psychologie – l’art de la personnalité – l’art d’être – La construction du caractère – cahier n°1 – chapitre 4

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Dans le langage des Hindous, le devoir est appelé dharma, ce qui signifie religion. Plus l’on étudie la nature et le caractère de ce que l’on appelle devoir, plus l’on en vient à penser que c’est dans l’esprit du devoir que l’on peut trouver l’âme de la religion. Si le devoir n’était pas sacré au point de jouer un rôle important dans notre vie, une forme religieuse n’aurait aucun sens pour un être réfléchi.

Il était donc sage de la part des peuples anciens d’appeler la religion « devoir » ou le devoir « religion ». Car la religion ne consiste pas à se livrer à une cérémonie ou à un rituel. En effet, la religion véritable est le sentiment ou le sens du devoir. Le devoir n’est pas nécessairement le but de la vie, mais c’est comme le phare dans le port qui montre « ici est le lieu de débarquement. Ici est votre arrivée, ici est votre destination ». Cela peut ne pas être la destination finale. Mais pourtant dans le devoir l’on trouve une route qui mène au but de la vie.

Le sens du devoir

Bien que la connaissance du devoir soit acquise après qu’un enfant soit venu au monde, il semble que l’enfant a aussi apporté avec lui dans le monde le sens du devoir. Et selon ce sens du devoir que montre un enfant, il donne la promesse d’un bon avenir. Quelqu’un peut être des plus instruits, qualifiés, capables, puissants, influents. Et pourtant, s’il n’a aucun sens du devoir, vous ne pouvez pas lui faire confiance. Dès que vous constatez que le sens du devoir est vivant dans une personne, vous vous sentez aussitôt en confiance. Vous sentez que vous pouvez dépendre de cette personne. Et ce sentiment que vous éprouvez est plus grand que toute autre impression que la personne puisse vous faire.

Là réside toute vertu, puissance, pouvoir et bénédiction. Vous attachez de la valeur à un ami auquel vous pouvez vous fier, à une relation en qui vous pouvez avoir confiance. Toutes les qualités que l’homme possède semblent être en surface. Mais dessus il y a un esprit qui les rend vivantes et leur donne une vraie valeur. Et cet esprit est le sens du devoir. Ceux qui ont gagné la confiance de toute une nation – peut-être y a-t-il eu une personne dans l’histoire du monde qui a gagné la confiance d’une multitude – ceux-là ont prouvé qu’ils étaient vraiment grands. Et cet accomplissement est venu du développement du sens du devoir.

Notre devoir envers les plus jeunes

Maintenant, quand on considère la question du devoir, il y a cinq aspects différents. L’un est de penser à notre devoir envers la génération plus jeune, envers les enfants, envers nos propres enfants et ceux des autres. Envers ceux qui sont plus jeunes que nous en années, nous avons un certain devoir. Envers nos amis, nos relations qui n’ont pas assez évolués pour voir les choses comme nous, nous avons un devoir. Si nous en étions conscients, nous trouverions bien des choses dans la vie qui demandent notre attention. Et si elles sont oubliées, nous aurons réellement négligé notre devoir.

Quelle que soit notre situation dans la vie, riche ou pauvre, nous avons pourtant un royaume. Et ce royaume est nous-mêmes. Nous pouvons aider et servir en pensée, en acte, en parole, dans une action nécessaire à un certain moment. Par chaque action, par chaque chose faite dans ce sens, aussi matérielle qu’elle puisse paraître extérieurement, une action religieuse est accomplie.

Notre devoir envers notre entourage

Un autre aspect du devoir est le devoir envers notre prochain : envers nos collègues, nos amis et connaissances avec lesquels nous venons en contact dans la vie de tous les jours et avec lesquels nous n’avons pas le sentiment d’être plus âgés ou plus jeunes, ou d’avoir quelque différence que ce soit. Nous avons un devoir envers eux.

En premier lieu il s’agit d’étudier la psychologie de leur nature. Si nous avons à les instruire, ce n’est pas les instruire en maître. Si nous les aidons, nous ne devons pas les aider comme un bienfaiteur. Quelle que soit l’aide que nous leur apportons, il faut le faire d’une telle manière que même nous-mêmes n’en sachions rien. Telle est la meilleure manière de servir. Il est très difficile de faire même du bien si nous ne savons pas comment le faire. Si nous sommes capables de gagner l’affection de notre prochain et de donner quelque service sans en avoir la prétention, sans idée d’appréciation ni de retour, nous avons certainement accompli un acte religieux.

Notre devoir envers les plus âgés

Le troisième aspect du devoir concerne ceux qui sont avancés en âge. Il s’agit d’avoir du respect pour leur âge, pour l’expérience qu’ils ont amassée. Même s’ils n’ont pas notre compétence ou notre savoir, cela n’a pas d’importance. Peut-être connaissent-ils autre chose, que nous ne connaissons pas. Nous ne pouvons pas tout apprendre, nous ne pouvons pas tout connaître. Il y a des choses que l’expérience apprend, que l’âge apporte.

Si une personne, aussi intelligente et capable qu’elle soit, ne porte pas ce sentiment pour l’âge, ce respect pour son frère aîné, cette considération pour ceux qui sont avancés en âge – sa mère, son père, son frère ou sa sœur, son maître, son ami – elle ne connaît pas encore la religion. Car là est la fondation de la religion. Il est dit qu’un enfant du Prophète appela un jour un esclave par son nom. Le Prophète l’entendit et la première chose qu’il dit, fut : « Mon enfant, appelle-le oncle, il est âgé. »

D’ailleurs il y a une action et une réaction psychologiques : ceux qui ont atteint la maturité de la vie sont arrivés à un stade où leur bonne volonté envers les plus jeunes devient un trésor, un trésor vivant. Parfois l’ivresse de la vie, l’absorption dans les activités du monde, l’énergie croissante de la jeunesse, le pouvoir, la situation, les connaissances, nos capacités, nous font oublier cette considération. Mais si une occasion est perdue, elle est perdue, elle ne reviendra jamais.

Notre devoir envers la nation

Nous tous, en ce monde, nous sommes des voyageurs. Et ceux que nous approchons ou voyons, nous les rencontrons dans notre voyage. Ceci crée une occasion de penser à notre devoir envers eux. Nous ne serons pas toujours avec eux, et ils ne seront pas non plus avec nous. La vie est un songe dans lequel nous sommes jetés, un songe qui change sans cesse. Alors, perdre une opportunité de remplir dans notre vie quotidienne nos petites obligations qui constituent une part de notre devoir, est comme oublier notre religion.

Le quatrième aspect du devoir est notre devoir envers l’Etat, envers la nation et ses personnages, au sommet ou en dessous : un roi, un président, un commandant, un officier, un secrétaire, un commis, un portier ou un employé.

Notre devoir concerne aussi les foyers d’élévation spirituelle comme une église, un centre spirituel et les personnalités qui y sont attachées, prêtre ou pasteur, conseiller ou maître. Envers eux tous nous avons un devoir, et en observant cela, nous ne faisons qu’accomplir notre dharma, notre religion.

Notre devoir envers Dieu

Le cinquième aspect de notre devoir concerne Dieu, notre Créateur, le Dispensateur et Celui qui pardonne nos fautes. On pourrait dire : « Nous n’avons pas désiré venir ici ; pourquoi y avons-nous été envoyés ? ».

Nous le proférons dans un moment de trouble. Si l’esprit est tranquille, si la raison est en bonne condition, nous dirons : « S’il n’y avait rien d’autre qui soit donné dans la vie, avoir la permission de vivre sous le soleil est le plus grand privilège ». Oui, nous déclarons : « Je trime et je gagne de l’argent, c’est ma subsistance que je produis. A qui doit-on en donner le crédit ? » Mais ce n’est pas l’argent que nous mangeons. Ce que nous mangeons n’est pas fabriqué à la banque. C’est créé par le soleil, la lune, les étoiles, la terre et l’eau, par la nature qui est vivante devant nous. Si nous n’avions pas l’air à respirer, nous mourrions en un instant. Comment pouvons-nous être assez reconnaissants pour ces dons de la nature qui sont devant nous ?

Le Dispensateur et Celui qui pardonne

Également, à mesure qu’une personne développe la spiritualité, elle verra que ce n’est pas seulement son corps qui a besoin de nourriture, mais aussi son mental, son cœur, son âme – une nourriture que ce monde mécanique ne peut pas dispenser. C’est la nourriture que Dieu seul peut donner, et c’est pourquoi nous appelons Dieu le Dispensateur. Qui plus est, au moment même où il y avait en nous ni force ni assez d’intelligence pour gagner de quoi vivre, notre nourriture fut créée. Quand nous y pensons et quand nous considérons que chaque petite créature, germe ou ver, à qui personne ne fait attention, reçoit sa subsistance, nous commençons alors à voir qu’il y a un Dispensateur. Ce Dispensateur nous le trouvons en Dieu, et envers Lui nous avons un devoir.

En dépit de la justice et de l’injustice que nous constatons à la surface de ce monde, une attention aiguë à notre propre vie nous enseigne qu’il n’y a pas de comparaison entre nos fautes et nos bonnes actions. Les bonnes actions, comparées à nos fautes, sont si peu nombreuses que, si nous étions jugés, nous n’aurions pas un bon point à notre crédit. Cela ne veut pas dire que la justice soit absente. Cela signifie seulement que ce qui est au-dessus de la loi est l’amour. Et qu’est-ce que l’amour ? Dieu. Et comment voyons-nous l’amour de Dieu ? Sous quelle forme ? Sous bien des formes, mais la plus belle forme de l’amour de Dieu est Sa compassion, Son divin pardon. Nous réalisons par-là que nous avons un devoir envers Dieu.

Le chemin sacré du dharma

Lorsque nous prenons en considération ces cinq aspects différents du devoir et que nous commençons à les vivre, ils commencent à nous donner le sens d’une vie religieuse. Une vie religieuse ne signifie pas vivre dans un endroit religieux, un cimetière, une église ou dans une forme extérieure de la religion. La vraie religion est de vivre en étant conscient du sens du devoir. Devoir que nous avons envers l’homme et envers Dieu.

Mais l’on pourrait demander : « Le devoir est responsabilité. Comment pouvons-nous être délivrés du grand poids de la responsabilité ? » La réponse est : de deux manières. Celui qui n’a aucun sens des responsabilités est déjà délivré du poids de la responsabilité. Il ne veut pas prendre de responsabilités. Il est tout à fait heureux, il ne se soucie pas de ce que tout un chacun pense de lui. Et il ne se soucie pas de savoir à qui il fait mal ni à qui il nuit. Et il s’occupe très tranquillement de ses affaires, il est déjà délivré.

S’il y a une autre délivrance, elle est atteinte en vivant une vie de devoir ; en la vivant jusqu’au bout. Car la vivre ainsi élèvera une personne de plus en plus, jusqu’à ce qu’elle s’élève au-dessus. Et elle sera extrêmement heureuse d’avoir traversé tout le chemin du devoir, le chemin sacré du dharma. Et elle se réjouira d’avoir finalement pu atteindre à un stade de réalisation dans lequel seul se trouve le but de la vie.

La manifestation de l’amour, de l’harmonie et de la beauté

Question : Comment se fait-il qu’une personne vivant une vie de devoir soit souvent dépourvue d’amour, de beauté et de poésie ?

Réponse : Je ne pense pas que le devoir ait quoi que ce soit à voir avec le fait de priver quelqu’un d’amour, d’harmonie et de beauté. Au contraire, quand le véritable esprit de devoir s’éveille dans une personne, la poésie commence. Un beau poème, une expérience d’amour, d’harmonie et de beauté, nous le trouvons chez la personne qui comprend le sens du devoir. Par exemple un enfant nouveau-né : il vient du ciel, il est heureux comme les anges, il est beau dans sa petite enfance, il est une expression d’harmonie et il est l’amour même. Et pourtant il ne connaît pas l’amour, l’harmonie et la beauté. Pourquoi ? Parce qu’il ne connaît pas le devoir. Dès l’instant où l’esprit du devoir est éveillé dans une personne, la poésie naît. Et quand la poésie a débuté, alors l’amour, l’harmonie et la beauté se manifestent pleinement à sa vue.

Le but de la vie – série de conférences donnée durant l’École d’été, Suresnes, 1924.
La première édition en anglais date de 1927, Londres.

Publié dans Philosophie – Le but de la vie – cahier n°7 – chapitre 7

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Tous les maîtres, depuis l’époque d’Adam jusqu’à celle de Mohammed, ont été l’unique incorporation du Maître Idéal.  Quand le Christ dit : « Je suis l’Alpha et l’Omega », Le premier et le dernier, cela ne signifie pas que, soit le nom, soit la personne visible du Christ, est Alpha et Omega.  C’est le Maître-Esprit en lui, qui, mû par sa réalisation de la vie passée, présente et à venir, et confiant en son éternité, proclame cela. 

C’est le même Esprit qui dit par la bouche de Krishna :

« Nous apparaissons sur terre quand le dharma, la religion est corrompue. »

Ensuite Mohammed fit la même proclamation pendant son absorption divine :

« J’existais même avant la création  et je demeurerai après son assimilation. »

Et dans les Traditions sacrées il est dit :

« Nous t’avons créé, ô Mohammed, de Notre lumière et de cette lumière Nous avons créé l’univers. »

Cela ne concerne pas la personne extérieure de Mohammed, connue par ce nom.  Cela se réfère à l’Esprit qui parla par toutes les langues bénies et pourtant demeura sans forme, sans nom, sans naissance et sans mort.

Mais le monde aveugle, pris dans ses phénomènes et impressionné par un certain nom et une certaine forme, s’est accroché à une même forme, oubliant l’être véritable. 

C’est cette ignorance qui a divisé les enfants des hommes en tant de sectes, les séparant les uns des autres à cause de leur propre aveuglement, tandis qu’en réalité il existe une seule religion, un seul maître, et le même Dieu Unique.

~o~

Publié en 1922 dans « The way of illumination »

Chapitre 12 (extrait)

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Sommaire

C’est après avoir pris connaissance dans les autres cahiers de Philosophie, que le « But de la Vie et de la Création » peut être le mieux compris, en particulier la façon dont le but de la création entière inclut le but de la vie d’une personne. Nous avons appris que le le processus de la création s’accomplit avec la création de l’homme. Bien que chaque âme ait son propre but, son but extérieur, tout est créé pour accomplir le plan divin. Et tout se résout à la fin en un seul but, le but intérieur, le but de la Vie Unique : que Dieu puisse Se connaître Lui-Même.

Les cinq désirs

L’homme a cinq désirs qui le mènent à l’accomplissement du but intérieur : le désir de vivre, le désir de savoir, le désir du pouvoir, le désir de bonheur et le désir de paix. L’accomplissement de ces cinq désirs qui travaillent dans l’homme amène l’accomplissement du but de la création entière et « c’est dans l’accomplissement de ces cinq désirs qu’est accompli le but unique, le but pour lequel chaque âme est née sur la terre ».

A mesure que l’homme s’efforce de satisfaire chacun de ces cinq désirs, il découvre son propre être réel et dans chaque désir il avance de la limitation vers la perfection.

Les voies d’accomplissement du but de notre vie

Quelles voies devrons-nous suivre pour réaliser ces désirs et pour accomplir le but de notre vie. Ce but qui est le but de la création entière ?

Plusieurs voies sont possibles. D’abord il y a la voie du dharma, le chemin du devoir, le chemin de la responsabilité. On peut l’appeler le chemin de la religion, car c’est « dans l’esprit du devoir qu’est l’âme de la religion ».

Puis l’homme doit apprendre ‘comment utiliser cette terre fertile au meilleur avantage de celle-ci‘. La relation de l’âme, venant du ciel, avec la terre « possède en elle-même un secret qui mène au but de la vie ».

Ce monde est très beau et une personne qui s’est éveillée à cette beauté est appelée spirituelle . « En répondant à la beauté en tous ses aspects, en reconnaissant la beauté divine, l’homme s’élargit. Cela permet à l’âme de se déployer et de manifester l’Esprit divin ».

En chaque âme il y a le désir de voir les choses être parfaites. On doit regarder en avant avec courage et espoir, car « tout sera rendu parfait, tout doit être rendu parfait. C’est une question de temps. Vers cette perfection nous nous efforçons et la nature et la création entières travaillent à cette fin ».

Dans cette création il n’y a aucune compétition

Nous avons déjà appris que Dieu voulait Se connaître Lui-Même et ainsi fit de Lui-Même un objet pour être connu. Dans ce cahier nous trouvons en outre que « le but de la vie est que l’Etre Unique Se rende claire à Lui-Même Son Unité ». Dans ce monde de variété il n’y a pas une seule forme exactement semblable à une autre. « Il n’y a aucune compétition dans la création de Dieu « . Cela rejoint le Cahier n° 1 : que chaque être possède sa propre particularité. Chaque être est unique « prouvant à ceux qui ont les yeux ouverts qu’il y a l’Être Seul et Unique ».

L’article Le but de la vie est apparu en premier sur Soufi Inayat Khan.

« Il y a trois marches qui mènent le chercheur à l’autel de la divine sagesse : l’une est la philosophie, la suivante est la psychologie et la troisième est le mysticisme. »

Ces trois marches : philosophie, psychologie, mysticisme doivent être prises graduellement afin d’atteindre «l’autel de la divine sagesse», car

«Rien dans le monde ne peut nous apporter le bonheur et la satisfaction excepté la divine sagesse.
Toutes les autres choses qui semblent suffire à notre besoin montreront leur importance pour un moment ;
une fois ce moment passé, il y aura la même nostalgie.»

Il serait peut-être possible de considérer l’œuvre entière de Hazrat Inayat Khan comme appartenant à ces trois thèmes. En effet, si on les étudie avec attention, on peut les retrouver dans tous les sujets qu’il a abordés. En toutes choses que l’on fait et que l’on considère, ces trois marches doivent être prises graduellement, l’une après l’autre.

Prenons par exemple le sujet de la religion. Regardons la religion réelle qui est «le progrès sans déviation dans la bonne direction vers l’idéal». Elle apparaît comme philosophie dans l’étude de l’origine et du but de la création. Mais elle l’est aussi dans sa relation entre l’homme et Dieu. Elle apparaît comme psychologie, la seconde marche, quand l’homme est conscient de son but sur la terre et suit «le sentier du dharma», remplissant ses obligations et cultivant «l’art de la personnalité». Avec la troisième marche, le mysticisme, la religion est «faire de Dieu une réalité», et «vivre dans la présence de Dieu».

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