Coupe de Saki – 15 février

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Quand nous considérons les quatre règnes : minéral, végétal, animal et humain, nous voyons que non seulement l’homme, mais aussi tout autre être est doué d’expression. Seul l’homme accompli possède le don d’éloquence.

Le roc s’exprime à un moindre degré, et c’est de lui que nous nous soucions le moins ; nous le frappons, le brisons et le taillons. Nous nous en servons de toutes les façons et nous ne sympathisons nullement avec lui, parce qu’il ne nous parle pas. Parmi les pierres, il en a quelques-unes qui nous parlent davantage. Le diamant, le rubis, l’émeraude, nous les prisons beaucoup. Nous payons des millions pour elles, nous sommes heureux de les posséder, de les porter.

Nous sympathisons davantage avec la plante. Et nous l’aimons, nous lui donnons de l’eau, nous la cultivons ; parce qu’elle exprime davantage, nous nous en soucions davantage.

L’animal a beaucoup plus de don d’expression que la plante ou le roc, et nous sentons que l’animal est beaucoup plus près de nous. Le chien quand il remue la queue, quand il saute, par tous ses mouvements, dit : « Je t’aime », le chien s’assied sur une chaise, et nous trouvons cela très bien. Le chat ne parle pas, mais il nous parle grâce à sa voix. Tous les poètes Orientaux ont parlé du rossignol à cause de sa voix, de son expression. Il y a beaucoup d’oiseaux dans la forêt auxquels nous ne pensons jamais, car ils n’ont pas de voix, mais nous connaissons tous les oiseaux chanteurs. Et nous aimons à avoir un perroquet parce qu’il parle. Allah a fait de l’homme le Khalife, le chef de la création, à cause d’une chose, de sa langue. L’homme seul possède le don d’éloquence.

La plume de l’Être divin

Parmi les hommes nous constatons que certains sont comme le roc, les autres comme la plante ou comme l’animal et que certains ont la qualité humaine. L’homme qui est comme le roc n’a pas beaucoup d’expression, il n’a pas de magnétisme. Il n’a que ce qui est dans son apparence, comme les pierres l’ont, l’émeraude, le rubis. Quand cette apparence a disparu, il ne reste rien. L’homme qui est comme la plante n’a pas d’intelligence, seulement un certain sentiment, une certaine personnalité. Ou bien, il y a quelque parfum dans sa personnalité, quelque beauté, ou bien il est comme une épine ou bien il y a en lui du poison. Quand l’homme est comme un animal, il a du sentiment, des passions, mais il ne peut leur donner expression. Seul cet homme est un être humain qui a le don d’expression, qui parle de ce qu’il ressent.

Les Hindous appellent le don d’éloquence vak devi, la déesse de la parole. Ils ont distingué trois sortes d’êtres : rakshasa, le monstre, qui ne possède ni parole ni sentiment, manusha, l’homme qui a le sentiment, mais à qui manque l’expression, et devata, l’homme divin, celui qui possède l’éloquence. C’est son éloquence qui le rend divin.

Le verbe était au commencement, avant la création de l’homme. Ni le roc, ni la plante, ni l’animal ne peuvent exprimer ce verbe, qui était depuis le commencement. C’est seulement l’homme qui l’exprime, qui donne expression à ce qui existait en premier. Quand il l’exprime, il devient la plume de l’Être divin. La création est donc accomplie en lui et il est le plus élevé de tous les êtres.

Du bon usage de l’éloquence

Parler, et faire mal par la parole, blesser le cœur, les sentiments d’autrui, est le mauvais usage de l’éloquence. Il y a un vers persan :

« Une langue agréable conquiert le monde. »

La langue, comme l’épée, possède deux aspects : elle conquiert et elle assassine. Une langue acérée tue et une langue aimable conquiert le monde.

Les Evangiles expriment la même idée :

« Bénis sont les humbles, car ils hériteront de la terre. »

Le monde est comme un dôme dans lequel toute parole prononcée nous revient. Si vous dites : « Imbécile ! », l’écho vous revient : « Imbécile ! ». Un homme peut bien penser : « J’ai tant de serviteurs, je suis un grand personnage, je ferai ce qu’il me plaît », mais un jour, l’écho de ses mauvaises paroles lui reviendra.

Parfois, quelqu’un ne veut pas parler mal à son ami pour ne pas le blesser, mais sans vouloir mal lui parler, il le fait tout de même parce que son mental est plein des impressions mauvaises qu’il y a préalablement emmagasinées. Par conséquent, nous ne devrions emmagasiner que de bonnes impressions et ne pas garder les mauvaises en nous, afin que de nous provienne seulement le bien.

Sentiment et réceptivité

Il y a deux manières de parler d’un sujet. Avant de parler, quelqu’un peut y réfléchir et ensuite parler avec tous les raisonnements qu’on lui a appris. C’est un discours de perroquet ; il répète ce qu’il a appris comme les perroquets disent quelques mots parce qu’on le leur a enseigné.

Des provisions d’éloquence sont toujours prêtes au-dedans et l’autre manière de parler est de dépendre de ces provisions, de cette connaissance. La langue parle alors de ce qui est toujours à disposition. La connaissance, l’éloquence, sont toujours là, mais elles nous sont fermées. Afin d’ouvrir cette connaissance il faut une flèche. La flèche est le sentiment profond qui pénètre jusqu’à cette connaissance. Si nous voyons une personne toute tordue qui marche dans la rue il est très facile de rire, c’est si absurde ! Mais un peu de sentiment amènera la pitié et un sentiment profond amènera l’expression de la pitié et de la compassion.

Pourquoi les Hindous appellent-il l’éloquence devi ? Pourquoi une déesse et non pas un dieu ? Parce que celui qui parle est réceptif vis-à-vis du Créateur, le Dieu du dedans.

Conférence prononcée à Londres le 10 décembre 1916

Publié dans Psychologie – l’aire du mental – Impression Expression Contrôle – cahier n°2 – chapitre 3 – 4

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Ce livre sur le monde du mental, le palais des miroirs est un livre d’étude. On y trouve la réponse aux questions qui surgissent d’elles-mêmes à l’esprit.

Par exemple :

Les philosophes modernes, même ceux dont la philosophie repose sur le monde matériel (comme Herbert Spencer), ont parlé d’un temps futur où les hommes communiqueront sans parler. Le présent livre démontre que cela se produit déjà maintenant. Consciemment ou à notre insu, nous communiquons sans cesse nos pensées, nos sentiments, nos impressions. Il démontre que l’Univers est un « Aina-Khana« , comme l’ont dit les anciens Soufis, un « Palais des Miroirs ». Et il explique l’influence de ce phénomène sur la vie tout entière.

La maîtrise des réflexions

Obtenir la maîtrise des réflexions, dans ce Palais des Miroirs, procure la maîtrise de la vie.

Le Christ a dit :

« Celui qui se conquiert lui-même est plus grand que celui qui a conquis une grande ville. »

On dit parfois : « Supposez que le monde soit transparent, de sorte que toutes nos pensées et sentiments soient connus et perçus comme nos paroles. Nous serons alors comme des gens qui vivent dans une maison de verre où rien ne peut être caché, où rien ne peut rester inconnu. »

En fait, il en est ainsi. Le monde est un dôme sous lequel chaque pensée, chaque sentiment, a son écho. Ils se propagent, puis reviennent à celui qui les a émis.

En comprenant cela, l’on arrive à une plus pleine compréhension de la vie. Et cela conduit finalement à la réalisation de la Vérité.

Dans ce livre, Pir-ô-Murshid Inayat Khan indique le chemin à ceux qui ont le désir de le suivre. Il guide leurs premiers pas sur ce chemin.

Le palais des miroirs – série de conférences donnée durant l’École d’été, Suresnes, 1924.
La première édition en anglais date de 1935 Deventer.

Publié dans Psychologie – L’aire du mental – Le palais des miroirs – cahier n°6 – avant-propos

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(Une vibration engendrant une autre, il se forme des cercles englobés sous des cercles et englobant d’autres cercles, dont la totalité forme l’univers. Les vibrations une fois manifestées retournent à leur source.)

La vie silencieuse fait son expérience à la surface par l’activité. Elle paraît morte en comparaison de la vie active de la surface.

Pour le sage seulement, la vie éternelle paraît préférable à la vie mortelle impermanente et peu durable. La vie en surface semble être la vie réelle car c’est en cette vie que se fait l’expérience de toute joie.

Dans la vie silencieuse il n’y a pas de joie, mais paix seulement. L’être originel de l’âme est paix et sa nature est joie, l’un s’opposant à l’autre. Et c’est la cause cachée de toute la tragédie de la vie. Originellement l’âme est dépourvue de toute expérience. Elle expérimente tout en ouvrant les yeux au plan extérieur, son regard ne portant que sur la vie en surface et s’y complaisant jusqu’à pleine satisfaction. Puis l’âme ferme les yeux au plan extérieur et recherche constamment la paix, l’état originel de son être.

L’esprit et la matière

La partie intérieure et essentielle de chaque être est composée de vibrations subtiles et sa partie extérieure de vibrations grossières. Nous appelons esprit la partie la plus subtile et matière la plus grossière. Le premier étant moins sujet au changement et à la destruction que la seconde. Tout ce qui vit est esprit, tout ce qui meurt est matière. Et tout ce qui, dans l’esprit, meurt est matière et tout ce qui vit dans la matière est esprit. Tout ce qui est visible et perceptible paraît être vivant, bien que sujet à la mort et la décomposition, se transformant sans cesse en son élément le plus fin. C’est l’esprit qui vit réellement, voilé sous la matière. Mais la vision de l’homme est si abusée par l’attention qu’il attache au monde apparent, que son être véritable est caché.

C’est l’activité croissante qui cause la matérialisation des vibrations et c’est la décroissance graduelle qui, à nouveau, les transforme en esprit. Comme on l’a déjà dit, les vibrations traversent cinq phases distinctes durant leur changement de l’état subtil à l’état grossier, et les éléments de l’éther, l’air, le feu, l’eau et la terre ont chacun une saveur, une couleur et une forme qui leur sont particuliers. Cette rotation des éléments les amène tous à la surface en temps voulu. A chaque degré de leur activité, ils varient et deviennent distincts l’un de l’autre. C’est le groupement de ces vibrations qui produit la variété dans le monde objectif et l’homme appelle destruction la loi qui les force à se disperser.

Les élémentaux

Les vibrations se transforment en atomes et les atomes engendrent ce que nous appelons vie. Il arrive ainsi que leur groupement, par le pouvoir d’affinité de la nature, forme une entité vivante et lorsque le souffle se manifeste dans la forme, le corps devient conscient.

Bien des êtres ténus et subtils se cachent dans un individu : dans son sang, les cellules de son cerveau, sa peau, dans tous les plans de son existence. Dans l’existence physique d’un individu, beaucoup de petits germes naissent et se nourrissent qui n’en sont pas moins des êtres vivants. De même dans son plan mental vivent bien des êtres nommés Mawakals, ou élémentaux. Ce sont des entités encore plus délicates nées des propres pensées de l’homme. Et de même que les germes vivent dans son corps physique ainsi les élémentaux habitent sa sphère mentale.

L’homme imagine souvent que les pensées n’ont pas de vie. Il ne voit pas qu’elles sont plus vivantes que les germes physiques, qu’elles ont une naissance, une enfance, une vieillesse et une mort. Suivant leur nature, elles travaillent pour le bien de l’homme ou à son détriment. Le Soufi les crée, les façonne et les contrôle. Il les exerce et les dirige à travers sa vie. Elles forment son armée et accomplissent ses désirs. Comme les germes constituent l’être physique de l’homme et les élémentaux sa vie mentale, ainsi les anges constituent son existence spirituelle. On les nomme « Farishtas« .

Des vibrations de puissances différentes

En principe les vibrations ont longueur aussi bien que largeur. Elles peuvent durer moins de la fraction d’un instant ou la plus grande partie de l’âge de l’univers. Elles créent différentes formes, figures et couleurs à mesure qu’elles se manifestent, une vibration engendrant une autre. Ainsi des myriades émanent d’une seule. Par là il se forme des cercles englobés sous des cercles et des cercles englobant d’autres cercles et dont la totalité forme l’univers.

Chaque vibration une fois manifestée se fond à nouveau dans sa source originelle. L’extension des vibrations est en rapport avec la subtilité du plan de leur point de départ. Pour parler plus clairement, le mot prononcé par les lèvres ne peut atteindre que les oreilles de celui qui écoute. Mais la pensée procédant de l’esprit, s’élançant de l’esprit à l’esprit, possède une grande portée. Les vibrations de l’esprit sont beaucoup plus puissantes que celles des mots. Les sentiments sincères d’un cœur peuvent pénétrer le cœur d’un autre, ils parlent en silence, s’épandent dans la sphère au point que l’atmosphère même qui se dégage d’une personne proclame ses pensées et ses émotions. Les vibrations de l’âme sont les plus puissantes et celles qui s’étendent le plus loin. Tel un courant électrique, elles courent d’âme à âme.

Les vibrations révèlent les conditions

Toutes choses et tous êtres dans l’univers sont reliés les uns aux autres et dans tous les plans d’existence, visiblement ou invisiblement, et c’est au moyen des vibrations qu’il s’établit entre eux une communication. Il en existe un exemple courant : lorsqu’un individu tousse ou baille dans une réunion, beaucoup d’autres commencent à l’imiter. Ceci se présente aussi dans les cas du rire, l’excitation et la dépression. C’est la preuve que les vibrations transportent des états d’être d’une personne à une autre. Celui dont la vue est pénétrante connaît donc le présent, le passé, le futur et perçoit les conditions de tous les plans d’existence.

Les vibrations agissent au moyen du lien de sympathie qui se crée entre un homme et son entourage. Elles révèlent les conditions passées, présentes et futures. C’est l’explication des hurlements du chien annonçant la mort et des hennissements du cheval à l’approche du danger. C’est le fait non seulement des animaux, mais les plantes même se meurent dans les temps de douleur et les fleurs se fanent, alors que durant les époques de bonheur elles poussent et fleurissent. La raison pour laquelle les plantes et les animaux peuvent percevoir les vibrations et connaître la venue des événements, alors que l’homme en est ignorant, vient de ce que ce dernier s’est aveuglé par son égotisme.

L’influence des vibrations reste sur la chaise où l’on s’est assis, le lit où l’on a dormi, la maison où l’on vit, les vêtements qu’on porte, la nourriture qu’on mange et même la rue où l’on marche.

Le contrôle de l’activité vibratoire

Toute émotion surgit de l’intensité de l’activité des vibrations qui, agissant en différentes directions, produisent des émotions différentes, la principale cause de toute émotion étant seulement l’activité. Chaque vibration en état d’activité amène la conscience à la surface extérieure et le brouillard causé par cette activité assemble les nuages que nous nommons émotions. Les nuages de l’émotion obscurcissent la clarté de la vue de l’âme. C’est ce qui fait dire de la passion qu’elle est aveugle. L’excès d’activité des vibrations n’aveugle pas seulement, mais affaiblit la volonté et une volonté faible affaiblira l’esprit et le corps.

C’est l’état de vibrations auquel l’homme est accordé qui détermine la note de son âme. Les différents échelons de ces notes forment une variété de diapasons que le mystique divise en trois degrés différents. Le premier, qui produit pouvoir et intelligence, peut se comparer à une mer calme. Le second, dont l’activité est modérée, conserve tout en mouvement, constitue un équilibre entre le pouvoir et la faiblesse, est comparable à la mer en mouvement. Le troisième degré d’activité, intense, qui détruit tout, est cause de toutes les faiblesses et les aveuglements et peut se comparer à la mer déchaînée.

Celui dont la vue pénètre dans l’activité de toute chose et de tous les êtres en reconnaît le diapason, comme le musicien connaît la clé dans laquelle est écrite n’importe quelle œuvre musicale. L’atmosphère qui se dégage de l’homme indique le degré d’activité de ses vibrations.

Si l’activité vibratoire est convenablement contrôlée, l’homme peut expérimenter toutes les joies de la vie sans en devenir l’esclave. Il est extrêmement difficile de contrôler l’activité une fois qu’elle est en route et en voie d’accroissement. Autant essayer d’arrêter un cheval emballé. Mais cependant, dans le contrôle réside l’ensemble de ce qui est appelé « Maîtrise ».

La force des vibrations des pensées

Les Saints et les Sages répandent leur paix non seulement à l’endroit où ils se trouvent assis, mais encore dans le voisinage de leur demeure. La ville ou le pays où ils vivent est en paix, conformément à la force des vibrations émanant de leur âme. C’est la raison pour laquelle l’association avec les bons ou les mauvais, avec les classes élevées ou inférieures, a une grande influence sur la vie et le caractère de l’homme. Les vibrations de pensée, de sentiment, créent, procurent et préparent d’elles-mêmes tous les moyens nécessaires à leur manifestation en surface.

Quelqu’un, par exemple, peut désirer manger du poisson, et au lieu de le commander, peut y penser avec force. Les vibrations de sa pensée, parlant alors aux oreilles mentales du cuisinier, lui donnent le même désir. Peut-être même cette impression puissante attirera-t-elle un marchand de poisson à la maison.

Les pensées des Sages accomplissent leur destinée de cette façon, suivant la force, le pouvoir et la pureté de leur esprit. Il faut un certain degré de pouvoir de pensée pour amener le résultat voulu. De même qu’il faut une certaine quantité de dynamite pour faire sauter un simple rocher et une quantité bien supérieure pour percer un tunnel à travers une montagne.

Refléter pensée et sentiment sur un autre

La durée pendant laquelle on maintient sa pensée est également importante pour sa réalisation, car les vibrations de la pensée doivent conserver leur activité durant un certain temps pour aboutir au résultat désiré. Il faut un temps donné pour cuire un gâteau. Si on le fait à la hâte, il sera mal cuit. Et si la chaleur est trop forte, il brûlera. Si celui qui émet des vibrations mentales perd patience, même à mi-chemin du résultat ou plus près encore du succès, le pouvoir de sa pensée sera gaspillé. Si l’on donne à l’accomplissement de certaines choses un pouvoir de pensée trop considérable, on les détruit en les préparant.

Pour refléter pensée et sentiment sur un autre, l’homme doit observer la même règle que pour la voix et la parole. Plus quelqu’un parle haut dans une assemblée, plus il attire l’attention de ceux qui sont présents, les forçant à écouter. De la même façon, si un Soufi émet des vibrations de sa pensée et de ses sentiments, elles frappent naturellement avec grande force et puissance tout esprit sur lequel elles tombent. Comme la douceur de la voix possède un pouvoir attrayant, il en va de même de la douceur de pensée et de sentiment. Les vibrations de pensée auxquelles s’ajoute la parole voient leur force doublée. Si l’on y ajoute un effort physique, cette puissance est triplée.

La raison est semblable au feu, elle éclaire la pensée. Mais une pensée surchauffée perd son pouvoir comme la chaleur peut affaiblir le corps physique. La raison donne naissance au doute qui détruit le pouvoir de la pensée avant d’être capable d’accomplir sa destinée.

La confiance en soi

La force du pouvoir de la pensée consiste en confiance ou foi. La raison apporte de la confusion dans les vagues de vibrations de la pensée et le doute les éparpille. Le manque de cette force qui les retient les laisse aller dans des directions différentes.

On ne devrait jamais penser ou parler contre son propre désir. On affaiblit ainsi les vibrations de la pensée et souvent, par là, on aboutit à des résultats opposés. Des pensées différentes surgissent au même moment, affaiblissant naturellement le pouvoir de l’esprit, car aucune d’elles n’a chance d’arriver à maturité, de même que deux jumeaux sont généralement imparfaits et que trois vivent rarement. Le manque d’harmonie entre un être et son idéal cause toujours un grand trouble dans sa vie, car ils agissent constamment l’un contre l’autre.

Le fait qu’une personne parle, pense d’une autre ou ressente envers elle des sentiments mauvais ou bienveillants, touche consciemment ou inconsciemment l’esprit de cette dernière par le pouvoir de vibration. S’il nous arrive d’être fâchés contre quelqu’un sans le faire paraître en paroles ou actions, nous ne pouvons pourtant le cacher, car les vibrations de notre sentiment atteindront directement la personne en question et, si éloignée qu’elle soit, elle commencera à ressentir notre mécontentement. Il en est de même de notre amour et de notre plaisir. Quoique nous fassions pour les dissimuler dans nos paroles ou nos actions, nous ne pouvons les cacher. C’est l’explication du vieux proverbe « les murs ont des oreilles ». Il signifie qu’en réalité les murs eux-mêmes ne sont pas imperméables aux vibrations de la pensée.

Les bons vœux

Les soufis apportent une attention spéciale aux vœux, bons ou mauvais, des gens. Ils s’efforcent toujours d’attirer autant que possible les bons vœux des autres, qu’ils les estiment ou non. L’intensité de l’activité produit des vibrations puissantes nommées « Jelal » en terminologie soufie. La douceur de l’activité produit de douces vibrations appelées « Jemal« . La première activité travaille comme force et pouvoir, la seconde comme beauté et grâce. Le conflit de ces deux forces se nomme « Kemal« , et ne produit que destruction.

Le dôme de la vie

Le jugement de ce qui est juste ou faux, la conception du bien et du mal, l’idée de péché et de vertu sont compris différemment par les gens de races, de nations et de religions différentes. Il est donc difficile de discerner la loi qui gouverne ces oppositions. Cependant, la compréhension de la loi des vibrations le rend clair. A la surface de l’existence toutes choses et tous les êtres paraissent séparés les uns des autres, mais dans chaque plan au-dessous de la surface ils se rapprochent mutuellement pour ne plus former qu’un dans le plan intérieur. Donc toute perturbation dirigée contre la paix de la moindre partie de la manifestation en surface affecte intérieurement le tout. Par suite, toute pensée, parole ou action qui trouble la paix est mauvaise, néfaste et péché. Si elles apportent la paix, elles deviennent justes, bonnes et vertueuses.

La vie étant comme un dôme, sa nature ressemble également à un dôme. La perturbation de la plus infime partie de la vie trouble le tout et revient comme une malédiction sur celui qui en a été la cause ; toute paix produite à la surface harmonise le tout et revient sous forme de paix à celui qui l’a créée. De là cette philosophie de la récompense des bonnes actions et du châtiment des mauvaises, donnée par les puissances d’en haut.

Le Mysticisme du son – Chapitre 2
La première édition en anglais date de 1923, Londres.

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L’homme est vivant et donc créateur. Le mental et le cœur sont vivants. Ils ne retiennent pas seulement l’impression. Mais ils créent quelque chose d’une nature semblable. Ainsi l’impression de succès produit du succès et l’impression d’échec produit de l’échec. Et « le cœur qui détient la réflexion d’une rose trouvera des roses partout ». La réflexion aussi « devient comme une graine et porte fleur et fruit selon sa nature et son caractère ». Une pensée de peur non seulement projette la peur mais crée en même temps un objet à craindre.

Le monde du mental est encore comparé à un dôme résonnant, abritant toutes les voix qui se sont inscrites dans l’univers, semblables à des sons gravés sur un disque. Ces voix sont constituées des paroles, pensées et émotions qui, une fois exprimées, continuent de vibrer dans ce dôme de cet univers, générant une infinité d’échos. Elles composent ce que l’on appelle le « langage cosmique« , une communication subtile qui, bien qu’inaudible, reste perceptible. Ce langage influence chaque être, que ce soit de manière consciente ou inconsciente.

Ce monde du mental doit ainsi être un monde incommensurable où vit une infinité de choses que nous avons créées ou que nous avons fait entrer, intentionnellement ou automatiquement. Il est encore dit que ce monde est notre royaume et que nous en sommes responsables.

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