L’éveil de l’âme

Il y a un éveil de l’enfance à la jeunesse et de la jeunesse à la maturité, et, pendant ce développement, on change de point de vue, on change sa vision de la vie. Parfois aussi dans sa propre vie, quand on a traversé une maladie, une grande souffrance, et lorsque celles-ci sont passées, toute la façon que l’on avait de voir la vie a changé. Et on voit parfois encore qu’après avoir fait un long voyage, quelqu’un, lorsqu’il rentre de ce voyage, a entièrement changé. Il se trouve qu’après une amitié, un apprentissage, après un mariage la façon de voir de quelqu’un change soudainement. Et nous constatons qu’il y a des cas où ces changements sont si considérables que l’on peut dire de la personne qui a changé qu’elle est devenue entièrement différente.

En considérant cela, nous pouvons classer ces changements, dont on peut dire qu’ils sont un développement, en trois catégories.  Une catégorie se rapporte au développement physique. Une autre est liée au développement de l’esprit et la troisième au développement de l’âme. Il y a des cas, dans l’existence de plusieurs personnes – qui le diront ou l’admettront rarement, mais qui cependant peuvent se souvenir d’expériences de leur enfance – où en un instant, toute leur vision de la vie a changé.

Comme mûrir est l’objectif désirable, comme c’est l’aboutissement de chaque objet dans la vie de mûrir et de se développer, on doit attendre l’accomplissement du but de la vie dans le réveil de l’âme.

Les signes du réveil de l’âme

On peut demander quels sont les signes du réveil de l’âme. Le premier signe du réveil de l’âme est exactement comme ce qui se passe à la naissance d’un enfant. De même que l’enfant, dès après sa naissance, s’intéresse à entendre n’importe quel son qui se produit et à voir quelque objet que ce soit, couleur ou lumière, quoi que ce soit qui l’attire, de même quelqu’un dont l’âme est réveillée devient aussi éveillé à toute chose qu’il voit et qu’il entend. Comparé à cette personne, tout un chacun semble avoir les yeux ouverts et pourtant ne pas voir, semble avoir des oreilles et pourtant ne pas entendre. Il y en a beaucoup dont les oreilles sont ouvertes, pourtant il y en a rarement un qui entend. Et beaucoup dont les yeux sont ouverts, et pourtant à peine un qui voit.

C’est pourquoi l’on appelle la vue naturelle de l’âme éveillée clairvoyance et l’entendement naturel de l’âme éveillée clairaudience. Pour cela, en anglais, il y a un simple mot : « the seer« , le voyant. Ce mot explique que cet être a non seulement des yeux, mais qu’en même temps que les yeux, il a la vue.

A partir du moment où l’âme est éveillée, la musique exerce un appel sur cette âme. La poésie la touche, les mots l’émeuvent, l’art a une influence sur elle. Ce n’est plus une âme endormie, elle est éveillée et elle commence à jouir de la vie plus pleinement. C’est de cet éveil de l’âme qu’il est fait mention dans la Bible :

« Jusqu’à ce que l’âme ne soit née à nouveau, elle n’entrera pas dans le Royaume des Cieux ».

Un changement de notre point de vue

Être née à nouveau signifie que l’âme n’est éveillée qu’après être née sur la terre. Et entrer dans le Royaume des Cieux signifie que ce monde, ce même royaume dans lequel nous nous tenons maintenant, est changé en Ciel aussitôt que le point de vue a changé. N’est-il pas intéressant – et des plus étonnants – de penser que la même terre sur laquelle nous marchons est la terre pour une personne et le Ciel pour une autre ? Et n’est-il pas encore plus intéressant que ce soit par nous que ce changement arrive, nous qui changions la terre en Ciel – ou qui la changions tout autrement ?

Ce changement ne vient pas par l’étude, ni par quoi que ce soit d’autre. Il vient par le changement de notre point de vue. J’ai vu des gens qui cherchaient la vérité, des gens qui étudiaient des livres à ce sujet, des gens qui même avaient écrit quantité de livres de théologie et qui en fin de compte en étaient restés au même point qu’auparavant. Cela montre que tous les efforts extérieurs sont des prétextes. Il y a une seule chose qui nous amène devant la réalité, c’est l’éveil de l’âme.

Toute la tragédie de la vie, toutes les misères, toute l’inharmonie, sont causées par une seule chose. Et c’est l’absence de compréhension. Et l’absence de compréhension vient de l’absence de pénétration. Celui qui ne voit pas du point de vue dont on devrait voir est déçu parce qu’il ne peut pas comprendre. Ce n’est pas que le monde extérieur doive nous aider à le mieux comprendre. C’est nous qui devrions nous aider nous-mêmes à mieux comprendre la vie.

La communication avec la vie

Et puis il y a encore un plus grand éveil. Et ce nouvel éveil est un pas de plus dans ce même éveil que j’ai appelé l’éveil de l’âme. Le signe de cet éveil est que sur chaque personne et sur chaque objet, l’être éveillé projette une lumière, une lumière de son âme. Et il voit cet objet, cette condition, dans cette lumière. C’est sa propre âme qui devient une torche dans sa main et c’est sa propre lumière qui illumine son chemin. C’est exactement comme de diriger un projecteur sur des coins d’ombre où l’on n’y voyait pas auparavant. Et ces coins deviennent à nouveau clairs et lumineux. Et c’est comme d’envoyer la lumière sur des problèmes que l’on ne comprenait pas au premier abord. C’est comme de voir grâce aux rayons X les personnes qui étaient une énigme auparavant.

Une fois que pour l’âme éveillée la vie devient claire, celle-ci se découvre comme une autre manifestation, chaque objet de la vie se met à communiquer avec l’âme. En fait, la vie est communicative, l’âme est communicative, mais elles ne communiquent pas jusqu’à ce qu’un être soit éveillé. Une fois que l’âme est éveillée, elle vient en communication avec la vie.

L’homme est lumière

J’avais, étant jeune homme, un grand désir de visiter les sanctuaires des saints et des grands maîtres. Et j’avais en outre le désir d’entendre d’eux quelque chose, de leur demander quelque chose. J’ai toujours tenu ma langue et me suis assis silencieusement en leur présence, et j’ai éprouvé un plus grand bénéfice. Et j’ai senti une plus grande bénédiction, étant assis auprès d’eux en silence que si j’avais discuté, argumenté et parlé avec eux. Parce que je sentais à la fin qu’il y avait en cela une communication. Une communication qui était beaucoup plus satisfaisante que ces discussions extérieures et ces arguments de gens qui ne savent pas de quoi ils discutent. Car c’était éclairant. C’était réparateur, cela donnait ce pouvoir et cette inspiration avec lesquels on peut voir la vie dans une meilleure lumière.

Ceux qui sont éveillés deviennent des lumières, non seulement des lumières pour eux-mêmes, mais aussi des lumières pour les autres. Ceux-ci peuvent ne pas s’en rendre compte. Mais la lumière de ces êtres, leur présence elle-même, aide à rendre aisés les problèmes qui sont les plus difficiles. Cela nous amène à réaliser le fait que, comme l’ont dit les Ecritures : « L’homme est lumière ». Une lumière dont l’origine, dont la source, est divine. Et quand cette lumière se manifeste, alors la vie devient entièrement différente.

La perfection est solitude

Quand l’âme est éveillée encore davantage, sa condition est semblable à celle d’une personne assise au milieu de la nuit parmi des centaines et des milliers de gens profondément endormis. Elle est assise parmi eux. Elle demeure parmi eux, elle les regarde, entendant leurs plaintes, comprenant leurs douleurs et leur condition. Des centaines d’entre eux se retournent dans leur sommeil, dans leur propre rêve, sans s’éveiller à la condition de ceux qui sont près d’eux. Ils peuvent être amis ou parents, relations ou ennemis. Quelque puisse être leur relation avec eux, ils savent très peu les uns des autres, chacun s’absorbant dans ses propres soucis.

Cette âme éveillée, se tenant parmi eux tous, écoutera chacun, verra chacun. Elle reconnaîtra et comprendra tout ce qu’ils pensent et tout ce qu’ils sentent. Mais personne ne comprendra son langage. Elle ne pourra pas expliquer sa pensée à chacun. Elle ne pourra pas s’attendre à ce que chacun perçoive son sentiment. Et elle se sentira solitaire, elle ne pourra pas se sentir autrement. Et certes dans cette solitude, il y a un sens de perfection, parce que la perfection est solitude.

Le langage de l’âme

Il est dit que les Apôtres connurent toutes les langues à la descente du Saint-Esprit. Cependant cette connaissance de toutes les langues n’est pas la connaissance des langages de tous les pays. Ils connurent le langage de l’âme. Car il y a de nombreux langages qui sont parlés dans de nombreux pays. Mais il y a des langues innombrables qui sont parlées par d’innombrables individus, car chacun a son langage particulier. Et cela nous amène à comprendre une autre idée d’une très grande importance. A savoir que le langage extérieur ne peut transmettre aux autres que les choses extérieures et les sentiments. Mais qu’il est un langage intérieur, un langage qui peut être compris par les âmes éveillées.

C’est une langue universelle, une langue de vibrations, un langage de sensibilité, un langage qui touche le sens le plus intérieur. A l’appui de cette idée, je dirai que la chaleur et le froid sont des sensations différentes qui correspondent à des mots différents suivant les pays. Mais que la sensation est la même expérience pour tous les hommes. De même il y a l’amour et la haine, la bonté, l’harmonie et la disharmonie, que l’on appelle de noms différents dans des contrées différentes. Mais, en tant que sentiments, ils constituent la même expérience pour tous les hommes.

Communiquer avec l’âme

Quand, afin de connaître la pensée d’un autre, nous dépendons de sa parole extérieure, alors peut-être nous échouerons dans sa compréhension parce que nous pouvons ne pas connaître le langage particulier de cette personne-là. Mais si nous pouvons communiquer avec elle d’âme à âme, nous pouvons certainement comprendre la signification de sa pensée. En effet, avant qu’elle n’ait dit un mot, elle l’a dit en dedans d’elle-même. Et ce mot atteint l’âme avant qu’il ne soit exprimé au-dehors. Avant que le mot ne vienne, l’expression le dit, avant que l’expression ne soit formée, le sentiment en parle.

Cela démontre qu’un sentiment forme une pensée, une pensée qui vient comme une parole, que cela était avant même qu’un sentiment n’existât, et que cela peut être perçu quand une personne peut communiquer avec l’âme. C’est cela qui est appelé communication : communiquer avec l’être le plus intérieur de la personne. Mais qui peut communiquer ? Celui qui sait comment communiquer avec lui-même, celui qui est éveillé.

La lumière spirituelle

La personnalité d’une âme éveillée devient différente de chaque autre personnalité. Elle devient plus magnétique, parce qu’un être vivant est magnétique, le cadavre n’a pas de magnétisme. C’est l’être vivant qui apporte la joie, c’est pourquoi c’est l’âme éveillée qui est joyeuse. Et ne pensez jamais, ne pensez pas un moment, que, comme beaucoup l’imaginent, une personne spirituelle veuille dire une personne chagrine, desséchée, à la figure allongée. L’esprit est joie, l’esprit est vie. Quand cet esprit est éveillé, il possède toute la joie et le plaisir qui existent ici-bas. Comme le soleil chasse toute obscurité, ainsi la lumière spirituelle chasse tout ce qui est tristesse, anxiété et doute.

Si l’éveil spirituel n’était pas aussi précieux, alors quelle utilité y aurait-il à le chercher dans la vie ? Un trésor que personne ne peut vous prendre, une lumière que vous gardez toujours et qui ne peut jamais être éteinte, c’est cela qui est appelé éveil spirituel et qui est l’atteinte du but de la vie.

La vérité n’est pas enseignée mais découverte

Certainement les choses qu’un être avait considérées auparavant comme étant les plus importantes deviennent moins importantes. Ces choses perdent leur valeur, et les choses qui sont belles perdent leur couleur. C’est exactement comme de voir un décor de théâtre dans la lumière du soleil : tous ces grands palais et toutes ces décorations qui sont sur la scène ne veulent plus rien dire. Cela ôte certainement cet esclavage auquel tout le monde est soumis par les choses de ce monde. L’être éveillé devient un maître, et pourtant il n’a pas besoin de renoncer à ces choses. L’optimisme se développe naturellement, mais c’est un optimisme qui garde les yeux ouverts. Il y a un pouvoir qui augmente, un pouvoir d’accomplir les choses. Et jusqu’à ce qu’on les ait accomplies, on les poursuivra jusqu’au bout, aussi petites qu’elles soient.

Il est très difficile de juger une âme éveillée, dit-on en Orient, car il n’y a rien d’extérieur qui puisse vous prouver que telle personne est une âme éveillée. La meilleure façon de voir une âme éveillée est de s’éveiller soi-même. Et personne au monde ne peut prétendre être éveillé quand il est encore endormi. Car si un petit enfant met une moustache sur sa figure, il ne prouvera, pas grâce à cela, qu’il est un homme adulte. On peut accepter toute autre prétention, mais non pas celle d’être une âme éveillée, car c’est une lumière vivante et personne ne peut prétendre l’être. S’il y a quelque vérité, elle est dans le réveil de l’âme. Et la vérité n’est pas enseignée, elle est découverte.

L’initiation

Les gens font très souvent un effort, mais en vain, pour réveiller un ami ou une relation proche qu’ils aiment. Mais, en premier lieu, nous ne savons pas si cette personne est plus éveillée que nous, auquel cas nos efforts sont vains. Et en second, lieu il est possible qu’une personne soit endormie et ait besoin de sommeil. La réveiller, par conséquent, serait un péché plutôt qu’une vertu. Il ne nous est permis de donner la main qu’à celui qui change de côté, qui désire se réveiller, alors seulement on donne la main.

Tendre cette main est ce que nous nommons initiation en termes ésotériques. Sans doute, extérieurement, un maître qui connaît cette voie peut tendre la main à celui qui désire voyager. Mais intérieurement, il y a un Maître qui tend la main, qui a toujours tendu et qui tend toujours la main aux âmes qui se réveillent. C’est la même main qui a été tendue à tous les Sages et à tous les Maîtres de tous les temps, une main qu’ils ont reçue dans une plus haute initiation.

En vérité, le chercheur trouvera tôt ou tard, si seulement il se garde ferme sur la voie jusqu’à ce qu’il arrive à sa destination.

Paris, décembre 1924

Le front souriant – première partie – recueil posthume de conférences – Chapitre 19 – 1

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La poursuite de l’impossible est inhérente à la condition de l’homme. Ce qu’il a, il ne s’en soucie pas, ce qu’il n’a pas, il souhaite l’atteindre. Que cela ait une grande valeur ou une moindre, l’homme attache de la valeur à quelque chose qu’il ne peut pas atteindre, et ce qu’il peut atteindre, aussi grande qu’en soit la valeur, il l’estime moins. Puisque telle est la nature de l’homme, les sages ont appelé l’idéal de la poursuite qu’il ne peut jamais atteindre, Dieu, voulant dire par là la Source, l’Origine.

La Source

Toute chose est naturellement attirée vers sa source : la terre vers la terre, le feu vers le feu, l’air vers l’air. Ce qui existe en l’homme comme un signe de la Source est son âme, et l’âme est attirée vers la Source. Tandis que le corps va à la poursuite de toutes choses qui lui appartiennent et attirent sa nature physique, l’âme est sans cesse à la poursuite de sa propre origine qui est la Source.

Roumi, le grand poète de la Perse le dit dans un couplet magnifique. Il dit que lorsque quelqu’un qui est parti de sa patrie et qui est resté longtemps au loin, s’éveille au milieu des affaires de sa nouvelle vie, une nostalgie le prend. Il soupire après son origine, le foyer qui a été le sien. Ainsi en est-il de la nature humaine. La terre apporte toute chose que demande la nature de l’homme, excepté une seule, et c’est sa Source. L’homme reste donc insatisfait toute sa vie en dépit de tout ce qu’il peut obtenir en réponse à ses désirs. Le plaisir, le confort, le rang, la fortune, s’il les obtenait tous, la nostalgie de son âme lui resterait, car sa nostalgie est pour son foyer, la Source.

Telle est la condition de l’homme sur la terre. Son être le plus intime est ce qu’on peut appeler la Source Elle-Même, et son être extérieur est ce que nous appelons l’homme. Absorbé dans les choses du monde, il perd le sens de son être intérieur, de l’être le plus intime. Il se sent perdu. Ce qu’il sait de lui-même est seulement cette nostalgie et sa recherche. Quelque temps, il peut se satisfaire de ce qu’il a trouvé dans le monde, et puis vient la nostalgie de se trouver lui-même.

L’idéal

Pour répondre à cette aspiration continuelle de l’âme, les sages ont enseigné à l’humanité, l’Idéal de Dieu. Quand nous considérons l’Idéal de Dieu dans le passé et dans le présent, nous voyons une grande différence. Dans le passé, l’homme croyait en Dieu et, si un individu parmi des milliers ne croyait pas en l’Idéal de Dieu, il n’osait pas dire devant les autres qu’il n’y croyait pas.

Aujourd’hui, c’est tout à fait le contraire. L’incroyance est devenue l’orgueil de l’homme moderne. Il pense que cela fait « intelligent » de ne pas croire et que cela fait arriéré de croire, parce que les croyants en Dieu sont des gens simples. Ceux parmi les intellectuels qui sont croyants, ne l’admettront pas, parce que leurs amis intellectuels s’en moqueraient. Peu de gens savent quelle perte c’est pour l’humanité, que celle de cette éducation qui facilitait pour l’homme l’atteinte du but de sa vie, et qui lui a été enlevée.

Mais c’est la tendance. La pente de la pensée moderne prend une certaine direction et on ne peut pas l’empêcher. Elle ira aussi loin qu’elle doit aller et ensuite, ayant atteint son point ultime, elle refluera. Cependant, personne ne peut s’empêcher de croire à une existence qui est au-delà de la compréhension.

Diverses conceptions

Il y a toujours eu diverses conceptions de Dieu, et c’est pour cette raison qu’il y a tant de religions et de sectes, chacune ayant une certaine idée de Dieu. Il y eut des peuples dont la croyance consistait à adorer le soleil. D’autres adoraient le feu ou l’eau ou la terre, certains, des arbres. D’autres considéraient certains animaux comme sacrés ou observaient des oiseaux sacrés. Certains sculptaient des formes et des caractères dans le marbre, la pierre ou le métal, peut-être avec la tête d’un animal, les ailes d’un oiseau, le corps d’un poisson et plusieurs autres formes différentes, qu’ils appelaient leur Dieu particulier.

Comment cela a-t-il pu exister ? Il y eut des communautés, des peuples, qui ne pouvaient pas comprendre intellectuellement l’incompréhensible et qui pourtant étaient prêts à accepter quelque chose qui était à leur portée. Les sages dirent alors : « Voici une belle image de pierre, et c’est un certain Dieu ». Les gens préférèrent cela : un Dieu qui ne bougeait pas, qui ne se sauvait pas. S’ils avaient envie de le voir la nuit, ils pouvaient ouvrir le sanctuaire et se prosterner devant lui. C’était une leçon pour eux.

Certains, qui voulaient chercher Dieu, venaient voir le sage. Le sage leur disait : « Eh bien, allez au temple, mais tournez d’abord cinquante ou cent fois autour. Ensuite, vous pourrez entrer ». L’homme n’attache pas de valeur à ce à quoi il n’a pas travaillé. Ce qui est près de lui, cela, il ne le veut pas.

Zarathoustra a donné un conseil très sage :

« Adorez Dieu et voyez Sa beauté en regardant l’eau de la rivière, le ciel, la nature. »

Un éveil naturel

Quand vous regardez l’immensité de la nature, votre esprit s’aiguise naturellement, votre cœur s’élargit, vous commencez à voir davantage les signes de Dieu qu’au milieu des activités du monde. Quiconque aura quelque expérience de la vie dans la nature, sera d’accord avec cela. Qu’il croie ou non en Dieu, la nature lui parle dans un murmure, elle l’exalte, elle l’élève. Être face-à-face avec la nature, fait qu’on éprouve une expansion du cœur, et qu’un éveil naturel vient pour l’âme.

Et puis une question se pose : si différents maîtres et hommes sages ont donné des idées différentes sur Dieu, cela ne signifie-t-il pas diviser l’Idéal de Dieu, et alors où est l’unité ? Je répondrai qu’autant d’êtres humains il y a, autant il y a de conceptions de Dieu. Il ne peut en être autrement. Sans parler de Dieu, nous autres, êtres individuels, sommes considérés par certains comme des amis, par d’autres comme des ennemis. Certains nous considèrent favorablement et certains avec défaveur, certains nous louent et d’autres nous blâment. Certains nous aiment, d’autres nous détestent. Chaque individu est donc un ami, il est sage ou bête, grand ou petit. Pour chaque personne, chaque autre personne est différente. La mère du voleur ne le considère pas comme un voleur, mais comme son fils très beau qui travaille dur pour la servir et l’aider.

Façonner sa conception

Et qu’est Dieu ? Dieu est une conception, et nous construisons chacun cette conception selon nos capacités, selon ce que nous en avons entendu et ce que nous pensons.

L’un dira : « Je n’ai pas envie d’imaginer Dieu comme un roi ou un empereur autocrate. J’aime à imaginer Dieu comme le Bien-Aimé, Celui Qui Aime et le Seigneur de Compassion ». Un autre dira : « J’aime à imaginer Dieu plein de pouvoir, sans le commandement de qui rien ne peut bouger. », ou bien : « J’aime à imaginer Dieu comme l’Être le plus sage, qui connaît la justice, qui pèse les actions de chacun, comme le Dieu de Justice ». Et un autre dira : « Je regarde Dieu comme la perfection de beauté. Toute la beauté et l’harmonie qui existe est en Dieu ». Un autre encore dira : « Je veux imaginer que Dieu est l’Ami, l’Ami en cas de besoin, dans les ennuis et les difficultés », ou bien : « Je considère Dieu comme le Roi de tous les êtres ».

Chacun imagine Dieu à sa façon, il ne peut pas en être autrement. Comme personne dans le monde n’a une idée identique de son ami, ainsi est-il naturel que chacun ait son idée particulière de Dieu, sa propre conception, qui est son Dieu à ce moment-là. Donc, il n’est nul besoin de s’étonner que les Chinois, les Grecs de l’ancien temps et les Egyptiens aient eu des milliers de dieux. Je dirai que c’est peu. Il devrait y avoir des millions et des centaines de millions de Dieu, car vous ne pouvez pas avoir un Dieu sans vous faire une conception de Dieu. Mais la Source est Unique. Par conséquent, Dieu est unique.

Le besoin de comparer

Il y a eu les missions des prophètes, qui vinrent d’époque en époque, pour donner à l’homme cette conception visant à l’élever jusqu’à l’idée du Dieu incompréhensible, et en même temps pour essayer de lui donner l’idée d’un Dieu Unique. Ils donnèrent à l’humanité la meilleure conception qu’on pouvait donner à cette époque-là. Quand nous lisons le Coran, l’image de Dieu est différente de celle que les Hindous ont dessinée. Une statue de Bouddha en Inde est indienne, en Chine est chinoise, au Japon japonaise. C’est naturel. Quand l’homme peint des anges, il les dessine comme des êtres humains en leur ajoutant seulement des ailes. L’homme ne peut imaginer la Personnalité de Dieu comme étant différente de la personnalité de l’homme. Et il attache son idéal de l’homme parfait à Dieu.

Ces différentes conceptions de Dieu ont souvent provoqué des disputes, formé différentes sectes et chacune a combattu pour son Dieu. C’est aussi la raison qui a rendu nécessaire pour les prophètes d’enseigner à l’humanité l’idée d’Un Seul Dieu. Mais cela leur fut très difficile. L’homme est né avec deux yeux et voit toutes choses en double. Tout ce qu’on voit avec deux yeux a un aspect double, ce qui fait que tout peut être comparé. L’homme ne peut pas concevoir une chose qui n’est pas semblable à une autre. Si vous dites : « J’ai quelque conception philosophique », on vous demandera si c’est quelque chose de comparable à la Pensée Nouvelle, ou à la Théosophie. L’homme veut comparer, voir avec les deux yeux avec lesquels il est né. On ne peut pas montrer ce qui est sans comparaison, de la même façon que l’on montre les choses de ce monde.

L’ami

C’est pourquoi, afin de donner une certaine conception de Dieu, les prophètes dirent : « Pensez à Lui comme le Seigneur, le Maître, ou l’Ami, ou le Bien-Aimé ».

Quand quelqu’un ne peut pas voir la beauté de la conception de Dieu auquel un autre adhère, il commet une grande erreur, car il a lui aussi une conception, peut-être est-elle meilleure, cependant c’est une conception. L’homme a toujours tendance à donner sa conception à un autre, ou à forcer un autre à adopter sa croyance, un autre qui, pense-t-il est un incroyant, ou dont la croyance est fausse. Mais nous n’en savons rien. Parfois, ceux qui semblent ne pas avoir la croyance qu’il faut, peuvent en avoir une meilleure que la nôtre. Peut-être sont-ils plus spirituels que nous-mêmes. Nous ne connaissons pas la profondeur de dévotion des gens pour Dieu.

Nous jugeons les gens d’après leur apparence extérieure, qu’ils soient extérieurement plus religieux, plus orthodoxes, ou bien semblent très éloignés de la religion. Mais il se peut qu’il y ait quelqu’un qui ne donne pas un seul signe extérieur de religion, et qu’il y ait en lui une étincelle de dévotion, un feu perpétuel d’amour de Dieu. Quelqu’un d’autre pourra paraître plein de cérémonie, mais l’extérieur sera peut-être très différent de ce qui est caché en lui. Ceux qui jugent les autres, leur croyance en Dieu, se trompent beaucoup. L’apparence extérieure est un écran, l’on ne sait pas ce qui est caché derrière lui.

La compréhension est la clé de la vérité

Il y a un autre aspect à cette question. Une grande partie de l’humanité dans le monde est réputée croire en Dieu. Nous pouvons nous demander si ceux-là sont tous heureux, s’ils sont sages, s’ils progressent, s’ils sont tous spirituels. Il y a aussi un grand nombre d’incroyants, et si nous demandons s’ils sont tous prospères, heureux, intelligents, s’ils progressent, nous constatons que nous ne pouvons pas établir de règle fixe. Nous ne pouvons pas dire que la croyance en Dieu rende une personne bonne, ou la rende prospère dans le monde, ou évoluée. Et nous ne pouvons pas dire non plus que l’incroyant soit empêché de progresser, d’être prospère, heureux et d’évoluer. Par conséquent, cela nous mène à la question de savoir, comment tirer nous-mêmes profit de l’Idéal de Dieu, et pourquoi l’Idéal de Dieu est réputé être la meilleure manière d’atteindre la vérité.

Si vous êtes sur un escalier et que vous restez planté sur la première marche, vous pouvez être croyant, mais vous ne montez pas. Ainsi y a-t-il beaucoup de croyants qui ont une certaine conception de Dieu, mais ils sont plantés là sans bouger. Il y a des milliers de gens qui cent fois par jour prononcent le nom de Dieu, et sont peut-être extrêmement malheureux. C’est parce qu’ils n’ont pas encore trouvé leur but dans l’Idéal de Dieu. Il ne suffit pas de croire, la croyance est la première marche : la compréhension de Dieu est la clé de la vérité. Dieu est le marchepied vers la réalisation du Soi. Dieu est le pont qui unit la vie extérieure à la vie la plus profonde, qui amène la perfection. C’est grâce à cette compréhension qu’on peut réaliser le secret de l’Idéal de Dieu.

De la limitation à la perfection

En faisant de Dieu une idée abstraite, l’homme perd l’occasion qui lui est donnée, de tirer le bénéfice qu’il aurait à se former une conception de Dieu. Il est certain que ce que l’homme a construit est pour un temps donné, et sujet à la destruction. S’il s’en sert, il arrive à la réalisation. Mais s’il détruit cette conception qui était destinée à lui apporter l’accomplissement de sa vie, il perd quelque chose d’inestimable.

Nous lisons dans l’Evangile :

« Soyez parfaits, comme votre Père au Ciel est parfait. »

Si nous considérons cela, nous voyons que l’homme ne connaît que la partie extérieure de son être, il est le signe de l’imperfection. Mais dans son être le plus profond, l’homme est perfection. Par conséquent, l’homme est habilité à la perfection par la réalisation de son être le plus profond. Cependant, il s’est identifié depuis sa naissance à un être limité.

Comme il ne s’est pas connu autrement que comme un être imparfait, il n’y a aucune possibilité pour lui, même en comprenant qu’il est lui-même Dieu ou la Déité, d’atteindre la perfection, parce que sa première impression est celle de la limitation, de l’imperfection. Quelque situation qu’il ait dans la vie – il peut être roi, il peut avoir l’argent, le pouvoir, la sagesse – pourtant il est limité et ne peut pas penser à lui-même autrement qu’à un être imparfait. Telle est la situation, et le but de sa vie est d’arriver à la perfection.

Fana

Comment peut-il arriver à la perfection ? D’une seule manière, et c’est de se faire d’abord une conception de Dieu, en pensant à Dieu, en contemplant l’idée de Dieu, en essayant de connaître quelque chose de Dieu, en lui attribuant tout ce que l’on trouve ici de beauté, de pouvoir et de justice, jusqu’à cette parfaite conception qu’il trouve en lui-même. De cette manière, l’homme arrivera de plus en plus près de la vérité, et dès qu’il sera arrivé plus près de Dieu, il aura perdu l’idée de son faux moi, qui se tenait entre lui et la perfection. La perte de cette idée est appelée par l’Evangile « sacrifice de soi » et les Soufis l’appellent fana. A travers ce processus il arrive à la réalisation qui est la nostalgie de son âme, et par cette atteinte il accomplit le but de sa vie.

New-York, 17 janvier 1926

Publié dans le cahier n°2 de L’unité des idéaux spirituels deuxième partie – chapitre 1

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En Orient, l’on explique que si un bébé crie, la première chose qu’il fait après la naissance, c’est parce qu’il s’afflige de la perte qu’il subit. Cette perte est la perte de la liberté. L’âme qui était auparavant libre et pouvait flotter dans des sphères plus élevées que celles des oiseaux, qui pouvait s’étendre et vivre en tant que lumière et vie, est devenue captive de ce corps de chair et d’os limité, et est venue sur la terre, un milieu tout à fait nouveau et étrange pour le nouveau-né.

Il n’avait jamais eu de rapports ni avec des êtres terrestres ni avec l’atmosphère de la terre. C’est pourquoi, la première chose qu’une âme fait est qu’elle pleure. Les Soufis, et tous les mystiques, ont principalement reconnu ce fait, et ont fondé leur philosophie sur cette théorie, à savoir que, dans toute condition de sa vie, l’homme cherche consciemment ou inconsciemment la liberté.

L’homme cherche la liberté.

Il se peut qu’une personne cherche la liberté parce qu’elle a trop de soucis pour gagner sa vie, une autre parce qu’elle doit travailler, une autre peut chercher la liberté à cause de quelque influence qui l’entoure, et peut-être qu’une autre cherchera la liberté sur un plan national. Mais tout un chacun s’efforce sans cesse vers la liberté et ce qui lui donne la motivation de s’y efforcer, est ce besoin inconscient qui est apparu chez le nouveau-né depuis le moment de sa naissance. Ainsi, l’homme s’efforce sans cesse, le sachant ou ne le sachant pas, pour atteindre sa liberté.

Et ainsi notre désespoir, notre dépression, notre chagrin, nos anxiétés, ont des milliers de raisons. Mais à leur arrière-plan il y a une seule et même raison : notre âme s’efforce chaque jour vers la liberté – quelque chose que peut-être la mort nous donnera. Le gens se suicident souvent pour la même raison : afin d’en obtenir la liberté. Parfois, ils pensent : « En nous éloignant de tout le monde, cela nous donnera cette liberté ». Mais ils ne savent pas que, quelque effort que l’on fasse pour s’échapper de cette situation, l’on n’est pourtant pas libre, parce que c’est notre propre moi qui est en captivité. En dehors de toutes situations extérieures qui donnent l’impression d’emprisonnement, même notre propre moi est captif, nous sommes captifs dans notre propre moi.

La relation entre l’âme et le corps

Je dois à présent expliquer la relation entre l’âme et le corps. La relation de l’âme et du corps est celle de la flamme avec le charbon. La flamme du feu, quand elle touche le charbon, est prise par le charbon. Quand on dit que quelque chose a pris feu, cela veut dire que le feu, qui était séparé de cette chose, a été pris par elle.

Ainsi, l’âme est prise par le corps. On peut aussi voir cela d’une autre façon : que l’âme est prise par le corps, ou mieux : que le corps est utilisé par l’âme. Ainsi, la relation de l’âme vis-à-vis du corps est celle du feu se saisissant du charbon. De même que le charbon se change en cendre, ainsi le corps a sa fin, il est un jour détruit. Le feu n’est pas perdu, il a disparu dans son propre élément, dans la chaleur.

Une seule Conscience, différents véhicules

C’est le soleil qui est dans l’électricité et la lumière du gaz, et en toutes formes de chaleur. Chaque forme de lumière est très différente du soleil et peut en être distinguée, pourtant c’est la même chaleur qui apparaît dans le processus des différentes formes de lumière. Il en est de même de l’Esprit qui est Un, comme le soleil, et qui à travers plusieurs processus est apparu comme des âmes. L’un est devenu plusieurs sous différentes formes. L’un apparaît comme plusieurs, pourtant il n’est pas plusieurs en réalité. En d’autres termes, la lumière peut apparaître sous forme de cinq lumières dans une pièce, ou sous forme de six ou de cent. Mais en réalité, c’est une seule lumière. Elle est plusieurs dans son apparence, parce qu’il y a autant d’ampoules et que chaque ampoule limite la lumière.

De la même manière chaque corps humain a pris en lui la lumière divine, et il semble y avoir plusieurs lumières. Par conséquent, chacune de ces lumières, qu’on voit en plusieurs ampoules, on l’appelle une âme. Ce que nous appelons lumière est l’Esprit Lui-Même, vu sous différentes ampoules comme différentes âmes ; les ampoules sont les corps. Tous les êtres humains sont une seule Conscience, ils ont une seule source et un seul but. En même temps, l’Esprit est pris par différents véhicules.

Le corps et l’âme se tiennent mutuellement

La condition est telle, que le corps tient l’âme et que l’âme tient le corps. L’âme tient le corps pour accomplir son but, et le corps tient l’âme parce que le jour où l’âme l’abandonnera, il sera anéanti. Par conséquent, le corps s’efforce sans cesse de garder l’âme, parce qu’il est fait pour elle et il vit pour elle, et que c’est le désir continuel du corps que l’âme vive en lui. Ceci étant la situation, c’est seulement au moment où l’âme sent qu’elle a fini son travail et ne doit pas plus longtemps exister dans le corps, qu’elle quitte le corps. Ou autrement, le corps est devenu si faible qu’il ne peut plus retenir l’âme. Quand il en est ainsi le résultat est la mort.

Il y a souvent des gens qui désirent mourir et ne meurent pas. La raison en est que c’est leur mental qui désire la mort. Mais le corps s’accroche encore à l’âme, et l’âme utilise toujours le corps pour son but, bien que le mental y soit contraire. C’est pourquoi la mort ne vient pas. Il y en a d’autres qui disent : « Maintenant le corps est trop faible, il ne peut pas retenir l’âme ». Et pourtant le mental dit : « Je n’ai pas terminé. Je n’ai pas vu mon ami, mon mari, ma fille. Je voudrais vivre jusqu’à ce que je les aie vus ». Et on continue à vivre, parce que l’âme a l’impression que quelque chose n’est pas terminé et se raccroche à ce corps qui ne peut plus guère tenir l’âme. Il y parvient aussi longtemps que ce désir particulier n’a pas été assouvi.

L’éveil de l’âme

Au bout d’un certain temps que l’âme a été prise par le corps physique, il vient un moment où elle s’éveille. Tant qu’elle est endormie, elle est comme dans un rêve dans le corps physique. C’est la condition de l’homme ordinaire : une sorte de rêve. Le mystique est celui qui est éveillé. Mais il est très amusant de voir que l’homme ordinaire appelle le mystique un rêveur. En réalité, c’est lui qui rêve. Pendant ce rêve, l’âme ne connaît rien, en dehors de ce qui apparaît devant elle. Par exemple, les désirs que l’on a, les habitudes, les souhaits, les apparences, l’environnement, les actions, les pensées, les impressions, toutes ces choses sont comme un rêve que l’âme est occupée à rêver. Une personne rêvera peut-être toute sa vie. Une autre se réveillera à son âge mûr ou dans sa jeunesse.

Mais il y a des âmes comme Jésus-Christ, au sein desquelles dès leur enfance leur condition d’éveil commence à se manifester. Cela ne dépend pas d’un certain âge. Peut-être qu’un petit enfant, un rare petit enfant peut être éveillé. Et il se peut que quelqu’un vive toute sa vie dans un songe et continue le même songe. Pourtant, il y a un éveil subconscient quand quelque chose commence à dire : « Tu rêves, il y a quelque chose d’autre à connaître pour toi ». Mais on n’y prête pas attention.

La croyance

On parle d’un grand savant qui dans son âge avancé, quand tout son travail, ses livres, ses découvertes eurent été faites, dit un jour à sa femme : « Pense-tu réellement qu’il y ait quelque chose de l’autre côté ? »

Sa croyance à elle n’avait pas besoin de voir, la croyance s’était éveillée en elle.

C’est très pathétique et aussi très intéressant de voir cet homme intelligent – un homme bon, qui toute sa vie avait fait du bon travail, un homme de recherche, un beau cœur et une belle âme, qui commençait un jour à s’éveiller, bien qu’il n’ait pas eu l’entraînement pour éveiller la croyance en quelque chose dont on ne peut pas être témoin. Il ne pouvait pas admettre une telle croyance, mais sa femme avait de la religion et sa religion à lui était sa femme.

La sortie du rêve

Ainsi dans nos vies le temps arrive plus ou moins tôt où nous nous éveillons de ce rêve. Aussitôt que nous sortons du rêve notre première pensée est : « Qu’est-ce qui se passe ? Pourquoi sommes-nous ici ? Que faisons-nous ici ? Où irons-nous ? Quel est le but de notre vie ? ». Et quand ces idées arrivent, nous commençons à nous sentir moins intéressés par les choses de cette vie. Cela ne veut pas dire que nous soyons moins capables de nous en occuper. Au contraire, une personne éveillée peut accomplir de plus grandes œuvres dans ce monde que d’autres personnes, et de meilleure façon.

Si, par exemple, nos hommes politiques ou nos grands marchands et hommes de grandes fortunes, et les éducateurs et les scientifiques étaient aujourd’hui des personnes spirituelles, le monde deviendrait différent. Ils ne seraient pas moins qu’ils ne sont aujourd’hui. Ils accompliraient de plus grandes choses comme savants, comme hommes d’affaires. Vous ne devez pas penser qu’être spirituel, signifie seulement désirer s’enfuir du monde, aller dans les forêts et s’y fixer. Certes, ils ne donneraient pas la même importance aux choses, que le ferait l’homme qui est dans son rêve, mais ils seraient mieux inspirés et accompliraient davantage de choses dans le monde, que s’ils n’étaient pas éveillés spirituellement.

Tout ce que fait une âme éveillée, en affaires, dans l’état, dans la société ou dans la vie politique, dans tous les aspects divers, cela a pour elle une signification, cela possède une vie, parce que ce qu’elle fait part de son cœur et n’est pas fait de façon rigide.

L’âme éveillée est vivante

Par exemple, nous voyons de très nombreux criminels sous inculpation et condamnations et de très nombreux tribunaux. Quand le Prophète Mohammed déclara qu’il était Harâm, défendu de même toucher à la liqueur, aujourd’hui, douze cents ans après que le Prophète s’en soit allé, tout vrai musulman sent dans son cœur : « Je ne dois pas y toucher ». Quelques-uns peuvent aller boire, mais en même temps, les larmes aux yeux, ils disent : « Je le regrette. Notre Prophète a dit : non. J’ai honte de montrer mon visage au Prophète : il a dit : non ». C’est un sentiment différent. L’âme éveillée, quoi qu’elle fasse ou dise, est vivante, son impression est plus grande.

Si les généraux, les hommes politiques et les hommes d’Etat, les hommes d’affaires et les industriels avaient été des âmes éveillées, nous n’aurions pas eu de guerres. Aujourd’hui nous avons dépassé ces époques de stupidité où les gens se tuaient l’un l’autre dans la rue. Nous sommes dans un stade de réalisation différent. Aujourd’hui il n’y a pas besoin de guerre. L’humanité est maintenant adulte, elle n’est plus dans la petite enfance. Pourquoi, même après la guerre, n’y a-t-il pas ici de paix, pas de sécurité dans la paix ? Nous ne savons pas ce qui se produira demain.

Voir de deux points de vue

Puisque tel est le cas, cela prouve que quelque chose manque et c’est la compréhension que nous rêvons. Les gens pensent qu’ils sont éveillés, qu’ils ont du sens commun, et pourtant ils sont endormis. A la Société des Nations il y a chaque jour une conférence et une discussion et beaucoup de bruit autour, et pourtant ils sont toujours dans le même bateau. Ils disent que quand les choses seront bien établies les conditions seront meilleures. Mais quand les choses seront-elles bien établies ? Non pas quand on les établira de l’extérieur. Elles doivent être établies en nous-mêmes. Nous devons nous éveiller de ce rêve dans lequel nous sommes. L’âme doit arriver à la réalisation de ce qu’elle est. Alors un meilleur jour se lèvera pour nous.

Pour parler maintenant des signes que l’on voit après le réveil de l’âme, le premier signe est que l’on commence à voir de deux points de vue. On commence à voir le vrai du faux et le faux du vrai. On commence à voir le bien du mal et le mal du bien. En chaque chose, on commence à voir le même reflété dans son opposé. Et de cette manière, on s’élève au-dessus de l’intellectualité, parce qu’elle paraît alors comme une connaissance primitive ou élémentaire.

La connaissance élémentaire dit : « C’est ainsi et c’est comme ça, c’est gris ou noir, sombre ou lumineux ». Mais aussitôt qu’on a fait un pas de plus, on en voit le contraire. On voit ce qui est vrai dans le faux et aussi le faux dans le vrai. On voit l’obscurité dans la lumière, la mort dans la naissance et la naissance dans la mort. C’est une sorte de double vision des choses.

Les chocs ne sont pas ressentis aussi profondément

Quand on a atteint ce stade, le raisonnement s’est ouvert sur le raisonnement supérieur. Il est certain que le langage deviendra un galimatias pour les autres, les gens ne le comprendront pas, ils seront désorientés par ce que l’on dira. Pour certains, ce sera trop simple, pour les autres trop subtil. Trop simple pour ceux qui comprendront seulement des mots dépourvus de leur signification, trop subtil pour ceux qui s’efforceront de comprendre le sens sans y parvenir.

Le troisième signe est le sentiment que l’on a après l’échec. On ne sentira pas la même déception. Et dans le succès l’on ne sentira pas la même joie. Dans des conditions adverses, on ne sera pas aussi désappointé, et dans des conditions favorables, pas si vaniteux. Ces changements continuels que nous éprouvons dans ce monde : amis se changeant en ennemis, l’amour parfois se changeant en aversion, le bon sens en folie, les petites surprises que nous éprouvons chaque jour, les choses étant différentes de ce que nous avions attendu, tous ces chocs ne sont pas ressentis aussi profondément.

La vie dans le monde est pleine de chocs, et ils n’ont pas de fin. A chaque tournant que nous prenons, nous trouvons quelque surprise, tout le temps il y a quelque chose de nouveau. Quand l’âme est éveillée nous ne prenons pas les chocs aussi profondément. Ils viennent, mais ils ne nous frappent pas aussi profondément.

La finesse et la force

En même temps, en dépit de tout cela, le sentiment est plus profond. Une personne avancée est plus susceptible d’être blessée que celle qui n’est pas avancée. Parce que son cœur devient tendre, elle ressent rapidement. C’est une personne vivante dans la terre dense. Un rocher ne sent pas beaucoup. Cet éveil de l’âme donne finesse d’un côté et force de l’autre côté pour la soutenir.

Et puis, il y a un autre stade qui se développe après le réveil de l’âme. Ce stade est le sentiment pour la liberté, et cela doit être géré comme une sorte de retraite. Evidemment c’est grande tentation, et quelqu’un de spirituel regarde cela comme une tentation. Une âme éveillée n’attache plus de valeur au rêve, et pourtant une personne spirituelle considère cette retraite comme une tentation. « Dans le chemin de la retraite, je travaillerai encore, parce que c’est le moment où il faut servir », telle est l’idée qui vient quand on est moins égoïste.

La liberté ultime de l’âme

Arrivant à la liberté ultime de l’âme, cette liberté est gagnée par la concentration, par la méditation, par la contemplation et par la réalisation. Quelle est la concentration demandée pour la liberté de l’âme ? La concentration qui est prescrite par notre maître spirituel, afin que dans la pensée de cet objet particulier vous puissiez vous oublier pendant cet instant.

Quelle est la contemplation qui est nécessaire ? La contemplation de la pensée : « Ceci, mon moi limité, n’est plus mon moi, mais c’est l’instrument de Dieu, le Temple de Dieu qui est fait pour que le nom de Dieu soit glorifié ».

Quelle méditation est demandée ? La méditation sur l’idée de Dieu, sur l’Être de Dieu, faite dans le but d’oublier absolument son moi limité.

Et la réalisation est ainsi que, quelle que soit la voix qui vienne à vous, c’est la voix de Dieu, toute direction qui vous est donnée, est la direction de Dieu, chaque impulsion est une impulsion divine, chaque action est faite par Dieu. C’est de cette manière que l’âme est libérée et c’est dans la liberté de l’âme que réside le but de la vie.

New-York, 31 mai 1926

Publié dans Mysticisme – La manière de réaliser la vérité – Cahier n°2 – chapitre 14

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Tout véritable chercheur de Dieu aspire au service de l’autel secret, à l’entretien de la lampe du sanctuaire; mais avant qu’un tel service ne soit possible, il doit par lui-même alimenter la lampe et fournir l’huile pour la faire brûler.

Un cœur éclairé est l’unique lampe qui puisse illuminer cet Autel et brûler sans cesse devant son tabernacle, le Saint des Saints, où demeure la présence du Dieu Vivant.

Mais quel en est le prix? Tout ce que, en tant qu’être humain, une âme espère et ressent et connaît. Et quel en est le gain? Une joie inexprimable et l’échange de l’illusion pour la réalité, du transitoire pour l’éternel, de l’incertitude pour la réalisation de ce qui ne change pas.

Est-ce un enseignement trop élevé pour ceux qui vivent la vie quotidienne des hommes? Non pas, si cela est compris avec justesse, car cela n’implique pas l’abandon des devoirs de la vie, de ses plaisirs et de ses peines, car ils sont la vie de l’homme dans le monde physique, et sans eux l’âme ne pourrait pas vivre en tant qu’être humain; mais cela implique de s’élever au-dessus d’eux, de ne pas être captivé par eux et de réaliser que « être humain » ne constitue pas la vie entière de l’âme.

Quand le désir de la réalisation de Dieu est entièrement sincère, l’intensité de ce désir fera se lever l’âme qui rêve dans l’homme afin qu’elle contemple la vision des choses impérissables; et c’est cet éveil de l’âme qui l’élève au-dessus des difficultés de la vie, et non pas en dehors d’elles; il donne la force de les endurer, de ne pas les éluder, mais plutôt le courage de les surmonter, ce qui est le plus grand accomplissement possible pour l’homme.

« Celui qui surmonte héritera de tout et Je serai son Dieu et il sera Mon Fils. »

Ascèse ou vie du monde

La voie du yogi est celle de l’ascétisme et de la renonciation complète à la vie terrestre, ce qui est une voie différente de la voie mystique, car il y a beaucoup de chemins qui mènent au but; mais dans ces enseignements, nous considérons la possibilité, pour une âme humaine faisant l’expérience d’une vie spirituelle intérieure, de vivre la vie ordinaire du monde.

La réalisation suivant laquelle on connaît toutes les choses matérielles, aussi difficiles et aussi importantes qu’elles soient pour le moment présent, sont en réalité des illusions, puisqu’elles sont transitoires, donne à l’homme le pouvoir d’endurer ce qui ne dure qu’une saison; elle lui donne aussi la compréhension qu’au-delà de toute illusion est l’Eternelle Réalité, sans laquelle il ne pourrait pas avoir d’illusion, de même qu’il ne peut y avoir d’ombre sans la substance correspondante.

Si, par conséquent, ton désir est sincère et ton âme assoiffée du Dieu Vivant, et que, pourtant, il n’y ait aucune conscience de progrès sur le Chemin, n’en sois pas consterné car:

« Si de tout votre cœur vous Me cherchez en vérité, vous Me trouverez sûrement. »

Le désir de service

Le serviteur de l’Autel Secret n’est jamais conscient de son service, mais seulement de son désir de service; car tant qu’il se voit lui-même occupé à son adoration, -aussi dévot adorateur qu’il soit-, il contemple une illusion. Mais quand il peut voir les visages des autres adorateurs, et rendre grâce à Dieu de ce qu’ils ont atteint l’endroit où lui-même voudrait bien se tenir, à ce moment d’oubli de soi (quand ce ne serait qu’un instant compté dans le temps de la terre), il recevra la divine illumination et réalisera par la lumière de son propre cœur incandescent, qu’en toute vérité il est un avec tous les hommes, et que, par conséquent, tous les visages qu’il voit sont son visage, tous les accomplissements son accomplissement, et de même son action de grâce, car, en vérité, ils sont tous UN dans son moi le plus profond.

« En se perdant lui-même complètement, l’homme se trouve lui-même dans la Lumière Eternelle. »

Publié dans « Le vin de la taverne » – Chapitre 4

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Sommaire 5

Sommaire 6

Ces cahiers sur la voie de l’initiation, la guidance divine, le voyageur du ciel et le murshid, parlent de la tendance naturelle de l’homme à chercher un guide lorsqu’il est en difficulté. Si le mysticisme est « un voyage vers la perfection », « la voie pour réaliser la vérité » et « le chemin vers Dieu », et si l’on ne connaît pas le chemin, ni sa longueur, ni les difficultés que l’on peut rencontrer, on cherche naturellement un guide. Tout comme on place sa confiance dans le pilote d’un avion pour atteindre une destination précise, on cherche instinctivement celui qui peut nous orienter sur ce parcours spirituel.

Dans la vie de chacun, il arrive un moment où l’âme se sent limitée, déçue. Ce moment de l’éveil de l’âme, élève sa conscience du pied au sommet de la montagne, d’où les mêmes yeux voient un autre horizon, un autre monde. Ce développement naturel de l’âme est une initiation naturelle. Elle vient de l’intérieur de soi.

Le terme « initiation » partage ses racines avec le mot « initiative » ; tous deux évoquent un commencement, une intention personnelle de faire un pas dans une voie qui n’est généralement pas empruntée. « L’initiation est s’élever au-dessus de la condition commune. Et cela montre la maturité de l’âme ». C’est faire un pas en avant sur un chemin invisible, qui ne fait appel à aucun des sens habituels de l’homme.

La deuxième étape de ce chemin consiste à concrétiser cette initiative. Cette réalisation se fait par une initiation de la main de quelqu’un qui vit sur la terre.

« L’initiation que donne un maître spirituel signifie une confiance donnée par le maître à un élève, et une confiance donnée par l’élève au maître. »

Le disciple devra cultiver une attitude amicale envers tous, et la confiance en soi.

La guidance

Une question se pose. Pourquoi il faudrait être guidé par un autre être humain limité plutôt que directement par l’Esprit de Dieu.

Hazrat Inayat répond :

« Dieu ne nous atteint pas si complètement qu’Il le fait à travers Ses maîtres. La meilleure manière pour Dieu d’atteindre les êtres humains est de le faire à travers un être humain ; non pas par l’intermédiaire d’un ange, mais d’un être humain qui est sujet à la naissance et à la mort et sujet à toutes les fautes que chacun peut commettre. »

La tâche de l’enseignant est de préparer l’élève à devenir l’instrument de Dieu. N’étant pas l’instrumentiste, il accorde et remet l’instrument entre les mains de Dieu qui est le véritable instrumentiste.

Lorsque l’on demande de l’aide ou des conseils, que ce soit à une personne sur terre ou à un esprit, ils ne peuvent donner de conseils que dans la mesure de leurs connaissances. Lorsque l’homme se tourne vers Dieu pour être guidé, « vers l’être intérieur, alors toute lumière et toute connaissance sont siennes pour le guider ». Cependant, il arrive fréquemment que l’homme, trop absorbé par le monde extérieur, tourne le dos à Dieu. Et il néglige cette précieuse guidance intérieure.

Puisque nous interagissons constamment avec le monde extérieur à travers nos cinq sens, la communication intérieure, qui constitue le cœur même du mysticisme, reste fermée. Lever le voile qui la recouvre est ce que les soufis appellent l’initiation au chemin spirituel.

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