La nature est née, le caractère est formé et la personnalité est développée. Le phénomène de la nature est tel qu’il n’est pas facile de changer la nature d’une personne. On ne peut pas plus changer un chien en cheval qu’on ne peut changer un chat en vache.

Sa’di a écrit :

« Un chaton prouvera qu’il est en définitive un petit chat. Qu’on le garde sur le sofa de la reine, caressé, embrassé, aimé et objet de plein d’attentions, si une souris survient, il montrera qu’il est un chat ».

Il est très facile de parler d’égalité et il est très facile de considérer de beaux points de vue. Il est également facile de faire des discours sur de merveilleux principes de moralité. Mais si vous voyiez la différence entre un être et un autre être, elle est quelquefois aussi vaste que la distance entre la terre et le ciel. Et vous êtes désarmé devant des natures qui ne peuvent pas être changées. Si vous dites que des cornes peuvent être changées en sabots et des sabots peuvent être changés en cornes, je le croirai, mais si vous dites qu’une personne a changé de nature j’en douterai.

La nature de l’homme

On pourrait demander d’où vient la nature de l’homme ; de quoi elle est faite. Comment est-ce qu’une personne acquiert sa nature ? La nature de l’homme vient de ce que l’âme a emprunté. Ce n’est pas l’être de l’âme, c’est ce que l’âme a ajouté à elle-même. De même que l’innocence chez une personne montre la nature angélique, l’intelligence chez une personne montre la nature du génie, et de bonnes manières chez une personne, une attitude sympathisante, montre la nature humaine. Ainsi chaque personne a amené avec elle sur la terre une certaine nature, et ce n’est pas toujours facile de s’en débarrasser.

Un dompteur de cirque peut dresser un lion, le faire obéir et travailler avec une certaine discipline pendant vingt ans, et un jour sa prédisposition s’éveillera et il se révoltera, ce qui montrera qu’il est un lion. La nature était cachée derrière tout cela. Malgré tout le dressage qu’il a reçu et toute l’humilité et la docilité qu’il a montrées, c’est tout de même un lion.

En dehors de cela, la nature d’une personne est ce qu’elle a hérité de ses parents terrestres, peut-être de ses ancêtres maternels ou paternels ; sinon de ses parents, du moins de ses grands-parents, et sinon de ses grands-parents, de ses arrière-grands-parents ou peut-être de cinq ou six générations précédentes. Il y a une nature qu’elle a apportée avec elle. Celle-ci est bien là et il ne sert à rien de la nier. Ce qui est là existe.

Une tendance cachée

Quand ceux qui sont calmes et paisibles pensent qu’un autre qui est actif, qui est enthousiaste, doit aussi être calme et paisible comme eux, quand ceux qui sont réfléchis et prévenants pensent qu’une autre personne, qui est impulsive et aventureuse doit être comme eux, et quand quelqu’un de patient et d’endurant pense qu’un autre qui s’emporte en un instant et change d’humeur, sera comme lui, c’est impossible. Le modeste ne peut pas être orgueilleux, pas plus que l’orgueilleux ne peut être modeste. C’est la nature de chacun et si vous essayez de l’enterrer, elle restera cachée un certain temps, mais aura seulement besoin qu’on creuse un peu. N’importe qui pourra creuser et trouver ce qui se trouve dessous. Il se peut que soit enterrée une bonne nature ou une mauvaise nature. Sur le moment vous ne la voyez pas, mais elle a seulement besoin qu’on creuse.

Un être peut sembler être un saint aussi longtemps que vous ne lui avez pas parlé. Quelqu’un d’autre peut paraître tout le contraire tant que vous ne l’avez pas mis à l’épreuve. Une fois que vous l’aurez mis à l’épreuve, il sera tout différent. Quelques-uns montrent leur nature à l’extérieur, chez d’autres la nature est cachée.

Le voile du caractère

Vous me demanderez alors sous quoi elle est cachée ? Elle est cachée sous ce qu’on appelle le caractère. Le caractère est une chose tout à fait différente. La nature est comme la lumière, et le caractère est comme l’ampoule. Si cette ampoule est jaune la lumière paraîtra jaune, si l’ampoule est verte la lumière paraîtra verte. C’est selon la couleur de l’ampoule qu’apparaît la lumière. Mais la présence de la lumière est la chose principale. Ou bien l’ampoule est brillante ou elle est faible ; c’est selon le degré de la lumière qui est présente. Telle est la nature ; ce qui la recouvre est le caractère.

On pourrait ensuite demander d’où se forme le caractère et comment est formé le caractère ? Le caractère est formé par l’habitude, n’importe quelle habitude que l’on prend depuis l’enfance. Et à mesure qu’elle continue, le caractère est façonné. Si l’habitude se prend de répondre, d’interrompre, d’être curieux, d’être sarcastique ou ironique, si c’est l’habitude d’être respectueux, d’être doux, humble, si c’est l’habitude d’être orgueilleux, suffisant et vantard, de se pousser en avant ou si c’est une habitude d’être réfléchi, prévenant – selon l’habitude que l’on a, le caractère s’est formé.

L’habitude

C’est la même lumière électrique que l’on voit dans la boutique la plus ordinaire et dans le plus beau palais. Quelle est la différence ? Ce n’est pas la différence de la lumière. Cela peut tenir au degré de lumière, mais bien souvent c’est une différence d’ampoule. Quelquefois l’ampoule et ce qui l’entoure sont si coûteux et si superbes que cela change toute la lumière. Et il en est de même quand le caractère est beau : il change la personne entière, de telle sorte qu’on peut l’appeler noble – ou tout autre, selon l’ampoule qui est présente.

Quand nous formons une habitude nous n’y songeons jamais. Si elle est indésirable nous pensons que c’est une très petite chose, que ce n’est rien, que nous prenons juste une petite liberté. Qu’est-ce, après tout ? Ne cherchons-nous pas la liberté ? De sorte que, en essayant de chercher la liberté, nous développons des habitudes qui deviennent nos ennemies. C’est comme de trouver un petit trou dans un vêtement et de penser : « Ce n’est pas nécessaire de le réparer, c’est un tout petit trou, personne n’y fait attention ». Mais on ne sait pas que le trou s’agrandira, qu’il deviendra de plus en plus large, jusqu’à ce que tout le monde le voit.

L’encouragement à aller plus loin

Autre chose est que, si quelqu’un a développé une habitude indésirable, d’une manière générale les gens ne la mentionneront pas, ils ne lui diront rien, ils sont polis, ils sont aimables. Et ainsi l’on continue, l’on voit que personne ne dit rien, et ainsi tout va bien. De plus il y en a beaucoup pour approuver chaque habitude. L’individu qui s’est mis à boire trouvera beaucoup d’amis qui l’accueilleront dans leur société. Et la personne qui a pris de la cocaïne trouvera aussi un groupe prêt à l’accueillir. La personne qui a pris l’habitude du jeu trouvera aussi des camarades sympathiques pour l’encourager.

Quelque chemin que prenne une personne, elle trouvera un encouragement à aller plus loin sur cette voie. Naturellement, donc, si elle ne fait pas attention où elle va, elle pourra aller n’importe où, elle pourra tomber dans n’importe quel fossé, n’importe quel trou, et personne ne viendra la ramasser une fois qu’elle sera tombée. Plus profondément elle chutera, moins de gens la regarderont, parce que tout le monde, consciemment ou inconsciemment, cherche quelqu’un qui va vers le haut. Personne n’a d’enthousiasme pour accompagner quelqu’un qui va vers le bas ; même ses meilleurs amis l’abandonneront un jour. Par conséquent, étudier le mystère du caractère, y penser et le construire, est le but de l’homme. Telle est l’éducation principale.

Un conflit entre la nature et le caractère

Il y a quelques personnes qui ont quelque intérêt pour la construction de leur caractère, mais en même temps il y a toujours un conflit entre leur nature et leur caractère. Car le caractère est fait par une certaine habitude, mais la nature dit : « Tu ne dois pas former cette habitude. Je te combattrai ».

Par exemple, une personne a souvent formé l’habitude d’être très polie, mais vous pourrez la découvrir en parlant un peu plus longtemps avec elle. Car où est-ce que la conversation finit ? Elle finit en impolitesse ; elle commence poliment, elle se termine en cela. La nature conquiert le caractère, parce qu’il y a de la rudesse dans la nature et qu’extérieurement la politesse la cache. Mais alors il y a deux choses différentes : le principe et la nature. Les deux se combattent et parfois le principe conquiert la nature et la nature se rend, et parfois la nature conquiert le principe et le principe se rend, et un grand conflit se produit.

Parfois, quelqu’un paraît très modeste, et il est modeste tant que vous ne le connaissez pas. Quand vous en venez à le connaître il est tout autrement, tout le contraire. En outre, il y en a quelques-uns qui ont construit un caractère qui est tout à fait comme une cerise, un caractère de cerise, tendre au-dehors, mais au-dedans il y a un noyau dur. Il y a un autre caractère qui est de raisin, doux au-dehors et doux au-dedans. Ces différences viennent toutes deux de la nature et du caractère.

Construire son propre caractère

Un effort qu’on fait pour changer le caractère d’une personne ne rencontre pas toujours le succès. Très souvent, en voulant développer un certain caractère chez un autre, on produit une sorte de confusion dans l’âme de cette personne, et très souvent, des parents ou des éducateurs, voulant changer le caractère de leur fils ou de leur fille, commettent une grande erreur. Ils le gâtent au lieu de le construire. On voit des milliers de cas où de telles erreurs ont été commises. J’ai connu un maharajah en Inde qui était un si grand éducateur qu’à toutes les classes de ses sujets il donna l’éducation la plus merveilleuse, jusqu’aux plus basses classes.

Vous pourriez imaginer que quelqu’un qui était intéressé par l’éducation de chaque jeune de son pays, serait naturellement intéressé par l’éducation de ses propres enfants ? Chacun de ses fils mourut ivrogne, chacun. Cela montre que désirer changer le caractère est une chose, et savoir changer le caractère est une autre chose. On peut changer la neige en feu et le feu en neige, mais essayer de changer le caractère est la chose la plus difficile qu’on puisse imaginer. Par conséquent, cette tentative est très souvent vaine. Mais ce qu’on peut faire est de construire son propre caractère ; c’est dans notre propre main. Mais ce à quoi l’on est le plus occupé est le caractère d’un autre. On pense toujours à l’autre, mais on ne veut jamais se changer soi-même. C’est naturel.

La personnalité

Venons-en maintenant à la personnalité : la personnalité est la finition du caractère. La personnalité est quelque chose qu’on peut appeler un diamant taillé, il est fini. Quand le caractère est taillé tout autour, il devient alors un diamant taillé. Tant que la personnalité n’est pas développée, quelles que soient la vertu et la bonté qu’une personne possède, elle est un diamant brut. La personnalité est l’harmonie de la nature et du caractère, c’est cela qui fait la personnalité. Quand la nature s’harmonise avec le caractère et que le caractère s’harmonise avec la nature, et quand il ne reste plus de conflit entre ces deux, la personnalité est faite.

Parmi toutes les différentes écoles d’ésotérisme et de mysticisme, l’école Soufie s’intéresse le plus au développement de la personnalité. Comme le dit un poète Soufi :

« Si vous avez un diamant, si vous avez un rubis, qu’est-ce que cela vaut ?
Si votre moi n’est pas développé en un esprit précieux, le diamant ou le rubis ne sont rien ».

Un autre poète Soufi a dit :

« Pour adorer Dieu les anges ont été faits ;
Pour manger, boire et dormir, les animaux ont été faits.
Pourquoi l’homme a-t-il été créé ?
L’homme a été créé pour se développer en une personne,
afin d’être un portrait de Dieu, une image de Dieu ».

Image signifie dans ce vers l’esprit de Dieu, la tendance de Dieu, le point de vue de Dieu, et qu’en l’homme il y a la nature divine – si toutefois il la développe ! Et quand cette nature est développée, alors la personnalité devient un phénomène. Cette personnalité répand l’harmonie, la paix, les égards, la considération.

Un enseignement sans paroles

Vous pourriez demander comment les Soufis aidaient leurs élèves, leurs mourîds dans le développement de leur personnalité. Était-ce en leur disant : « Ceci est bien et cela est mal, ceci est bon et cela est mauvais, vous devez faire ceci et ne pas faire cela » ? Non, c’était en établissant ce courant de sympathie grâce auquel l’esprit du maître est reflété dans l’élève, et le mourîd montre son maître dans sa pensée, dans sa parole, dans son action. C’est cet entraînement qui a été considéré par les Soufis de toutes les époques comme ayant le plus de valeur, cet entraînement qui n’est pas donné en paroles.

Car, rappelez-vous, si un maître doit corriger son élève par des paroles, ce n’est peut-être qu’une égratignure pour l’élève, mais dans le propre cœur du maître c’est une coupure. Pour des âmes qui vivent sur un plan plus élevé, traduire leurs sentiments en paroles est la plus grande douleur. Est-ce que les êtres subtils parlent ? Ils ne disent jamais des choses qu’ils ne devraient pas dire, ils ne désirent pas parler. Le mourîd qui est en sympathie doit saisir, doit sentir ce que le maître dit, de quelle manière le maître sera satisfait et ce qui déplaît au maître. Si le maître doit descendre sur la terre, aussi bas qu’il doive tout dire en paroles, cela signifie qu’il n’y a pas de courant. Il n’y a qu’une différence de deux lettres entre mérite et démérite.

Manifester les qualités divines

En outre, la responsabilité du maître envers l’élève n’est pas d’en faire un occultiste. Le maître Soufi ne pense jamais que son élève doit devenir un occultiste ou un grand médium ou quelqu’un de grand pouvoir. Cela ne veut pas dire qu’il ne deviendra pas puissant, mais la responsabilité du maître est de développer la personnalité du mourîd, afin qu’il puisse refléter Dieu, qu’il puisse montrer les qualités de Dieu. Et quand cela est fait, alors la responsabilité du maître est terminée. Alors il peut seulement prier pour l’élève, pour son bien-être, pour sa prospérité.

Tous ces enseignements qui sont donnés pour répéter « je suis Dieu », sont des enseignements d’insolence. Quand on apprend aux gens à dire : « Par droit de naissance je dois avoir cela », c’est de l’insolence. Le Christ n’a pas enseigné de telles choses. Lisez les Béatitudes dans l’Evangile. Est-ce que c’est cela que le Christ a dit ? N’a-t-il pas enseigné le développement de la personnalité ? N’a-t-il pas enseigné la construction du caractère ? Et n’a-t-il pas montré dans sa vie l’innocence qui indique l’héritage angélique de l’homme ? A-t-il dit : « Soyez des occultistes » ou « de grands médiums », ou « communiquez avec les morts » ou « dites la bonne fortune aux gens », ou « corrigez les gens de leurs erreurs » ? Jamais.

Ce que le Christ a enseigné, c’était : « Faites votre personnalité comme elle devrait l’être, afin que vous ne soyez plus l’esclave de cette nature que vous avez apportée avec vous, ni de ce caractère que vous avez construit dans le monde, mais que vous puissiez montrer cette personnalité divine dans vos vies, que vous puissiez remplir sur cette terre le but pour lequel vous êtes venus ».

Nature et caractère en conflit

Question : La nature d’une personne n’est-elle pas en relation avec le caractère qu’elle construit ? Et si c’est le cas, pourquoi est-ce que sa nature et son caractère se heurtent-ils si souvent ?

Réponse : Comme je l’ai dit, le caractère est construit par les impressions, il est façonné par ce qu’on a appris, par ce dont on a fait l’expérience, par les habitudes qu’on a prises. C’est cela qui forme le caractère. Par conséquent, il peut y avoir une nature qui heurte le caractère sous certaines conditions. Par exemple, une personne se trouve dans une condition où elle doit travailler, mais par nature elle est paresseuse et au moment où elle voit que personne ne la regarde elle s’assiéra sur une chaise et s’assoupira. Elle ne travaillera que tant qu’on la regardera, parce que par nature elle est paresseuse. Ce sont les conditions qui l’ont fait travailler.

Il y a une autre personne à qui on dit : « Voici le palais du roi, vous ne devez pas parler ». Mais elle est très bavarde, et au moment où elle voit que personne ne la regarde, que personne ne l’entend, et au moment où elle a trouvé quelqu’un qui écoutera son bavardage, elle commencera à parler. Elle se tait seulement parce qu’elle est forcée de se taire, mais c’est sa nature de parler. Et quand elle essaie de la changer, c’est difficile. C’est sa nature.

Question : La nature d’une personne est-elle la même que son faux ego ?

Réponse : Non. Je ne dirai pas que le faux ego est la nature, mais le faux ego est obsédé par la nature.

L’art de la personnalité

Question : A l’arrière-plan de la bonne ou de la mauvaise nature le pouvoir divin ne façonne-t-il pas la personne ? Ne peut-il pas changer la nature ?

Réponse : Oui, il peut le changer en quoi que ce soit, bon ou mauvais.

Il n’y a rien en ce monde qui ne puisse changer, mais seulement si la personne veut le changer. Celui qui ne se soucie pas de changer ne changera jamais.

Ce que je veux dire est que la vie de l’humanité est non seulement une nature, c’est un art. Et ce que j’ai appelé art est une amélioration de la nature. A travers l’art, Dieu finit sa création. Par conséquent, la construction du caractère, le développement de la personnalité est un art. Grâce à cet art, le but de la vie est accompli.

Il est tout à fait juste pour quelqu’un qui va dans une caverne de la montagne ou dans la forêt de dire : « Je ne me soucie pas de développer mon caractère, et je ne me soucie pas non plus de développer ma personnalité ». Pour lui, il vaut tout aussi bien y aller et ne pas se donner le mal de développer sa nature. Il n’a pas besoin de changer, il peut vivre tout comme les arbres et les plantes. Ceux-ci ne font que croître dans la nature et ne s’améliorent pas. Il peut aussi le faire. Mais s’il doit vivre au milieu de la foule dans ce monde artificiel, il doit connaître l’art de développer le caractère et la manière d’exprimer la beauté dans la vie.

Question : Qu’est-ce que veut dire être naturel ?

Réponse : Par être naturel, j’entends être sincère.

Le développement de soi

Question : Il y a bien des gens qui montrent une tendance et une nature très belles, et pourtant aucune tendance vers l’idéal spirituel.

Réponse : Parce qu’ils n’ont pas encore atteint l’idéal spirituel, mais ils sont sur la voie. La preuve en est qu’ils montrent un beau caractère.

Question : Si l’on ne se sent pas enclin à développer sa personnalité, mais que son caractère et ses intentions ne soient pas mauvais, comment progresser ?

Réponse : Eh bien, si une personne ne souhaite pas développer sa personnalité, elle ne pourra pas même développer son caractère, elle pourra ne rien développer du tout. Pourtant elle pourra continuer et quand le moment de progresser sera venu, elle progressera tout de même. Mais comme je l’ai dit, nous essayons toujours de trouver le chemin le plus court, et le chemin le plus court est le développement de soi.

La tendance à exagérer

Question : Comment puis-je aider un enfant qui a tendance à exagérer et à représenter les choses sous un faux jour ?

Réponse : Depuis l’enfance cette tendance à exagérer se développe, et c’est une tendance très intéressante, parce qu’elle donne à l’imagination une occasion de se développer. Si un être a l’esprit poétique et a une tendance à l’expression, il montrera toujours une tendance à l’exagération. C’est une bonne tendance, cependant elle peut aller trop loin, et la vertu peut être un péché. Si les éducateurs encouragent cette tendance chez un enfant, cette tendance peut aller trop loin, mais si elle est gardée sous contrôle et qu’on dise à l’enfant qu’il ne doit pas exagérer, qu’il peut dire juste cela et pas plus, et si chaque fois qu’il exagère on le corrige, cela aidera beaucoup l’enfant. C’est facile d’aider les enfants, mais il est très difficile d’aider les grandes personnes.

Suresnes, 9 août 1926

Publié dans Psychologie – l’aire du mental – Le fonctionnement du mental son pouvoir et son contrôle – cahier n°1 – chapitre 16

L’article Nature, caractère et personnalité est apparu en premier sur Soufi Inayat Khan.

Pendant que le nourrisson est allaité par sa propre mère, la qualité du cœur se forme en lui. C’est de cette qualité que dépendent les sentiments du nourrisson pour toute sa vie. Ne comprenant pas cela, on utilise aujourd’hui différentes méthodes pour nourrir un nourrisson, ce qui émousse l’esprit d’héritage, les mérites et les qualités que l’enfant doit développer. On prépare une nourriture mécanique, et le cœur de l’enfant devient mécanique lorsqu’il grandit.

Un jour, un empereur moghol fut très étonné de voir son fils ébranlé par le bruit d’un fusil. Il demanda à son sage ministre : « Je ne comprends pas qu’un enfant de ma famille puisse présenter un tel trait de caractère ». Le ministre répondit : « Si vous vous renseignez sur la façon dont l’enfant a été élevé, vous constaterez qu’il n’a pas été nourri par sa mère ».

Comme il est vrai que la chair des différents animaux porte en elle l’effet du caractère de l’animal en question, de même, avec tout ce que l’on mange, on participe à l’esprit de l’animal. Un nourrisson est destiné à recevoir de sa mère, sous forme de nourriture, des qualités qui deviennent un engrais pour le développement de son cœur. Les aliments conservés dans des bouteilles et des boîtes de conserve, ainsi que les jus de fruits et de viande, donnés à un enfant en bas âge, forment des atomes indésirables. Il devient chaque jour plus dense.

Les étapes

C’est au moment où l’enfant fait ses dents que son mental se développe, c’est l’époque du développement du mental. En observant attentivement la croissance d’un enfant, on s’aperçoit que le jour où il commence à sortir ses dents, l’expression de ses yeux change, un esprit naît, une pensée est créée. C’est à partir de ce moment-là qu’il commence à prendre conscience des choses, qu’il commence à penser. La sortie des dents n’est qu’une manifestation extérieure ; le processus intérieur est la formation du mental. C’est donc un moment très important dans la vie d’un enfant, car qu’est-ce que le mental ? Le mental, c’est le monde. À ce moment-là, le nourrisson forme le monde dans lequel il va vivre.

Le moment où un enfant commence à se lever et à marcher est le moment où le pouvoir commence à se manifester en lui. L’enthousiasme, le courage, le pouvoir de supporter, le pouvoir de la patience, le pouvoir de la persévérance, tout cela vient à ce moment-là. C’est à ce moment-là que le pouvoir est conféré à un enfant.

Le moment où l’enfant commence à parler, c’est le moment où son esprit s’est formé. Le mental est relié à l’âme, et relié au corps ; tout l’esprit est formé à ce moment-là. À partir de ce moment, il doit être considéré comme un individu. C’est un petit individu qui commence alors à posséder en lui l’essence de tout, et de toutes les choses du monde. C’est comme dans chaque âme où il y a une étincelle de chaque objet et de chaque qualité qui existe dans l’univers entier. Ainsi, lorsque l’esprit d’un enfant est achevé, toutes les qualités, tous les mérites et tous les objets qui existent dans le monde, l’essence de tous ces éléments s’est formée en tant qu’esprit dans l’enfant.

Les qualités du cœur

La meilleure façon d’éduquer un enfant est donc pour la mère de s’éduquer elle-même. Le calme, la tranquillité, la tendresse, la douceur, tout ce que la mère cultivera dans sa nature à ce moment précis où le nourrisson est allaité, le nourrisson le recevra comme une leçon dans son berceau. Les qualités du cœur sont les qualités les plus profondes de l’homme, les qualités du cerveau viennent ensuite. Les qualités du cœur constituent la base de toute la vie. Et ce sont des qualités telles que la bonté, la sympathie, l’affection, la tendresse, la gentillesse, la douceur, qui sont développées à ce moment précis.

Le rythme

C’est aussi à ce moment-là que la régularité est enseignée à l’enfant, qu’il apprend sa première leçon de ponctualité. Il apprend, inconsciemment, un rythme. Il sait à quelle heure il doit être nourri, il n’a pas besoin d’une montre, il sait à quelle heure il doit manger et à quelle heure il doit se reposer. En introduisant le rythme dans l’esprit de l’enfant, vous le mettez sur la voie de la perfection.

Les mères qui s’énervent contre un nourrisson, qui le jettent de côté et disent : « Eh bien, laissons-le pleurer un peu », elles considèrent que d’autres tâches sont plus importantes. Mais elles ne savent pas ce qu’elles manquent. C’est la plus grande opportunité de s’occuper de l’enfant. Même s’ils l’ont fait au prix de tous les sacrifices possibles, cela en vaut la peine. Parce qu’une fois qu’un enfant a été impressionné par le fait d’être négligé par sa mère, il reste toute sa vie une impression de douleur au plus profond de son être ; et lorsqu’une personne grandit, elle le ressent inconsciemment. Il est alors mécontent et insatisfait de tous ceux qu’il rencontre.

Quand on laisse un nourrisson être nourri à n’importe quelle heure et endormi à n’importe quelle heure, cela l’empêche d’avoir un rythme correct et régulier, ce qui entrave sa progression dans la vie. C’est le premier pas, la petite enfance est le premier pas sur le chemin du progrès.

La dentition

Lorsque le mental d’un enfant est en train de se former, lorsqu’il sort ses dents, les gens lui donnent parfois dans la main un objet en caoutchouc ou en bois à mettre dans la bouche. D’un point de vue psychologique, c’est tout à fait indésirable, car cela ne répond pas à l’objectif de la bouche. La bouche sert à manger. Physiquement, ce n’est pas bon pour ses nerfs et ses gencives, et psychologiquement, cela ne sert à rien.

De la même manière, tout ce que l’on met dans la main d’un nourrisson à cet âge, qui ne sert pas un but particulier, est une mauvaise chose à donner. Un enfant ne doit pas être trompé, même dès son enfance, par un objet qui n’a pas de raison d’être. Dès l’enfance, chaque objet donné à l’enfant doit lui inspirer son utilité. Un objet qui n’a pas d’utilité, qui ne sert à rien, entrave les progrès de l’enfant.

La marche

Le moment où l’enfant se met debout et marche est un moment qui doit être surveillé avec beaucoup d’intérêt et d’acuité. C’est le moment où les pouvoirs se manifestent. Et si ces pouvoirs sont utilisés et dirigés pour que l’enfant aille vers quelque chose, une boîte ou un plateau ou quelque chose qui n’est pas inspirant, quelque chose qui ne donne pas quelque chose en retour à l’enfant, ces pouvoirs sont émoussés à chaque effort que l’enfant fait. Le mieux est alors d’aller au-devant de l’enfant et de l’appeler, d’attirer la sympathie et l’attention de l’enfant sur soi.  Cela inspire l’enfant et lui donne une nouvelle vie.

L’orientation

Dans tout ce que l’on fait avec un enfant, il faut toujours veiller à ce que ce ne soit pas sans but. Si c’est le cas, toute la vie sera gâchée, sans but. Nombreux sont ceux qui, une fois adultes, ne parviennent pas à atteindre un certain objectif dans leur vie. Très souvent, la raison en est que depuis leur enfance, lorsque les forces s’élevaient, elles n’étaient pas orientées vers un but. Peu importe que l’on ait déposé un bonbon, un fruit ou une fleur et que l’on ait demandé à l’enfant de les apporter. Il y a un but. Mais lorsque l’enfant est dirigé vers une boîte, un mur ou une porte, où il n’a rien à gagner, l’effort qui s’est élevé inconsciemment est perdu.

Le début de la vie d’un enfant est plus important que la dernière partie de la vie d’une personne, car c’est dès l’enfance que le chemin est tracé pour lui permettre d’avancer dans la vie. Qui trace la route ? C’est le tuteur qui trace la route pour lui. Si cette route n’est pas tracée et que le tuteur est endormi, l’enfant aura de grandes difficultés à l’âge adulte. L’éducation scolaire, l’éducation au collège, tout cela viendra après. Mais l’éducation la plus importante dans la vie d’une personne se fait dans sa petite enfance.

Le fondement du caractère

Il y a un symbolisme dans l’action de l’enfant. Si l’enfant va droit vers quelque chose, cela montre la rectitude de sa nature. Si l’enfant est chancelant, cela montre qu’il manque de volonté. Et si l’enfant va d’un côté et reste là, puis va d’un autre côté, puis d’un troisième côté et revient sur ses pas, cela montre qu’il a peur, qu’il a des doutes, que son mental n’est pas clair. Si le mental de l’enfant était clair, il irait tout droit. S’il s’arrête en chemin, cela constitue pour lui un obstacle dans sa vie future. Si l’enfant court et atteint un certain endroit, il est impulsif, il est audacieux. Il se lancera dans quelque chose quand il sera grand.

Mais si, dès le début de sa marche, l’enfant adopte un rythme approprié et atteint l’endroit désiré, il est très prometteur. Le rythme de sa marche montre dès l’enfance qu’il a un but unique et qu’il est équilibré.

Lorsqu’avec l’accord du tuteur, un enfant commence à marcher sans le regarder, mais s’intéresse à ce qu’il voit devant lui, cet enfant sera indifférent lorsqu’il sera adulte. Mais un enfant qui, après s’être rendu à un endroit, est attiré par le tuteur, montre la qualité du cœur, il sera une âme aimante.

Chaque action que l’on peut enseigner à un enfant pour instaurer un rythme, un équilibre, une concentration, une discipline, un sentiment d’affection, tout cela contribue à construire son avenir. Et cela fait de la première éducation le fondement de son caractère.

Un seul tuteur

En disant qu’une seule personne doit éduquer un nourrisson, et non plusieurs, je ne veux pas dire que le nourrisson doit être tenu à l’écart de tout le monde. Je veux seulement dire que les autres peuvent s’occuper de l’enfant pendant un moment. Ils peuvent le voir, ils peuvent l’admirer et l’aimer, mais pendant un moment. Mais si quatre ou cinq personnes s’occupent du nourrisson en même temps, le caractère de l’enfant ne sera pas déterminé. Il ne s’agit pas d’une chose ou d’une autre. Si un tuteur surveille constamment l’enfant lorsqu’il est en présence d’autres personnes, ou lorsqu’un nourrisson est à l’écart, cela est toujours bénéfique.

Le silence

Lorsqu’un enfant atteint l’âge de deux ou trois ans, il est très bénéfique de lui enseigner un moment de silence. Mais, dira-t-on : « Comment peut-on enseigner le silence ? » On peut enseigner le silence en attirant très fortement l’attention de l’enfant. Cela peut également être enseigné par le rythme. Lorsque vous faites un certain bruit, en tapant des mains ou en suivant un rythme, lorsque vous êtes en mesure d’attirer pleinement l’attention de l’enfant et qu’il arrive un moment où vous souhaitez qu’il reste inactif, vous pouvez le maintenir dans cet état pendant un moment. Cela peut faire beaucoup de bien ; cela deviendrait une sorte d’éducation religieuse et ésotérique dès l’enfance. Si un enfant peut garder ses yeux sans cligner, sa respiration suspendue et le mouvement de ses mains et de ses jambes suspendu pendant un moment, c’est une méditation qu’il accomplit à cet âge.

Les premier sons

De plus, lorsqu’un enfant commence à émettre des sons, tels que ba, pa, ma, boo, goo, il ne faut pas considérer cela comme quelque chose d’insignifiant ou qui n’a pas de sens. Il faut considérer que chacun de ces sons est une nouvelle leçon que l’enfant a apprise du monde. Il faut donner à ce mot une grande importance, parce que c’est le premier mot. C’est un mot divin. La meilleure façon d’apprendre ces mots et ces sons à un enfant est de répéter avec lui les mêmes sons. Faites-lui entendre un son, toujours le même, et laissez-le s’intéresser à ce qu’il dit. Attirez ensuite son attention sur des objets, sur des personnes portant le même nom.

C’est ainsi que les mots ma, pa sont apparus. Ce n’est pas quelqu’un qui a donné ce nom, c’est l’enfant qui l’a donné à son père et à sa mère. Ils ont ajouté à ces mots pour en faire mater, ou mader, ou mother. Mais le mot a commencé par ma.  C’est un mot naturel. Il vient du plus profond de l’esprit de l’enfant. C’est un mot divin ; son origine est divine. On peut aider un enfant en lui répétant ces mots et en lui indiquant la signification de ce mot, au lieu de lui imposer un autre mot, qu’il a du mal à répéter et qui lui gâche les oreilles.

L’éducation de l’oreille

Le prince de Rampur exprima un jour au chef musicien de sa cour le désir de pratiquer lui-même la musique. Le maître lui répondit : « Je vous enseignerai la musique à une condition : que vous n’écoutiez pas tous les types de musique qui se présentent à vous. Lorsque l’on entend de la mauvaise musique, l’oreille s’abîme et l’on ne peut plus faire la différence entre la bonne et la mauvaise musique ». Il en va de même pour un enfant. Si l’enfant dit « pa » et que la mère dit « feuille », l’enfant dit quelque chose et le tuteur dit autre chose. Il n’y a pas d’harmonie et aucun but n’est atteint.

L’enfant ne peut pas dire « feuille », il commence à dire « pa ». C’est son intuition qui le guide. Il est préférable d’aller avec la nature et laisser l’enfant s’éclairer à chaque son qu’il émet, en lui montrant quelque chose en rapport avec ce son. C’est ainsi que l’on aide l’enfant à parler. Puis, lorsque par la méthode de la nature, il apprend à parler, il promet un jour de parler par intuition.

Les parents

Question : Qu’en est-il du fait que le père et la mère sont tous deux éducateurs de l’enfant ? Pourriez-vous expliquer cela ?

Réponse : Tout d’abord, la vie de l’homme exige qu’il consacre toute son attention à son travail. La mère est née avec le sens du devoir envers son enfant. C’est donc elle qui a le premier droit d’éduquer l’enfant. Si le père peut faire quelque chose, c’est aider la mère, aider le tuteur, à éduquer l’enfant. Et si l’enfant était entièrement confié au père dans sa petite enfance, je n’ai guère d’espoir qu’il s’en sorte, car l’homme est un enfant toute sa vie. Et l’aide nécessaire dans la vie d’un nourrisson est celle de la mère. Néanmoins, plus tard dans la vie d’un enfant, il arrive un moment où l’influence du père est tout aussi nécessaire. Mais ce n’est pas dans la petite enfance. Comme le disent les brahmanes :

« Le premier gourou est la mère, le deuxième gourou est le père et le troisième gourou est le maître.

Question : Quel conseil donnera Murshid si le père et la mère ne sont pas d’accord sur la façon d’éduquer ?

Réponse : Ces père et mère doivent être éduqués à nouveau.

Question : Que faire lorsqu’une autre personne maîtrise l’enfant au moment où le tuteur l’éduque ?

Réponse : Le tuteur doit maîtriser l’autre personne également.

Question : Il y a des mères qui ne veulent pas prendre de responsabilités.

Réponse : Dans ce cas, elles ne sont pas responsables.

Les nourrices

Question : Si la mère n’est pas en mesure d’allaiter son enfant, quelle est la meilleure solution ?

Réponse : Le meilleur moyen est de trouver une « nourrice ». Et la nourrice doit être considérée non seulement du point de vue de la santé, comme beaucoup le font, mais aussi du point de vue du caractère. Elle doit être considérée sous tous les angles.

Question : Sans approuver l’alimentation artificielle, est-il préférable de faire appel à une nourrice si la mère ne peut pas fournir la nourriture ?

Réponse : Certainement.

Question : Au cours des vingt dernières années, de nombreux bébés ont dit  » Mamie  » au lieu de « mama ».

Réponse : Mamie est le troisième mot, et il est prononcé avec l’aide des tuteurs. Le premier mot est ma, le deuxième mot est mama, le troisième mot est que mama est transformé en Mamie. Par conséquent, aucun nourrisson ni aucun enfant ne commencera par dire le mot  » Mamie « . Ce n’est peut-être que ces dernières années que les gens ont pris goût à ce mot. Comme les modes vestimentaires, il y a des fantaisies dans les mots. Les gens aiment utiliser un mot pendant un certain temps ; c’est devenu une mode.

Question : Parfois l’esprit de l’enfant est plus fort que son corps, il n’a pas d’équilibre, comment l’aider ?

Réponse : Comme je l’ai dit : apprendre à l’enfant le rythme peut apporter l’équilibre.

Question : Doit-on faire de la gymnastique avec un nourrisson ?

Réponse : Non, un nourrisson est trop jeune pour faire de la gymnastique.

Les pleurs

Question : N’est-il pas préférable de distraire un enfant qui pleure plutôt que de le laisser pleurer ?

Réponse : Oui, il est préférable de distraire l’esprit d’un enfant qui pleure. Mais en même temps, il est tout à fait naturel qu’un enfant pleure parfois. Et si l’enfant ne pleure pas, cela signifie qu’il lui manque quelque chose, qu’il n’est pas normal. Il faut savoir faire la part des choses, savoir combien il faut laisser l’enfant pleurer et quand il faut l’arrêter. On peut laisser l’enfant aller jusqu’à un certain rythme, et lorsqu’il a atteint ce rythme, il ne doit plus pleurer. C’est le moment de l’arrêter. Mais lorsqu’une mère, agacée par son enfant, arrête ses pleurs dès qu’ils commencent, cela a un effet néfaste sur son système nerveux.

Question : Je ne comprends pas encore comment rendre un enfant plus passif. Est-ce que le fait de lui donner des choses qui attirent son attention n’est pas un nouveau moment d’agitation ?

Réponse : Il existe trois rythmes. Il y a un rythme de passivité, lorsque l’enfant n’est pas du tout actif. Cela signifie que l’enfant ne va pas bien ou que quelque chose ne va pas chez lui. Il y a un deuxième rythme, lorsque l’enfant est actif mais pas excité. C’est le rythme normal. Il y a un troisième rythme, lorsque l’enfant est excité. Cette excitation doit être ramenée au rythme normal où l’enfant est actif mais pas excité. On peut y parvenir en lui donnant ce qu’il aime. S’il n’aime pas un jouet, donnez-lui un autre jouet, s’il n’aime pas cet autre jouet, donnez-lui encore un autre jouet, tout ce qu’il faut pour occuper son esprit afin que, pendant quelques instants, il s’en tienne à une seule chose, qu’il soit occupé par une seule chose.

L’apprentissage

Question : Comment peut-on éduquer une nature très impulsive dès l’enfance ?

Réponse : La petite enfance est le moment où l’on peut former une nature impulsive. C’est le moment de tirer le meilleur de la nature impulsive et de l’utiliser à son meilleur avantage.

Question : Comment se fait-il qu’un enfant très tendre soit parfois si cruel ?

Réponse : Eh bien, la gentillesse et la cruauté s’apprennent en venant ici. Quand ils viennent ici, ils ne viennent qu’avec de l’amour. Toutes les autres choses sont enseignées ici. Si le tuteur le savait, il aiderait mieux l’enfant.

Suresnes,30 juin 1926

Publié dans La reconstruction du monde – L’éducation – cahier n°3 – chapitre 3

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Il y a beaucoup d’arts dans la vie, et à part tous les autres arts, il y a celui que Pîr-o-Murshid Inayat Khan appelle l’art de la personnalité.

La personnalité

La personnalité est d’une importance infinie dans la vie ; de tous les aspects de ce monde, c’est elle qui fait sur les hommes l’impression la plus profonde, c’est elle qui persiste à travers les siècles et même à travers des milliers d’années. Les grands êtres qui ont fait impression sur l’humanité, qui sont aimés encore aujourd’hui par des millions de personnes, ont agi bien davantage par leur personnalité que par leurs actes ou par leurs paroles.

Si quelque chose d’un être survit, c’est la personnalité ; si quelque chose attire, c’est la personnalité. Ce ne sont pas tant les actes du Christ qui demeurent dans les cœurs des hommes et attirent leurs âmes encore aujourd’hui, ce ne sont pas même ses sublimes paroles qui peuvent inspirer le plus l’âme humaine, c’est surtout sa personnalité, que nous n’avons pas vue, mais qui, pourtant, parle à chaque âme.

La personnalité ne nous est pas donnée toute faite. Personne ne naît en ce monde en ayant une personnalité déjà formée. L’homme apporte en naissant des qualités, des tendances, qui forment sa nature. Par le contact de ce monde, par les impressions reçues, par son propre effort ou au contraire par sa négligence, il ajoute à sa nature un caractère qui peut être en harmonie avec elle ou en dysharmonie avec elle. Et de l’union de la nature et du caractère est formée la personnalité ; personnalité harmonieuse si tous deux sont en accord, inharmonieuse si nature et caractère sont trop différents. De ces différences naît un conflit perpétuel dans l’être humain. Un être humain arrive à une harmonie intérieure quand il a mis d’accord son caractère avec sa nature. Ces deux aspects réunis formant la personnalité, plus ils seront beaux, plus la personnalité sera belle.

L’harmonie

Une belle personnalité n’est pas seulement une provision de diverses vertus, elle dépend aussi de la compréhension qu’un être a de la vie et de la sympathie qui lui fait comprendre les autres, de sorte qu’il peut sentir et agir de telle façon qu’il produit une harmonie dans ce monde.

Hazrat Inayat Khan dit :

« Au moment où l’être s’éveille à la beauté, l’harmonie commence à façonner sa personnalité. »

Jusqu’à ce qu’il en soit arrivé là, il pourra accomplir certaines choses grâce à sa volonté, une action peut-être très désintéressée en elle-même, mais si cette action est accomplie au détriment de sa personnalité, en la forçant, le résultat ne sera jamais souhaitable. Il y a des gens qui, pour réaliser l’objet qu’ils ont en vue, négligent la beauté de la personnalité ; d’abord ils s’écorchent les nerfs, ensuite ils oublient que vouloir quelque chose en ayant égard à la beauté amène un résultat tout différent de celui qui arrive en cherchant le succès à n’importe quel prix.

La formation du caractère

Il dépend de nous de former notre caractère. Nous recevons beaucoup d’impressions depuis notre arrivée sur terre sans les avoir voulues. A mesure que la volonté se fortifie, ce qu’il faut, c’est bien réagir selon les impressions reçues, retenir les unes, laisser disparaître les autres. C’est ainsi qu’on peut former un caractère. L’homme est ce qu’il apporte, ce qu’il a reçu avant qu’il ne vienne sur la terre, puis ce qu’il reçoit ensuite. Ses premières impressions, une âme les reçoit sans les avoir choisies ; puis elle les choisit de plus en plus : sa connaissance plus étendue lui permet de mieux faire un choix.

La connaissance d’un petit enfant ne lui permet pas encore de choisir, il voudra prendre le feu dans sa main parce qu’il ne sait pas que le feu brûle ; il voudrait toutes les choses qu’il trouve belles, mais il ne sait pas discerner ce qui est pour son bien et ce qui ne l’est pas.

Pour nous, lorsque nous acquérons du discernement, il nous faut pourtant autant de volonté pour accepter telle impression qui nous paraît belle, pour la faire entrer dans notre esprit et notre cœur et la conserver, que pour en rejeter d’autres que nous n’aimons pas. Mais c’est un exercice qui donne un grand contrôle sur soi-même, qui donne un empire sur notre nature. Celui-là est impuissant devant la vie, qui dit : « Je suis si sensible ! Pourquoi me présente-t-on des impressions si désagréables ? Les autres ont tort de m’irriter ainsi ! ». Mais s’il a davantage de volonté, il s’apercevra qu’il a tort de s’irriter des diverses expériences qu’il rencontre.

La nature

Peut-on changer sa nature ? Un poète latin a prétendu que non, et il en est resté le dicton :

« Chassez le naturel, il revient au galop »

Certes, la nature est forte, elle a un empire presque absolu. Cependant, on peut diriger le mouvement de la nature en se rendant compte que chaque tendance à sa source est désirable, même lorsqu’il s’agit d’un défaut ; c’est la déviation qui amène un résultat indésirable. C’est une chose dont nous pouvons facilement nous rendre compte en nous examinant nous-mêmes, car nous pouvons percevoir l’origine de telle ou telle tendance. Mais de telle impulsion première qui entraîne chez les autres une erreur, nous nous rendons difficilement compte.

Il ne peut en être différemment ; nous sommes conscients, en ce qui nous concerne, de notre sentiment et de notre impression, nous pouvons constater le processus qui en résulte, mais chez les autres, nous n’entendons que leurs paroles, nous ne voyons que leurs actions, et il nous faut avoir une suffisante provision de sympathie, et en outre de l’intuition, pour percevoir quel sentiment est le point de départ de telle parole ou action. Si nous parvenons à considérer ainsi la source des paroles et des actions des autres, nous verrons qu’il y a toujours en elles quelque chose de bon. Mais pour modifier notre nature, il faut non seulement reconnaître une impulsion, mais encore la diriger.

L’art de la personnalité

De tous les aspects de la vie, c’est surtout la personnalité qui compte. Si les actions ont moins d’importance que celui qui les accomplit, ce n’est pas seulement à cause de sa volonté, mais à cause de sa personnalité qui accomplit l’action. Une action accomplie par quelqu’un qui nous est sympathique nous paraît agréable, mais la même action accomplie par un être qui ne nous attire pas nous paraîtra moins agréable. En toutes choses, et même en paroles, ce qui émane de la personnalité a un effet beaucoup plus profond que les paroles elles-mêmes ou même que les pensées. Nous voyons par-là que ce qui attire chez un être, c’est surtout sa personnalité. Pîr-o-Murshid dit qu’une belle personnalité est comme une belle statue à laquelle on aurait donné la vie ; que le plus parfait de tous les arts, c’est l’art de la personnalité.

Certains pourraient penser que développer sa personnalité peut donner un côté artificiel à un être ; mais puisqu’il n’y a pas de belle personnalité sans sincérité, la sincérité est la base de tout développement dans cet art. Une parole qui n’est pas sincère peut être très bien dite, mais elle n’aura pas de force. Une autre chose essentielle est l’oubli de soi. Si l’on veut avoir telle qualité pour s’en faire un ornement, ce ne sera plus une vertu ; mais celui qui aimera cette qualité pour elle-même aura bien plus qu’une vertu.

Le développement de la personnalité

Y a-t-il des êtres très parfaits qui n’ont pas une personnalité intéressante ? Oui, il peut y en avoir ; ce sont deux choses distinctes. Un être peut toucher une grande perfection, atteindre une grande réalisation, s’élever au-dessus de mille petitesses de la vie ; cependant il peut être comme une fleur sans parfum. C’est le développement de l’humanité et de la sympathie qui forme la personnalité, qui fait qu’un être vibre à tout ce qui se présente à lui, qu’il connaît les sentiments du cœur d’un autre. Un Soufi ne cherche pas à posséder telle ou telle vertu, à devenir ceci ou cela ; mais dans ses rapports avec les autres, il désire avoir toujours égard aux sentiments de ceux qui l’entourent. Ceci, par soi-même, amène l’oubli de soi.

On peut reconnaître trois phases dans le développement de la personnalité. Dans la première phase, un être est très peu sensible. Par exemple, une parole grossière ne le blessera pas beaucoup, il fera très peu attention à ce qu’on lui demandera si la personne qui s’adresse à lui ne lui est pas spécialement agréable. Puis, vient une phase où l’être devient sensible à tout, aux bons traitements comme aux mauvais qu’il reçoit, mais il oublie de penser aux autres, ou même il sera rude avec eux. Dans la troisième phase, l’être devient sensible aux sentiments des autres. En cela il commence à s’oublier lui-même ; ayant compris l’effet des heurts sur lui-même, il fait attention à ne pas en occasionner aux autres. C’est ainsi que lui vient l’oubli de soi.

Personnalité et spiritualité

Certains ne voient pas le rapport entre la spiritualité et l’art de la personnalité. Ils pensent que ce dernier est accessoire dans le développement spirituel.

Mais pourquoi Pîr-o-Murshid a-t-il écrit :

Vanité !         Le saint et le pécheur, tous deux boivent à ta coupe ;
Vanité !         Tu es sur la terre la fontaine de vin où vient boire le Roi des Cieux.

4^ème et 5^ème alankaras du Gayan               

La vanité est le motif de l’Être divin Qui a formé la Création.

Les Écritures disent la même chose : le monde est fait pour la Gloire de Dieu. Dans la vanité, il y a une idée de beauté, la gloire évoque une idée de splendeur, mais la signification est la même. Le but de cette manifestation est accompli quand cette vanité s’est exprimée par la beauté extérieure, plus encore par la beauté de l’esprit, et il se trouve pleinement accompli dans la beauté de la personnalité humaine.

Inayat Khan a dit un jour :

« De même que l’homme, ici, de son côté, idéalise Dieu, Dieu, d’au-dedans de la vie, idéalise l’homme. »

C’est une pensée qui fait naître mille réflexions. Quand on pense que Dieu idéalise l’homme, qu’Il le voudrait aussi beau, aussi parfait que possible, on voit que Dieu non seulement ne peut se complaire dans une existence ni dans les choses sans beauté, mais qu’au contraire Il se complaît dans la beauté, dans la perfection manifestée.

Dans tous les arts, en connaître la perfection donne une grande satisfaction, mais la satisfaction que donne l’art de la personnalité est la plus grande, parce que c’est un but principal de la vie qui est ainsi accompli.

Dimanche 18 février 1934

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Nature, caractère et personnalité

Les Hindous ont appelé la Manifestation le Rêve de Brahma. 

Et qu’est-ce que le rêve ? Dans le rêve, la pensée et le sentiment ont leur libre jeu. Ils deviennent pleinement vivants, ils deviennent concrets. 

Ainsi la nature de l’homme est la manifestation de sa pensée et de son sentiment. Tout comme « le visage de l’homme est l’image de ses pensées ». En lui sont manifestées les impressions qu’il rassemble. Ainsi, dès le tout début et tout au long de sa vie sur la terre, chaque individu fait sa nature par les impressions qu’il rassemble. Par conséquent, celles-ci deviennent ses attributs et ses qualités. 

« La seule chose que l’on construit au long de sa vie c’est sa propre nature. Ces attributs et qualités, s’ils sont beaux et souhaitables, constituent le trésor qu’il amasse dans le Ciel. Mais s’ils ne le sont pas, ils sont un fardeau que son âme ferait mieux de rejeter. Tout ce que l’homme a construit d’autre dans sa vie, toute œuvre d’art ou chose utile, il l’abandonne en partant d’ici. Mais cela, sa vraie possession, il l’emporte pour en jouir éternellement.

« La nature est née. Le caractère est construit. La personnalité est développée ». 

La formation du caractère

Le caractère est construit par le pouvoir de la volonté arrêtant ces impulsions qu’il est souhaitable de retenir, et renforçant et donnant expression à ces désirs et à ces tendances que l’on souhaite manifester. Le caractère rend l’homme capable de jouer son rôle dans le monde. Il devient capable de faire son travail dans la vie. Un homme sans caractère est comme une fleur sans parfum ». 

Si un organisateur parle d’organisation, il intéresse son audience. Si un musicien parle de musique, il charme ses auditeurs. Et si un poète parle de poésie, il ravit ceux qui l’écoutent. Quand celui qui possède la beauté de la personnalité parle de caractère et de personnalité, il éveille dans ses auditeurs le désir de rendre leur caractère et leur personnalité telles qu’il en parle. On peut rendre la personnalité aussi belle que l’homme le désire, s’il en connaît l’art. 

L’art de la personnalité

Il est dit : « L’étude la plus convenable pour l’humanité est l’homme. L’art le plus convenable à l’étude duquel l’homme puisse être engagé, et aussi celui qui est le plus difficile, est l’art de la personnalité. Car cet art fait de l’homme une personne, un homme. « Une personnalité attirante est comme une magnifique œuvre d’art à laquelle la vie est ajoutée ».

Telle est la vraie raison de l’honneur qui est donné à la mère en Orient. Car par sa pensée et par son sentiment elle moule la pensée et le sentiment de son enfant. Sur le chemin spirituel la lumière du Murshid, reflétée dans le murîd, changera le murîd, avec le temps, grâce à sa dévotion, à la ressemblance du Murshid. Ainsi, à son apogée, la lumière de Rassoul est réfléchie sur une époque, façonnant et formant cet âge à la ressemblance de sa personnalité.

Comme nous le lisons dans le Vadan :

”Tu façonnes mon corps et mon esprit pour en faire l’argile que Tu pétris pour faire un nouvel univers”.

Introduction écrite pour la publication de l’ouvrage : « La formation du caractère et l’art de la personnalité« .

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