L’éveil de l’âme

Il y a un éveil de l’enfance à la jeunesse et de la jeunesse à la maturité, et, pendant ce développement, on change de point de vue, on change sa vision de la vie. Parfois aussi dans sa propre vie, quand on a traversé une maladie, une grande souffrance, et lorsque celles-ci sont passées, toute la façon que l’on avait de voir la vie a changé. Et on voit parfois encore qu’après avoir fait un long voyage, quelqu’un, lorsqu’il rentre de ce voyage, a entièrement changé. Il se trouve qu’après une amitié, un apprentissage, après un mariage la façon de voir de quelqu’un change soudainement. Et nous constatons qu’il y a des cas où ces changements sont si considérables que l’on peut dire de la personne qui a changé qu’elle est devenue entièrement différente.

En considérant cela, nous pouvons classer ces changements, dont on peut dire qu’ils sont un développement, en trois catégories.  Une catégorie se rapporte au développement physique. Une autre est liée au développement de l’esprit et la troisième au développement de l’âme. Il y a des cas, dans l’existence de plusieurs personnes – qui le diront ou l’admettront rarement, mais qui cependant peuvent se souvenir d’expériences de leur enfance – où en un instant, toute leur vision de la vie a changé.

Comme mûrir est l’objectif désirable, comme c’est l’aboutissement de chaque objet dans la vie de mûrir et de se développer, on doit attendre l’accomplissement du but de la vie dans le réveil de l’âme.

Les signes du réveil de l’âme

On peut demander quels sont les signes du réveil de l’âme. Le premier signe du réveil de l’âme est exactement comme ce qui se passe à la naissance d’un enfant. De même que l’enfant, dès après sa naissance, s’intéresse à entendre n’importe quel son qui se produit et à voir quelque objet que ce soit, couleur ou lumière, quoi que ce soit qui l’attire, de même quelqu’un dont l’âme est réveillée devient aussi éveillé à toute chose qu’il voit et qu’il entend. Comparé à cette personne, tout un chacun semble avoir les yeux ouverts et pourtant ne pas voir, semble avoir des oreilles et pourtant ne pas entendre. Il y en a beaucoup dont les oreilles sont ouvertes, pourtant il y en a rarement un qui entend. Et beaucoup dont les yeux sont ouverts, et pourtant à peine un qui voit.

C’est pourquoi l’on appelle la vue naturelle de l’âme éveillée clairvoyance et l’entendement naturel de l’âme éveillée clairaudience. Pour cela, en anglais, il y a un simple mot : « the seer« , le voyant. Ce mot explique que cet être a non seulement des yeux, mais qu’en même temps que les yeux, il a la vue.

A partir du moment où l’âme est éveillée, la musique exerce un appel sur cette âme. La poésie la touche, les mots l’émeuvent, l’art a une influence sur elle. Ce n’est plus une âme endormie, elle est éveillée et elle commence à jouir de la vie plus pleinement. C’est de cet éveil de l’âme qu’il est fait mention dans la Bible :

« Jusqu’à ce que l’âme ne soit née à nouveau, elle n’entrera pas dans le Royaume des Cieux ».

Un changement de notre point de vue

Être née à nouveau signifie que l’âme n’est éveillée qu’après être née sur la terre. Et entrer dans le Royaume des Cieux signifie que ce monde, ce même royaume dans lequel nous nous tenons maintenant, est changé en Ciel aussitôt que le point de vue a changé. N’est-il pas intéressant – et des plus étonnants – de penser que la même terre sur laquelle nous marchons est la terre pour une personne et le Ciel pour une autre ? Et n’est-il pas encore plus intéressant que ce soit par nous que ce changement arrive, nous qui changions la terre en Ciel – ou qui la changions tout autrement ?

Ce changement ne vient pas par l’étude, ni par quoi que ce soit d’autre. Il vient par le changement de notre point de vue. J’ai vu des gens qui cherchaient la vérité, des gens qui étudiaient des livres à ce sujet, des gens qui même avaient écrit quantité de livres de théologie et qui en fin de compte en étaient restés au même point qu’auparavant. Cela montre que tous les efforts extérieurs sont des prétextes. Il y a une seule chose qui nous amène devant la réalité, c’est l’éveil de l’âme.

Toute la tragédie de la vie, toutes les misères, toute l’inharmonie, sont causées par une seule chose. Et c’est l’absence de compréhension. Et l’absence de compréhension vient de l’absence de pénétration. Celui qui ne voit pas du point de vue dont on devrait voir est déçu parce qu’il ne peut pas comprendre. Ce n’est pas que le monde extérieur doive nous aider à le mieux comprendre. C’est nous qui devrions nous aider nous-mêmes à mieux comprendre la vie.

La communication avec la vie

Et puis il y a encore un plus grand éveil. Et ce nouvel éveil est un pas de plus dans ce même éveil que j’ai appelé l’éveil de l’âme. Le signe de cet éveil est que sur chaque personne et sur chaque objet, l’être éveillé projette une lumière, une lumière de son âme. Et il voit cet objet, cette condition, dans cette lumière. C’est sa propre âme qui devient une torche dans sa main et c’est sa propre lumière qui illumine son chemin. C’est exactement comme de diriger un projecteur sur des coins d’ombre où l’on n’y voyait pas auparavant. Et ces coins deviennent à nouveau clairs et lumineux. Et c’est comme d’envoyer la lumière sur des problèmes que l’on ne comprenait pas au premier abord. C’est comme de voir grâce aux rayons X les personnes qui étaient une énigme auparavant.

Une fois que pour l’âme éveillée la vie devient claire, celle-ci se découvre comme une autre manifestation, chaque objet de la vie se met à communiquer avec l’âme. En fait, la vie est communicative, l’âme est communicative, mais elles ne communiquent pas jusqu’à ce qu’un être soit éveillé. Une fois que l’âme est éveillée, elle vient en communication avec la vie.

L’homme est lumière

J’avais, étant jeune homme, un grand désir de visiter les sanctuaires des saints et des grands maîtres. Et j’avais en outre le désir d’entendre d’eux quelque chose, de leur demander quelque chose. J’ai toujours tenu ma langue et me suis assis silencieusement en leur présence, et j’ai éprouvé un plus grand bénéfice. Et j’ai senti une plus grande bénédiction, étant assis auprès d’eux en silence que si j’avais discuté, argumenté et parlé avec eux. Parce que je sentais à la fin qu’il y avait en cela une communication. Une communication qui était beaucoup plus satisfaisante que ces discussions extérieures et ces arguments de gens qui ne savent pas de quoi ils discutent. Car c’était éclairant. C’était réparateur, cela donnait ce pouvoir et cette inspiration avec lesquels on peut voir la vie dans une meilleure lumière.

Ceux qui sont éveillés deviennent des lumières, non seulement des lumières pour eux-mêmes, mais aussi des lumières pour les autres. Ceux-ci peuvent ne pas s’en rendre compte. Mais la lumière de ces êtres, leur présence elle-même, aide à rendre aisés les problèmes qui sont les plus difficiles. Cela nous amène à réaliser le fait que, comme l’ont dit les Ecritures : « L’homme est lumière ». Une lumière dont l’origine, dont la source, est divine. Et quand cette lumière se manifeste, alors la vie devient entièrement différente.

La perfection est solitude

Quand l’âme est éveillée encore davantage, sa condition est semblable à celle d’une personne assise au milieu de la nuit parmi des centaines et des milliers de gens profondément endormis. Elle est assise parmi eux. Elle demeure parmi eux, elle les regarde, entendant leurs plaintes, comprenant leurs douleurs et leur condition. Des centaines d’entre eux se retournent dans leur sommeil, dans leur propre rêve, sans s’éveiller à la condition de ceux qui sont près d’eux. Ils peuvent être amis ou parents, relations ou ennemis. Quelque puisse être leur relation avec eux, ils savent très peu les uns des autres, chacun s’absorbant dans ses propres soucis.

Cette âme éveillée, se tenant parmi eux tous, écoutera chacun, verra chacun. Elle reconnaîtra et comprendra tout ce qu’ils pensent et tout ce qu’ils sentent. Mais personne ne comprendra son langage. Elle ne pourra pas expliquer sa pensée à chacun. Elle ne pourra pas s’attendre à ce que chacun perçoive son sentiment. Et elle se sentira solitaire, elle ne pourra pas se sentir autrement. Et certes dans cette solitude, il y a un sens de perfection, parce que la perfection est solitude.

Le langage de l’âme

Il est dit que les Apôtres connurent toutes les langues à la descente du Saint-Esprit. Cependant cette connaissance de toutes les langues n’est pas la connaissance des langages de tous les pays. Ils connurent le langage de l’âme. Car il y a de nombreux langages qui sont parlés dans de nombreux pays. Mais il y a des langues innombrables qui sont parlées par d’innombrables individus, car chacun a son langage particulier. Et cela nous amène à comprendre une autre idée d’une très grande importance. A savoir que le langage extérieur ne peut transmettre aux autres que les choses extérieures et les sentiments. Mais qu’il est un langage intérieur, un langage qui peut être compris par les âmes éveillées.

C’est une langue universelle, une langue de vibrations, un langage de sensibilité, un langage qui touche le sens le plus intérieur. A l’appui de cette idée, je dirai que la chaleur et le froid sont des sensations différentes qui correspondent à des mots différents suivant les pays. Mais que la sensation est la même expérience pour tous les hommes. De même il y a l’amour et la haine, la bonté, l’harmonie et la disharmonie, que l’on appelle de noms différents dans des contrées différentes. Mais, en tant que sentiments, ils constituent la même expérience pour tous les hommes.

Communiquer avec l’âme

Quand, afin de connaître la pensée d’un autre, nous dépendons de sa parole extérieure, alors peut-être nous échouerons dans sa compréhension parce que nous pouvons ne pas connaître le langage particulier de cette personne-là. Mais si nous pouvons communiquer avec elle d’âme à âme, nous pouvons certainement comprendre la signification de sa pensée. En effet, avant qu’elle n’ait dit un mot, elle l’a dit en dedans d’elle-même. Et ce mot atteint l’âme avant qu’il ne soit exprimé au-dehors. Avant que le mot ne vienne, l’expression le dit, avant que l’expression ne soit formée, le sentiment en parle.

Cela démontre qu’un sentiment forme une pensée, une pensée qui vient comme une parole, que cela était avant même qu’un sentiment n’existât, et que cela peut être perçu quand une personne peut communiquer avec l’âme. C’est cela qui est appelé communication : communiquer avec l’être le plus intérieur de la personne. Mais qui peut communiquer ? Celui qui sait comment communiquer avec lui-même, celui qui est éveillé.

La lumière spirituelle

La personnalité d’une âme éveillée devient différente de chaque autre personnalité. Elle devient plus magnétique, parce qu’un être vivant est magnétique, le cadavre n’a pas de magnétisme. C’est l’être vivant qui apporte la joie, c’est pourquoi c’est l’âme éveillée qui est joyeuse. Et ne pensez jamais, ne pensez pas un moment, que, comme beaucoup l’imaginent, une personne spirituelle veuille dire une personne chagrine, desséchée, à la figure allongée. L’esprit est joie, l’esprit est vie. Quand cet esprit est éveillé, il possède toute la joie et le plaisir qui existent ici-bas. Comme le soleil chasse toute obscurité, ainsi la lumière spirituelle chasse tout ce qui est tristesse, anxiété et doute.

Si l’éveil spirituel n’était pas aussi précieux, alors quelle utilité y aurait-il à le chercher dans la vie ? Un trésor que personne ne peut vous prendre, une lumière que vous gardez toujours et qui ne peut jamais être éteinte, c’est cela qui est appelé éveil spirituel et qui est l’atteinte du but de la vie.

La vérité n’est pas enseignée mais découverte

Certainement les choses qu’un être avait considérées auparavant comme étant les plus importantes deviennent moins importantes. Ces choses perdent leur valeur, et les choses qui sont belles perdent leur couleur. C’est exactement comme de voir un décor de théâtre dans la lumière du soleil : tous ces grands palais et toutes ces décorations qui sont sur la scène ne veulent plus rien dire. Cela ôte certainement cet esclavage auquel tout le monde est soumis par les choses de ce monde. L’être éveillé devient un maître, et pourtant il n’a pas besoin de renoncer à ces choses. L’optimisme se développe naturellement, mais c’est un optimisme qui garde les yeux ouverts. Il y a un pouvoir qui augmente, un pouvoir d’accomplir les choses. Et jusqu’à ce qu’on les ait accomplies, on les poursuivra jusqu’au bout, aussi petites qu’elles soient.

Il est très difficile de juger une âme éveillée, dit-on en Orient, car il n’y a rien d’extérieur qui puisse vous prouver que telle personne est une âme éveillée. La meilleure façon de voir une âme éveillée est de s’éveiller soi-même. Et personne au monde ne peut prétendre être éveillé quand il est encore endormi. Car si un petit enfant met une moustache sur sa figure, il ne prouvera, pas grâce à cela, qu’il est un homme adulte. On peut accepter toute autre prétention, mais non pas celle d’être une âme éveillée, car c’est une lumière vivante et personne ne peut prétendre l’être. S’il y a quelque vérité, elle est dans le réveil de l’âme. Et la vérité n’est pas enseignée, elle est découverte.

L’initiation

Les gens font très souvent un effort, mais en vain, pour réveiller un ami ou une relation proche qu’ils aiment. Mais, en premier lieu, nous ne savons pas si cette personne est plus éveillée que nous, auquel cas nos efforts sont vains. Et en second, lieu il est possible qu’une personne soit endormie et ait besoin de sommeil. La réveiller, par conséquent, serait un péché plutôt qu’une vertu. Il ne nous est permis de donner la main qu’à celui qui change de côté, qui désire se réveiller, alors seulement on donne la main.

Tendre cette main est ce que nous nommons initiation en termes ésotériques. Sans doute, extérieurement, un maître qui connaît cette voie peut tendre la main à celui qui désire voyager. Mais intérieurement, il y a un Maître qui tend la main, qui a toujours tendu et qui tend toujours la main aux âmes qui se réveillent. C’est la même main qui a été tendue à tous les Sages et à tous les Maîtres de tous les temps, une main qu’ils ont reçue dans une plus haute initiation.

En vérité, le chercheur trouvera tôt ou tard, si seulement il se garde ferme sur la voie jusqu’à ce qu’il arrive à sa destination.

Paris, décembre 1924

Le front souriant – première partie – recueil posthume de conférences – Chapitre 19 – 1

L’article L’éveil est apparu en premier sur Soufi Inayat Khan.

Tant que la guidance intérieure n’est pas réalisée, la tendance naturelle de tout être humain, quand il est en difficulté, est de demander conseil à quelqu’un, soit à quelqu’un de plus âgé, à un ami, à un parent. Les gens interrogent même des diseurs de bonne aventure. Aussi orgueilleux que soit quelqu’un, s’il en a l’occasion, il demandera, serait-ce sous forme de plaisanterie, ce qui arrivera dans sa vie. Celui à qui on le demande, qu’il vive comme individu sur terre ou que ce soit un esprit, ne peut donner de conseil que dans la mesure de sa connaissance. Du fonds de connaissances qu’il a amassées, il donne son avis.

Il y a deux choses : l’intelligence, la faculté de connaître, et la connaissance qui a été acquise et amassée. L’intelligence est capable de savoir, mais elle n’a pas de connaissance. La connaissance est amassée du dehors, de toutes les expériences du monde et de la vie. Chaque individu possède son fonds d’expériences accumulées. Et il en est de même de chaque famille, de chaque nation et de chaque race. C’est ce qui fait que nous disons que telle nation est comme ceci et que telle autre est comme cela.

Le Soufi dit que cet univers entier fut fait afin que Dieu puisse Se connaître Lui-Même. La graine a voulu se rendre compte de ce qu’elle était, de ce qu’elle contenait, et donc devint arbre.

La faculté interne de guidance

Parfois, quelqu’un demande à quelqu’un d’autre de le guider, à quelqu’un qui vit sur la terre ou à quelqu’un passé de l’autre côté. Parfois, il demande à un saint ou à un sage. A qui que ce soit que l’on demande, il ne peut apporter de direction que dans la proportion de sa connaissance. Quand on se tourne vers Dieu, l’être intérieur, alors toute lumière et toute connaissance sont siennes pour le guider.

Mais les gens disent : « Comment pouvons-nous nous relier à l’être intérieur pour bénéficier de cette guidance ? ». Quand le mental est fixé sur une chose, alors la personne est reliée à cela, un courant s’établit entre elle et cela. On peut l’appeler la guidance de Dieu ou la guidance du soi. Si nous regardons au-dedans, Dieu est plus près de nous que notre mental ou notre corps. Parce qu’Il est cette vie en laquelle – comme il est dit dans la Bible – nous vivons et nous nous mouvons et avons notre être.

L’âme a au-dedans d’elle la faculté interne de guidance montrant ce qu’il faut faire, dans quelle direction aller. Mais souvent une personne ne le perçoit pas, elle est dans la confusion. Beaucoup sont dans la confusion et restent dans la confusion toute leur vie, ne sachant pas ce qu’ils devraient faire dans la vie. Ceci parce qu’ils ne s’en tiennent pas au désir qui est le leur. Ils désirent une chose, puis vient un autre désir et ils l’abandonnent. C’est comme si un cuisinier prépare un bon plat et s’y consacre, et que la bonne vienne lui dire : « Une procession splendide est en train de passer. Vous devriez aller voir », et il abandonne le plat et va regarder la procession. Et alors le plat est raté.

Les connaissances extérieure et intérieure

La guidance qui vient de la connaissance extérieure et la guidance qui vient de la connaissance intérieure sont toutes deux nécessaires. Si la lumière intérieure était suffisante, l’homme n’aurait jamais été créé sur la terre, il aurait été un ange. Le Coran explique cela dans une histoire selon laquelle, quand Dieu se prépara à créer l’homme, Il fit part de son intention aux anges. Ils dirent : « O Seigneur, pourquoi créer cet être qui versera le sang et causera de la destruction sur terre ? Ne suffisons-nous pas à Te louer et à Te servir ? Nous sommes éternellement occupés à Ta louange et à Ton service ».

Alors, quand l’homme eut été créé, Dieu lui demanda : « Qu’est ceci, et ceci, et ceci ? ». Et il sut les noms de toutes choses, de la montagne, de l’arbre et du fleuve. Et il sut le nom de toutes les choses sur la terre. Dieu dit aux anges : « Savez-vous les noms de toutes les choses ? ». Ils furent obligés d’avouer : « Seigneur, nous ne savons les noms de rien sur la terre. Nous connaissons seulement Ta louange ». Le sens de cette histoire est que l’expérience sur la terre est nécessaire pour acquérir la connaissance. Sans elle, il existe seulement la capacité de connaissance.

Si quelqu’un désire devenir docteur, architecte, ingénieur, poète, musicien, et qu’il étudie et acquiert toute la connaissance de cette science ou de cet art mais qu’il ne recherche pas la guidance intérieure, il aura toute la connaissance des règles mais pas d’inspiration, pas de talent, pas de pouvoir. L’erreur contraire a souvent été faite par des mystiques qui pensaient que la lumière intérieure était suffisante. C’est à dire la connaissance intérieure sans aucune étude du monde extérieur.

Le désir de l’âme

Il y eut en Inde un grand poète, Kabir, qui venait d’une famille de tisserands. Il parlait la langue des tisserands, qui est pleine des expressions les plus communes. Son livre est écrit dans cette langue et avec ces mots. Je ne sais pas comment cela serait apprécié en Occident. En Inde, où l’on a toujours eu une grande estime pour les gens de grandes connaissances, il est tenu pour l’une des grandes bénédictions de Dieu.

Le secret de la guidance intérieure est que, sur quoi que se fixe le désir de l’âme, vers cela le chemin est libre et les empêchements sont balayés. Si vous désirez sans fléchir quoi que ce soit ou devenir quoi que ce soit, cela vous le deviendrez. Que vous désiriez devenir un ange ou un Deva, être aux pieds de Dieu, ou même davantage, cela vous le deviendrez. Tout ce que le soi désire, c’est sa destinée. Ainsi, il y a un être qui pense : « J’irai à la guerre, je donnerai ma vie pour mon pays ». Et c’est sa destinée. Un autre pensera : « Je ne dois pas faire de mal même à un insecte, je dois mener une vie tout à fait non-violente ». Et tel est son but.

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Effacer les impressions terrestres

Toute notre vie nous sommes habitués à dépendre pour notre direction de choses extérieures. Et en conséquence, nous dépendons beaucoup moins de la guidance intérieure. Pour cette raison des doutes surgissent. S’il n’en était pas ainsi, il n’y aurait rien de tel que des doutes.

Nous sommes toujours guidés du dedans, et plus nous faisons attention à la guidance d’Allah, plus Il nous guide. C’est parce que nous y faisons peu attention que la guidance est moindre. Et pour ceux qui y prêtent le moins d’attention, la guidance est d’autant moindre. Ils doivent alors tout trouver à partir de sources extérieures qui sont souvent trompeuses et qui rarement, par accident, se prouvent être un guide sûr.

Quand nous sommes avertis par une voix intérieure, nous n’écoutons pas parce que nous avons pris l’habitude de tourner notre attention vers ce qui vient du dehors, et que la voix intérieure n’a pas de preuves à apporter. Une raison pour laquelle nous n’écoutons pas est que nous sommes habitués à penser qu’apprendre signifie apprendre beaucoup de choses différentes, beaucoup de livres, beaucoup de noms. La spiritualité est réellement l’effacement, effacer du cœur, du mental, les impressions terrestres, jusqu’à ce que seule l’intelligence, la lumière, demeure.

Se tourner vers la vérité du-dedans

Un jour mon Murshid expliqua devant moi un sujet de philosophie et je pris mon carnet et mon crayon pour le noter. Il changea aussitôt de sujet et commença à parler de botanique. Et pendant le reste de l’après-midi il ne parla de rien d’autre. Il ne m’en dit rien. Mais je compris ce qu’il voulait dire : « Ce n’est pas une étude académique – tant de choses à écrire. Ecoutez et laissez cela impressionner votre âme », et je n’ai jamais plus tiré mon carnet et mon crayon depuis.

Ni Krishna, ni le Christ, ni Bouddha n’écrivirent avec la plume. Leur entraînement n’était pas une érudition apprise dans des universités. C’était l’entraînement intérieur. Ils n’étaient pas des érudits, des docteurs d’université. Aujourd’hui, quoi que vous vouliez apprendre, il y a quelque institut ouvert pour vous. Il n’en était alors pas ainsi. L’on n’était pas entraîné à cette connaissance où tout est faux et dont on ne peut pas dire : « ceci est la vérité »‘. Ils virent la fausseté du monde entier et se tournèrent vers la vérité qui est au-dedans. Ils regardèrent toujours cette vérité, et ce qu’ils dirent vint de cette source. Pour cette raison la vérité de tout ce qu’enseignèrent les maîtres est la même, bien qu’elle ait été habillée à chaque époque dans le vêtement d’une religion particulière donnée à une race particulière.

La guidance est fonction de la dépendance

Pour en venir maintenant au sujet de la guidance intérieure, je dirai : qui a enseigné au petit enfant de dépendre de sa mère, de chercher sa protection, ses soins, sa nourriture ? Qui enseigna aux poissons de tenir leur équilibre dans l’eau et de nager ? Qui enseigna aux animaux herbivores de devoir manger de l’herbe et aux animaux carnivores à vivre de leur courage et de leur cruauté ? Et qui enseigna aux oiseaux à voler d’une branche à l’autre, à se déplacer d’une jungle à l’autre et à construire leurs nids avec cette habileté ? Cela montre qu’il y a quelque chose qui nous instruit, en dehors des sources extérieures de connaissance.

Notre vrai maître, notre vrai guide, est au-dedans et il nous guide à la mesure de notre dépendance envers lui. Chaque animal s’occupe de ses petits qui dépendent de lui. Le chien, le chat s’occupent de leurs petits aussi longtemps que les jeunes sont dépendants, ne pensant qu’à eux. Aussi longtemps que les petits dépendent de leur mère, ne regardant qu’elle, se cramponnant à elle, n’ayant pas d’intérêt pour autre chose, elle s’en occupe, elle les protège, elle les promène ici et là, elle leur montre où aller, comment éviter les dangers, elle ne les quitte jamais, pensant que quelque autre animal pourrait venir mordre ses petits. Quand ils deviennent plus indépendants, quand ils commencent à montrer de l’intérêt pour d’autres choses, alors son intérêt à elle aussi diminue. Mais aussi longtemps que leur dépendance est envers elle seule, elle ne pense pas à autre chose.

Que Ton règne arrive

L’animal, qui n’a aucune tendance à partager, veut partager avec ses petits. J’ai observé les hirondelles. Quand la mère hirondelle est dans son nid, le père va chercher de la nourriture. Quand le père reste dans le nid, la mère va chercher de la nourriture et avec son bec elle la met dans le bec des petits. Quelle leçon il y a dans l’attention et les tendres soins de l’oiseau ! Les parents oiseaux montrent aux petits oiseaux où aller, comment voler. Mais quand les jeunes commencent à voler çà et là, à trouver leur nourriture, le père et la mère prennent en eux un intérêt moindre, puis ils ne se reconnaissent même plus mutuellement et finissent par se perdre de vue.

Quand le petit enfant est très jeune et ne connaît encore que sa mère, elle le garde toujours près d’elle, elle le protège à tout moment du jour et de la nuit, elle s’en occupe et le nourrit. Quand il grandit et commence à se faire d’autres amis et connaissances et veut être dans telle ou telle compagnie, en joyeuse société, elle laisse aller l’enfant. Ce n’est pas que son amour et son souci aient diminué. Mais elle ne peut pas le garder, pensant : « Qu’il prenne lui-même la responsabilité de sa vie ».

Dans le Sermon sur la Montagne, il est dit :

« Regardez les oiseaux du ciel.
Ils ne sèment ni ne récoltent
et ils n’engrangent pas,
et pourtant, votre Père au Ciel les nourrit ».

Pour ceux qui dépendent de Sa guidance, la guidance est toujours présente. « Que Ton règne arrive » signifie : que Ta guidance arrive. Telle est la vraie signification.

L’indépendance atténue la guidance

Quand nous devenons plus indépendants, quand nous tâchons de subvenir à nos besoins, ne dépendant pas de Dieu, Il pourvoit moins aux nôtres. Ce n’est pas qu’il se soucie moins de nous et que Son amour soit moindre. Mais nous nous rendons nous-mêmes moins ouverts pour les recevoir. Nous nous fermons à Sa guidance. Mais pour ceux qui dépendent de Lui, Il est un guide constant. Et pour Ses élus, c’est-à-dire pour ceux qui ont foi, croyance en Lui, Il est un plus grand guide.

Quand nous aimons Dieu, que nous L’adorons et Le prions, Il nous permet cependant de tomber dans l’erreur. Pourquoi en est-il ainsi ? D’ordinaire, un homme pense à Dieu pendant peut-être deux minutes par jour. Et puis il pense que Dieu doit l’aider, doit le protéger, devrait lui accorder ce qu’il désire, lui donner une excellente santé et de l’argent, quoi que ce soit qu’il souhaite. Le reste du temps il pense au monde, tournant le dos à Dieu, regardant le monde. Alors, même si Dieu lui parle ou fait des signes, il ne peut pas entendre, il ne peut pas voir non plus. Pour ceux qui désirent réellement la guidance de Dieu, la guidance est présente.

Ceux qui avec constance désirent être guidés du dedans sont guidés. Et tout ce qui est autour d’eux, même ceux qui voudraient les égarer, deviennent une guidance. Ceux qui voudraient les induire en tentation ne peuvent pas les tenter, car d’eux-mêmes vient une lumière qui impressionne même ceux qui se trouveraient dans l’obscurité.

La réceptivité est liée au désir de guidance

Il est vrai que pour ceux qui ont quelque travail à faire de la part de Dieu, pour ceux qui sont choisis, la guidance de Dieu est en toute chose qui les entoure. Des êtres invisibles les entourent, les guident. En toute chose ils lisent un conseil, en chaque son ils écoutent la Voix de Dieu. Si une tentation arrive, c’est l’avertissement qu’il n’est pas bien de faire cela. A chaque manque de considération, il y a un choc. Plus une personne est évoluée, plus dur est le choc ; le second coup est plus dur que le premier. A chaque pas, il y a un encouragement. Quelquefois, ce sont des parents qui guident, parfois des relations, quelquefois des amis. Ceux qui veulent les tenter sont eux-mêmes détruits. Parfois, ceux qui ont abaissé les autres deviennent pour eux une aide dans leur route.

Les saints, les wali, les élus sont guidés. Un jour Joseph, quand il fut sur le point d’être tenté, vit le visage de son père qui lui dit : « Tu es né pour être prophète, tu es destiné à un but plus élevé. Les tentations ne sont pas pour toi ». Et un jour quand il fut très tenté par Zuleikha, elle dit : « Je veux cacher mon Dieu ». Et elle prit une étoffe et la mit sur la tête de l’idole, disant : « J’ai honte. Mon Dieu me regarde les yeux ouverts ». Joseph répondit : « Ton dieu de pierre peut être caché sous une étoffe, mais mon Dieu ne peut pas être caché. Il me regarde avec les yeux ouverts ». La raison philosophique de cela est que par leur désir constant d’être guidés, ils se gardent réceptifs, ouverts à Sa guidance qui est toujours présente.

Il existe des cœurs scellés

Je me souviens de l’histoire d’Abou Jahl. Après quarante ans de la mission de Mohammed, quand la totalité de l’Arabie lui eut donné son amitié et que tous ceux qui avaient essayé de le tuer furent devenus ses protecteurs, et que ceux qui l’avaient accusé et l’avaient considéré comme fautif furent devenus ses admirateurs, et que son message se fut répandu largement, le seul Abou Jahl resta son ennemi.

Mohammed en fut très attristé et dit à Dieu : « O Dieu, je ne sais pas quel péché j’ai commis envers cet homme, depuis quarante ans qu’il est mon voisin, qu’il a vu tout ce que je fais et entendu tout ce que je dis, il est toujours mon ennemi et m’accuse toujours de magie noire ». La réponse vint du dedans : « Les cœurs que Nous avons scellés sont scellés. S’il n’entend pas, ce ne sera pas compté comme une faute de ta part, car tu as parlé ». Quand le cœur est scellé, une personne n’entend pas la voix intérieure. Son cœur n’entend pas si un saint ou un sage parle, ou un wali ou un nabi ou un prophète. Elle n’entendrait pas si le Christ lui-même parlait.

Le cœur est scellé quand une personne se ferme à la guidance intérieure. Une fois qu’un homme néglige la guidance intérieure, une tache d’obscurité se produit et avec le temps s’élargit, cachant en elle chaque faute, jusqu’à ce que le cœur de l’homme soit scellé contre la guidance intérieure. Il devient même alors difficile pour l’homme d’imaginer qu’il existe une chose telle que la guidance intérieure. C’est pour cette raison que nous ne pouvons pas voir nos propres fautes et que nous voyons facilement celles des autres.

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L’ego

Les saints, les sages, les prophètes, afin d’entendre la voix intérieure, sont allés dans la solitude. Pourquoi ? Cette vie dans le monde n’était-elle pas suffisante pour eux ? Elle l’était, mais la vie artificielle nous cache la vie naturelle. Ils allaient là où il n’y avait rien pour les distraire, rien pour les tenter, rien pour les écarter du chemin, là où il y avait seulement Dieu.

Quand nous sommes parmi des gens qui ont le choléra, il y a danger d’attraper le choléra. Si nous somme parmi ceux qui ont la peste, il y a danger d’attraper la peste. Quand nous sommes parmi les gens qui ont la grippe, il y a le risque d’attraper la grippe. Et quand nous sommes dans cette vie artificielle du monde, nous devenons artificiels. C’est une maladie contagieuse. Quelqu’un fait sa méditation, mais dès le premier train, dans le premier autobus, la vie vous agrippe à nouveau.

Où que nous regardions dans le monde, il y a nafsi, nafsi, l’ego, le moi. La nature du moi est telle que si aujourd’hui il a un gâteau, demain il veut quelque chose de meilleur. Si aujourd’hui il a un plat, demain il veut trois plats, et quand il aura trois plats, le jour suivant il voudra dix plats, et en plus quelqu’un pour les voir et les admirer. Si aujourd’hui vous avez un chapeau, peu importe le prix que vous l’aurez payé, le nafs n’en sera pas satisfait, il en voudra un meilleur, plus cher, venant d’un magasin chic. Et si aujourd’hui il a un perroquet argenté, demain il voudra un perroquet doré. Si aujourd’hui il a une automobile, demain il voudra le dernier cri en automobile.

L’exemple de l’idolâtrie

Ainsi, en est-il de toutes choses, de tous les luxes, de toutes les satisfactions. Et c’est la cause de toutes les guerres et de toutes les batailles qui se produisent dans le monde. C’est le désir pour davantage de territoire.

A Moscou dans chaque maison, dans chaque boutique, à tous les coins de rue il y a une image du Christ et de sa Mère et des saints. Les cochers quand ils passent devant une église, se signent et s’ils veulent se quereller, disent : « Pas ici devant l’église ». En Italie, vous pourrez voir quelque chose d’approchant.

En Inde, parmi les Hindous, il y a partout l’image de Krishna ou de Bouddha ou de Shiva ou de Sarasvati. Parmi les musulmans il y a partout des mosquées et un homme depuis le minaret appelle : « Allah-ho-akbar, Allah-o-akbar, venez à la prière ». Tous les gens quittent leur travail, quel qu’il soit, ils vont à la mosquée et s’inclinent et se prosternent devant Dieu. Cinq fois par jour ils vont à la prière, pour que par là leur soit rappelé qu’il y a quelque chose au-delà de ce monde, qu’il y a Dieu. Bien sûr il y a beaucoup d’idolâtrie. L’idolâtrie a été une grande chose à une époque.

Se souvenir de Dieu

Maintenant l’esprit de démocratie est venu. Maintenant l’homme a reconnu : « Celui devant lequel je dois m’incliner, de qui je dois recevoir la guidance, est au-dedans ». Si malgré cette reconnaissance, nous ne pouvons même pas être comme le sont les idolâtres, qui se souviennent de leurs dieux cent fois par jour, si nous ne pouvons pas nous souvenir de Dieu, combien nous sommes loin partis !

D’après des documents non datés ( entre 1915 et 1920),
en écriture manuscrite préservés par Murshida Sharifa Goodenough

Publié dans Mysticisme – Le chemin de l’initiation – La guidance divine – cahier n°5 – chapitre 1

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En dehors du silence méditatif, même dans notre vie quotidienne le silence est une chose essentielle. Il y a une énergie qui s’accumule, fonctionnant dans la partie la plus profonde de notre être, et c’est dans le fait de parler que l’on donne issue à cette énergie. On peut mieux appeler cette énergie magnétisme. Elle est inspiration et elle est sagesse. C’est pourquoi, vous trouverez toujours dans la personne la moins bavarde davantage de sagesse que dans celle qui est bavarde. Et en dehors de la sagesse, d’un point de vue physique une personne bavarde perd tout le temps une énergie qui, si elle la conservait, lui permettrait de construire un grand pouvoir vital en elle-même.

Chez quelques personnes, cela devient une passion de parler sans but, sans en avoir de raison, parce qu’elles aiment parler. Si l’on savait ce que dit la Bible concernant la parole :

« D’abord était le Verbe et le Verbe était Dieu ! »

Si seulement l’on savait que c’est la parole qui a été la tradition de l’humanité !

Ceux qui ont l’estime de la parole, ceux qui considèrent que la parole a de la valeur, leur parole devient précieuse. Une parole d’eux vaut des millions, et même des millions valent moins que le prix de leur parole. Les grands maîtres de l’humanité sont venus et ont disparu, et ce qu’ils ont laissé derrière eux, que le monde considère comme plus précieux que toute autre chose, est leur parole.

La parole est céleste

Si nous gardons aujourd’hui quelque chose comme extrêmement sacré, quelle que soit notre religion, c’est la parole qui nous a été donnée, c’est cette parole que nous conservons comme la chose la plus précieuse au monde. Dès que quelqu’un commence à donner de la valeur à sa parole, dès ce moment il commence à penser ce qu’il dit. Une personne grande est celle qui se tient à sa parole. Aussi grand que soit un homme, s’il ne fait pas honneur à sa parole, il ne peut pas réellement être grand.

C’est une telle pitié qu’en ce temps de matérialisme nous perdons l’idée de la chose la plus précieuse que nous ayons et que nous avons reçue du Ciel, car la parole est céleste. Et ce qui est dans la parole est l’âme, l’essence. Quand on use de cette parole sans nécessité, on fait en cela injure à la vie.

Ne voyons-nous pas qu’il y a des personnes qui viennent nous dire par exemple mille paroles et que pas une seule ne nous frappe ? Une autre personne vient à nous et nous dit peut-être un seul mot, mais il pénètre, il fait impression. Ce mot est précieux. Car il y a une parole vivante et une parole morte. Une parole vivante possède la vie, elle opère chimiquement. La parole morte n’a pas de vie, elle est comme un cadavre. Alors que la parole vivante s’en ira flotter dans l’espace, elle atteindra le cœur des hommes et y fera son œuvre. La parole morte tombera de la bouche et sera enterrée dans la poussière.

Le contrôle de la parole est le contrôle du mental.

Très souvent quelqu’un parle à cause de sa faiblesse. Par faiblesse il ne peut pas contrôler son idée, sa pensée. C’est par impuissance qu’il laisse tomber un mot qu’autrement il aurait gardé non-dit. Vous constaterez toujours qu’une personne bavarde, une personne qui en critique une autre est d’un caractère faible. Ce n’est pas qu’elle aime parler, c’est qu’elle ne peut pas s’empêcher de parler. Elle est comme quelqu’un qui mange mais ne peut pas digérer. Quand quelqu’un ne peut pas garder son propre secret, quand quelqu’un ne peut pas garder le secret de son ami, c’est qu’il n’a pas le pouvoir de digérer. Sa conscience se sentira toujours coupable, son cœur agité.

Il y a une autre personne qui fonctionne comme une machine, une machine dont les oreilles entendent et dont la bouche parle et cela continue toute la journée, et continue comme une machine. N’est-ce pas l’expérience de beaucoup d’entre nous que très souvent nous pensions : « Oh, je souhaiterais n’avoir jamais dit cela à telle personne » ? N’est-ce pas l’expérience de beaucoup d’entre nous de penser : « Je n’aurais pas dû parler si durement à telle autre » ? Et n’est-ce pas l’expérience de beaucoup d’entre nous qu’après avoir parlé à quelqu’un nous pensions : « Oh, quelle chose terrible ai-je faite ! J’ai ouvert mon cœur à cette personne. Je ne sais pas ce qu’il en adviendra ». Sa’di, un grand poète Persan a dit dans un de ses poèmes :

Mon intelligent ami, à quoi sert ton repentir une fois que tu as laissé tomber ta parole de tes lèvres ?

Contrôler la parole est plus difficile que contrôler le cheval le plus fougueux. Celui qui contrôle sa parole contrôle son mental.

Différents degrés d’évaluation

Il y a une autre manière de regarder ce sujet. Quand quelqu’un parle à ceux qui ne sont pas encore arrivés à son propre degré d’évaluation des choses, il peut dire des choses de grande sagesse qui se montreront comme des cailloux au lieu d’être des perles. C’est un gaspillage de parole, d’un idéal plus élevé, d’une plus grande vérité, devant une personne qui n’est pas capable de compréhension ni d’appréciation. Vous avez mis entre les mains d’un autre quelque chose qu’il tournera en ridicule, dont il se moquera et à qui cela ne servira à rien. Vous constaterez qu’il eût été plus intelligent, plus sage de ne pas lui avoir dit de telles paroles à ce moment-là, mais de le préparer à entendre ces mots, fût-ce dix ans après.

Et puis, il y aura des moments où vous rencontrerez une personne évoluée pour laquelle vos paroles seront de peu d’importance. C’est comme un enfant parlant à une grande personne, ce qui, à celle-ci, n’apporte rien. Mais en faisant cela vous lui ferez perdre son temps aussi bien que le vôtre. D’ailleurs, beaucoup savent combien de fâcheries entre des relations, entre des amis sont amenées par une conversation inutile. Peut-être que la conversation n’avait aucune importance en elle-même, cependant elle a pu aboutir à une grande disharmonie ou à la séparation.

La beauté et la dignité

Il y a l’histoire amusante d’une femme qui alla consulter un guérisseur, un magnétiseur, et lui demanda de lui donner quelque chose, car elle était en grande détresse. Chaque jour elle était en désaccord avec son mari. Le guérisseur lui dit : « C’est très facile. Je vais vous donner quelques bonbons, vous les garderez dans la bouche en fermant les lèvres. Chaque fois que votre mari rentrera, mettez-en un dans votre bouche ». Le remède se montra très efficace, et après avoir fini les bonbons, la femme revint le remercier et demanda davantage de ces bonbons magnétisés. Il répondit : « Ma chère dame, vous n’avez plus besoin de bonbons. Pensez simplement que vous les avez et fermez la bouche ».

Cet exemple de silence est à apprendre pour nous tous, que nous soyons sages ou non. Pour le sage, le silence est la chose la plus belle, pour l’insensé c’est la seule chose digne à faire.

La voix qui vient constamment du dedans

Nous en venons maintenant à un aspect encore plus profond du silence. Qu’est-ce que le silence ? Le silence est une chose que, consciemment ou inconsciemment, nous cherchons à chaque moment de notre vie. Nous cherchons le silence et nous le fuyons en même temps. Où est-ce qu’on entend la Parole de Dieu ? Dans le silence. Les voyants, les saints, les sages, les prophètes et les maîtres ont entendu cette Voix qui vient du dedans en se rendant silencieux. Je ne veux pas dire par là que du moment que vous faites silence, on vous parlera. Je veux dire que nous entendrons la Voix qui vient constamment à nous une fois que nous serons silencieux.

Une fois que son mental a été rendu tranquille, une personne communique avec tous ceux qu’elle rencontre. Elle n’a pas besoin de beaucoup de mots ; quand les regards se rencontrent, elle comprend. Deux personnes peuvent parler et discuter toute leur vie et ne pas se comprendre. Et deux personnes ayant un mental tranquille se regardent et en un moment il y a communication.

D’où vient la différence entre deux personnes ? Elle vient de leur activité. Et d’où vient l’accord ? Il vient de la tranquillité du mental. C’est le bruit qui empêche d’entendre la voix qui nous parvient d’une certaine distance, et ce sont les eaux troublées d’un bassin qui nous empêchent de voir notre propre image réfléchie dans l’eau. Quand l’eau est calme elle donne une réflexion claire, et quand l’atmosphère est calme, nous entendons cette voix qui vient constamment au cœur de chaque personne. Nous cherchons à être guidés, nous cherchons tous la vérité, nous cherchons le mystère. Le mystère est en nous-mêmes, ce qui peut nous guider est dans notre propre âme.

Se rendre soi-même tranquille

En dehors de cela, bien souvent l’on peut rencontrer une personne dont le contact vous rend agité, nerveux. La raison en est que cette personne n’est pas calme, pas tranquille. Cela montre que l’agitation rend les autres agités. Le calme rend les autres calmes. Il n’est pas facile de rester calme et de conserver sa tranquillité en présence d’une personne agitée, sans repos. L’enseignement du Christ est :

« Ne résistez pas au mal ».

Cela signifie : ne cédez pas à cette condition troublée, n’adhérez pas à la condition troublée d’une autre personne. C’est comme partager un feu qui vous brûlera.

Comment peut-on développer en soi ce pouvoir de résister dans la vie de tous les jours à toutes les influences perturbatrices ? Car notre vie est exposée à cette atmosphère à chaque moment du jour. La réponse est qu’on doit se rendre soi-même tranquille par la concentration.

Le mental est comme un bateau

Vous pourriez demander ce que j’entends par concentration ? Notre mental est comme un bateau, un bateau qui est dans l’eau, sujet à être ballotté par les vagues et sujet à l’influence du vent. Les vagues sont pour ce bateau les émotions et les passions, nos pensées et nos imaginations. Le vent, ce sont les influences extérieures qu’il doit rencontrer. Afin de stabiliser le bateau, nous devons avoir une ancre à jeter à l’eau. L’ancre stabilise le bateau. L’ancre est l’objet sur lequel nous nous concentrons. Si cette ancre est lourde et pesante, elle arrêtera le bateau. Mais si cette ancre est légère, le bateau bougera et ne restera pas tranquille. En effet, il est dans l’eau, et sujet au vent.

Mais grâce à cela nous ne faisons que contrôler le bateau. Se servir du bateau est encore une autre question. Le bateau n’est pas fait pour rester immobile, il est fait pour un but. Le faire rester tranquille c’est en premier le contrôler. Tous ne le savent pas, mais en fin de compte ce bateau est fait pour aller d’un port à un autre.

La boussole du mental

Maintenant faire naviguer le bateau requiert quelques conditions. Ces conditions sont que le bateau ne doit pas être plus fortement chargé que le poids qu’il doit transporter. Ainsi notre cœur ne doit pas être fortement chargé avec les choses auxquelles nous nous attachons, parce qu’alors il n’avancera pas. Le bateau ne doit pas être amarré et enchaîné à ce seul port, car alors il sera retenu et ne pourra pas aller à l’autre port pour lequel il est fait. Le bateau peut rester amarré à un seul port pendant mille ans. Mais alors le bateau ne fait pas son travail. En outre il doit répondre au vent qui l’emmènera à l’autre port, et c’est le sentiment qu’une âme reçoit du côté spirituel de la vie. Sentir ce vent aide à avancer vers ce port auquel tous sont destinés.

Le mental, une fois pleinement concentré, doit devenir une boussole, comme le compas que l’on a dans un bateau, qui pointe toujours du même côté. Quelqu’un qui a des intérêts de mille côtés n’est pas prêt à voyager dans ce bateau. C’est celui qui n’a qu’une chose en tête – toutes les autres étant secondaires – celui-là voyagera de ce port-ci à l’autre port. C’est ce voyage qu’on appelle mysticisme.

La réalisation de la vérité

L’effort du message Soufi est d’offrir l’occasion à ces chercheurs sérieux de la vérité d’aborder le côté plus profond de la vie. Il y a une chose que je veux certainement dire : la vérité n’est jamais enseignée, la vérité est découverte. Je veux aussi dire qu’il ne s’agit pas de faire des prodiges, que ce n’est pas l’amour des phénomènes qui est le signe de ce secret, car c’est dans la recherche de la vérité qu’on trouve Dieu, car c’est en trouvant Dieu que la vérité est réalisée. Mais où peut-on trouver Dieu ? On peut trouver Dieu dans le cœur de l’homme.

Bruxelles, 8 décembre 1924,

Publié dans Psychologie – l’aire du mental – L’expansion de conscience – cahier n°3 – chapitre 8

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Cette entrevue avec le Nizâm donna à Inayat une telle idée, révélatrice pour son cœur, de l’action de Dieu, qu’il ne pouvait pas en parler à ses amis pendant son séjour à Hyderabad. Il n’en parla à personne sauf à Dieu. Voir ainsi son désir exaucé en un temps si court, sans un seul effort de sa part, aurait pu donner la foi en Dieu au plus grand incroyant.

Réfléchissant à cela, il se souvint de l’idée qu’il avait eue de rencontrer le Nizâm, lorsque âgé de neuf ans il avait regardé une carte de l’Inde à l’école. Ayant vu Hyderabad sur la carte, il avait demandé ce qu’était l’endroit et son souverain au camarade qui était assis à côté de lui. Un instant il eut la vision, après en avoir parlé à son camarade, d’être à la cour du Nizâm. Sa rencontre s’était déroulée exactement comme il l’avait entrevue.

Durant son séjour, il se fit beaucoup de relations. Il était ami avec Maulewi Abdul Qadir, le Subedar de Gulbarga et de Maulewi Yusuf Ali Subedar, qui était ami avec son murshid. Il fit connaissance avec le Raja Shivaraj Bahadour et de son frère Raja Morsi Manoher et de plusieurs autres. Maulana Hashimi fut son grand ami et professeur et lui enseigna le Persan et la littérature arabe des anciens soufis. Étant un grand mystique, il reconnut en Inayat ce que d’autres de ses amis, bien que pleins d’amitié et d’admiration, ne pouvaient pas comprendre. Mais Hashimi savait que quelque chose était en préparation en Inayat pour les années qui l’attendaient, qui était au-delà des mots ou de l’imagination.

Les diverses religions

Par l’un de ses amis il rencontra plusieurs Parsis de Secunderabad, dont plusieurs devinrent ses élèves en musique. Il vit Sirdar Destour Hoshang, le grand prêtre des Parsis et l’homme le plus saint de la très ancienne religion des Zoroastriens. Destour reçut une grande impression de ce qu’il entendit du jeune Inayat . Il en fut enchanté, non seulement par la musique qu’il lui jouait mais par l’idée qu’Inayat, qui n’était pas de leur religion, accommodait leurs chants sacrés en ragas avec le même enthousiasme et la même révérence que si cela avait été la sienne.

Son séjour à Hyderabad fit voir et apprécier à Inayat tout le bien qu’il trouva parmi les gens d’Islam, spécialement dans leurs manières et leur personnalité et aussi dans leur dignité et leur hospitalité qui est un résultat des enseignements élevés du Prophète de l’Islam.

L’ascèse

Pendant ses voyages à travers toute l’Inde, il arriva souvent qu’Inayat ou bien vît dans un songe ou une vision, ou bien sentît, que son père était malade ou malheureux. Et il rentrait à la maison sans qu’aucun signe ne lui en soit parvenu. Et il trouvait que son impression était vraie.

Inayat avait l’habitude de s’éveiller pour les vigiles à minuit. Le sommeil durant la jeunesse était si irrésistible qu’il l’enveloppait comme un ami sympathique, lui disant : « Continue à dormir, comme tout le monde est en ce moment en train de le faire. Tu es si jeune, tu as bien assez de temps devant toi pour adorer. Il est vraiment cruel d’être si dur envers toi-même. Même Dieu ne sera pas enclin à écouter à ce moment de la nuit ». Et son âme ascétique, peine de détermination, répondait, « Hors d’ici, démon, ne murmure pas à mes oreilles. Je me lèverai et m’occuperai du service de Dieu ».

Ainsi passait-il la plus grande partie de la nuit en veilles. Et l’aube était trop belle pour aller dormir, après l’élévation qu’il éprouvait au lever du soleil. Il passait le petit matin à chanter des odes au divin. Ainsi il construisait les fondations pour un jour entier de joie spirituelle.

La lumière

A Hyderabad, dans la solitude, Inayat vouait beaucoup de temps à la contemplation. Il commença à éprouver que la chambre dans laquelle il s’asseyait était illuminée. Où que ce soit qu’il se déplaçât, il trouvait une lumière radiante autour de lui. Il pensa d’abord qu’elle venait de quelque part au dehors de lui. Jusqu’à ce qu’un ami sage lui dise qu’elle venait entièrement du dedans. Il lui expliqua que la lumière était en chaque âme et que cependant elle restait enterrée. Mais que celui qui se lève de sa tombe expérimente sa résurrection. C’était ce signe qui était sa seconde naissance.

L’appel intérieur

Après cela il vint une voix qu’Inayat entendait souvent dans son sommeil: Allah ho Akbar, Allah ho Akbar – Dieu est grand, Dieu est grand. Elle le réveillait de son sommeil.

Se demandant ce que cela pouvait signifier Inayat en parla à son sage ami. Celui-ci répliqua : « Quand Il appelle Ses serviteurs Il les appelle à haute voix. Et ceux-là entendent dont les oreilles sont ouvertes. Il n’y a pas d’âme à qui la voix intérieure ne parle pas. Mais c’est pitié que chaque âme n’entende pas. Je suis certain que vous êtes une personne qu’un appel intérieur peut atteindre. Au-delà de cela je ne peux rien dire. Car essayer d’expliquer davantage serait comme de plonger dans une eau profonde; on y perdrait pied. Cela dépasse mes possibilités. Je puis seulement vous donner l’avis que la meilleure chose serait de s’éveiller quand l’appel vient et de prêter attention à ce qui suit, comme c’est le devoir des serviteurs obéissants de répondre à l’appel du maître ».

A partir de ce jour Inayat se leva de son lit chaque fois qu’il entendait l’appel et se voua à la contemplation. Il s’assit en silence pendant des heures la nuit. Une nuit il vit avec les yeux clos une figure s’élever devant lui et contempla un visage extrêmement beau. Le jour suivant Inayat parla de son expérience intérieure avec son ami. Il lui dit : « Maintenant vous avez atteint un point ou vous devriez chercher un murshid ».

La recherche du murshid

Inayat n’avait jamais eu cette idée. En effet, il avait toujours senti le Guide intérieur s’éveillant chaque jour dans son propre esprit, ce qui était quelquefois tout à fait étonnant pour ceux qui étaient autour de lui. Et en même temps il était tout à fait consentant pour se donner à la direction de quelqu’un qu’il considérerait comme son supérieur. Obéir à quelqu’un, regarder quelqu’un au-dessus de lui était la tendance naturelle d’Inayat. Il demanda à son ami d’être son guide. Mais l’ami dit, « S’il vous plaît, ne me demandez pas une telle chose. Je tiendrais pour un privilège de vous rendre service. Mais si vous souhaitez suivre quelqu’un comme guide, je vous conduirai avec joie à quelqu’un ».

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Sommaire 5

Sommaire 6

Ces cahiers sur la voie de l’initiation, la guidance divine, le voyageur du ciel et le murshid, parlent de la tendance naturelle de l’homme à chercher un guide lorsqu’il est en difficulté. Si le mysticisme est « un voyage vers la perfection », « la voie pour réaliser la vérité » et « le chemin vers Dieu », et si l’on ne connaît pas le chemin, ni sa longueur, ni les difficultés que l’on peut rencontrer, on cherche naturellement un guide. Tout comme on place sa confiance dans le pilote d’un avion pour atteindre une destination précise, on cherche instinctivement celui qui peut nous orienter sur ce parcours spirituel.

Dans la vie de chacun, il arrive un moment où l’âme se sent limitée, déçue. Ce moment de l’éveil de l’âme, élève sa conscience du pied au sommet de la montagne, d’où les mêmes yeux voient un autre horizon, un autre monde. Ce développement naturel de l’âme est une initiation naturelle. Elle vient de l’intérieur de soi.

Le terme « initiation » partage ses racines avec le mot « initiative » ; tous deux évoquent un commencement, une intention personnelle de faire un pas dans une voie qui n’est généralement pas empruntée. « L’initiation est s’élever au-dessus de la condition commune. Et cela montre la maturité de l’âme ». C’est faire un pas en avant sur un chemin invisible, qui ne fait appel à aucun des sens habituels de l’homme.

La deuxième étape de ce chemin consiste à concrétiser cette initiative. Cette réalisation se fait par une initiation de la main de quelqu’un qui vit sur la terre.

« L’initiation que donne un maître spirituel signifie une confiance donnée par le maître à un élève, et une confiance donnée par l’élève au maître. »

Le disciple devra cultiver une attitude amicale envers tous, et la confiance en soi.

La guidance

Une question se pose. Pourquoi il faudrait être guidé par un autre être humain limité plutôt que directement par l’Esprit de Dieu.

Hazrat Inayat répond :

« Dieu ne nous atteint pas si complètement qu’Il le fait à travers Ses maîtres. La meilleure manière pour Dieu d’atteindre les êtres humains est de le faire à travers un être humain ; non pas par l’intermédiaire d’un ange, mais d’un être humain qui est sujet à la naissance et à la mort et sujet à toutes les fautes que chacun peut commettre. »

La tâche de l’enseignant est de préparer l’élève à devenir l’instrument de Dieu. N’étant pas l’instrumentiste, il accorde et remet l’instrument entre les mains de Dieu qui est le véritable instrumentiste.

Lorsque l’on demande de l’aide ou des conseils, que ce soit à une personne sur terre ou à un esprit, ils ne peuvent donner de conseils que dans la mesure de leurs connaissances. Lorsque l’homme se tourne vers Dieu pour être guidé, « vers l’être intérieur, alors toute lumière et toute connaissance sont siennes pour le guider ». Cependant, il arrive fréquemment que l’homme, trop absorbé par le monde extérieur, tourne le dos à Dieu. Et il néglige cette précieuse guidance intérieure.

Puisque nous interagissons constamment avec le monde extérieur à travers nos cinq sens, la communication intérieure, qui constitue le cœur même du mysticisme, reste fermée. Lever le voile qui la recouvre est ce que les soufis appellent l’initiation au chemin spirituel.

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