L’esprit de la religion – La croyance – La grâce divine

Je désire d’abord introduire l’idée de l’Adoration Universelle, le service auquel vous venez d’assister. La religion a existé avant les églises, les mosquées et les synagogues. Nous voyons que la religion est née avec l’homme, et que dans toutes les races, aussi primitives qu’elles soient, avant que tout autre instinct ne naisse en elles, la religion est le premier instinct qui naît dans leur cœur.

A présent, à ce stade de civilisation, beaucoup d’entre nous cherchent à s’éloigner de la religion. Mais si nous réfléchissons à la question de savoir si la science seule peut satisfaire notre vie, si l’amusement suffit à notre vie, si l’éducation répond à nos objectifs, nous constatons qu’il n’en est pas ainsi. Cela paraît l’être, mais cela ne l’est pas. L’absence de religion aujourd’hui dans une société qui ne se soucie pas d’idéal religieux est un grand manque.

On peut se demander s’il y a une religion dans le monde occidental. Mais oui ; dans toutes les parties du monde il y a la religion, mais ce matérialisme toujours croissant et ce mercantilisme qui prévaut toujours plus déracinent la religion. Si nous étudions l’histoire du monde, nous voyons que toutes les guerres et toutes les batailles ont eu leur cause dans les religions, par une différence de religion.

Même dans cette guerre récente, qui – disons-nous – s’est produite à cause de conditions politiques, il y a toujours eu une petite ombre de religion ici ou là. Et quelle pitié que la religion, qui fut donnée à l’humanité par les Maîtres de sagesse divine, au lieu d’unir les hommes, les divise et provoque des guerres.

L’opposition à la religion

Certaines personnes, que l’idée de la religion irrite, disent qu’elles ne veulent rien avoir à faire avec la religion. Mais c’est comme s’opposer à l’idée qu’il y a des microbes dans l’eau et dire que les gens ne devraient pas en boire, ou que, comme la contagion peut se faire par l’air, les gens ne devraient pas le respirer. Si l’abus de la religion a créé l’inharmonie, il n’est pas nécessaire d’oublier les bons côtés de la religion. Il faut seulement mieux comprendre la religion.

Quand je dis religion, je n’entends pas la religion chrétienne, juive ou musulmane, je parle d’Une religion, de La religion. Toutes les autres sont des crédos, sont son expression, ses différentes interprétations. Il y a Une Seule Vérité, et il ne peut vraiment y avoir qu’Une religion. Qu’il y ait beaucoup de religions, c’est seulement l’idée de ceux qui regardent les formes extérieures de la religion. Une fois que vous aurez compris l’esprit de la religion, vous ne direz jamais : « plusieurs religions ». Oui, il y a bien des crédos, des temples hindous, des mosquées, des églises chrétiennes ; et pourtant il y a Une seule religion. Dès que vous touchez cette religion, toutes les autres choses lui sont extérieures, vous avez touché l’esprit.

Dieu, la déité

On peut analyser la religion en étudiant ses cinq différents aspects. Un aspect est Dieu, la déité. Les peuples primitifs qui vivaient dans les diverses parties du monde avaient aussi une déité. Peut-être la voyaient-ils dans un arbre, dans une plante sacrée, dans le soleil, dans un rocher ancien. Il y en eut d’autres qui virent leur déité sous la forme d’un homme, sous la forme d’un ange.

L’homme ne peut penser à un idéal plus élevé que celui qui correspond à sa conception, auquel il peut penser. Il ne peut pas penser plus loin. Ainsi, c’est selon leur évolution particulière que les peuples de toute religion ont conçu leur déité. Néanmoins, c’est un seul et même idéal, c’est Une seule Déité. Quelle importance cela peut-il avoir s’ils l’ont appelée Jehova, Allah, Khuda ? Le nom ne fait pas de différence. Même la conception ne fait pas de différence ; une fois que nous comprenons que c’est la vraie source et le but de toutes choses, elle est une et la même.

Nous ne pouvons pas être satisfaits avant de rencontrer la perfection de tout ce qui est bon et beau dans la vie, comme la justice, la piété, le pouvoir, tout ce qui fait une impression profonde sur notre admiration. Mais dans ce monde objectif, nous ne trouvons en toutes choses qu’une qualité limitée. Ces qualités, nous pouvons les voir dans leur perfection, en l’idéal élevé de la déité. Quand nous disons « déité », nous pensons à Dieu, la perfection de beauté, la perfection d’amour, la perfection de justice, de sagesse. De cette manière, tout ce que nous apprécions et admirons, mais sans le trouver dans sa perfection, nous pouvons le trouver dans l’idéal divin. C’est la raison de l’adoration de Dieu, de la croyance en Dieu.

Le Sauveur, le Seigneur et le Maître

Le second aspect de la religion est le Sauveur, le Seigneur et le Maître. Une communauté a donné à son Seigneur et son Maître un certain nom. Ses membres ont de la dévotion pour lui, ils considèrent son nom, son image, comme un moyen pour eux de s’élever. Ils sont dans le vrai, cependant une autre personne, en Chine, au Japon, a aussi son Seigneur, son Sauveur, son idéal religieux différent, son nom est différent ; et pour un homme d’Arabie son Seigneur, son grand Maître, en lequel il a foi, a aussi un nom différent.

S’ils en viennent à discuter, ce sur quoi ils discutent est ce qu’ils connaissent par leurs traditions. Des vies de ces Maîtres, nous n’avons pas leur tradition à eux, ni leurs enseignements particuliers. Il y a des livres qui sont peut-être apparus depuis des milliers d’années et ont été interprétés par cent personnes différentes. Les gens qui s’en tiennent à leurs anciennes traditions discutent de leurs Seigneurs et de leurs Maîtres, dont ils sont les fidèles à leur propre manière. C’est une chose qu’il faut prendre en considération.

Le premier et le dernier.

Certes, moins on en dit, mieux cela vaut. Pourtant, si au moment où nous en sommes de la civilisation nous considérons cela avec les yeux ouverts, nous pouvons nous souvenir que le Christ a dit :

« Je suis l’Alpha et l’Omega »,

Le premier et le dernier. Cela ne veut pas dire : « J’ai commencé à exister quand les gens m’ont connu comme Jésus, et mon existence s’est terminée après que je suis parti de cette terre mortelle ». Cela signifie : « J’ai été avant d’être reconnu comme Jésus. Je suis toujours là : Alpha et Omega ». A qui se réfère-t-il en cela ? A cet Esprit qui est l’Esprit de Guidance qui a élevé l’humanité, l’a haussée d’âge en âge. Alors pourquoi un tel Esprit n’existerait-il pas dans tous les pays ? Si nous sommes autorisés à croire en le Christ, nous pouvons laisser la même liberté à l’habitant de la Syrie qui dit : « Mohammed est mon grand Prophète ».

C’est le côté borné du point de vue de l’homme, l’étroitesse de son idéal qui fait qu’il ne voit pas que derrière tous ces noms il y a Un seul Maître. Quand il croit et quand il comprend cela, il grandit son Maître, parce qu’alors son Maître est Alpha et Omega, qui a inspiré n’importe quelle race, n’importe quel peuple, en tous temps.

La forme du culte

Le troisième aspect de la religion est la forme du culte d’adoration. Dans le désert d’Arabie, où les gens cuisent sous la chaleur du soleil, ils sont dehors, l’un près de l’autre et prient en plein air. Dans les contrées occidentales, où il fait si froid, on construit des églises pour la manière particulière de prier. Les Parsis ont prié devant une rivière, devant la mer, devant le soleil.

Quand nous regardons ces diverses formes de prière et d’adoration, qui séparent les différentes religions de ce monde et les font différentes, nous commençons à comprendre qu’elles sont seulement dues à la coutume, aux convenances et aux conditions climatiques du monde. Le Juif dans sa synagogue a le même objectif que le Chrétien dans son église, que le Musulman dans sa mosquée et que l’Hindou dans son temple. L’objectif à atteindre est un seul et même objectif. Par conséquent, la différence de leur culte ne rend pas la religion différente.

Le Livre Sacré

Le quatrième aspect de la religion est le Livre Sacré. Vous lirez, dans les divers livres sacrés donnés par les grands Maîtres, la vérité fondamentale de toutes, comme une et la même. C’est pourquoi le Nouveau et l’Ancien Testament sont tous deux dans le même Livre. Le sens en est que l’humanité peut devenir universelle, qu’elle doit ne pas oublier les enseignements du passé, du présent, de tous les âges. Les enseignements des Hindous, des Bouddhistes désignent tous le même idéal élevé : une vie plus noble, la bonté, l’humilité et tout ce qui est bon et beau. A leur propre manière, avec leur propre langage, elles offrent une explication de la noblesse de la vie.

La méditation

Le cinquième aspect de la religion est l’aspect méditatif ; afin que par la concentration, par la méditation, en chaque forme, vous puissiez réaliser votre unité avec Dieu.

Plus nous étudions diverses religions avec une attitude sympathique, plus nous arrivons à comprendre que dans la vérité, elles sont une seule et même religion, qu’une vérité sous-jacente se trouve dans toutes les religions.

Dans cette Adoration Universelle, on lit divers Livres Sacrés, donnés comme des enseignements de différents grands Maîtres, et on allume des cierges au nom de chacun des grands Maîtres de l’humanité, que des millions d’individus dans le monde suivent aujourd’hui. C’est pour nous rappeler, dimanche après dimanche, que les grands Êtres ont fait don en leur temps de la sagesse divine à l’humanité. En écoutant leurs paroles avec respect, nous développons en nous-mêmes cette vérité et cet esprit qui nous aidera à parvenir à la noblesse d’esprit.

La croyance

J’en viens maintenant à l’idée de la croyance. Toute religion, si nous la considérons dans une intention de pure étude, ne signifiera rien pour nous. Mais plus de sympathie vous y mettrez, plus vous comprendrez. Des milliers de gens sont inspirés par ces grandes religions, et en sont bénis. Les Maîtres qui ont apporté le Message à chaque individu dans le monde, devrait-on les oublier ? Dans notre recherche de la vérité, ne sommes-nous pas aidés en pensant à eux, en lisant leurs livres ?

Ce qui doit être déraciné est la bigoterie, l’étroitesse ; c’est cela que nous devons rejeter pour acquérir tout le meilleur de la religion, pour apprendre de tous les grands Êtres qui sont venus. Ceux qui cherchent vraiment la vérité, sont prêts à apprendre d’un petit enfant, du sage et de l’insensé, du bon et du méchant, de tous. Comment apprendrons-nous ? En étant sans préjugés, en ayant une vision large. De cette manière, nous nous développerons et apprendrons cette sagesse qui n’est pas enseignée par des livres. Par conséquent, croire est la chose première, et non pas seulement l’étude de la religion.

Les degrés de croyance

Croire comporte quatre degrés. Le premier est la croyance commune : je crois cela parce que tous les autres y croient. Le second degré est la croyance en l’autorité : parce que l’autorité spirituelle y croit, j’y crois aussi. Le troisième degré est la croyance de raison : ce n’est pas parce que les autres y croient, j’ai ma propre raison pour y croire. Le quatrième degré est la croyance de conviction qui est même au-delà de la raison. Une fois qu’une personne est convaincue de sa croyance, aucun raisonnement, aucune autorité dans le monde entier ne peut la changer. C’est ce que nous appelons en Orient iman, qui veut dire la foi.

La grâce divine

J’en viens à présent à la grâce divine. On mentionne souvent ces mots, mais ce qu’ils signifient on y réfléchit rarement. Il y a un dévot simple et croyant qui dira : « Pour les bonnes actions Dieu me donnera une récompense et pour les mauvaises je serai puni ». Quelqu’un d’intellectuel, qui a étudié un peu la métaphysique, dira : « C’est ma méchanceté, ou le mal que j’ai fait, qui deviendra lui-même la punition que j’éprouverai dans la vie prochaine. Et quelque bien que j’ai fait, deviendra par lui-même ma récompense ».

Mais quand nous reconsidérons ce sujet en pensant à Dieu, l’idéal suprême de l’humanité, nous le voyons d’un point de vue différent. Non pas du point de vue de celui qui dit que Dieu inflige la punition au méchant et récompense le bon ; car nous avons aussi la tendance à punir quelqu’un pour ses mauvaises actions et à le louer pour le bien qu’il a fait. Si Dieu faisait de même, il n’y aurait pas de différence entre nous et Dieu.

D’ailleurs, à certains moments il nous arrive d’être meilleurs et de pardonner, de tolérer, de passer sur les fautes des autres. Si nous pouvons le faire, Dieu peut peut-être faire davantage. Au point de vue de l’intellectuel, il y a la loi : les bonnes actions aboutissent à la récompense. S’il y a seulement la loi, alors le tout est une machine, il n’y a rien qui soit Dieu.

Le point de vue amical

Les deux personnes précédentes ont leurs raisons, mais quand nous considérons ce problème relativement à Dieu, il nous faut le regarder d’un autre point de vue, du point de vue d’un ami aimant.

Quand vous n’aimez pas quelqu’un, quand vous avez de l’aversion pour quelqu’un, même s’il fait un peu de bien, nous dirons : « Oh ! Qu’est-ce que c’est, quel bien y a-t-il en cela ? Il n’y a rien ». Le bien de cet individu n’est rien pour vous lorsque vous n’avez aucune sympathie pour lui. Peu importe sa bonté, ce qu’il fait n’est rien du tout. Mais quand une personne est aimante, a de la sympathie et quelqu’un d’autre a fait quelque chose de mal, elle dit : « S’il y a quelque chose de mal, il y a pour cela une raison quelconque. Je ne le regarde pas, je n’en parle pas ». Elle donnera cent arguments pour prouver que c’est bien, parce qu’elle le regarde avec les yeux de l’amour.

La compassion

Ne lisons-nous pas dans la Bible que Dieu est amour ? Et une petite étincelle de cet amour est dans notre cœur. Si Dieu est amour que pouvez-vous attendre de Dieu sinon la miséricorde, la compassion ?

J’ai rencontré quelqu’un qui disait : « J’ai cette maladie qui est sans doute mon karma du passé que je dois supporter ». Ayant cette croyance il était sûr d’avoir à endurer cette maladie encore davantage, sachant qu’elle lui était imposée à cause de quelque karma du passé. Même d’un point de vue psychologique, c’est absurde, c’est indésirable. Désirable est d’espérer en l’amour de Dieu, d’avoir foi dans Sa compassion, sachant que Dieu est le Maître de la situation entière, et en même temps l’Amour même, qui ne se manifeste qu’en pardon. C’est cet aspect de la manifestation de Dieu qu’on appelle la grâce divine.

Chicago, 2 mai 1926

Publié dans L’unité des idéaux spirituels deuxième partie – La Religion Unique – cahier n°1 – chapitre 11

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Au moment présent, on parle beaucoup de religion et de l’Idéal de Dieu, et cependant l’incroyance des gens, telle qu’elle est aujourd’hui, n’a jamais encore existé dans l’histoire du monde. Le monde est devenu chaque jour de plus en plus matériel, et le matérialisme sans cesse croissant a emmené l’homme loin de l’Idéal de Dieu. La civilisation moderne ne s’est pas libérée de l’église, mais s’est débarrassée de l’idéal religieux. Parmi plusieurs nations civilisées du monde occidental, l’idéal religieux a été effacé de l’éducation des enfants. Et on a fait plus encore : l’Idéal de Dieu a été déraciné dans la conscience des gens.

Il y a un degré incomparablement moindre de croyants en l’Idéal de Dieu qu’il y en avait cinquante ans auparavant, et à mesure que le matérialisme se développe, il s’amenuise chaque année. Souvent des mères m’ont dit que, n’ayant pas elles-mêmes de croyance particulière, elles n’ont pas élevé leur enfant dans un idéal religieux, pensant que s’il y est enclin, il se mettra à penser lui-même dans cette direction. Mais il y en a beaucoup qui, ayant grandi avec cette inclination, mais n’ayant reçu aucune fondation pour un idéal spirituel, trouvent très difficile de comprendre cet idéal une fois qu’ils ont grandi.

Le mot « Dieu »

J’ai rencontré bien des gens considérés comme très intelligents parmi les hommes, qui demandaient : « S’il y a quelque chose, j’aimerais en savoir un peu ». Ils ont peur de dire : « S’il y a un Dieu ». Et beaucoup d’entre eux qui ont quelque croyance, au lieu de dire « Dieu », disent : « Les dieux », ce qui signifie que si l’on veut, on peut prendre cela comme une plaisanterie. D’autres pensent que cela fait un peu bête de dire « Dieu », de sorte qu’ils disent : « les forces supérieures ». Ils préfèrent employer tous les mots possibles, pour cacher cet idéal élevé qui a été prêché par tous les grands prophètes, voyants et sauveurs de l’humanité – ceci uniquement parce que parmi une certaine classe intellectuelle, l’Idéal de Dieu n’est pas accepté. Aujourd’hui, cela a augmenté à tel point que les gens ne veulent rien avoir à faire avec l’Idéal de Dieu.

Pendant mon voyage en Europe, j’ai rencontré un homme qui m’a dit : « J’ai assisté à la série de causeries que vous avez donnée et j’ai été très intéressé par tout ce que vous avez dit. Je suivrai volontiers votre direction sur le chemin, mais à une seule condition de votre part. Je ne veux pas croire en Dieu. Tout ce que vous aurez à m’enseigner, la respiration, la concentration, la méditation, j’accepterai tout, mais à cette seule condition ».

Il y en a beaucoup qui considèrent aujourd’hui le mot « Dieu », comme de l’hypocrisie. Ils pensent : « S’il y a quelqu’un qui est Dieu, je le saurai le jour où j’en aurai la preuve. Aujourd’hui, je n’en ai rien à faire ».

L’unité de l’humanité

A présent les nations se tiennent à part l’une de l’autre, les races l’une contre l’autre, dans les nations il y a différentes parties, différents dénominations, qui se dressent les unes contre les autres. C’est parce qu’on croit en ces différentes parties, en ces différentes nations. Ce en quoi l’on ne croit pas est en Dieu, et pourtant c’est de cette croyance que dépend l’unité du genre humain. Toutes les autres choses divisent, mais c’est cette seule chose qui unit.

A toutes les époques de l’histoire du monde, il y a eu une conception de Dieu, d’une déité, faite par l’homme. Cette conception a pris différentes formes. Certains ont adhéré au culte du soleil, d’autres ont adoré la sublimité de la nature, la rivière qui court, le soleil levant, la lune croissante, les hautes montagnes, des arbres et des animaux sacrés. D’autres ont donné obédience aux esprits des morts, aux martyrs. Certains eurent de la dévotion pour des héros, pour des êtres saints, et certains ont cru en plusieurs dieux. De cette manière, les religions du monde sont restées différentes les unes des autres.

Ceux qui ont donné des préceptes et qui ont guidé l’homme sur sa route, ont tâché d’enseigner le seul Idéal de Dieu dans un domaine ou dans un autre dans l’unique but de convenir à des gens différents, à leur mentalité. C’est de cette manière que les religions sont devenues différentes. Si l’on manifeste maintenant quelque intérêt dans l’étude des religions comparées, l’intérêt consiste à voir en quoi elles diffèrent. On ne s’intéresse pas à voir par où elles s’unissent. A l’Université, on enseigne aux étudiants à ne pas étudier les autres religions en y portant un intérêt personnel. L’étude doit être dépourvue d’intérêt, neutre.

L’esprit de sympathie

Mais si une personne est neutre avec ses amis, elle ne pourra jamais les connaître. C’est l’ouverture du cœur, l’intérêt et la sympathie qui nous unissent les uns aux autres, et il y a une joie en cela. Si vous lisez les livres des autres religions avec sympathie, pour voir où elles se rencontrent, où vous êtes vous-mêmes en accord avec elles, alors vous y trouverez une joie et vous pourrez mieux comprendre ce qu’elles veulent dire. Mais si vous voulez tenir à part le sujet que vous étudiez et la race dont est venue cette religion, tout cela séparé et loin de vous, alors il est inutile de l’étudier.

Le jour où j’ai commencé à lire la Bible, ma dévotion pour ce livre a été aussi grande que pour les livres de mon pays. Quand j’ai lu la Gîtâ, le livre de Krishna, j’ai eu la même dévotion pour ces Ecritures. C’est cela qui donne la juste idée des enseignements. Même en dehors des livres religieux, à travers d’autres livres nous pouvons établir un contact avec l’auteur, lorsque nous lisons dans un esprit de sympathie. La lumière de l’auteur brille dans notre cœur, nous lisons ce livre dans une lumière tout à fait différente.

La tendance d’aujourd’hui est à la critique, elle est de lire pour trouver des erreurs. Il est dit dans les enseignements du Prophète, que l’homme est né croyant. Mais qu’à mesure qu’il grandit il devient incroyant. Comme c’est vrai que par nature nous avons une tendance à croire ! Mais à mesure que nous avançons dans la vie, nous perdons confiance en toute chose. La fausseté de la vie nous frappe si souvent que nous perdons confiance, et à un point tel que nous ne pouvons pas nous faire confiance à nous-mêmes.

Un Dieu personnel et un Dieu abstrait

Ceux qui réfléchissent profondément à l’Idéal de Dieu émettent deux idées. L’une est que c’est un Dieu personnel qui est le Créateur, le Juge et le Roi de l’univers entier ; que Sa volonté est faite et que tout ce qui est sur la terre et dans les Cieux lui appartient. Et puis il y a l’autre idée : que Dieu est tout et que tout est Dieu, que Dieu est abstrait, que « je suis Dieu et tu es Dieu et nous sommes tous Dieu ».

Aujourd’hui, il y a une telle confusion entre ces deux idées que les gens ne savent pas eux-mêmes quelle idée ils ont. Beaucoup s’opposent à la première idée, celle d’un Dieu personnel, et sont prêts à dire : « Si vous croyez en un Dieu personnel, je me sépare de vous, car je ne peux pas supporter cette idée. Si vous dites que Dieu est l’Absolu, alors je peux l’admettre ». Et puis il y en a d’autres à qui cela plaît de dire : « Je suis Dieu ». Cela leur donne l’impression du pouvoir, chaque jour un peu plus. Mais c’est une insolence envers l’Idéal de Dieu. Même de dire : « Je suis sage » est une grande insolence de la part de l’homme, sujet à la naissance et à la mort, sujet à la croissance et à la chute, qui doit éprouver la limitation à chaque pas qu’il fait dans la vie.

Le Seul Être

Quant à l’idée d’un Dieu personnel, il y a des millions de gens dans le monde qui continuent à croire en Lui. Il se peut que beaucoup d’entre eux n’aillent pas plus loin qu’ils sont déjà. Ils ont cette croyance qui leur apporte de la consolation, si leur détresse n’est pas trop grande. Ils continuent à y croire et sans doute s’en vont de ce monde dans la même croyance, sans avoir touché la vérité que l’on doit gagner grâce à l’idéal de Dieu.

Pour en venir maintenant à la métaphysique, pour contempler quelque idéal que ce soit, que nous n’avons pas vu ou qui n’est pas visible, il nous faut seulement nous en former une conception. Nous ne pouvons y penser d’autre manière que de celle que nous avons faite.

Par exemple, si un artiste veut peindre l’image d’une fée, il ne pourra pas y penser autrement que sous forme humaine. Il ajoutera deux ailes, mais elle ressemblera à un être humain. Il ne peut la voir autrement que sous sa propre forme à lui. Autrement il ne pourra pas rendre intelligible l’idée d’une fée. S’il veut dessiner l’image d’un ange, il ne pourra pas y penser sous la forme d’un cheval ou d’une vache, car il pense à un ange comme étant plus élevé, plus beau que toutes les créatures terrestres, et la créature la plus élevée et la plus belle qu’il ait vue est l’homme. Il fera l’expression de l’ange aussi belle que possible, mais sous la forme humaine. Pour avoir l’idée d’un ange, il doit construire une forme, il ne peut pas la penser comme abstraite, il la pense comme celle d’une personne.

Le chemin de l’unité

Comment peut-on croire en Dieu et en même temps penser à Dieu comme étant abstrait ? Ce qu’on connaît de l’abstrait signifie « rien », par conséquent, celui qui pense à Dieu comme étant abstrait peut aussi bien ne pas penser à Lui. Au lieu de dire Dieu, il peut aussi bien dire abstrait.

Il est naturel, il n’y a rien là qui puisse surprendre, que chaque personne qui croit en Dieu ait sa propre conception, sa propre idée de Dieu. On ne peut pas enseigner aux autres sa façon particulière de croire, on ne peut pas expliquer à un autre la manière dont on conçoit l’idée de Dieu, chacun pensant à Dieu à sa propre manière. Ceux qui croient à l’idéal religieux, négligeant ou ignorant ce fait, commettent souvent de graves erreurs quand ils essaient d’imposer leur croyance à un autre.

Aussitôt que nous comprenons que chacun a sa conception de Dieu, nous commençons à admettre l’idée de plusieurs dieux, car il peut y avoir autant de dieux qu’il y a de têtes, chacun pensant à Dieu à sa manière. Néanmoins, à l’arrière-plan il y a Un Seul Dieu. Ceux qui arrivent à l’idée du Dieu-Un tolèrent toutes les idées, cependant ils comprennent qu’il n’y a pas plusieurs dieux, mais un seul Dieu.

La synthèse de la Vie Totale

D’autres disent : « nous sommes des parties de Dieu ». Mais si nous coupons un individu en morceaux, les bras et les jambes, ce n’est pas un individu, ce sont des parties. Dieu ne serait pas le Dieu-Un, s’Il était en parties. Dieu est Tout-Pénétrant. Comment percevrait-on de division ? Il n’y a aucun endroit sans Dieu. Par conséquent, Le diviser est une conception erronée de Dieu. Comme l’a dit un philosophe :

Expliquer Dieu est détrôner Dieu.

L’âge présent est l’âge de l’analyse. On ne sait pas que l’on ne peut analyser que les choses qui peuvent être analysées, et que ce qui ne peut pas être analysé est la synthèse de la Vie Totale.

Personne, qui soit doué de réflexion et de sagesse, ne peut dire qu’il soit faux d’affirmer : « Je suis Dieu ». Cependant c’est la plus grande erreur pour un homme mortel de proférer ces mots, avant qu’il n’ait atteint la conscience qui donne une compréhension plus élevée et plus grande, une plus vaste vision de la vie. Même alors, le plus sage est de garder les lèvres closes, car c’est lui ou c’est Dieu. N’importe qui ne peut pas devenir inconscient de lui-même ou s’élever au-dessus de la limitation d’être un individu, et même alors il n’est pas autorisé à prétendre à la divinité. S’il le fait, il commet une grande erreur, il se dupe lui-même et égare les autres.

La clé de la vérité

Venons-en maintenant à l’idée mystique de l’Idéal de Dieu : pour un mystique, l’Idéal de Dieu est la clé de la vérité, ou un marchepied vers le but ultime. C’est quelque chose que vous devez d’abord concevoir, dont vous devez vous faire une conception. Il est dit :

« Si vous n’avez pas de Dieu, faites-en un ».

C’est le premier pas. Une fois que vous aurez fait un Dieu, alors rendez Dieu vivant, rendez le Dieu que vous avez fait, vivant. Comment Le rend-on vivant ? En faisant mourir son propre moi ; tel est le mystère du mystique. Dans le Coran il est dit :

« Meurs avant la mort. »

La philosophie de tous les grands maîtres et voyants, le mystère des paroles des prophètes désignent toujours cette unique vérité : ôter l’écran du faux moi pour voir la réalité. Le procédé pour l’ôter est l’Idéal de Dieu.

Mourir avant la mort

Une petite histoire explique cela. Il y avait une artiste qui exécuta une statue. C’était la seule œuvre d’art qu’elle eût faite de toute sa vie ; elle était sans cesse occupée à la parfaire. Regardant cette statue, elle en fut inspirée et remplie d’amour pour elle. A mesure qu’elle la faisait plus belle, elle en était de plus en plus impressionnée, de sorte qu’un jour elle fut transportée par la grande beauté de cette œuvre d’art, elle fut presque en extase. Elle implora la statue, lui disant : « Parle-moi, je ne puis croire que tu puisses être une statue. Tu m’es plus chère que tous les êtres de la terre. Parle-moi ».

La réponse vint : « Oui, je te parlerai, si seulement tu prends cette coupe de poison de ma main ». Elle répondit : « Oui. Une parole de toi vaut plus que ma vie. Je préfère entendre une seule fois ta voix, même si c’est au sacrifice de ma vie ». Puis, elle but la coupe de poison et tomba morte dans les bras de cet être qui était devenu vivant. La statue l’éleva alors dans ses bras et la ramena à la vie, disant : « Eveille-toi ! Tu es passée par la mort, mais tu n’es pas morte. Le sacrifice que tu as fait ne t’a pas volé ta vie. Il t’a seulement élevée au-dessus de la mort. Maintenant tu vis de ma vie. C’est ton amour qui t’a donné la vie après la mort, une vie à vivre pour toujours ».[1]

Le mystère de la religion

Tel est le mystère de la religion, tel est le secret du véritable adorateur de Dieu. Tout adorateur de Dieu est l’artiste qui fait Dieu. Mais ne faire que la statue n’est pas suffisant. La statue veut que le faux moi meure, et après la mort du faux moi elle devient vivante. Dieu devient une réalité. Il est dit :

« Rendez Dieu réel et Dieu vous rendra vrai ».

[1] A ce sujet, Inayat Khan a écrit une pièce de théâtre appelée »Una ».

Pasadena, Californie, 14 mars 1926

Publié dans L’unité des idéaux spirituels deuxième partie – La connaissance de l’Etre Divin – cahier n°2 – chapitre 2

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Ceux qui vivent la vie intérieure, doivent adopter une certaine manière de vie dans le monde, au milieu de toutes sortes de gens. On connaît cinq routes principales parmi celles que prennent les hommes spirituels pour faire face à la vie de ce monde. Il arrive fréquemment que rien dans leur manière de vivre, ne laisse supposer qu’ils vivent la vie intérieure. C’est pour cette raison que les sages ont toujours enseigné le respect de tout être humain, quelle que soit son apparence, et ils ont toujours recommandé de chercher, qui se cache derrière cette forme et ce qu’elle signifie.

L’homme religieux 

Le premier des cinq caractères principaux que peut revêtir l’homme spirituel, est celui de l’homme religieux : il pratique sa religion comme tout le monde, sans laisser paraître la connaissance plus profonde et la vue intérieure plus étendue, qu’il réalise pourtant au fond de lui-même. En apparence, il se rend à son temple ou à son église comme tout le monde, offre ses prières à l’Être Suprême, lit les Saintes Écritures, reçoit les sacrements et demande la bénédiction de l’église comme chacun le fait. Il ne se distingue pas des autres, il ne se montre pas plus avancé qu’eux sur la voie spirituelle.

Cependant, alors qu’eux pratiquent leur religion de l’extérieur, l’homme spirituel la pratique, réellement, dans sa vie. Chacun de ses exercices religieux est, pour lui, une révélation symbolique : la prière est, pour lui, une méditation ; dans les Écritures, il trouve son mémento, parce que le Livre Saint lui rappelle ce qu’il lit dans la vie et dans la nature. C’est ainsi qu’au dehors il accomplit ses devoirs religieux simplement comme tout le monde, cependant qu’au-dedans il est un homme spirituel.

Le philosophe

Une autre forme que peut revêtir l’homme spirituel est le caractère philosophe. On peut ne voir en lui aucune trace d’orthodoxie, ni de piété ; il peut sembler être parfaitement un homme du monde dans les affaires ou dans la vie mondaine. Il prend tout avec la même tranquillité, il tolère tout, il supporte tout. Il prend la vie simplement grâce à sa compréhension : en lui-même, il comprend tout ; son action extérieure répond aux exigences de la vie.

Nul ne pourrait supposer que sa vie est la vie intérieure. Il peut mettre une affaire sur pied, et cependant être conscient de Dieu et de la Vérité. Il peut ne paraître nullement enclin à la méditation ou à la contemplation, alors qu’il passe chaque instant de sa vie dans la contemplation. Et il peut se servir de ses occupations dans la vie quotidienne, comme d’un moyen de réaliser son but spirituel. Rien dans son comportement ne donne à penser qu’il soit si haut sur ce plan, si ce n’est que ceux qui viennent en contact avec lui, ne tarderont pas à être convaincus de son honnêteté ; qu’il est loyal et juste dans le règlement de sa conduite et dans sa vie, et qu’il est sincère. C’est toute la religion dont il a besoin. De la sorte, sa vie extérieure devient sa religion, et sa réalisation intérieure devient sa spiritualité.

Le service de l’humanité

La troisième forme qu’un homme spirituel peut donner à sa vie est celle du service : il fait du bien aux autres. Des Saints peuvent se cacher sous cette forme. Ils gardent le silence sur la spiritualité, ils ne parlent pas beaucoup de la philosophie de la vie. Leur philosophie et leur religion sont dans leurs actes. L’amour jaillit sans cesse de leur cœur, et leur vie se passe à faire du bien aux autres. Ils voient en chacun de ceux qui les approchent un frère ou une sœur ou leur enfant, et ils s’intéressent à leurs joies et à leurs peines, et ils font tout ce qui est en leur pouvoir pour les guider, les instruire et les conseiller dans leur vie.

Sous cette forme l’homme spirituel peut être instructeur, prédicateur ou philanthrope ; quelle que soit sa condition, l’essentiel, pour lui, est de servir l’humanité, de faire du bien à son prochain, d’apporter le bonheur d’une manière ou d’une autre. Et la joie qui s’élève de ce service est la haute extase spirituelle, car de tout acte de bonté ou de bienveillance émane une joie particulière qui apporte l’air du ciel. Lorsqu’une personne est toujours occupée à faire du bien à autrui, la joie monte sans cesse dans son cœur, et cette joie répand une atmosphère céleste, créant en lui ce ciel qui est sa vie intérieure.

Le monde est si plein d’épines, d’inquiétudes, de douleurs et de tristesses, et c’est dans ce monde que vit l’homme spirituel ! Mais par les efforts même qu’il fait pour ôter les épines du chemin de son prochain, bien que ces épines lui blessent les mains, il s’élève, arrivant ainsi à cette joie intérieure qui est sa réalisation spirituelle.

Le mystique

La quatrième forme que peut prendre un homme spirituel est la forme mystique. Elle est difficile à comprendre : on naît mystique ; le mysticisme ne s’apprend pas, c’est un tempérament. Un mystique peut avoir la face tournée vers le nord, et il regarde au sud ; il peut baisser la tête, et il regarde en haut ; il peut avoir les yeux ouverts, et il regarde au-dedans ; il peut fermer les yeux, pourtant il regarde au dehors.

Le commun des hommes ne peut comprendre le mystique, et c’est ce qui explique que les gens se sentent perdus quand ils ont affaire à lui. Son « oui » n’est pas le oui de tout le monde ; son « non » n’a pas le sens qu’on lui donne. Dans presque chacune de ses phrases il y a un sens symbolique. Toute son action extérieure a une signification intérieure. Celui qui ne comprend pas les symboles du mystique sera perplexe en entendant une phrase dont le sens lui semblera obscur. Lorsqu’un mystique a fait un pas extérieurement, il en a fait mille intérieurement ; il peut être dans une ville et agir au même moment dans un autre endroit.

Le mystique est un mystère

Un mystique est en lui-même un phénomène et un point d’interrogation pour ceux qui sont autour de lui. Lui-même ne peut leur dire ce qu’il fait, et ils ne peuvent comprendre la Vérité secrète du mystique : il vit dans le monde intérieur, et il recouvre cette vie intérieure d’une action extérieure. Sa parole, son geste, ne sont que la couverture d’un acte intérieur. C’est pourquoi, ceux qui comprennent le mystique ne discutent jamais avec lui. Lorsqu’il dit : « Venez », ils viennent ; s’il dit : « Allez », ils vont. Quand il va vers eux, ils ne lui disent pas : « Ne viens pas » ; ils comprennent que c’est le moment où il doit venir ; et lorsqu’il les quitte, ils ne lui demandent pas de rester, car ils savent que c’est pour lui le moment de partir.

Ni le rire d’un mystique, ni ses larmes ne doivent être regardés d’aucune façon comme une expression extérieure ayant une certaine signification. Il se peut que ses larmes recouvrent une très grande joie ; son sourire, son rire peuvent être un voile jeté sur un sentiment très profond. Ses yeux ouverts, ses yeux fermés, le mouvement de son visage, son regard, son silence, sa conversation, tout chez lui a un sens autre que le sens habituel. Il ne faut pas croire qu’il soit dans l’intention du mystique de se comporter de la sorte : il est ainsi fait. Même le voulant, personne ne pourrait agir de cette manière, nul n’en a le pouvoir.

L’âme du mystique danse

La vérité est que l’âme du mystique est une âme qui danse. Elle a réalisé cette loi intérieure, elle a sondé ce mystère, que les âmes aspirent à connaître, et dans la joie de ce mystère, toute la vie du mystique devient un mystère. Vous pouvez voir le mystique vingt fois dans la journée, vous lui verrez vingt expressions différentes ; il se trouve chaque fois dans un autre état d’esprit, mais la disposition dans laquelle on le trouve peut ne pas refléter son état d’âme. Le mystique est un exemple du mystère de Dieu manifesté dans l’homme.

L’homme qui a réalisé le Soi

La cinquième forme sous laquelle peut apparaître la personne qui vit dans le monde intérieur est une forme étrange, qui est rarement comprise. Il met le masque de l’innocence, et cela va si loin que ceux qui ne comprennent pas le prennent pour un déséquilibré, un être bizarre, étrange. Cela lui est égal, car il sait que cette attitude n’est qu’un bouclier. S’il devait reconnaître publiquement le pouvoir qui est le sien, tout le monde voudrait le voir, et il ne lui resterait plus un seul instant pour sa vie intérieure.

Par son pouvoir immense, il gouverne intérieurement des pays, il les dirige, et les préserve de désastres tels qu’inondations, épidémies et guerres ; il maintient l’harmonie, à l’intérieur du pays ou du lieu qu’il habite. Et tout ceci est accompli par son silence, par sa constante réalisation de la vie intérieure. Pour celui qui n’a pas une vue intérieure profonde, il sera un être étrange.

En Orient, on appelle cet homme un Madzub. Les Grecs connaissaient aussi cet aspect de l’homme spirituel, et il s’en trouve encore dans certains endroits, mais surtout en Orient. Aujourd’hui encore on voit en Orient des âmes vivant sous cette forme, celle de l’homme qui a réalisé le Soi, dans la vie de qui l’on ne voit aucune trace de philosophie, de mysticisme ou de religion, ni de morale particulière ; cependant sa présence même est un générateur de force, son regard est inspirateur, il a une expression d’autorité, et, s’il parle, sa parole est la promesse de Dieu. Ce qu’il dit est la Vérité, mais il parle rarement, il est difficile d’obtenir un mot de lui. Une fois qu’il a parlé, ce qu’il a dit s’accomplit.

La vie extérieure doit refléter la réalisation intérieure

L’âme spirituelle peut venir sur terre sous des formes dont la variété est infinie, mais la meilleure manière de vivre dans ce monde, tout en vivant la vie intérieure, est d’être son Moi au dehors et au-dedans. Quelle que soit la profession qu’on exerce, la tâche qu’on doit accomplir, la part que l’on prend à la vie extérieure, il faut être sincère, véridique dans tout ce que l’on fait, remplir jusqu’au bout sa mission dans le monde en gardant toujours la réalisation intérieure que, dans toute occupation, la vie extérieure doit refléter la réalisation intérieure de la vérité.

Conférences prononcées à Katwijk en septembre 1922.

Publié dans Mysticisme – La Vie Intérieure – cahier n°1 – chapitre 10

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A toutes les époques, le célibat fut un idéal religieux et mystique, et pour deux raisons principales. La première est que l’âme née dans le monde, bien qu’elle soit égarée par toute expérience nouvelle rencontrée dans la vie, l’est encore plus par la passion amoureuse qui cause une plus grande illusion que toutes les autres. 

Le mythe d’Adam et Eve illustre cette vérité. Car que ce moyen ait été utilisé par Dieu ou par Satan, ce fut des mains d’Eve qu’Adam mangea le fruit défendu, et non pas à cause d’un commandement ou d’une incitation directe qu’il reçut lui-même. 

Le but final de l’homme est la réalisation de la vie spirituelle. Sa vie ici sur la terre aurait été totalement vaine s’il n’y réussit pas. Tous les efforts possibles ont été tentés par la religion pour l’éloigner de cette passion du sexe. Passion où la nature le conduit. Des efforts furent également entrepris pour l’éloigner du plus grand péril que son âme puisse rencontrer dans son voyage terrestre.

Et la seconde raison est que, tandis que chaque expression de vie : le discours, le rire, les larmes, dérobe à l’homme une partie de sa réserve d’énergie, c’est la passion sexuelle qui en exige le plus. Par conséquent l’idée du célibat fut avancée. Ceci pour que l’homme puisse mieux préserver son énergie. Ainsi il peut poursuivre en toute unité d’esprit le but final de la réalisation spirituelle.

La vie de l’homme est incomplète sans la femme

Les pertes telles que la diminution de la raison, la faiblesse de la volonté, la fuite de mémoire, le désespoir, la dépression, surviennent lorsque l’être intime de l’homme meurt de faim. Tout d’abord, ceci arrive quand son énergie a été dépensée. Mais aussi quand manque la connaissance ou le savoir-faire qui permettent de nourrir l’existence intérieure . En effet, à chaque instant de la vie, et à chaque respiration, l’être humain rejette et prend de l’énergie. Ainsi, chaque fois qu’il donne plus qu’il ne prend, il rapproche la mort. Mais si l’on refuse une issue à l’énergie, elle peut être cultivée. Puis elle peut être utilisée pour nourrir le mental et l’être intérieur. 

Pour cette raison, les mystiques ont souvent pratiqué la réclusion, le silence, et d’autres formes d’abstinence. Ceci afin de préserver l’énergie afin de nourrir la vie intérieure. Ainsi, ils ont constaté que le célibat était le moyen le plus efficace de tous sur ce chemin. 

« C’est l’esprit qui vivifie ; la chair ne profite en rien ».

Mais la vie de l’homme ne peut jamais être complète sans la femme. C’est l’erreur qui est à la base de l’idéal du célibat. La vie de l’homme est incomplète sans la femme. Ceci, que l’on considère sa vie sociale ou politique. Et ce n’est pas moins vrai si l’on considère sa vie spirituelle et religieuse. Sans la sympathie du Christ pour Marie-Madeleine, et la proche amitié du Christ pour Marthe et sa sœur Marie, le beau tableau de la vie du Maître serait incomplet. Parmi les prophètes de la race sémitique, après Abraham et pendant des âges, il y eut toujours une femme pour compléter le cours de leur sainte vie. Et les grands maîtres Hindous, de Rama à Krishna, sont glorifiés en même temps que leurs épouses.

L’évolution de l’ego

L’homme religieux, où qu’on le trouve, et quelque maître qu’il ait suivi, a toujours été enclin à regarder le contact avec la femme avec mépris. Il a souvent eu l’idée qu’il y a quelque chose de profane dans l’amour passionné de la femme. En vérité l’on se demande si le libertin a en fait davantage pour avilir la femme que le religieux. Ce dernier s’imagine avec mépris que se tenir loin de toute femme et étrangler son amour en lui, sera pour son bénéfice spirituel. Et est-il possible de dégrader la femme et sa situation dans le schéma de la vie sans dégrader l’homme, et la totalité de la vie ?

Dans l’évolution de l’ego, il y a indubitablement un développement vers le célibat. Mais il est certain que ce même développement apporte une considération croissante pour la femme. Et une réelle considération pour le plan complet de la vie. 

Nafs-ammara et nafs-lawwama

Quand elle traite de l’ego, la philosophie orientale fait la distinction entre le nafs-ammara et le nafs-lawwama. Le premier est l’individu dont l’existence entière est à la surface. Une existence consacrée à la satisfaction de ses sens, à manger, boire, s’amuser, et au relâchement sexuel. Le nafs-lawwama est l’individu dont l’avidité physique est contrôlée par l’intelligence. Ainsi cela lui permet de faire la distinction entre ses plaisirs. Le nafs-lawwama rejette ces désirs et amusements qui tombent au-dessous d’une certaine norme de goût dictée par son intelligence.

Nafs-mutma’inna

Le nafs-mutma’inna représente un troisième stade de développement plus élevé. Dans ce stade, les sens sont sous le contrôle du mental. Dans ce stade d’évolution un homme est absorbé en quelque idéal. Il est voué à la poursuite de quelque objectif dans la vie, en dehors du moi : invention, art, affaires, etc.. Et il dirige ses énergies dans un seul canal. Dans sa passion amoureuse, on peut le comparer au daim qui vient boire à la mare d’eau fraîche. Il reste caché dans la profondeur de la forêt, pur et non troublé. Il est effrayé par le moindre frémissement d’ombre qui distrait ou perturbe son attention. 

Pour lui, le désir n’existe que quand il aime. Il ne peut le ressentir quand il n’aime pas. Lui seulement possède l’admiration de la femme, le commencement de l’amour. Et il est le véritable amant. Que connaissent le nafs-ammara et le nafs-lawwama. Eux qui pensent à l’amour comme à un plaisir ?

Nafs-salima

Le dernier stade de développement est le nafs-salima. Dans ce stade, la conscience de l’homme est enlevée jusqu’à un plan abstrait. Dans le cœur d’un homme à ce point d’évolution, l’amour est élevé de l’admiration jusqu’à l’adoration. Son amour fait partie de son être. Et sa passion ne s’exprime jamais sinon dans l’intensité de l’amour. Elle peut être comparée à l’arrivée d’un oiseau sur le sol pour picorer un grain de blé. 

Cet homme vit sur le plan d’une vie plus élevée. Il juge selon des normes différentes, bien que son inspiration provienne de l’existence ordinaire. Penseur, visionnaire, ou homme d’action, il s’absorbe dans la contemplation de l’essence des choses. Lui seul devient incapable de considérer une chose comme étant commune ou impure. Bien que dans sa contemplation du mystère de la vie, et dans son dévouement à la poursuite de la vérité, et dans son sacrifice de lui-même dans la cause de l’humanité, il puisse devenir peu à peu éthéré, élevé au-dessus de tout objet matériel. Ayant atteint ce point, il est tout à fait justifié s’il prend la voie du célibat.

Document écrit par Hazrat Inayat Khan entre 1915 et 1916 durant son séjour en Angleterre

Rassa Shastra -La connaissance des forces créatrices de la vie.
La première édition en anglais date de 1938

Publié dans Philosophie – L’étude des forces créatrices de la vie à travers le sexe – cahier n°8 – chapitre 14-1

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Pourquoi nommer ces recueils de conférences « L’unité des idéaux spirituels »? Ne serait-il pas plus clair de parler d’idéal religieux ? Ces deux termes ne sont-ils pas, au fond, synonymes ? Et d’ailleurs l’auteur, Soufi Hazrat Inayat Khan n’avait-il pas déjà intitulé les conférences qu’il a prononcées sur ce sujet et qui constituent, groupées, le présent volume : « The Unity of Religious Ideals » – « L’unité des Idéaux Religieux  » ?

Or, ce qui vient à l’esprit de l’Occidental moderne quand on prononce le mot religion, ce ne sont pas ses aspects spirituels, c’est plutôt ce que le temps en a fait depuis son émergence dans l’Histoire. L’Occidental moderne y voit un ensemble de dogmes, de mythes, de coutumes, de rites plus ou moins contraignants, soutenus par des textes sacrés qui sont censés avoir pris origine dans la venue d’un ou plusieurs prophètes. Avec les siècles, cet ensemble en est venu à fédérer une communauté de fidèles partageant les mêmes idées, valeurs, coutumes, etc.

Sans doute la perspective est-elle très différente lorsqu’elle est vue par l’adhérent sincère, l’adhérent de base d’une religion. Pour lui, le rôle principal de SA religion est de le sauver de la Perdition, une Perdition qui menace tous ceux qui n’appartiennent pas à SA religion, et au contraire de le mener, lui, au Salut (quel que soit le nom qu’il lui donne dans sa croyance particulière).

Vivre la religion dans le cœur et l’esprit

Et puis, dans chaque religion, il y a des personnes plus profondes, qui vivent leur religion non seulement dans ses aspects extérieurs, dans leurs coutumes et croyances, mais qui la vivent dans leur cœur et leur esprit. Elles y trouvent un réconfort dans les difficultés de la vie, un ensemble de moyens pour s’élever au-dessus d’elles-mêmes et pour vivre leur humanité de manière plus noble et plus satisfaisante pour leur conscience. Et elles y trouvent aussi un bien très précieux, qui est l’idéal de Dieu, un aliment très puissant pour l’aspiration de leur âme.

Tel apparaît donc le phénomène religieux, à la fois collectif et individuel, au regard impartial, je dirai humaniste, d’un Occidental moderne quand il regarde les choses du côté le plus favorable : la religion apparaît en fin de compte comme une tentative qui vise à hausser l’humanité au-dessus d’elle-même, un effort de l’homme pour s’élever au-dessus de sa condition égoïste, animale, grâce à l’idéal de Dieu ou de la Vérité.

L’idéal de Dieu

Mais il y a un second point de vue, c’est qu’à la base de la religion, il y a un puissant besoin du cœur humain, un désir très vivace de considérer et d’adorer ce qui dépasse nos limites étroites, nos limites d’êtres humains jetés dans un monde où ils ne sont jamais heureux, quelles que soient les illusions qu’ils chérissent et les tentatives qu’ils font pour se saisir d’une félicité perpétuellement fuyante. Et il en est de même de ses impuissances, de son impossibilité de trouver sa paix dans le monde tel qu’il est et qu’il sera toujours, et il en est de même de toutes ses limitations. Alors, il sent que l’Idéal de Dieu est ce qui le complète, qui l’élève au-dessus de sa condition misérable et tellement imparfaite.

L’Esprit de Guidance

Cependant, quelle que soit la face de la religion que nous considérons, elle nous apparaît comme un effort, une tentative qui vient de la terre pour élever l’homme plus haut, et si possible jusqu’à Dieu.

Or, telle n’est pas du tout la vision que nous montre Hazrat Inayat Khan.

Et c’est cela qui est tout à fait nouveau et même capital pour comprendre le phénomène religieux. Hazrat Inayat RENVERSE COMPLETEMENT LA PERSPECTIVE. La religion ne part pas d’en-bas, du monde objectif, pour nous permettre de nous élever au-dessus de lui, la religion vient constamment d’En-Haut, du monde spirituel. C’est la conséquence d’un déversement perpétuel de lumière, que Hazrat Inayat appelle L’Esprit de Guidance.

L’Esprit de Guidance

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