Bien souvent des personnes spirituelles parlent de l’indifférence en lui donnant la préférence, et beaucoup de celles qui n’ont pas atteint ce stade se demandent si c’est l’intérêt qui est préférable, ou bien l’indifférence. Il arrive bien souvent que des gens perdent leur intérêt parce qu’ils pensent qu’en principe l’indifférence est ce qu’il y a de meilleur.

Mais en réalité c’est un sujet que l’on doit étudier : qu’est-ce que l’on gagne par l’intérêt et qu’est-ce que l’on accomplit par l’indifférence. Par l’intérêt on gagne tout ce qu’il y a à gagner ici-bas, et par l’indifférence l’on perd tout ce qu’il y a, et on doit se rendre compte si l’on veut gagner ou si l’on veut perdre. Si une personne a soif de gain elle doit avoir de l’intérêt, et si elle est soulagée de perdre elle doit avoir l’indifférence. En d’autres termes, gardez votre argent dans votre coffre-fort ou bien jetez-le et sentez-vous soulagé. Les deux choses sont convenables, pourvu que nous les désirions.

Les types d’intérêt

L’intérêt peut se diviser en quatre parties. La première est l’intérêt pour le moi. Si quelqu’un n’éprouve d’intérêt pour personne, il est sûrement intéressé par lui-même. Personne n’est sans amour. Quand quelqu’un se vante, disant : « Je n’aime personne », vous pouvez être sûr qu’il s’aime lui-même. L’amour doit trouver son emploi quelque part ; il peut aussi bien être utilisé pour soi-même.

Puis il y a l’intérêt envers un autre. Son caractère est différent, parce qu’il est principalement basé sur le sacrifice.

La troisième sorte d’intérêt est pour la science, pour l’art ou pour atteindre un objet matériel : la fortune, le pouvoir ou des propriétés. Cet intérêt n’a rien à voir avec une personne, il est pour quelque chose que l’on doit gagner. Celui-ci aussi demande le sacrifice.

La quatrième sorte d’intérêt est pour les choses spirituelles. Cela aussi vous amène à vous intéresser à vous-même, mais c’est une forme supérieure d’intérêt pour soi. Le premier intérêt pour soi est un égoïsme inférieur, l’autre est une absence supérieure d’égoïsme.

L’indifférence

Quand on en vient à l’indifférence, celle-ci peut aussi être divisée en quatre classes. La première est l’indifférence envers soi-même, quand quelqu’un dit : « Il m’est égal de manger ou de ne pas manger », ou : « Je ne me soucie pas de mon apparence, de ce que disent les gens. Je n’éprouve aucun intérêt pour moi-même. J’ai d’autres choses à penser ».

La forme d’indifférence suivante est envers une personne ou envers les gens. Il vous est indifférent qu’ils vivent ou qu’ils meurent, vous ne vous souciez pas de ce qui leur arrive, vous ne vous souciez pas qu’ils vous aiment ou qu’ils vous détestent. Qu’est-ce que cela peut faire ? Vous ne vous souciez pas si vous en avez profit ou non. Qu’ils soient heureux ou malheureux, c’est tout aussi bien.

Le troisième aspect de l’indifférence est : « Qu’importe que je sois riche ou pauvre, que j’aie un rang élevé ou non, si je gagne ceci ou cela dans le monde. J’y suis tout à fait indifférent ».

Et puis il y a une quatrième sorte d’indifférence : « Qu’importe que je prie ou ne prie pas. Que l’au-delà soit bon ou mauvais, qui le sait ? Que je sois reçu dans le Paradis ou non, cela a peu d’importance ! » Telle est la quatrième sorte d’indifférence.

Souvenez-vous que les gens que nous voyons dans la vie quotidienne ont chacun l’une ou l’autre sorte d’intérêt comme d’indifférence.

Ce qui est naturel est désirable

On pourrait demander lequel est désirable et lequel est indésirable. Tout ce qui est naturel est désirable, tout ce qui n’est pas naturel est indésirable. Quand vous portez intérêt à quelque chose et que vous dites : « Je ne veux pas m’y intéresser : bien que je sois captivé par cela, bien que j’y sois porté, que cela me tente, que cela m’attire, je n’aime pas prendre intérêt à cela », ce n’est pas juste. Et quand une personne a le sentiment : « Je dois faire attention à moi, je dois me nourrir, je dois m’habiller, je dois être aussi élégante que je peux, je dois vivre aussi bien que je le peux », s’il y a cette inclination et qu’elle dise : « Mais par principe ce n’est pas bon », et alors ne fasse pas attention à elle, c’est mal.

Quand quelqu’un dit : « Toutes choses terrestres sont sans importance, sans valeur par rapport au principe spirituel, nous ne devons pas y faire attention, nous devons penser autrement », et que pourtant il soit attiré par les choses de la terre, les désirant au fond de lui-même, il ne doit pas le dire. Son intérêt est préférable à son indifférence. On doit évoluer naturellement. On ne doit pas penser : « Parce qu’en principe c’est plus grand, meilleur d’être sans intérêt, d’être indifférent aux choses du monde, je dois perdre mon intérêt ». Ce n’est pas juste. Mais si par nature l’on est indifférent on peut tout aussi bien être indifférent. Même si le monde entier disait : « Vous êtes indifférent », cela n’aurait pas d’importance. Un tel être dirait : « Je suis indifférent à votre opinion aussi ».

Le pouvoir de l’intérêt

Souvent les gens disent : « L’indifférence, pour moi, est une philosophie ». Les Yogis, les adeptes, les mystiques disent que l’indifférence donne un grand pouvoir, mais je dois ajouter que l’intérêt aussi donne un grand pouvoir. La manifestation entière est le phénomène de l’intérêt. Tout ce que nous voyons dans ce monde en fait d’art et de science, de nouvelles inventions, de belles choses, de belles constructions, tout ce monde que l’homme a fait, d’où sont-ils venus ? Ils sont venus par le pouvoir de l’intérêt. Le pouvoir de l’intérêt est derrière eux et c’est ce pouvoir qui a permis à l’homme de les créer.

Quand nous allons plus loin, c’est l’intérêt du Créateur qui a fait cette création. Même le Créateur n’aurait pas pu créer si ce n’avait été pour l’intérêt . C’est le pouvoir de l’intérêt du Créateur qui l’a construit. La création entière, chaque objet et tout ce qui est en elle est le produit de l’intérêt du Créateur – du Créateur en tant qu’Esprit ou en tant qu’être humain ou en tant que n’importe quelle créature vivante. Ainsi c’est l’intérêt de l’oiseau de construire son nid, ainsi c’est l’intérêt de l’homme de construire tout ce qu’il construit. Imaginez cela : si l’homme n’avait pas cette faculté d’avoir de l’intérêt le monde n’aurait jamais évolué.

Le pouvoir de l’indifférence

Par conséquent, le secret de la manifestation et le mystère de l’évolution, on peut les trouver dans l’intérêt. Cependant je ne nie pas le pouvoir de l’indifférence. Le pouvoir de l’indifférence est plus grand si l’indifférence n’est pas une indifférence artificielle. Quand quelqu’un suit le principe d’indifférence en disant que c’est un bon principe, alors ce n’est pas une vertu. En outre, cela n’a aucun pouvoir, parce que l’homme est captif : d’un côté il est tiré par l’intérêt, de l’autre il veut montrer de l’indifférence. Par conséquent, c’est une erreur de sa part. Il n’accomplit rien par le pouvoir de l’intérêt et il ne reçoit pas non plus le bénéfice qui pourrait advenir par l’indifférence.

Maintenant j’aimerais expliquer pourquoi au point de vue métaphysique le pouvoir de l’indifférence est plus grand que le pouvoir de l’intérêt. C’est parce que la motivation possède un pouvoir, et que la motivation limite un pouvoir. L’homme est doté de par sa naissance d’un pouvoir plus grand qu’il ne peut jamais l’imaginer. Et c’est la motivation, n’importe quelle motivation, toute motivation, qui rend son pouvoir limité. C’est la motivation qui donne à l’homme le pouvoir d’accomplir son objectif. S’il n’y avait aucune motivation, il n’y aurait aucun pouvoir pour l’accomplir.

Mais quand vous comparez le pouvoir originel de l’homme avec celui qu’il tire de la motivation, vous verrez que c’est la différence qu’il y a entre l’océan et une goutte. La motivation fait du pouvoir une goutte. Sans motivation le pouvoir de l’âme est comme un océan, mais en même temps cet océan de pouvoir n’a pas d’utilité. Si le pouvoir est présent sans qu’il y ait motivation, il n’est pas utilisé pour un but. Aussitôt que vous voulez l’utiliser pour un but il devient moindre.

L’intérêt limite le pouvoir de l’homme

L’indifférence libère automatiquement de cette limitation. Avec l’indifférence une limitation est écartée, elle est détruite et le pouvoir devient inconsciemment plus grand. Vous verrez même dans les choses du monde qu’il y a des gens qui courent après l’argent et des gens après lesquels l’argent court. Je ne veux pas dire que ce soient des gens spirituels ; quelquefois eux-mêmes ne le savent pas. Quelques-uns sont des adorateurs de la beauté, et il y en a d’autres devant lesquels la beauté est en adoration. Il y en a qui désirent détenir du pouvoir, même le pouvoir le plus petit s’ils le peuvent, et il y en a d’autres sur lesquels le pouvoir se déverse, et qui n’en veulent pas.

Nous avons tant d’exemples dans ce monde montrant comment l’intérêt limite le pouvoir de l’homme et comment l’indifférence le rend plus grand. Cependant, on ne doit pas pratiquer l’indifférence à moins qu’elle ne vienne naturellement de votre cœur.

Il y a un dicton en langue Hindi :

« L’intérêt fait les rois, mais l’indifférence fait les empereurs »

L’indifférence des sages

Et il y a l’histoire d’un grand sage qui vivait près de Delhi. Un jour l’empereur Akbar, apprenant son existence, désira aller le visiter pour lui rendre hommage. Le sage était assis sur un rocher, les jambes étendues et les bras croisés. L’empereur avait avec lui Birbal, son sage premier ministre. Le premier ministre n’apprécia pas la manière dont l’empereur était reçu par le sage, car le sage savait que c’était l’empereur et restait pourtant assis dans la même position. Donc Birbal demanda au sage : « Depuis quand restez-vous assis de cette manière ? » Il voulait par-là rendre la chose plus aisée pour l’empereur : si cela avait été l’habitude du sage de s’asseoir de cette façon ç’aurait été la raison de cette attitude.

Mais quelle fut la réponse du sage ? « Depuis que j’ai retiré mes mains », répondit-il. Ce qui signifiait qu’aussi longtemps que ses mains étaient tendues pour recevoir, ses jambes le tenaient debout. Mais depuis qu’il avait croisé les bras, il étendait les jambes ; cela n’avait plus d’importance. S’il venait un roi ou un empereur, cela n’avait plus d’importance. En d’autres termes : « Tant que j’avais quelque intérêt mes jambes me servaient. Depuis que je n’ai plus d’intérêt je m’assieds de toute manière qui me plaît ». N’importe qui peut venir près du sage, peu importe qui il est. Telle est l’indifférence des sages.

L’abandon de la pensée de soi

Comment cette indifférence vient-elle aux sages et comment est-elle pratiquée ? Tôt ou tard un jour arrive dans la vie d’une personne où elle ne se préoccupe plus d’elle-même : ni comment elle mange, comment elle est habillée, comment elle vit, comment chacun la traite, ni si quiconque l’aime ou la déteste. Toute pensée la concernant s’en va.

Ce moment vient et c’est un jour béni quand il vient à un homme. C’est ce jour-là que son âme commence à vivre indépendamment, à vivre d’une vie plus libre qu’elle n’a jamais vécue. Tant qu’un homme est tenu par l’idée : « On m’a traité mal ou injustement, les gens ne m’aiment pas ou ne m’apprécient pas, les gens ne me traitent pas de façon juste ou convenable », tant qu’il en est ainsi il est pauvre. Quelle que soit sa situation dans la vie il est pauvre, et à partir du moment où il oublie cela son pouvoir devient grand.

Il peut y avoir un homme qui d’une façon terrestre s’occupe de lui-même, est conscient de lui-même, pense à lui-même, est concerné par lui-même. Vous pourrez voir les bons côtés de cette personne, voir quelque chose de bon en elle, cependant c’est tout ce que vous pourrez admirer. Et puis il y aura une autre personne qui a abandonné la pensée d’elle-même. Vous ne pourrez vous empêcher de la respecter. Le respect apparaît de lui-même dès qu’une personne s’est évadée de la pensée du moi. Quand quelqu’un a abandonné l’intérêt de tenir, de posséder les autres, alors son charme est tel que, sans qu’elle tienne ou possède ou s’approprie, tout devient à elle. Vous pouvez vous rendre compte que cette personne est au-dessus du commun dans le monde.

L’illusion des possessions

Du point de vue des sages, personne ne s’appartient réellement. En Orient on dit que c’est au déplaisir de Dieu si des parents pensent que leurs enfants sont à eux. Dieu n’est jamais satisfait de l’idée qu’on détient, de l’idée : « Je possède ceci ». Tous sont les créatures de Dieu qu’Il a créées et la providence a amené des situations dans lesquelles nous sommes reliés aux êtres en tant que parent, maître, serviteur, ami ou quelque situation que ce soit. Quand nous pensons que nous les possédons, qu’ils nous appartiennent, que nous les détenons, Dieu n’est pas satisfait, et ainsi les êtres humains ne le sont pas davantage. On arrive à ce stade où l’on ne possède pas, où l’on ne détient rien ni personne. Cela aussi est un stade d’indifférence.

Puis on arrive au stade d’indifférence où même tout rang, situation, honneur et pouvoir n’ont plus beaucoup d’importance parce que tous ceux-ci sont des prétentions fausses. Pour occuper une certaine situation, pour garder un certain rang pour soi-même, on doit en priver les autres, et quand on a atteint le stade où situation et rang n’ont pas d’importance, alors on a atteint un état plus élevé. Et quand on arrive au stade où même le paradis n’a plus d’attrait – quel que soit l’au-delà on verra bien, on l’affrontera – alors ce point de vue devient celui d’un sage, d’un maître.

Apprendre l’indifférence

Maintenant se pose la question de savoir comment on peut apprendre l’indifférence ? En apprenant l’intérêt. Si dans votre vie vous n’avez pas appris l’intérêt vous ne pouvez pas apprendre l’indifférence. Quelqu’un qui est né sans aucun intérêt dans la vie est simplement un idiot. L’enfant qui ne tient pas fermement le jouet qu’il a dans la main et qui ne le garde pas, cet enfant ne promet aucun progrès. Il est naturel pour l’enfant de s’accrocher à l’objet et de trouver qu’il est à lui. C’est pour lui la première leçon à apprendre dans cette direction. C’est normal qu’un enfant réclame son jouet et dise : « C’est à moi », et veuille le garder.

De cette manière l’on développe l’intérêt, l’intérêt dans son propre bien-être, dans sa propre prospérité, dans son progrès dans la vie, dans l’accomplissement de son but dans la vie. Tout cela est naturel et normal. L’intérêt pour les autres personnes, pour leurs affaires, pour ceux que l’on aime et pour lesquels on éprouve de l’affection – c’est cela qui développe le caractère.

Et puis il y a l’intérêt pour les choses du monde. Par cet intérêt on aide le monde, par son service l’on contribue au monde. Si l’on n’avait aucun intérêt on n’apporterait pas son service à la cause de la nation ou à la cause du monde.

La fontaine de l’indifférence

Par conséquent, l’évolution avance pas à pas, sans se hâter et l’indifférence s’atteint en développant l’intérêt et en développant le discernement quant à son propre intérêt, et au lieu d’aller en arrière, en allant de l’avant dans l’intérêt. Et vous constaterez naturellement qu’une source s’élèvera du cœur quand dans le chemin de l’intérêt le cœur aura touché le zénith. Alors la fontaine de l’indifférence s’élèvera graduellement, et quand cette apparition graduelle de l’indifférence viendra, alors suivez-la, pour qu’à la fin vous connaissiez ce que veut dire l’intérêt et ce que signifie l’indifférence.

Suresnes, 20 juin 1926

L’Alchimie du Bonheur – chapitre 22
Recueil de conférences – première édition en anglais 1923.

Sera publié dans Psychologie – Art de la personnalité – Art d’être – cahier n°3

L’article L’intérêt et l’indifférence est apparu en premier sur Soufi Inayat Khan.

Purification mentale – 4

La vie est proposée pour atteindre la maîtrise, c’est là la motivation de l’esprit et c’est par ce motif sous-jacent que tout l’univers a été créé. Les différents degrés allant du minéral au végétal et du végétal au règne animal et de l’animal à l’homme sont l’éveil de l’esprit vers la maîtrise. L’homme montre en premier lieu par l’usage qu’il fait des règnes minéral et végétal et le contrôle du règne animal pour son service, que cet esprit par lequel fut créé tout l’univers est éveillé en lui.

Son pouvoir de connaître, de comprendre, d’utiliser pour le meilleur avantage est le signe de la maîtrise.

De la limitation à la perfection

Mais en même temps l’homme a un ennemi, et cet ennemi est la limitation ; en réalisant ; l’esprit de maîtrise et le pratiquant, l’esprit de limitation est toujours un obstacle. Ceux qui ont réalisé à un moment ou à un autre de leur vie cet objectif principal avec lequel l’homme est né, ont alors essayé de développer cet esprit de maîtrise afin de se perfectionner. Et le processus qui va de la limitation vers la perfection est le processus qu’on nomme mysticisme. Pour le répéter de nouveau, je dirai que le mysticisme est le procédé de développement de la limitation vers la perfection. Toutes les peines tous les échecs appartiennent à la limitation. Toute la joie, tous les succès appartiennent à la perfection.

Parmi ceux que vous connaissez dans votre entourage, vous trouverez que ceux qui sont malheureux insatisfaits de leur vie, qui rendent les autres malheureux, et ils sont ceux qui sont plus limités. Et ceux qui peuvent s’aider eux-mêmes et aider les autres, et ceux qui sont heureux et apportent la joie dans la vie d’autrui, sont ceux qui sont plus proches de la perfection. Sachant cela, nous devons maintenant essayer de trouver ce que j’entends par limitation et ce que je veux dire par perfection. Ce ne sont que conditions de conscience. Quand on est conscient de la limitation, on est limité quand on est conscient de la perfection, on est parfait. Parce que c’est le même être qui est limité dans la conscience limitée et parfait dans la conscience parfaite.

La conscience

Autrement dit : le fils d’un homme riche possédait une forte somme d’argent déposée en son nom à la banque. Mais il ne le savait pas et lorsqu’il désirait faire quelque dépense, il trouvait fort peu d’argent dans sa poche. Cela le limitait. En réalité, son père avait déposé pour lui à la banque une très forte somme. Mais il n’en avait pas conscience. C’est exactement le cas de chaque âme. Toute âme est consciente de ce qu’elle possède et inconsciente de ce qui a été déposé à son nom.

En d’autres termes, on en est conscient de posséder ce qui est à sa portée. Mais ce qui semble être hors de sa portée, on le considère comme hors de soi. C’est naturel aussi. Mais la sagesse ouvre une porte pour regarder au-dehors, pour voir : si ce n’est pas le cas, ou si cela signifie que je le savais. Parfois quelqu’un sait ce qu’est la maîtrise de la vie ; ce peut ne pas être un mystique mais si son temps vient, il le sait.

La frontière

Je fus un jour très intéressé par un homme qui, tout au long de sa vie n’avait été qu’un homme d’affaires et avait fait fortune – c’était peut-être un des hommes les plus riches de son pays – et qui voulut me montrer son parc. Un parc splendide entourant sa maison. Durant que j’étais son hôte, nous nous promenions. Il me dit : « Je possède ce parc ; c’est merveilleux de venir ici matin et soir ». Je lui demandai à quelle distance s’étendait son parc, et il me répondit : « Vous voulez le savoir ? Regardez l’horizon d’ici ». « Oui » dis-je. Il ajouta : « Toute cette terre est mienne, et la mer en plus. Tout ce que vous voyez ».

C’était une réponse magnifique ; elle est l’illustration de la théorie dont je viens de parler. Cet homme n’était pas seulement conscient de ce qu’il possédait mais de tout ce qui se trouvait là. Il ne traçait pas une ligne de démarcation entre ce qui était à lui et ce qu’il y avait au-delà. C’est là un mystère et il est difficile pour la majorité de regarder la vie de cette façon. Mais je veux vous dire ceci : cet homme qui était dans les affaires qui n’avait jamais pensé au mysticisme, pouvait aussi arriver à cette conception à laquelle parviennent les mystiques après avoir médité durant des années. C’était une conception purement mystique.

Une vision large

Lorsque les derviches s’adressent l’un à l’autre (ils ont parfois des manches rapiécées et sont souvent à peine vêtus, ils ont parfois de la nourriture et parfois pas), ils s’adressent l’un à l’autre en disant : « 0 Roi des Rois, Empereur des Empereurs ». C’est qu’ils ont devant eux la conscience de ce qu’est un roi ou un empereur. La frontière de leur royaume n’est pas limitée. Tout l’univers est leur royaume.

C’est de cette façon qu’une âme s’achemine vers la perfection, en ouvrant la conscience, l’élevant plus haut. Lorsque l’âme évolue spirituellement elle s’élève à une hauteur où elle voit un plus large horizon. Sa possession s’élargit donc. Mais vous pouvez dire : « En regardant l’horizon il ne devient pas notre possession ; ce que nous possédons c’est ce que nous disons être à nous ». Mais, tout d’abord, Christophe Colomb vit l’Amérique ; il ne la posséda pas tout de suite. La possession vint ensuite. La première chose est de voir. Ensuite on possède. Mais si nous ne voyons pas, comment pouvons-nous posséder ? Et si nous ne voyons pas notre possession, elle n’est pas nôtre.

La connaissance intérieure

Il y a deux manières, deux angles différents sous lesquels vous devez regarder la perfection. L’une est comparable à une ligne verticale et l’autre à une ligne horizontale. Celle que l’on peut comparer à la ligne verticale est d’atteindre la connaissance intérieure. Et l’on pourrait demander comment on parvient à cette connaissance ? En tout premier lieu, on parvient à la connaissance intérieure par la concentration ; ce qui veut dire qu’on soit capable de voir concrètement quelque chose qui est à part de notre corps physique et d’en être conscient. L’homme peut être conscient d’une poésie, d’un mot, d’une image, d’une idée ou d’autre chose. En cette conscience, si cet homme peut arriver au point où il puisse momentanément perdre le sentiment de son corps limité, c’est là le premier pas.

Quoique cela paraisse très facile, ce ne l’est pas tellement. Lorsqu’on commence à le faire, à peine ferme-t-on les yeux pour se concentrer que des milliers de choses viennent devant soi. En outre, ce corps physique devient rétif. Il se dit : « Celui-là n’est pas conscient de moi ». Alors on commence à devenir-nerveux et à bouger et se tourner pour être conscient du corps. Le corps n’aime pas qu’on ne soit pas conscient de lui. Comme le chien ou le chat aiment qu’on soit conscient de leur présence. Une sorte d’action nerveuse vient alors dans le corps. Il éprouve le besoin de bouger, se tourner, se gratter ou n’importe quoi. Dès qu’on veut discipliner le corps, celui-ci se refuse à accepter la discipline.

La méditation

Le pas suivant, au lieu d’être conscient d’une pensée, on est conscient d’un sentiment, ce qui est plus large. Parce que la pensée est une forme et que même l’esprit voit la forme. Mais le sentiment n’a pas de forme. C’est pourquoi fixer votre esprit sur un sentiment et le garder, n’est pas chose facile. Une fois qu’un être l’a fait sans se livrer à l’agitation du mental, alors sans doute, il se sent s’élever.

C’est la limite du progrès humain ; au-delà c’est le progrès divin. Vous pouvez demander ce qu’est le progrès divin ? Lorsque vous allez encore plus loin, au lieu d’ être actif, vous devenez passif. C’est le degré où l’on est passif. Alors la concentration ne vous est plus nécessaire. Ce dont vous avez besoin, c’est de méditation. Alors vous êtes en contact avec ce pouvoir qui est audible et visible en vous (et dont pourtant on est ignorant) ce pouvoir occupé à concrétiser l’objectif qu’il s’est fixé.

Quand vous êtes entré en contact avec cette expérience, alors vous ne pouvez jamais dire dans la vie, même une seule fois, qu’il existe une chose telle qu’un accident. Lorsque vous percevez l’évènement dans son état préparatoire avant qu’il ne se manifeste sur le plan terrestre, vous voyez alors que tout ce qui arrive est prédestiné et préparé.

L’intelligence pure

Et si vous allez plus loin, là se trouve la conscience dans son aspect de l’intelligence pure. C’est connaître et pourtant ne rien savoir. Et ne rien savoir veut dire connaître toutes choses. Parce que c’est la connaissance des choses qui émousse la faculté de connaissance. En d’autres termes, lorsque quelqu’un se regarde dans un miroir, son reflet couvre le miroir et rien d’autre ne peut se refléter en ce miroir. Donc, lorsque la conscience est consciente de quelque chose, elle est émoussée. A ce moment, elle est atténuée, ou autrement dit elle est recouverte par quelque chose dont elle est consciente.

Au moment où ce voile est ôté, elle est elle-même, elle est pure intelligence, pur esprit. Et, en cette condition, son pouvoir, sa vie, son magnétisme, sa force, sa capacité sont beaucoup plus grands, incomparablement plus grands qu’on ne peut l’imaginer excepté pour celui qui, à l’aide de la méditation, parvient à cette condition. Et si vous allez plus haut encore ce n’est même plus la conscience c’est une sorte de condition omnisciente qui est le signe de la perfection intérieure.

Je viens d’expliquer là une direction de progrès. Il y en a une autre : c’est de se voir reflété dans un autre.

L’amitié

Lorsque vous avez de l’amitié pour un autre., naturellement votre sympathie, votre amour, votre amitié fait que vous vous voyez vous-même dans l’autre, et cela vous donne tendance au sacrifice. Personne ne se sacrifiera pour un autre, sauf lorsque l’autre est lui-même. Si ce sentiment se développe, il s’étend plus loin : non-seulement aux amis aux voisins, mais aux étrangers aux petites bêtes, aux oiseaux et aux insectes ; on est en harmonie avec tous les êtres vivants. Et cela vous fait voir profondément en l’autre et vous fait connaître en lui tout ce qu’il connaît lui-même. Vous connaissez de lui autant que lui-même et même davantage. C’est le plus simple phénomène de cette conscience et non l’œuvre de miracles. Cela vous apporte une preuve vivante qu’en ce qui concerne autrui, on en sait autant que lui-même.

La sympathie

Mais il y a une autre preuve morale ; c’est que vous avez de plus en plus d’amitié pour le sage et le sot, le vertueux et le méchant, en même temps que vous les attirez vers vous. Vous n’y pouvez rien. La sympathie est si puissante que tôt ou tard, même les ennemis s’attendrissent. Ce n’est pas seulement une légende que Daniel fut envoyé dans la fosse aux lions et que les lions y furent calmés. On n’a pas besoin d’aller dans les montagnes pour voir ce phénomène. En ce monde il y a pire que le lion : il y a de bonnes et de mauvaises natures, des gens possibles et impossibles et si vous pouvez les apprivoiser, vous avez accompli quelque chose, car cela demande un pouvoir plus grand que de calmer les lions.

On peut penser à ce qu’il y a d’idées différentes : des gens agités, des gens hostiles, des gens aveuglés, des ignorants, ceux qui s’enivrent avec la fausseté ou la jalousie ; combien il y a d’épées et de poisons, en ce monde. Et il n’y a qu’un seul pouvoir le pouvoir de votre sympathie qui assimile toutes les influences empoisonnées. Il les assimile et enlève le poison ; et cela ne vous blesse pas. Vous les purifiez tôt ou tard, les revivifiez, les attendrissez et les façonnez et les dirigez vers le but de leur vie.

La simplicité

Le monde cherche la complexité. Si je devais donner des conférences sur la façon d’obtenir ce magnétisme par lequel les gens vous écoutent et sont attirés vers vous, si je donnais vingt exercices pour y arriver, cela pourrait âtre un grand succès pour moi. Mais si je vous dis des choses simples comme celle-ci, que c’est l’approfondissement de votre sympathie, l’éveil en vous de cet esprit de sympathie qui est tout pouvoir et tout magnétisme et dont l’épanouissement signifie le développement spirituel, très peu me comprendront alors. Car les êtres humains ne veulent pas d’un enseignement simple, ils veulent la complexité.

Le point de vue d’autrui

Puis il y a encore un autre degré d’expansion et c’est de s’essayer à regarder toute chose du point de vue d’autrui, à penser aussi comme pense une autre personne. Ce n’est pas chose facile parce que, dès l’enfance on apprend à penser de telle sorte qu’on se tienne à sa propre pensée. On ne passe pas à une autre pensée. Le simple fait d’y avoir pensé, on doit s’y tenir.

Sachez donc qu’être capable de voir du point de vue d’un enfant ou du point de vue d’un insensé, de voir comment il regarde les choses, est un signe d’expansion. Et ce qu’il y a de très intéressant est que cela porte quelqu’un à la tolérance et à la patience. De cette façon on étend sa connaissance à un tel degré qu’aucune lecture ne peut en donner une semblable. Vous commencerez alors à recevoir de toutes les sources ; vous attirerez la connaissance de chaque plan aussitôt que l’esprit devient assez souple pour ne pas s’attacher seulement à son propre point de vue.

Désapprendre

Dans mes livres, j’ai appelé cela désapprendre. Si l’on dit d’une personne que vous avez trouvée sympathique, qu’elle ne l’est pas et que vous avez tout-à-fait tort, la tendance générale est de s’attacher à l’idée que l’on s’en était faite. Mais l’évolution qui est plus grande est de voir aussi au point de vue de cette personne, de se rendre compte de son motif pour tel côté de la question ; elle est peut-être trop peu évoluée pour voir ou elle est plus évoluée, ou elle s’intéresse moins à l’autre, ou n’importe quoi.

Mais en voyant à son point de vue, vous ne perdez pas le vôtre. Votre point de vue personnel est là mais l’autre point de vue s’ajoute au vôtre. Votre connaissance s’élargit donc. Cela demande un grand élargissement du cœur, et quelquefois il souffre quand vous l’étendez. Mais en élargissant le cœur et en l’agrandissant de plus en plus, votre cœur devient le Livre sacré.

Le sentiment

Et le troisième aspect est de « sentir » autrui. Parce qu’un être est très souvent différent de ses apparences et de ce qu’il pense. Quelquefois une personne agit et parle tout-à-fait différemment de ce qu’elle ressent. Et si votre sentiment peut percevoir le sentiment d’un autre, c’est un aspect élevé. Vous devenez une personnalité évoluée quand les sentiments d’autrui peuvent vous dire plus que ses paroles et ses actions ; et ils peuvent quelquefois vous donner de quelqu’un une opinion totalement différente de celle que vous auriez en le voyant ou l’entendant parler. Si l’on en arrive là, l’évolution humaine se termine et l’évolution divine commence.

Alors sans doute l’homme arrive à voir intérieurement ce qui se passe dans l’esprit de l’être humain. S’il doit avoir du succès ou non s’il doit être heureux ou non ou ce qu’il doit accomplir. Parce qu’il se passe quelque chose à l’intérieur de l’individu qui prépare son plan pour demain. Et vous commencez à toucher cela et à en recevoir l’impression. Et cette impression est parfois aussi claire que peut l’être ce qui est visible et audible.

L’union

Si vous avancez plus loin, vous vous unissez alors avec toute chose. En cette conscience la distance ne reste plus la distance ; si vous pouvez étendre votre conscience jusqu’à toucher la conscience d’un autre, alors non-seulement les pensées de cet autre mais son esprit tout entier se reflète en votre esprit. L’espace ne compte pas ; votre conscience peut toucher chaque partie du monde et chaque personne à quelque distance qu’elle puisse être.

Et si vous allez encore plus loin vous pouvez non-seulement alors réaliser que vous êtes relié à tous les êtres, qu’il n’y a rien ni personne qui soit désuni ou séparé de vous, et que vous êtes lié par des chaînes, non-seulement à ceux que vous aimez, mais à tous ceux que vous connaissez- et que vous ne connaissez pas. Que vous êtes lié par une conscience qui vous attache plus fortement que n’importe quelles chaînes. Naturellement on commence à voir alors la loi qui est en œuvre dans la nature, on voit que l’univers entier est un mécanisme fonctionnant vers un certain but. C’est pourquoi ceux qui ont raison et ceux qui ont tort, les bons et les méchants apportent tous un résultat désiré, par le mauvais pouvoir et le bon pouvoir, un résultat destiné à être et qui est le but de la vie.

Le service

On se tient alors naturellement loin de cet esprit sacerdotal qui consiste à dire : « Vous avez tort » et « Vous avez raison ». Mais on arrive à l’esprit du sage, ne disant rien, sachant tout, faisant tout, supportant tout. Cela fait que l’être est l’ami de tous et le serviteur de tous. Avec toute la réalisation de la Vérité mystique et de l’accomplissement spirituel, on prend conscience d’une seule chose, la seule qui en vaille la peine, c’est d’être quelque peu utile à son prochain.

San Francisco, 26 février 1926

Sera publié dans le cahier n°3 de Santé et guérison – Purification mentale – chapitre 4

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Sommaire

L’âme vient sur terre sous une forme limitée. Elle revêt un corps physique et tend à s’identifier à celui-ci. Cependant, « la vie peut être représentée comme une ligne à deux extrémités : d’un côté la limitation, et de l’autre la perfection ». Le mysticisme offre une voie pour atteindre l’extrémité où réside la perfection. Elle enseigne à nous retourner vers l’extrémité de la perfection. Pour cela, elle nous apprend à nier le moi limité, le faux ego.

Le mysticisme est une conception de la vie. Car c’est « voir clairement Dieu et le monde en même temps ». Donc pour le mystique « Dieu est tout ce qui est ».

Le but de la méditation du mystique est de découvrir le soi originel, le moi authentique, car « l’homme commence sa vie à partir de la perfection ». La méditation est un art. Cet art d' »atteindre Dieu » doit être appris sous la direction d’un maître en qui l’on a une confiance absolue.

Dans les « Instructions pour le bon usage du silence », notre attention est dirigée vers la véritable signification du silence où « tous nos corps se calment, travaillent de façon rythmique, de sorte qu’ils forment un véhicule pour la conscience plus élevée. . . . Et dans la paix parfaite tombe le Message ».

Par le silence, la paix du monde intérieur se manifeste à l’homme. Pour entrer dans ce monde du silence, « la vie inconnue, dont il n’y a aucun mot pour indiquer le sens, excepté « Dieu » « , le mystique suspend toute activité et toute expression. Par conséquent, alors que l’activité prive l’homme d’une partie de sa force vitale, le mystique contrôle ses mouvements, ses paroles, ses pensées et ses émotions. Il acquiert la maîtrise de sa vie et « . C’est que le mystique « retrouve en lui-même une étincelle de l’Être divin, devant Qui il n’y avait rien, et tout devint possible. »

Le désir est à l’origine de la création entière

« Cette création entière est le résultat du désir. Le but de la création, par conséquent, doit être l’accomplissement du désir » .C’est le sens de la prière : « Que ta volonté soit faite sur la terre comme au ciel ». L’accomplissement d’un désir, la réalisation d’une perfection sous quelque forme que ce soit est un tremplin vers la perfection spirituelle. Il ne faut pas enfouir un désir dans le cœur, où il sera « enseveli et produira toute sorte de pourriture ».

Mais les désirs de l’homme sont sans fin, et « la coupe du cœur de l’homme n’est jamais remplie ; elle n’est pas destinée à être remplie« . La véritable aspiration de l’âme est de parvenir à cette perfection indépendante des choses extérieures. Cette satisfaction n’est pas atteinte, elle est découverte. Par conséquent, l’accomplissement du but de la vie réside dans la découverte de cette satisfaction ». Renoncer à un désir n’a sa place que lorsqu’on s’est élevé au-dessus de l’objet que l’on désire.

Le mysticisme aborde le sujet de la résignation. En effet, le mystique sait qu’il y a un plan déjà établi et qu’il travaille pour un résultat désiré. C’est le mystique qui sait que « l’élévation et la chute du monde sont pour la fantaisie du Créateur. Ainsi est la musique du Créateur ». C’est ce que comprennent les personnes semblables au Christ, qui sont prêtes à accepter tout ce qui se présente à eux. Et par leur résignation, elles « transforment les flammes de l’Enfer en la brise rafraîchissante du Ciel ».

De la limitation à la perfection

« La limitation est la nature acquise de l’homme ». Pourtant, l’âme aspire à la perfection qu’elle a possédée autrefois et qui est son héritage divin. Comme la conscience de son moi limité l’enferme et que les possessions auxquelles elle s’identifie l’enchainent, elle fait écran à l’idéal de perfection. « L’homme a peur de perdre quelque chose. Mais en se perdant lui-même il se gagne lui-même, son vrai moi. Après cela, la perfection n’est plus très loin ; elle est seulement au pas suivant. »

La grandeur est un pas vers la perfection. Un poète soufi dit que le cœur de l’homme est plus grand que l’univers. Ouvrir son cœur à ses semblables, sympathiser avec eux, les servir, faire preuve de douceur et de tendresse, c’est écarter le moi limité de devant soi. « Si l’on peut définir la perfection, c’est par l’expansion de la conscience de l’homme ».

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