Coupe de Saki – 4 février

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De nos jours, si l’idée d’une interdépendance de pays à pays a commencé à faire son chemin même dans les faits économiques, il reste encore beaucoup à accomplir. Le monde n’a pas encore retrouvé tellement d’équilibre dans la voie d’une civilisation véritable. Nous assistons à une marche vertigineuse et folle vers le progrès technique. Et si nous voyons un accroissement énorme de confort matériel, sa contrepartie est une accélération angoissante du rythme de travail et d’existence. En même temps, une spécialisation des tâches est telle que chacun finit par perdre de vue l’ensemble.

Enfin il existe une méconnaissance pure et simple, par la masse des individus et les planificateurs responsables, de besoins psychiques aussi élémentaires que le repos de l’esprit et le retour sur soi. Tel est le tableau assez rébarbatif de notre univers humain d’aujourd’hui.

Quel peut être donc le remède à cet état de choses ?

Il n’y a aucune recette simple, aucun principe général d’organisation à appliquer systématiquement pour redresser la marche chancelante de l’humanité vers la civilisation. C’est la première constatation du Maître.

S’il y a un espoir, il consiste en la reconnaissance urgente des besoins profonds de l’être humain. Le confort, une sécurité matérielle trompeuse et toujours précaire, la croyance enfantine en des «lendemains qui chantent», ou l’attachement à des formes de culture et de vie intellectuelle qui ont fait le charme du passé de constituent pas les besoins profonds de l’être humain.

Ce qui nous manque aujourd’hui, c’est de nous rendre compte qu’il existe, enraciné au plus intime de nous-mêmes, un idéal de libération spirituelle qui peut nous rendre vraiment indépendants, libres et heureux en ce monde, même si cet idéal apparaît à beaucoup d’entre nous nimbé dans des brumes très lointaines.

Le jour où cet idéal sera reconnu comme la motivation la plus profonde de la personne humaine, et par conséquent comme le but ultime de la civilisation, les changements d’orientation deviendront plus faciles dans la vie extérieure et même dans les échanges économiques.

Une spiritualité vivante

Tous les hommes et toutes les femmes conscients de ce qui vient d’être exposé ont donc un grand travail à accomplir sur le plan psychologique. Faire connaître par tous les moyens qu’il existe une spiritualité vivante, montrer l’exemple des sages et des mystiques comme toujours actuel, propager leurs enseignements à quelque secte, race ou religion qu’ils appartiennent, est en vérité un effort de redressement profondément civilisateur. Et qu’on ne prétende pas que c’est une tâche impossible. Comme le disait Hazrat Inayat beaucoup d’âmes sont prêtes à admettre ce point de vue, beaucoup d’âmes que la vie actuelle ne satisfait pas et qui en ignorent encore la raison. Le bois s’accumule, la flamme est là, pourquoi n’aurions-nous pas courage ?

Suresnes, novembre 1965

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La liberté d’action

A mesure que l’homme se développe par la vie intérieure, il éprouve une liberté de pensée, de parole et d’action, qui lui vient naturellement au cours de son voyage spirituel. Pourquoi et d’où lui vient cette liberté, peut être expliqué par le fait qu’il y a un esprit de liberté caché au fond de l’homme, recouvert par les conventions extérieures. Quand l’homme s’élève au-dessus des conventions extérieures, l’esprit de liberté, qui était enfermé jusque-là, commence à se manifester.

Les lois données à l’humanité, sont données par ceux qui sont loin des lois : les aînés. De même que pour les enfants certaines règles sont nécessaires, de même ceux qui ne sont pas assez avancés pour voir la vie de plus haut sont liés par des lois, qui leur sont enseignées sous forme de préceptes religieux. Et elles sont aussi nécessaires à l’humanité, que le sont aux enfants les règles données au sein de la famille. Sans règles, les enfants deviendraient indisciplinés. L’adulte comprend le pourquoi de ces règles et de quel avantage elles lui ont été. Et il peut établir pour lui-même celles qui lui conviennent le mieux.

Ne jugez point

Ainsi la vie intérieure aide l’âme à grandir. Quand l’âme évolue de l’assujettissement à la maîtrise d’elle-même, elle établit ses propres règles. C’est pourquoi, en Orient, personne n’essaie de critiquer un être spirituel. Personne ne s’élève en juge de ses actes, ni ne l’accuse de quoi que ce soit, qui lui paraisse mal à lui-même.

Pour cette raison, Jésus-Christ a dit

« Ne jugez point ».

Mais Il voulait dire, ne jugez pas vos semblables. Celui qui est plus avancé sur le chemin de l’évolution, nul ne peut le juger. Lorsque l’homme a tendance à juger un être plus avancé que lui, la conséquence est que le progrès spirituel se détériore, car si avancé que soit cet être, il sera abaissé par ceux qui n’ont pas avancé encore. C’est pourquoi, l’humanité, au lieu d’avancer, recule. Qu’advint-il de Jésus Christ ? Il fut jugé par les hommes. L’âme libérée, l’âme rendue libre par la nature divine, fut jugée par le tribunal de l’homme. Des êtres moins évolués se sont octroyé le droit de juger le Christ, au nom de leur savoir. Et non seulement de Le juger, mais de Le condamner.

Une religion parfaite

C’est pourquoi, au cours d’une période quelconque d’une civilisation, la tendance à juger un être spirituel a toujours amené l’effondrement de toute cette civilisation.

L’empereur Aurungzeb pria le Soufi Surmad, un grand saint qui vivait à Gwalia, de se rendre à la Mosquée, car il était contre les règles de cette époque de s’abstenir de venir aux prières régulières dans la Mosquée de l’Etat. Surmad était un extatique. Conscient de Dieu, il vivait chaque instant du jour et de la nuit en communion avec Lui. Oublia-t-il l’ordre reçu, ou refusa-t-il de s’y soumettre ? Pour lui, il n’y avait pas d’heure ou de lieu déterminés pour la prière : tout lieu était un lieu de prière, chaque instant était l’heure de la prière. Sa respiration même était une prière. Il fut décapité pour insoumission à la loi collective. La conséquence fut que la chute de l’empire du Grand Mogol peut être datée de ce moment : toute la civilisation moghole, unique en son temps s’effondra.

Les Hindous ont toujours connu cette philosophie, parce qu’ils avaient une religion parfaite, une religion dans laquelle on prêtait à un aspect de Dieu un caractère humain. Et leurs différents devas ne sont que les différents traits de la nature humaine, chacun d’eux adoré et vénéré. On adorait ainsi non seulement Dieu, mais la nature humaine tout entière sous tous ses aspects. C’est en cela que la religion hindoue est parfaite. Quand on dit : « Ce lieu-ci est saint, celui-là ne l’est pas. Ceci est sacré, rien d’autre ne l’est », on fragmente la vie, la vie qui est une, qui ne peut être divisée.

Respecter les lois de la majorité

Ainsi ceux qui, par leur développement intérieur, s’élèvent au-dessus des conventions ordinaires de la vie terrestre, arrivent à une autre conscience. Pour eux, les lois de ce monde sont des lois pour enfants. Ceux qui commencent à percevoir la différence entre les lois qu’ils se sont érigées eux-mêmes, et celles qui sont observées par l’humanité, commencent parfois par condamner les lois communes pour les dédaigner ensuite. Ils les critiquent, et demandent : « à quoi bon tout cela ? ». Mais ceux qui sont devenus plus profondément conscients des lois intérieures respectent même celles des enfants, sachant qu’elles sont pour les enfants et non pour les adultes. Et ils les respectent, car ils savent qu’il ne peut en être autrement.

Les lois qu’ils connaissent ne se révèlent qu’à l’être qui s’est élevé à cette conscience. Mais avant d’avoir atteint cette hauteur, l’âme a besoin d’une loi qui lui permette de vivre dans l’harmonie. Les âmes évoluées respectent donc ces lois et les observent lorsqu’elles sont dans une communauté. Elles ne les condamnent ni ne les critiquent. Elles se rendent compte que l’harmonie tient la première place dans la vie. Et que l’on ne peut être heureux sur terre si l’on ne peut vivre en bon accord avec son entourage. Quel que soit notre degré d’évolution, quel que soit notre point de vue dans la vie et quelle que soit notre liberté, nous devons toujours respecter les lois de la majorité.

La crucifixion

La question se pose maintenant de savoir si les êtres spirituellement avancés conçoivent les règles morales d’une manière particulière ? Oui vraiment. Et leurs préceptes moraux sont élevés et beaucoup plus grands que le commun des hommes ne peut en avoir l’idée. Le fait qu’en esprit, ils se soient libérés des lois de la communauté, ne les libère pas de leurs propres lois. Ils sont liés par leurs lois particulières qui sont beaucoup plus élevées et plus grandes que les lois collectives. Il est évidemment possible que leurs idées morales soient critiquées et que tout le monde ne les comprenne pas. Cependant, leur morale se rapproche plus de la nature que les lois collectives. Leurs lois sont conformes à l’Esprit ; elles ont une action concrète qui se présente comme un phénomène.

En respectant deux morales contraires : les lois collectives et leurs propres lois, ils arrivent à un plan et se trouvent dans une condition où ils sont cloués, pieds et mains. C’est le sens symbolique de la crucifixion du Christ.

Conférences prononcées à Katwijk en septembre 1922.

Publié dans Mysticisme – La Vie Intérieure – cahier n°1 – chapitre 5

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Dans la théologie hindoue, on insiste bien davantage sur la doctrine du karma que dans les religions de Beni-Israël.  Par théologie hindoue, je n’entends pas seulement la théologie védantique ou brahmanique, mais aussi la bouddhiste.  Par les religions de Beni-Israël, je n’entends pas seulement la religion Judaïque, mais aussi le Christianisme et l’Islam.

La théorie entière de la philosophie hindoue est basée sur la doctrine du karma. La morale de Beni-Israël est aussi basée sur le karma. La seule différence est que d’un côté c’est la morale qui est construite sur le karma, de l’autre côté c’est la philosophie qui est basée sur le karma.

Quel est le sens du mot karma ?  Le sens du mot karma est « action ».  Il est tout à fait évident que ce qu’on sème, on le récolte.  Le présent est l’écho du passé, l’avenir est la réflexion du présent.  Il est donc logique que le passé fasse le présent et que le présent fasse l’avenir.  Néanmoins, dans les écoles soufies on parle peu de ce sujet. Les gens qui s’intéressent à la doctrine du karma s’étonnent souvent et demandent : « Pourquoi est-ce que le Soufisme ne parle pas de ce sujet ?  Y est-il opposé ? » La réponse est qu’il n’y est pas du tout opposé. Cependant, la manière dont un Soufi le regarde, fait qu’il ne peut pas s’empêcher de fermer les lèvres.

Le bien et le mal

En premier lieu ce que quelqu’un appelle vrai ou faux dépend de la connaissance qu’il a. Il appelle vrai ce qu’il connaît comme vrai, qu’il a appris à appeler vrai ;  il appelle faux ce qu’il a appris à appeler faux. De sorte qu’il peut y avoir des nations, des communautés, des races variées dont les conceptions du vrai et du faux peuvent être différentes.  Une personne en accusera une autre de mal faire en se basant seulement sur ce qu’elle connaît comme faux. 

Et comment sait-elle que c’est faux ? C’est parce qu’elle l’a appris, elle l’a lu dans un livre, ou on le lui a dit. Les gens ont considéré avec horreur, avec haine, avec parti-pris les agissements les uns des autres, qu’il s’agisse d’individus, de communautés, de nations et de races. Pourtant, il n’y a aucun label, aucune marque, il n’y a aucun sceau sur les actions qui les indique comme étant vraies ou fausses. Ceci est un aspect de la question.

Il y a une autre manière de la considérer. A chaque pas de l’évolution, la conception qu’a l’homme du bien et du mal, du vrai et du faux, change. Vous pourriez me demander : « Comment change-t-il ?  Voit-il davantage le mal ou voit-il moins le mal à mesure qu’il évolue ? » On pourrait naturellement penser que par la vertu de son évolution, l’on doive voir davantage de mal, mais cela n’est pas le cas.  Plus on évolue, moins de mal on voit.

Le mobile sous jacent

Et puis ce n’est pas toujours l’action, c’est le mobile derrière elle qui importe. Quelquefois, une action apparemment bonne peut être rendue mauvaise par le mobile qui la pousse. Quelquefois, une action apparemment mauvaise peut être bonne à cause du mobile qui est derrière elle. Par conséquent, l’ignorant est prêt à se former une opinion sur l’action d’une autre personne. Mais pour le sage il est des plus difficile de se former une opinion sur l’action d’un autre.

Venons-en au point de vue religieux. 

Si une personne évolue spirituellement elle verra de moins en moins de mal à chaque étape de son évolution. Comment alors Dieu compterait-il les petites fautes des êtres humains qui connaissent si peu de la vie ?  Nous pouvons lire dans la Bible que Dieu est amour. Que veut dire l’amour ?  L’amour veut dire pardon, l’amour ne veut pas dire juger. Quand les gens font de Dieu un juge cruel, assis sur le trône de justice, attrapant chaque individu et lui demandant compte de ses fautes, le jugeant pour ses actes et le condamnant à être jeté hors des Cieux, alors où est le Dieu d’amour ?

La machine et l’ingénieur

Laissons maintenant l’idée de la religion et venons-en à la philosophie : Est-ce que l’homme est une machine ou est-ce que l’homme est un ingénieur ? Si c’est une machine, alors il doit continuer année après année, en une sorte d’action mécanique, ses mauvaises actions. Et si c’est une machine, alors il n’est pas responsable de ses actes. Si c’est un ingénieur, il est responsable de ses actes, mais s’il est responsable de ses actes, alors il est le maître de ses actes, et maître de sa destinée.  S’il est le maître de sa destinée, il fait sa destinée comme il le désire.

En adoptant ce point de vue, le Soufi dit : « Il est vrai que si les choses vont mal pour moi, c’est l’effet de mes actes. Mais cela ne veut pas dire que je doive m’y soumettre. Je dois m’y résigner, parce que c’est le résultat de mes actes passés, mais je dois faire ma destinée parce que je suis ingénieur ». Telle est la différence.  J’ai entendu une personne  dire: « J’ai été malade depuis de nombreuses années, mais je m’y suis résignée. Je prends cela volontiers, parce que je paie mes fautes ».  Par cela elle peut prolonger le paiement, qui était peut-être de dix ans, pendant toute sa vie. 

Guérir les influences du passé

Le Soufi agit là non seulement comme un patient, mais en même temps comme le médecin de lui-même. Il dit : « Est-ce que ma situation est mauvaise ?  Est-ce l’effet du passé ?  Je vais la guérir.  Le passé a amené le présent, mais de ce présent qui est le mien, je ferai l’avenir ». Cela veut seulement dire qu’il ne permet pas aux influences passées de dominer sa vie. Il veut produire dès maintenant l’influence nécessaire pour rendre la vie meilleure.

En dehors de cela il y a encore un sujet plus essentiel à ce propos. Avant que quelqu’un ne prenne sur lui la responsabilité de payer pour le passé, est-ce qu’il se demande : « Qu’est-ce que j’étais dans le passé ? » S’il ne le sait pas, pourquoi s’en rendrait-il responsable ?  Vous ne pouvez être responsable que pour quelque chose dont votre conscience a quelque soupçon.  Il y a un poids plus que suffisant à porter dans la vie.  Pourquoi y ajouter le poids d’un passé inconnu ?

La pensée de soi-même

Quand vous vous considérez vous-même avec un regard philosophique, que trouvez-vous ?  Plus votre vue devient claire, moins de fragments de vous-même vous pouvez trouver.  Plus vous devenez conscient de la réalité, moins vous avez conscience de votre petit moi.  Et tout ce fardeau des actions passées est pris par l’homme sans qu’il ait été invité à s’en charger.  Il pourrait tout aussi bien l’ignorer.  Cela ne lui apporte aucun bénéfice, cela lui apporte seulement une satisfaction momentanée de penser : « Il est juste que j’aie ces ennuis » ;  et cette « justice » fortifie ses ennuis !  La souffrance qui aurait pu être éteinte continue, parce qu’il a donné force à la souffrance.

L’objectif principal du travail ésotérique est d’enlever cette pensée de soi-même : « Qu’est-ce que j’étais ?  Qu’est-ce que je suis ?  Que deviendrai-je ? », de la laisser de côté pour un moment.  On pourrait très bien s’occuper à penser à la vie comme à un tout : « Qu’est-ce qu’elle est ?  Qu’est-ce qu’elle a pu être ?  Qu’est-ce qu’elle sera ? » C’est cela qui produit une sorte de point de vue synthétique et unifie au lieu de disperser.  C’est constructif, et l’on peut y trouver le secret de la libération spirituelle. 

S’élever au-dessus de l’idée de karma

Les Brahmines, les Védantistes, les Bouddhistes qui maintiennent l’idée du karma comme une doctrine capitale, aussitôt qu’ils en viennent à l’idée du but que l’on peut atteindre par la spiritualité, qu’ils appellent Mukti ou Nirvana, s’élèvent au-dessus de l’idée de karma.  Car la condition est telle qu’à moins qu’une personne ne se soit élevée au-dessus de cette idée, elle ne peut pas toucher le Nirvana.  Le sens de Nirvana est : pas de distinction, pas de couleur, pas de division.  C’est voir le tout comme un, le réaliser comme un.  C’est en cela que réside le secret du Nirvana.

Paris, 16 mai 1924

Publié dans Philosophie – L’origine et la continuité de la vie – cahier 6 – chapitre 11

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Sommaire

Ce cahier, sur l’origine et la continuité de la vie, nous en dit un peu plus sur le caractère de la manifestation, sur la vie et la mort, sur l’origine de la vie. Plusieurs chapitres parlent à nouveau de l’âme, de son origine, de son «voyage» et de sa « nostalgie du retour ». On pourra trouver quelques répétitions de ce qui a été déjà étudié dans les cahiers précédents, mais une étude attentive montrera toujours de nouvelles facettes du sujet. Il est intéressant, aussi, de constater comment Pir-o-Murshid Inayat Khan développe et résume souvent toute une suite d’idées en un seul chapitre.

Ce cahier traite également de la conception soufie du karma et de la réincarnation. L’homme n’est pas une machine faite pour fonctionner automatiquement, déterminée par des actions externes, forcée de porter le fardeau de ses actions passées ; mais l’homme est l’ingénieur qui est responsable de ses actes et ainsi le maître de ses actions, maître de sa destinée. Qui plus est, Hazrat Inayat avertit que :

«Lorsque vous vous regardez philosophiquement vous-mêmes… plus vous devenez conscients de la réalité, moins vous faites attention à votre petit moi».

Quand nous voyons la totalité de la vie comme une. Quand nous voyons la réalisons comme une, nous trouvons le secret de la libération spirituelle.

Une étude de la destinée et du libre arbitre continue les réflexions que peuvent évoquer ces chapitres. La volonté de Dieu est faite sur la terre, quand le libre arbitre de l’homme travaille pour faire la volonté de Dieu. Libre arbitre et destinée doivent œuvrer ensemble.

Notre part divine et notre part humaine

Et puis vient la question de connaître notre part qui est Dieu et notre part qui est homme. Aussi longtemps que la conscience de l’être extérieur se tient devant les yeux de l’âme, le petit moi «est comme une montagne devant nous, nous ne pouvons rien voir d’autre». Et le seul moyen d’enlever cette montagne est l’amour, «le grand solvant dans lequel fond le moi». Afin de connaître la relation qu’il y a entre l’homme et Dieu, l’on doit « oublier la fausse identité que l’on a conçue dans le mental depuis le moment où l’on est né sur la terre». On doit «faire bon usage de la connaissance de Dieu ».

La liberté de l’âme

Le dernier chapitre, La liberté de l’âme, résume les enseignements de ce cahier. Il conclut : « il n’y a pas de liberté sans mort. Tel est le secret des Soufis ». C’est « jouer à la mort » ici sur la terre. Ce qui signifie s’oublier soi-même, comme un acteur sur la scène doit s’oublier lui-même pour jouer son rôle.

« C’est une sorte de mort quand quelqu’un ne pense plus à lui-même, mais à la chose qu’il veut réaliser»; c’est «connaître le sens réel de la liberté et comprendre le sens de la vie. »

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