Comme il y a des gens qui ont la vue courte et d’autres qui ont une vue longue, de même il y a des gens qui voient les choses à une grande distance avec les yeux du mental, mais ne peuvent pas voir ce qui est près d’eux. Ils ont la vision longue. Et puis, il y en d’autres qui ont une vision courte ; ils voient tout ce qui est près d’eux, mais ne peuvent pas voir plus loin. Nous allons aborder le sujet de la vision profonde.

Le troisième œil

On dit qu’il y a un troisième œil. C’est vrai, mais quelquefois ce troisième œil voit à travers les deux yeux, et ainsi ces mêmes yeux voient les choses plus clairement qu’ils ne le feraient autrement. Grâce au troisième œil, vos yeux peuvent pénétrer à travers le mur de l’existence physique et voir ce qu’il y a dans le mental des gens, dans les paroles des gens, et même plus loin. Quand on commence à voir, la première chose est que tout ce qu’on voit par les yeux possède un sens plus profond, une plus grande signification que ce que l’on percevait auparavant. Chaque mouvement que fait une personne, chaque geste, sa forme, ses traits, sa voix, ses mots, son expression, son atmosphère, tout commence à raconter la nature et le caractère de la personne.

Ne connaissant pas ce secret, beaucoup veulent étudier ce qu’on appelle la physiognomonie, ou la phrénologie, ou la graphologie ou les lignes de la main. Mais en comparaison de la claire vision, toutes ces différentes sciences sont limitées. Elles ont une certaine signification, cependant quand vous comparez ces sciences limitées avec la vision profonde que l’homme possède, elles se montrent petites. En outre, la lecture du caractère n’est pas apprise, elle est découverte. C’est un sens qui s’éveille. Vous n’avez pas besoin de l’apprendre, vous la connaissez.

La vision profonde

Ceci est une sorte de vision profonde. Puis il y a une autre vision profonde, qui est une vision des affaires. Que ce soit une affaire commerciale, une affaire professionnelle, une condition, une situation dans la vie, une fois que la vision est claire on a la situation en main. Car ce qui rend les choses difficiles dans la vie est le manque de connaissance de ces choses. Il peut s’agir d’un petit problème, mais quand vous ne voyez pas de quoi il s’agit, il devient pire, cela devient un problème très lourd. Vous ne pouvez pas le comprendre et cela le rend pire. Vous pouvez analyser un problème et y appliquer votre raison, il restera toujours déroutant. C’est le développement de la vision profonde qui vous donne une vision claire des affaires, des conditions et des problèmes de la vie.

Il y a l’impression, il y a l’intuition, il y a l’inspiration, il y a le rêve et il y a la révélation. Dans ces divers aspects se montre la vision profonde.

L’impression

Celui qui peut recevoir l’impression d’une personne n’a pas besoin d’attendre pour voir comment se montre cette personne. Il le sait instantanément. Très souvent, beaucoup ont au premier coup d’œil le sentiment qu’une personne sera amicale ou hostile. Quand quelqu’un vient me dire : « Je suis très intéressé par votre philosophie, mais avant de m’engager je veux l’étudier », il pourra l’étudier pendant des milliers d’années et continuer à le faire, et ne pas arriver à cette vision profonde. C’est dès le premier moment que quelqu’un est mon ami ou n’est pas mon ami. Pour des amis cela ne prend pas des années pour développer l’amitié. Quand deux personnes se rencontrent une confiance s’établit, pas besoin d’années pour devenir amis – c’est idiot.

Si l’on doit faire de quelqu’un son associé ou son collègue dans son métier, l’on a une impression. Et si dans cette impression l’on perçoit qu’il ne fera pas l’affaire et qu’on ne l’écoutera pas, à la fin ce sera un échec. Si on regardait d’abord l’impression, on serait à l’abri ; et cela vient en un instant.

L’intuition

L’intuition est encore plus profonde, car dans l’intuition vous recevez un avertissement. Intuitivement, vous sentez qu’une personne vous trompera un jour, ou se retournera contre vous, ou bien qu’elle se montrera fidèle et sincère envers vous. Ou bien, vous savez que dans une certaine affaire vous aurez du succès ou un échec. La difficulté réside dans le fait de distinguer la vraie intuition.

C’est une grande question. Car aussitôt que l’intuition jaillit, la raison, sa compétitrice, s’élève aussi et dit : « Non, ce n’est pas ainsi ! ». Alors il y a un conflit dans le mental et vous ne pouvez pas faire la distinction, parce qu’il y a deux sentiments en même temps. Si quelqu’un se fait une habitude d’attraper la première intuition et de l’empêcher d’être détruite par la raison, l’intuition est la plus forte et on peut en tirer bénéfice. Il y a beaucoup de gens intuitifs, mais ils ne peuvent pas distinguer l’intuition de la raison, et parfois ils les mélangent, parce que très souvent la seconde pensée, étant la dernière, est plus claire devant leur vision que la première. De sorte que l’intuition est oubliée et que la raison est retenue, et l’on appelle intuition ce qui n’en est pas.

Le doute

De plus, ceux qui doutent de l’intuition, leur intuition doute d’eux. En d’autres termes, le doute devient un mur entre eux et leur faculté intuitive. C’est une action psychologique : aussitôt que l’intuition a jailli, le doute et la raison s’élèvent, de sorte que la vision est troublée.

L’intuition des chiens, des chats et des chevaux semble quelquefois plus claire que celle de l’homme. Ils savent s’il doit y avoir quelque accident, si la mort ou la maladie doivent se produire dans la famille, ou un incendie ou un accident dans la maison. Ils le savent d’avance et donnent un avertissement aux gens. Mais les gens sont si occupés par leurs affaires journalières qu’ils ne répondent pas à l’intuition des animaux. Les gens en Orient croient que même de petits insectes savent ce qui va se passer et donnent un avertissement à ceux qui peuvent les comprendre. Les oiseaux aussi avertissent d’une tempête, ou du vent et de la pluie, ou de la sécheresse.

L’inspiration

L’inspiration vient au petit nombre, spécialement aux artistes, aux peintres, aux sculpteurs, aux chanteurs, aux poètes, aux musiciens, aux penseurs, aux écrivains, aux inventeurs. Il s’agit d’un don. Elle est comme une pièce ouverte à quelqu’un, dans laquelle on peut trouver toutes les belles choses, où tout ce dont on a besoin est à portée de main. Par conséquent, pour un poète, un musicien, recevoir une inspiration ne nécessite aucun effort. Aucun labeur n’est requis ; il doit seulement s’y sentir enclin et il l’atteint.

Vous pourriez demander quel est ce magasin d’où provient l’inspiration. C’est le Mental divin qui a en lui toute connaissance. On n’a qu’à le toucher et la connaissance est à portée. Quelqu’un peut faire des efforts pendant longtemps pour créer quelque chose qui en vaut la peine et ne pas y arriver, et grâce à l’inspiration il pourra l’accomplir aussitôt. Un poème que l’on n’a pas pu terminer en six mois, dans une vague d’inspiration est terminé en un instant. Et ce qui est fait par inspiration est plus grand que ce qui est fait avec effort. Tout ce qui a été fait par inspiration a produit l’effet le plus grand sur les gens. Toutes choses qui sont le produit de l’inspiration sont vivantes et ont leur charme pour toujours. L’on n’est jamais fatigué de ces choses.

Les rêves

Maintenant, en ce qui concerne les rêves, nous avons différentes sortes de rêves. Il y a une sorte qui est une action automatique du mental. Tout ce dont on a pu faire l’expérience dans la journée, sur cette même ligne le mental fonctionne la nuit. C’est ainsi reproduit dans le rêve.

Et puis, il y a une autre sorte de rêve qui montre le contraire de ce qui doit arriver. Si on doit être heureux on se voit malheureux, si on doit avoir du succès on se voit en échec. C’est contraire à tout ce qui va arriver, c’est une sorte de condition perturbée du mental. C’est comme quand on regarde dans certains miroirs où une personne maigre se voit grosse et une personne grosse se voit maigre. Tout se montre contraire à ce que c’est.

La troisième sorte de rêve est un rêve symbolique et c’est le rêve le plus intéressant. Plus grande est la personne, plus subtil est le symbolisme de son rêve. Avec la grossièreté de la personne, le symbolisme est grossier. Plus la personne est évoluée, plus elle est fine, plus le rêve est artistique et subtil. Et voici l’aspect le plus intéressant du rêve : pour un poète il y aura des symboles poétiques, le rêve d’un musicien aura des symboles musicaux, dans le rêve d’un artiste il y aura des symboles artistiques.

Le rêve prémonitoire

Et puis il y a le rêve réaliste ; on voit directement ce qui va arriver. Cela nous donne aussi une vision de ce que nous appelons le destin : que tout ce que nous appelons accident est seulement notre conception. Parce que nous ne le connaissions pas auparavant, nous l’appelons accident, mais il y a un plan. C’est planifié et par avance connu de l’Esprit et de ceux qui savent. Il y a des sages qui connaissent leur mort un an à l’avance. Ainsi il n’y a rien qui puisse être un accident. Quand quelqu’un ne sait pas cela veut dire qu’il ne voit pas. Mais c’est là.

La révélation

La révélation est encore plus grande. C’est la perfection de la vision profonde. C’est un plus grand développement quand commence la révélation. Un être se sent en accord avec chacun, chaque chose et chaque condition. Mais afin d’arriver à ce stade, on doit se développer dans ce sens. Le cœur doit être accordé à ce stade, à ce diapason où l’on se sent en unité avec les personnes, les objets et les conditions. Par exemple, quand on ne peut pas supporter le climat, cela veut seulement dire que l’on n’est pas en harmonie avec le climat. Quand on ne peut pas s’accorder avec des gens, cela veut dire que l’on n’est pas en harmonie avec les gens. Et quand on ne peut pas s’accommoder des circonstances, l’on n’est pas en harmonie avec les circonstances.

L’attitude

Les sages en Orient furent jadis appelés Balakush, ce qui veut dire : « qui prennent le breuvage des difficultés ». Ils appelaient les difficultés de la vie un breuvage qu’on avait à boire. Une fois que c’était bu, c’était fini. Ils n’en étaient pas effrayés, ils ne voulaient pas les éviter. Ils disaient : « Si nous les évitons maintenant, la fois suivante elles viendront à notre rencontre, elles viendront un jour ou l’autre. Si nous y échappons aujourd’hui, demain elles arriveront. Donc laissons-les venir telles qu’elles viennent, et buvons-les comme un vin ».

Le principe de Mahadeva, des derviches et des grands fakirs, de tous les sages, est ce grand principe : boire les difficultés comme du vin. Alors il n’y a plus de difficulté. Quand on est en accord avec la vie, la vie devient révélatrice, parce qu’alors on est ami avec la vie. Avant cela l’on était un étranger chez elle. L’attitude fait une telle différence, et c’est la différence d’attitude qui fait qu’une personne est spirituelle ou matérielle. Il n’y a rien à changer sauf l’attitude.

Les gens demandent bien souvent : « Qu’est-ce que le Soufisme ? Est-ce une religion ? Est-ce une philosophie ? » Ce n’est pas une religion parce qu’il n’a pas de dogmes. Ce n’est pas une philosophie parce qu’il n’a pas de théories particulières. C’est une vision des choses, un certain point de vue sur la vie, une attitude envers la vie qui fait de vous un Soufi. Ce n’est pas de tenir à une théorie ou d’être adepte d’un certain dogme.

L’équilibre

Qu’apprenons-nous grâce à cela ? C’est développer la vision profonde. Ne pas être excité par quelque influence que ce soit qui essaie de nous faire sortir de notre rythme, mais garder le rythme dans toutes les situations de la vie. Garder notre équilibre, notre tranquillité dans toutes les conditions de vie. Quelquefois, il est très difficile de garder notre équilibre quand les influences de la vie nous bousculent, et de conserver notre aplomb à travers tout. Il est difficile, en face d’influences opposantes, de garder une attitude amicale. Mais en même temps, parce que c’est difficile, c’est une grande réalisation.

Pour atteindre quoi que ce soit de valable et de précieux l’on doit passer par des difficultés. Mais il n’y a rien à payer pour cela ; l’on apprend sans avoir à débourser. C’est quelque chose que l’on peut pratiquer tous les jours dans la vie, parce que du matin au soir l’on est sans cesse parmi des effets discordants de tous les côtés. Il y a quantité d’occasions de pratiquer cette leçon qui consiste à conserver une attitude amicale envers chacun, à rencontrer courageusement toute condition et à accepter toutes les influences qui surviennent. C’est de cette façon qu’on atteindra une vision plus profonde de la vie.

L’intuition et la raison

Question : Quand quelqu’un est guidé par la raison dans la vie, que devient l’intuition ?

Réponse : La raison et l’intuition sont deux compétiteurs, et pourtant toutes deux ont leur place, leur importance et leur valeur. Le mieux serait d’essayer de capter d’abord l’intuition et ensuite de la raisonner.

Question : Comment développer l’intuition sans que la raison s’interpose ?

Réponse : Comme je l’ai dit, on doit développer la confiance en soi et faire confiance à son intuition. Même si une, deux ou trois fois elle s’est montrée fausse, il faut cependant continuer, et ainsi l’intuition deviendra claire.

Question : Peut-on atteindre une connaissance illimitée sans une base scientifique ?

Réponse : La connaissance scientifique n’est jamais une base. La connaissance scientifique est toujours un produit de l’intuition. Elle semble être un fondement, mais elle n’est jamais cela. La science n’a jamais été apprise de la science, elle a été apprise de l’intuition. Sur la fondation de la science une autre science s’est formée, mais la fondation de la science est l’intuition. Il est certain que ce qui est construit aujourd’hui comme quelque chose de plus avancé, comme une amélioration, est basé sur la science. Mais la fondation n’est pas la science, la fondation est la faculté humaine.

Question : Comment atteint-on la stabilité mentale ?

Réponse : Par l’amour de tout ce qui est stable. Quelqu’un qui est dépourvu de stabilité mentale est sans valeur. Quoi qu’il soit pour vous, votre ami, votre assistant, votre serviteur ou votre maître, si on ne peut pas se fier à lui en quelque capacité que ce soit il est sans valeur. La stabilité est le signe de la vie éternelle montré au milieu de cette vie de changement.

Libre arbitre et destinée

Question : Si quelqu’un est tué par un train, était-ce sa destinée de mourir ?

Réponse : Oui.

Question : Si tout est tracé d’avance, où vient le libre-arbitre ?

Réponse : C’est tracé par le libre-arbitre.

Question : Les accidents sont-ils préparés par des maîtres invisibles ou par notre propre karma ?

Réponse : Les maîtres invisibles ne sont pas intéressés par les accidents. Pourquoi le seraient-ils ? Si vous dites : « notre propre karma« , même cela je ne voudrais pas y insister. Je citerais en réponse à cette question, les paroles du Christ :

« Tout est fait pour que les œuvres de Dieu soient connues ».

En d’autres termes, si l’on dit : « Pourquoi doit-il y avoir un tambour dans l’orchestre, pourquoi doit-il y avoir une trompette dans l’orchestre », je répondrai : « Pour que la musique soit jouée comme le compositeur le souhaitait ». Peut-être que du point de vue de notre mentalité c’est désagréable, mais le compositeur a écrit la musique qui demandait un tambour et une trompette. De la même manière, tout ce qui parait inutile est cependant pour un certain but, tout concourt à la symphonie divine. Nous disons : « Pourquoi en est-il ainsi ? », et c’est ce que notre mental limité y voit. En réalité, chaque chose a sa place et son but. Quelqu’un demanda par plaisanterie au Prophète : « Pourquoi les moustiques ont-ils été créés ? » et le Prophète répondit :

« Pour que vous ne puissiez pas dormir toute la nuit, mais vouer une partie de votre nuit aux prières ».

Question : Comment distinguer entre les rêves automatiques et les autres formes de rêve ?

Réponse : Par les rêves eux-mêmes.

Les habitudes néfastes

Question : Comment s’accorder avec des habitudes néfastes ?

Réponse : On ne pourrait pas corriger des mauvaises habitudes si l’on n’était pas en accord avec elles. Ce n’est pas celui qui fait des reproches à un individu qui fume qui peut le corriger, mais celui qui s’assied avec lui et lui dit avec naturel de se débarrasser de cette habitude. La femme qui dit : « Mon mari boit, je refuse de l’approcher » ne le guérira pas. Mais celle qui ira vers lui dans la rue pour le ramasser et n’en sera pas honteuse, c’est elle qui sera en accord avec lui et le relèvera, le guérira et l’aidera vers l’évolution. Ce n’est pas en pensant : « Parce que c’est une mauvaise habitude, ou parce que c’est une personne mauvaise et qui se trompe, je n’ai rien à faire avec elle ». C’est par notre attitude amicale, par notre sympathie, par notre compréhension que nous nous rapprochons de la personne.

New-York, 26 mai 1926

Publié dans Psychologie – l’aire du mental – L’expansion de conscience – cahier n°3 – chapitre 10

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Au point de vue du mystique, la vie dans tous ses aspects est communicative si seulement on connaît le secret de la communication avec la vie. Aussi longtemps que l’on ignore ce secret on est sourd malgré ses oreilles et aveugle malgré ses yeux.

Il y a des histoires de saints et de sages qui parlaient avec des arbres et des plantes, des rochers et des montagnes et avec les mers. Les gens les prennent pour des légendes, mais elles sont aussi vraies que n’importe quoi dans ce monde de variété. Cela est non seulement vrai du passé, mais cela peut toujours être, c’est toujours possible, si l’on sait communiquer avec la vie.

L’instinct

Dans la création inférieure nous reconnaissons une faculté que nous appelons instinct : la tendance qui fait voler l’oiseau et nager le poisson sans qu’ils l’aient appris. Cet instinct apparaît sous forme d’intuition parmi la création inférieure. Plusieurs scientifiques aujourd’hui disent que les animaux n’ont pas de mental, mais en réalité toutes les créatures ont un mental, même les arbres et les plantes. Ceux qui vivent près de la nature, ceux qui travaillent dans l’agriculture, ceux qui vivent dans la solitude parmi les animaux, connaissent le fait que les animaux donnent souvent un avertissement de la maladie, de la mort, d’une tempête ou d’une inondation. Ils ont de l’intuition.

Le mécanisme du corps et du mental de l’homme est encore plus fin et l’homme est capable d’une intuition plus grande. Pourtant il semble que, avant que l’homme ne sache, les animaux perçoivent. Ceci parce que l’homme est tellement absorbé dans sa vie extérieure, dans son objectif, qu’il est très difficile pour lui de croire en l’intuition, et c’est pourquoi sa faculté intuitive s’émousse et qu’il se montre moins intuitif que la création inférieure.

Ceux qui vivent près de la nature dans la solitude, les paysans qui vivent la vie de la campagne, ont davantage d’intuition que les intellectuels qui vivent aujourd’hui au milieu du monde. Cela montre que la vie que nous avons actuellement dans les grandes villes est peu naturelle, étant vécue dans une atmosphère artificielle, mangeant une nourriture artificielle, adoptant des modes de vie artificiels. Ainsi l’on perd cette qualité céleste, l’héritage divin de l’homme que montrent les qualités intuitives.

L’ impression

Les personnes fines et sensibles semblent posséder davantage d’intuition que les personnes grossières, la femme semble avoir une plus grande intuition que l’homme. C’est parce que la femme est par nature réceptive. C’est la réceptivité de sa nature qui la rend plus intuitive. Parfois l’homme raisonne et discute, et la femme dit : « Oui, mais je le sens, je sens que cela doit être ainsi », et son sentiment se trouve être juste. Elle ne peut pas en donner la raison, elle dit seulement : « Je le sens ».

En toute personne la faculté de percevoir des impressions existe plus ou moins, et c’est le premier pas vers l’intuition. Plus la personne est fine, plus grande est sa perception. Mais chacun, à certains moments, ressent sous forme d’impression les conditions existant en un endroit, le caractère des gens qu’il rencontre, leurs tendances, leurs motivations, leur désir, leur degré d’évolution. Si nous lui demandons : « Pourquoi pensez-vous cela de telle personne ? », il ne pourra pas toujours en donner l’explication. Il pourra quelquefois dire : « C’est à cause de ses traits », ou « A cause de son atmosphère », ou : « D’après ce qu’il a dit ». Mais en réalité c’est un sentiment qui est au-delà de la description. Un être fin, sensitif, intelligent, reçoit toujours une impression quand il voit quelqu’un.

L’intuition

Le stade suivant est l’intuition. Par l’intuition on reçoit l’avertissement d’un danger qui se prépare, la promesse d’un succès, l’avertissement d’un échec. Si un changement quelconque doit se produire dans la vie, on le perçoit. Mais bien souvent, en n’ayant pas confiance en soi, on perd cette faculté intuitive. On craint que son intuition soit fausse et de cette façon on perd la confiance en soi. Si l’on pense : « Peut-être que mon intuition n’est pas juste et en la suivant j’échouerai », on prend un autre chemin, le chemin du raisonnement, de la logique. Mais l’intuition s’émoussera naturellement après quelque temps. Si l’on n’utilise pas cette faculté, elle disparaît, et quelqu’un qui est capable de percevoir par intuition, perd alors cette faculté.

Une autre chose remarquable concernant l’intuition est que l’on en est béni selon sa propre sincérité. Si quelqu’un est sérieux, sincère, doué de sympathie, bon, il sera béni du don d’intuition. Mais si ces qualités manquent, l’intuition manquera aussi. Ceux qui manquent d’intuition ont aussi des difficultés à atteindre l’idéal spirituel, parce que la croyance spirituelle ne vient pas de l’expérience extérieure, de la raison ni de la logique, c’est une croyance qui s’élève du dedans sous forme d’intuition. Et si la faculté intuitive n’est pas développée, la croyance d’une telle personne manquera de force. D’abord quelqu’un qui manque d’intuition manque aussi de faculté de croire. Et s’il a une croyance, cette croyance ne sera pas assez forte, car elle ne sera pas bâtie sur une fondation saine.

L’inspiration et l’art

Le pas suivant sur le chemin de l’intuition est l’inspiration. Les poètes, les musiciens, les penseurs, les philosophes, peuvent user de cette faculté. Les autres la possèdent mais ne savent pas comment en faire usage. Ce qu’on ne pourrait pas créer en dix ans dans l’art, la poésie, ou la musique, on peut le créer en quelques moments grâce à l’inspiration. C’est un courant naturel, on n’a pas de difficulté pour l’exprimer. L’inspiration arrive déjà toute arrangée et il y a très peu à faire pour le cerveau et pour le mental.

Par ailleurs, tout ce qui vient par inspiration est vivant et très beau, très harmonieux comparé à l’art et à la poésie qui viennent du cerveau. La musique du passé, celle des œuvres de Wagner ou de Beethoven, est toujours vivante. Et peu importe le nombre de fois où vous l’entendrez, vous en aurez toujours soif. La musique moderne ne possède pas cette attraction.

Il en est de même de l’art pictural ancien. Il y a quelque chose de vivant dans cet art, et aujourd’hui, malgré tout le progrès fait dans l’art, ce quelque chose de vivant est absent.

Le mental divin

Et il en est de même de la poésie. En Perse, il y eut de grands poètes comme Hafiz, Roumi et Sa’di, dont on étudie encore les œuvres aujourd’hui, qui sont hautement estimées par des millions de gens en Orient. Ils considèrent que sans leurs œuvres, il n’y aurait pas de culture humaine. Leurs œuvres ont été la fondation de la culture humaine en Orient ; bien des poètes ensuite ont essayé d’écrire des œuvres comme celles de Roumi ou de Hafiz, mais ils n’y sont pas encore arrivés après bien des siècles ; il semble que l’inspiration en soit perdue. L’inspiration, chaque fois qu’elle vient, est vivante et donneuse de vie, et elle durera toujours et on n’en sera jamais fatigué.

Quelle est la théorie de l’inspiration ? Où peut-on la trouver ? D’où vient-elle ? Il y a une Maison du Trésor où toute connaissance rassemblée, expérimentée, apprise et découverte par les êtres humains est emmagasinée. Et ce Trésor est le Mental Divin, un mental auquel tous les mentals sont reliés. Il n’y a aucune expérience par laquelle nous passons qui ne reste pas ou ne soit pas enregistrée dans ce Trésor. Chaque bonne ou mauvaise expérience que nous avons, chaque chose nouvelle que nous apprenons, chaque découverte que nous faisons, est emmagasinée dans cette Maison du Trésor.

L’expression de l’âme

Mais on pourrait demander : « Où peut-on trouver cela ? Si nous avons un vaste magasin, de peut-être des centaines ou des milliers d’objets, il sera difficile d’y trouver quoi que ce soit en un moment ». Le pouvoir du mental, le pouvoir de la volonté est tel que si l’on a la volonté suffisante, on pourra trouver tout ce que l’on voudra trouver. Il y a l’histoire de quelqu’un de forte volonté qui voulait trouver un certain meuble. Dans la première rue où il passa après avoir quitté son domicile, il vit ce meuble exposé à une devanture. En d’autres termes, il y fut guidé. Ce que vous voulez réellement est attiré par vous, et vous êtres attiré vers ce que dont vous avez besoin.

C’est la même chose en ce qui concerne le poète, le musicien, le penseur quand il éprouve un intérêt profond dans ce qu’il fait ; il a alors seulement à désirer, et par l’action automatique du désir, son désir devient une lumière. Cette lumière se projette sur le divin Trésor, et se projette sur l’objet qu’il veut trouver. Tel est le phénomène de la volonté et de l’inspiration, qu’aussitôt qu’un être inspiré est ému par la beauté et l’harmonie de la vie et désire exprimer son âme, la lumière de son âme brille sur cet objet particulier ou sur cette connaissance particulière. Cela vient instantanément à son mental, s’exprimant à travers son mental. Tout ce qui est ainsi amené de l’intérieur est parfait, harmonieux, beau, et possède un effet merveilleux.

L’intuition originelle

Dans les anciens temps, le Shah de Perse exprima le désir d’avoir l’histoire écrite du passé de la Perse. Mais on lui dit que les archives étaient perdues et qu’il serait très difficile de retrouver les récits des rois qui vivaient auparavant. Cependant, il y eut un poète, Firdousi , qui déclara qu’il écrirait l’histoire de la Perse. C’était un homme d’inspiration. Les gens furent stupéfaits ; ils demandèrent : « Comment s’y prendra-t-il ? » Mais Firdousi envoya son âme, pour ainsi dire, dans le passé et son âme devint un réceptacle de la connaissance du passé qu’il exprima sous forme de poésie. On appelle ce livre le Shâh Nâmeh de la Perse.

Beaucoup de gens pensent que la science est basée sur la connaissance des faits prouvée par la raison et la logique, et très peu savent qu’elle commence par l’intuition. Toutes les découvertes scientifiques sortent de l’intuition ; ensuite la raison trouve leur place et la logique y aide. Elles sont analysées et ainsi rendues intelligibles aux autres, mais au commencement elles viennent tout de même de l’intuition. Si les grands inventeurs de l’Amérique, tels Edison et les autres avaient seulement été de grands mécaniciens, cela n’aurait pas été suffisant, à l’arrière-plan il y avait l’intuition.

Aujourd’hui, il y a une tendance à ne pas admettre cet aspect de la vie. Les gens croient que cela n’est pas assez solide de se reposer sur l’intuition ou l’inspiration. Un jour à Paris j’ai été surpris d’entendre un grand écrivain déclarer : « L’inspiration existe-t-elle ? ». Je pensai : « Voilà un écrivain qui a acquis une grande réputation, et pourtant il ne sait pas qu’il existe quelque chose comme l’inspiration ».

La fuite de la Vérité

Par un effort matériel continu, et en ignorant sans cesse l’Esprit divin, les gens sont devenus si matériels qu’ils ne savent pas qu’il existe une chose comme l’inspiration. Cet homme devint fameux sans croire à l’inspiration, et c’était tout ce qu’il désirait. Quand j’ai commencé à en savoir davantage sur les œuvres de cet homme, j’ai constaté que celles-ci n’étaient rien que superficielles. Il n’y avait en elles ni profondeur ni élévation ; une vision très étroite. Et c’est tout ce qui importe en ce jour.

Quand on va voir des pièces de théâtre modernes il en est de même. A peine y a-t-il une pièce de quelque profondeur. Et si vous demandez pourquoi il en est ainsi, on répondra que c’est pour plaire à l’homme de la rue. Un jour le reporter d’un journal, avec lequel je parlais philosophie, me dit : « Comme c’est intéressant! Mais dites-moi, comment vais-je le présenter à l’homme de la rue ? Ainsi l’éducation générale consiste à garder tout homme au niveau de l’homme de la rue. Dans les magazines de théâtre tout est à un niveau très borné, cela ne touche pas la profondeur. Alors où est l’espoir de progrès si l’inspiration est ignorée et l’intuition émoussée ? Aujourd’hui, l’orientation d’esprit en est à se tourner vers les faits vides de vérité.

La vision

L’étape qui suit l’inspiration est ce qu’on appelle vision. On n’a pas besoin de voir une vision en rêve ; on peut voir une vision à l’état de veille. Il n’y a pas à s’en effrayer. C’est seulement une question de clarté de vue intérieure. La connaissance vient en un éclair et le problème est résolu ; un problème philosophique ou une certaine loi cachée de la nature devient manifeste sous une forme très claire. Ou bien on a connaissance d’une chose ou d’un être à une distance inimaginable. Les gens se sont très souvent mépris sur le sens de la vision et ont prétendu être visionnaires. Mais en réalité le développement de la vue intérieure est un grand progrès de l’âme.

La révélation

Quand on va encore plus loin dans le chemin de l’intuition, on arrive à ce que nous appelons révélation, ce qui signifie que chaque chose et chaque être vous révèle son secret. Un être arrivé à ce point constate que chaque feuille est une langue qui raconte sa légende. Il constate que chaque âme est un livre ouvert qui fait lire sa propre histoire. Il constate que chaque situation de la vie montre son envers devant lui dès qu’il la regarde. Et il sent qu’il est chez lui sur la terre et au ciel, que l’ici-bas et l’au-delà deviennent clairs pour son âme. Comme l’a dit Sa’di, le grand poète Persan :

« Dès que quelqu’un commence à lire, chaque feuille d’un arbre devient une page du Livre Sacré ».

Comment arrive-t-il que l’on éprouve ou perçoive l’intuition, l’inspiration et que l’on voie des visions et que l’on atteigne à des révélations ? Il y a une histoire selon laquelle les Apôtres connurent instantanément beaucoup de langues. Cela ne veut pas dire qu’ils surent le français, l’anglais, l’allemand et l’espagnol. Cela veut dire qu’ils connurent le langage de chaque âme, que chaque âme commença à leur parler, qu’ils commencèrent à communiquer avec chaque personne. Le sens de la révélation est la compréhension du langage de l’âme. Chaque âme parle sans cesse si on peut l’entendre.

L’éveil du cœur

Ce n’est pas seulement grâce au bruit du monde ou à la voix de l’homme que l’on entend, mais même les arbres silencieux et les montagnes immobiles nous parlent, quand nous sommes capables de les entendre. C’est un langage de vibration, un langage imperceptible et pourtant un mental affiné peut le saisir. La seule explication qu’on puisse en donner est que c’est une musique. Pour un musicien, la musique est un langage, elle lui raconte quelque chose. La note élevée et la note basse, le bémol ou le dièse sont tous expressifs et lui parlent. Ils ont tous une signification. Quelqu’un qui n’étudie pas la musique ne connaît pas ce langage. Il jouira de la musique mais n’en connaîtra pas la langue.

Et puis il y a le langage de la vie, parce que la vie est aussi musique. Chaque personne est une note dans cette musique et cela fait la symphonie de la vie. Une personne est dans le ton et une autre personne n’est pas dans le ton. Une âme joue la note juste, une autre une fausse note. De cette façon, toute personne ou bien fait, ou bien gâche la musique. La révélation vient de la compréhension de cette musique. Vous ne pouvez pas l’apprendre ; vous ne pouvez pas l’enseigner. Mais vous pouvez accorder votre cœur à ce diapason qui lui permet de commencer à vivre la musique de la vie et à en jouir.

De cette manière est perçue la révélation, lorsque le cœur s’éveille, devient vivant de telle façon qu’il perçoit les vibrations venant de chaque âme, de chaque condition qui transmet une certaine signification.

La vérité unique

Les grands prophètes et maîtres qui ont donné la religion à l’humanité, qui ont inspiré à l’humanité un idéal plus élevé, qui ont guidé l’humanité vers la réalisation spirituelle, étaient des âmes de révélation. Et ce qu’ils ont donné au monde fut leur interprétation de la révélation qu’ils avaient atteinte. Cependant, aussitôt qu’un compositeur écrit sa musique sur du papier, une grande partie en est perdue. Et lorsque le prophète donne ses enseignements sous forme de paroles, beaucoup en est aussi perdu. Il y en a qui disent : « C’est une chose sacrée, c’est ma croyance », et ils s’en tiennent à ces paroles. Mais il y en a d’autres qui veulent en connaître l’esprit. Les paroles qui sont venues, sont seulement des interprétations des révélations qu’eurent les prophètes.

Si tous les gens du monde connaissaient l’esprit, alors il n’y aurait pas tant de religions et tant de croyances différentes. Ils seraient tous d’accord sur cette vérité unique. S’il y a tant de croyances, tant de religions différentes, c’est parce qu’ils ne comprennent pas la religion. Si on la comprenait, il y aurait seulement une religion, interprétée différemment par les différents maîtres de l’humanité. Et leur révélation vient de la musique de la vie interprétée par la langue humaine.

Burlingame, 10 avril 1926

L’Alchimie du Bonheur – chapitre 16
Recueil de conférences – première édition en anglais 1923.

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L’inspiration et la révélation

L’inspiration est une forme plus haute d’intuition, car elle vient comme une idée, comme un thème complet avec ses improvisations, comme la phrase qui crée un poème. L’inspiration est un courant, un courant d’émerveillement et d’étonnement. Un être réellement inspiré, qu’il soit écrivain, compositeur, poète ou quel que soit son travail, une fois qu’il a reçu une inspiration, a trouvé satisfaction – non pas qu’il soit satisfait de lui-même, mais de ce qui lui est venu. 

Cela donne à son âme un très grand soulagement. Car l’âme puisait dans quelque chose. Et cet objet dont elle s’inspirait lui a cédé. Il lui a donné ce qu’elle cherchait. Par conséquent, on peut appeler l’inspiration la récompense de l’âme.

Concentrer son mental sur le mental divin

Ce n’est pas par l’attente anxieuse qu’on a de recevoir quelque chose que cela peut être obtenu. Ce n’est pas par la tension cérébrale que l’on peut écrire de la poésie. Et ce n’est pas non plus en se tourmentant pendant des jours que l’on peut composer une œuvre musicale. Celui qui fait ainsi ne peut pas recevoir l’inspiration. Celui qui reçoit l’inspiration est tout à fait tranquille et sans souci au sujet de ce qui vient. Il est certainement désireux de recevoir quelque chose. Il désire passionnément le concevoir. Et c’est en concentrant son mental sur le mental divin que, consciemment ou inconsciemment, l’homme reçoit l’inspiration.

Ce phénomène est si grand et si admirable que sa joie n’est semblable à aucune autre au monde. C’est dans cette joie que le génie inspiré fait l’expérience de l’extase. Et c’est une joie qui est presque indescriptible. C’est une élévation. On sent qu’on est élevé au-dessus de la terre quand le mental est concentré sur le mental divin. Car l’inspiration vient du mental divin. 

Ce que les grands musiciens, poètes, penseurs, philosophes, écrivains et prophètes ont laissé au monde est toujours élevant. Bien que ce ne soit pas chaque être qui comprenne pleinement leur œuvre. Et que par conséquent, chaque être ne puisse pas en jouir pleinement. Mais imaginez quelle est leur joie devant ce qui leur vient. Il n’y a pas de mots pour la dire ! C’est dans l’inspiration que l’on commence à voir le signe de Dieu. Et le génie le plus matérialiste commence à se poser des questions quant à l’Esprit divin une fois que l’inspiration a commencé à lui venir.

Toute connaissance appartient à Dieu.

On pourrait demander : « Est-ce que l’inspiration vient comme un tableau terminé ? Vient-il comme une lettre écrite ? ». Non, elle vient à un artiste comme si quelqu’un d’autre lui avait pris la main. Elle vient comme si ses yeux étant fermés son cœur était ouvert. Il a dessiné quelque chose. Il a peint quelque chose. Et il ne sait pas qui l’a peint, qui l’a dessiné. L’inspiration vient à un musicien comme si quelqu’un d’autre jouait ou chantait. Et qu’il ne fasse que le noter : une mélodie complète, un air parfait. Et après l’avoir écrit alors son âme en est enchantée. A un poète, l’inspiration vient comme si quelqu’un le dictait et qu’il ne fasse que l’écrire. Il ne fait aucun effort cérébral. Il n’a aucune impatience dans sa réception.

C’est la raison pour laquelle beaucoup confondent l’inspiration avec les communications spirites. Bien des gens inspirés sont heureux d’attribuer l’inspiration à un esprit, sachant que cela ne vient pas d’eux-mêmes. Mais il ne s’agit pas toujours de communication spirite. Il est naturel que l’inspiration puisse venir d’un être vivant maintenant sur terre ou de quelqu’un qui en est parti. Cependant l’inspiration la plus profonde vient toujours du mental divin. Et à Dieu seul le crédit en est dû. Même si une inspiration vient par le mental d’une personne vivant sur terre ou par une âme qui est passée de l’autre côté, elle est pourtant venue de Dieu. En effet, toute connaissance et toute sagesse appartiennent à Dieu.

Parler avec Dieu

C’est une faute de la part de l’humanité d’attribuer l’inspiration à quelque être limité, qui n’est rien qu’une ombre couvrant Dieu. Quand quelqu’un croit qu’un vieil Egyptien vient depuis l’autre côté pour l’inspirer, ou qu’un Indien Américain vient le conduire dans son chemin, il construit un mur entre lui et Dieu. Au lieu de recevoir directement de la source qui est parfaite et toute suffisante, il peint son image limitée, faisant un écran entre lui et Dieu.

Le mieux pour un génie est de faire de lui-même une coupe vide, libre d’orgueil et de connaissance ou de prétention de savoir. Il est préférable de devenir aussi innocent qu’un enfant qui est prêt à apprendre tout ce qui lui est enseigné. C’est celui qui devient comme un enfant devant Dieu, et en même temps désire et souhaite exprimer la musique à travers son âme, qui devient une fontaine de Dieu. Depuis cette fontaine l’inspiration divine s’élève. Et elle apporte la beauté devant tous ceux qui voient cette fontaine.

Il y a un pas de plus. Et c’est quand un être n’est plus seulement poète, ou musicien, ou philosophe, mais devient seulement l’instrument de Dieu. Alors Dieu commence à lui parler par toute chose. Il ne lui parle pas seulement en musique ou en vers, dans la couleur ou la lumière. Il commence à communiquer avec Dieu sous toutes les formes. Tout ce qu’il voit en haut ou en bas, devant ou derrière, à droite ou à gauche, céleste ou terrestre, devient communicatif. Il commence alors à parler avec Dieu. Et on appelle ce pas révélation.

Le stade de vacuité

Il y a une histoire de Moïse qui raconte qu’alors qu’il cherchait du feu pour cuire le pain, il lui arriva de voir une lumière sur le sommet d’une montagne. Et, pour prendre ce feu, il grimpa au sommet de la montagne mais que là, le feu devint un éclair. Moïse ne fut pas capable de supporter ce grand éclat et il tomba à terre. Quand il se réveilla il commença à communiquer avec Dieu.

Cette histoire est allégorique. L’idée en est que Moïse cherchait la lumière pour en faire le soutien de sa vie. Mais il dû monter sur les plans supérieurs. Ce n’était pas possible de l’obtenir sur la terre où il se tenait. Il fallait qu’il monte au sommet. Et là ce n’était plus seulement une lumière, mais un éclair. C’était une lumière qu’il était au-delà du pouvoir de Moïse de supporter, et il tomba. Que signifie cette chute ? Devenir rien, devenir vide. Quand il atteignit ce stade de vacuité, alors son cœur devint sonore. Et il trouva une communication avec Dieu à travers toute chose dans le monde. Dans la pierre, l’arbre ou la plante, dans l’étoile, le soleil ou la lune, en tout ce qu’il voyait il trouva une communication avec son âme. Ainsi chaque chose révéla sa nature et son secret à Moïse.

C’est concernant cette révélation que Sa’di a dit que :

Chaque feuille de l’arbre devient une page de l’écriture sacrée
une fois que l’âme a appris à lire.

La concentration sur l’Esprit divin

Question : Je comprends tout à fait que l’inspiration vienne de Dieu. Mais pourriez-vous expliquer comment on reçoit l’inspiration d’une personne sur la terre qu’on ne connaît pas ?

Réponse : L’inspiration vient par le moyen d’un être vivant sur terre sous trois formes. Quand vous êtes en présence de quelqu’un qui est capable de vous inspirer. Lorsque vous êtes dans les pensées de quelqu’un qui est capable d’inspirer. Et quand votre cœur est dans un état de parfaite tranquillité et que l’inspiration qui coule à travers le cœur d’un être inspiré vient dans votre cœur. C’est comme la radio : parfois vous la connectez avec une station dont vous recevez la musique. Et parfois vous n’y êtes pas connecté, mais elle reste une station émettrice. Si quelque chose passant à travers elle n’est pas reçu, cela n’est pas entendu. Mais le son est là quand même. De la même manière on reçoit l’inspiration de ces trois sources différentes.

Question : Alors que l’inspiration provient originellement du Mental divin, doit-elle toujours être véhiculée par quelqu’un qui a passé de cette terre, ou qui y est encore ?

Réponse : Il y a différents processus. Cela dépend de la manière dont le cœur de la personne est concentré sur l’Esprit divin. Il y aura une personne dont le cœur est concentré directement sur l’Esprit Divin. Pour une autre personne l’Esprit divin est trop éloigné. Son cœur est concentré sur un centre. Et ce centre est concentré sur l’Esprit divin d’où il reçoit le message. Ainsi cela vient tout de même de l’Esprit divin.

Le langage cosmique – série de conférences donnée durant l’École d’été, Suresnes, 1924.
La première édition en anglais date de 1937 Deventer.

Publié dans Psychologie – l’aire du mental de l’homme – cahier n°5 – chapitre 14

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Dans le mot Soufi comme dans le mot grec sophia, la sagesse est implicitement contenue. La sagesse ne peut être ni d’Orient ni d’Occident, elle n’appartient pas en particulier à une race, une nation ou une croyance. La sagesse est universelle et c’est l’héritage de l’humanité, un héritage divin.

Nous confondons souvent sagesse avec intellect; nous appelons parfois sage une personne intellectuelle et parfois habile une personne sage. Pourtant la personne sage est différente de la personne habile. La personne habile est sage dans les affaires du monde, elle est partiellement sage; il y a une part de sagesse qui lui manque: cette part qui ne peut pas être acquise par l’étude ni par la recherche. Ce qui peut être acquis grâce à ce que nous étudions et apprenons est la partie intellectuelle de la sagesse, mais il y a un autre moyen d’obtenir la sagesse, c’est de la puiser en soi-même.

Nul doute que cela ne veuille rien dire à celui qui pense que seule la partie intellectuelle de la sagesse peut être acquise, en revanche, celui qui, au-delà des sens physiques, voit quelque chose de secret, caché à nos yeux, celui-là le comprend. Il peut apprendre aussi bien de ce qui est au-dehors que de ce qui est au-dedans de lui.

La connaissance intérieure et la connaissance extérieure

La nature humaine a tendance à pencher d’un seul côté, soit matériel, soit spirituel, et en raison de cette tendance, l’homme découvre dans tous les aspects de sa vie qu’il y a quelque chose d’incomplet. Dans la connaissance qui lui vient de l’extérieur – apprise dans les livres ou par l’expérience – une personne, aussi avancée soit-elle, éprouve parfois une impression d’obscurité et de vide à cause de l’absence d’une autre connaissance qui aurait fait d’elle un être complet, à la satisfaction de son âme.

Au cours de mes voyages en Orient et en Occident, j’ai rencontré d’innombrables âmes désirant toutes connaître ce qui pouvait être appris du monde extérieur. Mais j’ai toujours perçu chez elles la présence de quelque chose qui était continuellement en quête d’une autre forme de connaissance dont le manque leur était parfois connu et parfois inconnu. Une telle connaissance existe-t-elle? Quelle est la nature, le caractère de cette connaissance? D’où vient-elle?

Le mental divin

On peut répondre par la question suivante: « D’où vient le langage? Vient-il d’une personne? Existe-t-il une personne qui ait inventé une langue? » Non, aucune. C’est un résultat naturel quand des gens se parlent, c’est ce qui a construit un langage systématisé qui s’est enrichi et qui a été parlé longtemps. Il en est de même avec la connaissance. Non seulement la connaissance extérieure, mais même la connaissance intérieure est un recueil des expériences immémoriales. Tout cela est dans le Mental Divin.

Comment peut-on y puiser? De la même façon que la branche d’un arbre tire sa subsistance des racines, si nous représentons nos âmes comme les branches d’un arbre, nous verrons qu’il n’y a qu’une seule racine: le Mental Divin. Chaque goutte de pluie qui tombe sur les feuilles, l’action du soleil sur les feuilles et les branches, tout a un effet conjugué dans la racine qui est le cœur de l’arbre. De la même façon, toute la connaissance est rassemblée dans un seul Mental, le Mental Divin. Et, c’est de ce Mental que, consciemment ou inconsciemment, l’homme peut tirer cette connaissance qui est, dans une certaine mesure, différente de la connaissance qu’il peut acquérir du monde extérieur.

La connaissance intérieure

Il n’est pas difficile d’en trouver la preuve. L’intuition n’est pas une chose peu commune. Dans la nature féminine, l’intuition est plus fine que dans la nature masculine. Pour la raison que la pensée d’une femme ne vient pas seulement de la tête mais également du cœur. Il lui est alors facile, quand la connaissance ne vient pas de la tête, de la puiser au-dedans d’elle-même, dans le cœur. On a constaté d’innombrables preuves dans différents pays d’Europe concernant des mères et des épouses de combattants sur les champs de bataille, qui percevaient différents signes de la condition de leurs êtres chers. Quiconque a de l’affection, qui sait ce que veut dire l’amour, le dévouement, la tendresse du cœur, ne peut pas mal comprendre la chose un seul instant. Une certaine connaissance vient à une telle personne, une connaissance qu’elle n’aurait pas pu recevoir par des moyens extérieurs.

L’équilibre entre le monde intérieur et le monde extérieur

Quand nous examinons le problème d’un autre point de vue, nous obtenons la confirmation que, comme la vue n’est complète qu’avec les deux yeux, et l’ouïe avec les deux oreilles, de la même façon c’est la connaissance acquise aussi bien au-dedans qu’au-dehors qui donne une sagesse complète. Et cependant bon nombre de personnes sont si absorbées dans la poursuite de la connaissance puisée à l’intérieur qu’elles rêvent dans la vie, vivent dans les nuages et parlent de choses imaginaires. Mais cela n’est pas notre préoccupation. Ce serait aussi envisager les choses d’un seul côté. La sagesse vient de l’équilibre, la vérité vient de l’équilibre. Une personne qui est largement éveillée aussi bien à la lumière intérieure qu’à la lumière extérieure peut être d’une plus grande utilité et c’est elle qui vit plus pleinement.

Si nous nous interrogeons sur ce qui a conduit le monde moderne au désordre de ces dernières années, et sur la cause qui est à l’origine de tout cela, nous constaterons tôt ou tard que, malgré tous ses progrès, l’humanité a perdu son équilibre.

L’imagination et la pensée

Il y a ceux qui se sont tenus à leur propre croyance spirituelle. D’autres ont pris une direction nationaliste et, sont-ils heureux? Ils ne le sont pas, car ce qui rend heureux n’existe pas sur terre. Cela existe dans l’espace, on pourrait dire: « cela existe dans les cieux ». C’est une chose à laquelle il faut atteindre.

Qu’est-ce qui aide l’homme à l’atteindre? L’homme a perdu la notion de la valeur de l’imagination, de la valeur de la pensée. Qu’y a-t-il à atteindre dans ce monde, auquel nous donnons une si grande importance? Nous imaginons qu’un caillou coûte un sou et un diamant des millions. C’est un effet de notre imagination. L’un est plus brillant que l’autre, mais c’est notre imagination qui a fait de l’un une chose aussi précieuse. Par une observation approfondie, nous voyons que ce n’est rien d’autre que de l’imagination. Parfois, nous pensons que certaines choses peuvent valoir tant, et parfois nous accordons cette valeur à d’autres choses. C’est encore un effet de notre imagination. Nous n’occupons notre imagination qu’avec des choses terrestres, intelligibles à notre esprit.

Etablir une communication avec le monde intérieur

Quant au monde intérieur, nous n’y prêtons guère attention. Nous disons: « Il peut exister comme il peut ne pas exister. Quelle importance? » Mais à la longue, c’est important. C’est important quand il s’agit de vie ou de mort, car alors, toutes les choses autour de nous importent moins que notre propre être.
Alors apparaît peut-être la recherche de soi-même, et l’homme s’interroge: « Qu’est-ce que mon moi si la mort peut l’emporter? Si le moi est plus important et plus grand, je veux découvrir ce qu’il est, y être de plus en plus attentif et parvenir à cette connaissance qu’on peut obtenir de l’intérieur ».

Et la question se pose: « Comment cela peut-il être obtenu? » On répondra: en regardant à l’intérieur de soi. Nous avons l’habitude de regarder à l’extérieur. Quand les yeux d’un homme sont ouverts, son attention est attirée par tout ce qui se présente et il n’est pas conscient de ce qui existe au-dedans de lui-même. Quand il est fatigué de tout ce qu’il y a à l’extérieur, il ferme les yeux et alors devant eux se présente tout ce qui a été recueilli dans son mental. De cette façon, simplement en fermant les yeux, le monde intérieur de ses yeux vient à lui. Si cela est vrai, on peut facilement se rendre compte qu’on doit plonger profondément au fond de soi. Ainsi, la sagesse que le message Soufi présente au monde est acquise par cette méthode qui consiste à établir une communication avec le monde intérieur.

Le message Soufi

Le message Soufi ne donne au monde ni grands principes ni doctrines, il n’apporte pas à l’Occident de nouvelles conceptions; il aide seulement les gens à se découvrir, à trouver l’équilibre et à l’établir dans tout ce qui peut arriver. Point de promesse de richesse ni de santé. Il ne conduit pas aux miracles, aux phénomènes, aux prodiges ; il n’apporte pas une nouvelle voie pour la piété ni pour la spiritualité; il ne fonde pas une communauté ni une nouvelle religion. C’est une façon bien plus large de voir la vie, un point de vue, une attitude. Je pense qu’à la fin le bonheur qui peut être obtenu au fond de soi est le meilleur chemin vers cette paix qui est l’accomplissement de la vie.

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Sommaire

Le langage cosmique aborde la faculté de la manifestation à tout enregistrer, comparable à la manière dont nous gravons des voix sur un disque, qui les conserve et les restitue. Ainsi la manifestation elle-même est révélatrice, tout en elle s’exprime et aspire à être entendu, et chaque voix persiste, résonne et laisse son écho..

« Comme nous en savons peu quand nous disons, ‘Je ne crois que ce que je vois’. Quand on peut reconnaître comment l’influence travaille, comment la pensée et le sentiment parlent, comment les objets y participent et le transmettent à d’autres, comment la pensée et le sentiment, la vie et l’influence sont transmis par le moyen d’un objet, c’est proprement extraordinaire. »

Que ce soit de manière consciente ou inconsciente, volontairement ou non, nous accueillons ces voix, et notre mémoire les préserve et les prolonge.

Tout ce que nous créons, sous quelque forme que nous l’exprimions, devient comme des êtres vivants.

« Chaque pensée qui a une seule fois traversé le mental, chaque sentiment qui est passé par le cœur, chaque mot qui a été prononcé et auquel on n’a peut-être plus jamais pensé, chaque action une fois accomplie et oubliée, ont reçu une vie et continuent à vivre. C’est comme si un voyageur avait dans ses mains des graines qu’il jette sur le sol en cheminant. Quand les plantes poussent à cet endroit, il ne les voit jamais. Il a tout juste jeté les graines et elles sont là. La terre les a prises, l’eau les a arrosées, et le soleil et l’air les ont aidées à pousser.

Cette vie est une capacité, en elle toute chose, pensée, parole, action ou sentiment, une fois qu’on lui a donné naissance, est prise en charge, est cultivée et amenée jusqu’à sa fructification. »

Si nous prenons conscience de tout ce que nous semons dans la vie et de l’impact que cela peut avoir sur le bien-être ou le mal-être du monde, nous développons une certaine idée de notre responsabilité.

Si nous en sommes inconscients « nous n’avons pas encore connu le but de notre vie ici. … Quand une âme mûrit, elle commence à sentir sa responsabilité. C’est à partir de ce moment qu’une personne commence sa vie ».

La perception et de la communication

La deuxième partie du « Langage Cosmique » traite surtout de la perception et de la communication. Et les différents aspects du mental sont de nouveau mentionnés. Un chapitre important est consacré à l’aspect « ego ». Cet ego qui nous fait dire « je », car « c’est quelque chose qui dépasse la compréhension humaine ». C’est pourquoi l’homme s’identifie d’abord avec ce qu’il voit : son corps. En approfondissant sa réflexion, il en vient à penser que son ego est la combinaison de son corps, de son mental et de ses émotions. En s’examinant plus attentivement, il commence à ressentir « qu’il y a en lui quelque chose qui s’incline à s’appeler ‘je’, mais que tout ce à quoi il s’identifie n’est pas lui ».

L’ego véritable est ce qui subsiste quand tout ce que cet ego a emprunté, et dans lequel il s’est égaré lui faisant perdre la connaissance de lui-même, est séparé de lui. Alors le faux ego est démasqué, il est annihilé. « Dans cette réalisation l’âme est née de nouveau. … Dans la connaissance de l’ego est le secret de l’immortalité. »

La mémoire, la raison, le cœur et le mental, l’intuition et l’inspiration sont tous des instruments. Ce sont des moyens pour communiquer avec la vie, pour mieux connaître et comprendre le langage de la vie.

« Dès qu’un être a compris la nature, le caractère et le mystère du cœur, il a compris le langage, pour ainsi dire, de l’univers entier. Car il y a trois manières de percevoir. Une manière appartient à la surface du mental : c’est la pensée. Cette pensée se manifeste à notre mental avec forme, ligne et couleur. La manière suivante de percevoir est le sentiment. Il est ressenti par la profondeur du cœur, non pas par la surface. Par conséquent, plus la qualité du cœur est éveillée dans un être, plus il perçoit les sentiments des autres. Il y a une troisième forme de perception, qui ne se fait même pas par le sentiment, mais que l’on peut appeler un langage spirituel. Ce sentiment vient du tréfonds du cœur. On peut l’appeler la voix de l’esprit. Cette dernière perception peut être appelée intuition. »

Une forme de perception encore plus élevée que l’intuition est l’inspiration. « On peut l’appeler la récompense de l’âme ». Elle vient à celui qui est « tranquille, et n’est pas concerné par ce qui va venir ». L’inspiration vient du Mental divin. Et l’homme inspiré, qui focalise son mental sur le Mental divin, est élevé au-dessus de la terre.

« Il y a un pas de plus. Lorsque la personne est devenue l’instrument de Dieu, alors Dieu commence à lui parler à travers toutes choses. Tout ce qu’il voit en haut ou en bas, à droite ou à gauche, en avant ou en arrière, que ce soit céleste ou terrestre, devient communicatif. Il commence alors à parler avec Dieu. C’est cette étape qu’on appelle révélation. »

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