L’impression faite sur le mental a un tout autre caractère que celui d’une empreinte apposée sur un objet. L’homme est vivant, donc créatif. Quelle que soit l’impression qu’il reçoive, le mental de l’homme ne retient pas seulement cette impression comme une pierre retient une gravure, mais il la reproduit plusieurs fois en un instant, et ainsi, il en garde l’impression bien vivante.

C’est la vie de cette impression, maintenue dans le mental, qui devient audible au cœur. C’est ainsi que nous ressentons tous, plus ou moins, la pensée ou le sentiment des autres : leur joie ou leur déception, leur plaisir ou déplaisir, car leur mental les répète continuellement.

L’impression ne reste pas figée dans le mental comme une image. La mémoire est un phénomène qui recrée tout ce que cette mémoire a reçu : non seulement les vibrations qu’elle a retenues, mais aussi les vibrations, les formes, qui y répondent. Par exemple, quelqu’un ressent une profonde impression de peur. Aussitôt son mental se met à travailler pour matérialiser sa peur, elle est créée dans le rêve, dans son imagination et dans l’état de veille.

L’homme est le créateur de son sort

On comprend facilement que la peur soit produite dans le rêve, mais comment peut-il en être ainsi à l’état d’éveil ? Tout l’entourage de cette personne, amis, ennemis, circonstances, environnement, tout va prendre une forme qui effrayera le mental replié sur sa peur. Ainsi est extraordinaire ce phénomène du mental, qui est lui-même sa question et sa réponse ! C’est ainsi que ceux qui craignent les souffrances les attirent particulièrement. Ceux qui s’attendent à être déçus attirent la déception. L’échec vient parce que l’on a conservé l’empreinte d’un échec. Souvent les gens disent : « Jamais je ne réussirai. Tout ce que je fais tourne mal. Quelque chose ne va pas ». Il est heureux qu’il y ait les astres auxquels ils puissent attribuer leurs misères, mais en réalité ces misères leur appartiennent. Ce sont eux qui les entretiennent dans leur mental.

Quand quelqu’un pense constamment que rien ne peut arriver de bien, que rien d’heureux ne viendra, il va au-devant de l’échec. Même si tous les astres du ciel lui sont favorables, il rencontrera l’échec. De cette façon, l’homme est le créateur de ce qu’il est, de son sort. Beaucoup de gens n’ont aucune perspective d’avenir. Cela veut-il dire que le monde, l’univers, soit si pauvre qu’il ne puisse pourvoir à tous leurs besoins ? Il y a abondance, mais à force de penser qu’il n’y a pas d’issue, ils deviennent prisonniers de leurs pensées, et se désespèrent.

Un monde de miroirs vivants

Lorsqu’un homme pense ou éprouve un sentiment, pensées et sentiments émanent de lui comme un parfum. Il crée autour de lui une certaine atmosphère. Elle ne transmet pas uniquement ses pensées et sentiments aux autres, mais provoque une réponse. Prenez l’exemple de quelqu’un qui pense, en sortant de chez lui : « Je risque d’avoir un accident de voiture ». Il se peut qu’il projette cette pensée sur un automobiliste qui en soit frappé : il y aura collision. Il en est de même pour le succès. Quand on sort en se disant : « Je suis sûr d’avoir du succès dans mes affaires », on attire tout ce qui contribuera au succès.

Ceci ne nous prouve-t-il pas que nous vivons dans un monde de miroirs, et que ce phénomène est vivant, parce que les miroirs sont vivants ? Dans ces miroirs, il n’y a pas uniquement projection et réflexion, mais il y a création : tout ce qui est projeté et réfléchi est en même temps créé, et se matérialise tôt ou tard. C’est ici que le Soufi perçoit le secret du pouvoir, car, à côté du destin et de toutes les influences terrestres et célestes, il y a dans le mental un pouvoir de créer, qui agit. Chez une personne, cette faculté créative fonctionne peut-être à un pour cent, tandis qu’à quatre-vingt-dix-neuf pour cent son être travaille de façon mécanique. Une autre, qui est plus évoluée, fonctionne peut-être avec quatre-vingt-dix-neuf pour cent de pouvoir créatif, et avec un pour cent seulement de la partie mécanique de son être.

C’est cette partie mécanique qui est soumise aux conditions de l’environnement, et qui est impuissante. C’est la faculté créative de l’être qui est créatrice, qui produit des phénomènes, et c’est dans cet aspect que se trouve l’essence divine.

Les prédictions

Question : Est-ce par la voie des réflexions que l’on reçoit parfois l’avertissement d’un accident ?

Réponse : Oui, cela arrive. Mais quelquefois aussi, une diseuse de bonne aventure vous annonce un accident, une maladie, ou autre chose. Et dans la vie de l’un, cela se réalise, dans la vie de l’autre, cela s’avère faux. Vous constaterez toujours que la prédiction s’accomplit dans la vie de la personne impressionnable, qui avait pris la chose à cœur.

C’est pourquoi l’on dit en Inde, où la science de l’astrologie est si avancée que depuis des milliers d’années les gens en sont devenus dépendants : « Ne consultez jamais un astrologue sot. Il peut être un bon astrologue, mais s’il est sot, il pourra vous dire des choses qui vous impressionneront ». Si l’on n’a pas été averti de cela, il peut arriver que l’on dise des choses à la légère. En plaisantant, on dit par exemple : « N’allez pas par-là, vous serez tué ! ». On n’y réfléchit pas, c’est une plaisanterie, mais cela peut produire une impression qui entraînera la mort de la personne.

La pratique du refus

Question : Si le pressentiment d’un accident provient vraiment de la pensée de quelqu’un d’autre, pouvons-nous éviter le danger en nous servant du pouvoir de nos propres pensées pour le contrecarrer ?

Réponse : Cela est possible, à condition de savoir comment s’y prendre. C’est la pratique du refus qui fait partie de la méthode soufie. En dehors de l’abnégation, il s’agit même de nier les pensées et les impressions que nous ne voulons pas voir venir à nous, de ne pas laisser notre mental être souillé par les impressions dont nous ne voulons pas subir l’influence. Cela nous aidera à les éviter.

On doit chercher le secret de ce que nous appelons présage dans la loi des impressions. Par exemple, il y a une croyance suivant laquelle, si vous vous préparez à faire quelque chose et qu’un chat traverse votre chemin, vous rencontrerez la malchance. C’est facile à comprendre. En premier lieu l’action rapide du chat fait une grande impression sur une personne. Cela forme une ligne devant vous, une ligne d’action, et la ligne qui s’imprime sur vous donne la pensée d’une croix. Vous avez l’intention d’aller tout droit, et votre ligne est barrée par une action horizontale contre votre action verticale, ce qui signifie que dans l’action vos mains sont clouées et vos pieds attachés. Cela donne la représentation de cette idée.

Les présages

Le mystère entier des présages, auxquels ont cru les anciennes gens et qui sont considérés comme superstitions, est basé sur ce mystère de l’impression. Il est naturel que, quand quelqu’un se prépare à faire un certain travail et qu’il voit de beaux fruits ou de belles fleurs, cela lui apporte une promesse pour l’accomplissement de son désir, par sa floraison qui est le signe du succès. Quelqu’un qui avance avec cette impression aura certainement du succès. Tandis que, si une personne voit du bois en train de brûler ou un sac de charbon, qui indiquent l’un et l’autre la destruction, le feu qui brûle tout, cette personne qui se prépare à faire quelque chose et qui en reste impressionnée perdra certainement.

Une coutume avait autrefois cours et voulait que, lorsque quelqu’un dans une famille sortait pour une démarche quelconque, personne ne devait dire un mot susceptible d’empêcher son succès. On ne lui demandait même pas : « Où vas-tu ? », parce que le simple fait de demander fait surgir une question. La question « Pourquoi ? » « Où ? »se trouve posée devant la personne et elle pouvait perdre son courage même en répondant. La force de volonté avec laquelle elle va, peut être épuisée en répondant à « Pourquoi ? »et « Ou ? », de sorte qu’elle ne peut pas trouver cette énergie et ce pouvoir pour accomplir ce qu’elle se prépare à accomplir.

Ceci est la psychologie subtile du mental dont la connaissance rend les choses aisées. On ne doit pas se laisser impressionner en restant accroché à diverses croyances, mais on doit connaître la science, le mystère qui est caché derrière ce genre de choses, qui peuvent sembler petites et sans importance, mais dont le résultat est quelquefois des plus importants.

Les pensées persistantes

Question : Quand notre mental a pris l’habitude de ressasser automatiquement les mêmes idées, comment l’en débarrasser ?

Réponse : En l’orientant dans une autre direction, qui l’intéressera davantage.

Je me souviens de quelque chose qui peut illustrer ce que je viens de dire. Une jeune fille avait appris une nouvelle chanson dont les mots étaient : « Oh, combien soudainement mon destin a changé ». Elle s’en était tellement éprise, qu’elle chantonnait et prononçait ces paroles toute la journée, allant et venant dans la maison. Et qu’arriva-t-il ? En regardant du haut d’un balcon, elle tomba, et se tua. D’après ses amis, elle était particulièrement heureuse trois jours avant de commencer à chanter cette chanson.

Un autre exemple est celui de l’Empereur Zafar de Delhi, de la dynastie des Moghols. C’était un grand poète, d’une grande classe, si délicat dans son expression, un maître des mots, d’une imagination magnifique et raffinée. Sa poésie, comme sa personne, ressemblait à une belle peinture, a une œuvre d’art. Mais comme il est naturel qu’un artiste, un poète, s’intéresse davantage à la tragédie qu’à la comédie, ce poète se mit à écrire les paroles d’une tragédie. Quelle en fut la conséquence ? Quand son livre fut achevé, sa vie devint une tragédie. Il périclita, et la même tragédie qu’il avait écrite se répéta dans sa vie.

Diriger les pensées

Question : Comment pouvons-nous effacer les innombrables images qui nous gênent ?

Réponse : C’est là toute la méthode soufie : clarifier le mental.

Roumi commence son Matsavi en parlant de cela : il dit :

« Le cœur est comme un miroir, et la première et la plus importante chose à faire est de le nettoyer, d’enlever toute la rouille qui s’y trouve. « 

Cela peut se faire par la pratique de la concentration. Les chevaux sauvages ne viendront pas si vous les appelez. Ils ne marcheront pas comme vous le voulez, parce qu’ils n’ont pas été dressés. Ainsi en est-il de nos pensées et imaginations : elles vont et viennent dans le mental, sans brides, sans rênes. Mais quand on les prend en main, on devient comme le dresseur du cirque qui commande au cheval de venir, et qui vient ; il lui commande de s’en aller, et il s’en va ; il commande au cheval de galoper ou de s’arrêter, et le cheval obéit. Il faut travailler sur ses pensées, comme un dresseur de cirque.

C’est la première leçon, et la plus importante, que vous ayez à apprendre dans l’entraînement soufi. C’est la base de tout mysticisme, et la pratique de la philosophie : être capable de diriger vos pensées selon votre volonté. Quand vous voulez penser à une rose, un lys ne doit pas vous venir à l’esprit. Quand vous voulez penser à un cheval, un éléphant ne doit pas apparaître devant vous. Vous devez les écarter. Ceci vous apprend à faire naître une pensée, à la retenir, ainsi qu’à chasser toute pensée dont vous ne voulez pas. De cette façon, vous devenez maître de vos pensées, vous les dressez, vous les contrôlez, et ensuite vous pouvez vous en servir utilement.

Le palais des miroirs – série de conférences donnée durant l’École d’été, Suresnes, 1924.
La première édition en anglais date de 1935 Deventer.

Publié dans Psychologie – L’aire du mental – Le palais des miroirs – cahier n°6 – chapitre 4

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Les quatre voies qui mènent au but

Le phénomène de réflexion est tel que toute action et toute pensée sont reflétées sur nous, et deviennent ensuite productives. Ce qui se produit ainsi détermine une orientation dans notre vie, et devient une source d’énergie pour tout ce que nous faisons, une batterie génératrice de force et de pensée. 

« Ce que l’homme EST en réalité parle plus fort que ce qu’il DIT »

Ce dicton démontre qu’au milieu de ce phénomène de réflexion, chacun est exposé à tous les miroirs. Rien au monde n’est caché. Ce que l’on ne dit pas, se réfléchit (sur autrui NdT), si bien qu’il n’y a pas de secret. 

« Il n’y a rien de nouveau sous le soleil »,

Les paroles de Salomon valent autant pour la nuit que pour le jour. Le soleil véritable est l’Intelligence. Et dans la lumière de ce Soleil, les miroirs que sont les cœurs humains réfléchissent tout ce qui leur est présenté, sans qu’il y ait le moindre effort de la part de l’homme. 

Le miroir vivant du cœur

De cette façon, tout souhait, qui est un désir profond, est exaucé tôt ou tard. En effet, il devient vivant par le phénomène de la réflexion. Elle lui donne vie parce que ce n’est pas un miroir mort qui réfléchit, mais un miroir vivant : le cœur humain. Il n’est pas surprenant quand un maître de maison a envie de manger du poisson que son cuisinier ait le désir de lui en apporter, c’est naturel. De même, il n’est pas étonnant, si vous venez de penser à un ami, que ce dernier vienne inopinément à votre rencontre. A première vue, on ne pouvait pas s’y attendre. Mais en profondeur, tout était prêt, car la réflexion de votre pensée, apparaissant dans le mental de votre ami, avait préparé votre rencontre.

Aimer par nature

Quelqu’un me demanda un jour : « Rencontrerons-nous dans l’au-delà ceux qui nous entourent ici ? ». Je lui répondis : « Oui, nous rencontrerons dans l’au-delà ceux que nous aimons et ceux que nous haïssons ». Il était plutôt content du début de la réponse, mais très contrarié par la suite. 

Je lui expliquai encore : « Il y a deux êtres à qui vous pensez particulièrement : celui que vous aimez le mieux, et celui que vous détestez le plus. Vous ne pouvez vous empêcher de penser à eux. Soit que vous priiez pour l’ami, soit que vous maudissiez l’ennemi, vous pensez souvent aux deux. Et ainsi vous les attirez tous deux. Le plus prodigieux est que, inopinément, vous rencontrerez ceux que vous aimez, comme ceux que vous détestez. Sans aucune intention de votre part, vous les attirez ». 

Mon interlocuteur demanda : « Que faire alors ? ». Je lui dis : « Le mieux est de ne haïr personne, mais seulement d’aimer. C’est la seule solution. Dès que vous aurez pardonné à ceux que vous détestez, vous serez débarrassé d’eux. Vous n’aurez plus de raison de les haïr, vous les oublierez ».

Les succès et les échecs

C’est encore le phénomène de réflexion que nous observons dans les succès et échecs des entreprises commerciales. Si une personne va voir quelqu’un pour conclure une affaire, son mental va se réfléchir sur lui. Si elle pense à un échec, l’échec se réfléchira sur l’autre. Tout ce qui les entoure va créer les conditions d’un échec. Si, par contre, quelqu’un se présente avec la pensée du succès, ce succès se réfléchira dans le cœur de tous ceux qu’il rencontre. Et il n’en résultera que du succès. Par conséquent, ceux qui sont obsédés par l’idée de l’échec échoueront. Et ceux qui sont empreints de celle du succès réussiront.

L’histoire nous apprend qu’il y a des héros, des généraux, des rois, qui ont eu succès sur succès. Nous pouvons aussi trouver beaucoup d’exemples, dans la vie courante, de gens qui connaissent des séries d’échecs sans fin. Tout ce qu’ils touchent se brise ! Pourquoi en est-il ainsi ? Parce qu’ils sont porteurs de destruction. Elle est en eux, elle se reflète dans tout ce qu’ils touchent.

Découvrir le cœur

Amir, le grand poète hindoustani dit :

« Mes yeux ! 
Vous possédez la lumière de Celui qui est parfait. 
Si vous ne pouvez pas voir,
ce n’est pas par manque de lumière,
mais parce que vous la maintenez sous le voile ».

L’homme recherche continuellement une vision claire. Il désire voir la lumière. Pourtant, en couvrant son cœur, qui en lui possède la lumière divine, il se couvre les yeux, se privant de la vue.

Nul ne peut enseigner à autrui à voir clairement, et on ne peut acquérir ce pouvoir. L’homme est voyant de par sa nature. S’il ne l’est pas, c’est surprenant. Ceux qui savent voir, voient non seulement l’individu qui se présente devant eux, mais sont capables de voir dix mille personnes qui se tiennent devant eux, toutes ensemble, en même temps, comme une multitude, et chaque individu séparément. C’est que plus le miroir s’élargit, plus il accueille de reflets en lui-même.. C’est ainsi qu’en une seule personne, une multitude peut être réfléchie : cœurs, âmes et mentaux, tous en même temps. On commence sans doute par voir la réflexion d’un seul individu. Mais à mesure que le cœur s’élargit, il reçoit la réflexion d’une multitude d’individus.

L’expansion du cœur

C’est là que se trouve le mystère de la hiérarchie spirituelle : c’est seulement par l’extension du cœur. N’entendons-nous pas souvent dire : « Je peux aimer une personne : celle à qui j’ai donné mon amour, mais je ne puis souffrir les autres ». Telle est la limitation du cœur. Un autre dira : « Je peux aimer mes amis, ceux qui me sont familiers, avec lesquels je sens un contact, mais pas des personnes étrangères. Je ne puis les aimer, je me ferme à elles ». Et, en effet, il se ferme. Il peut être capable d’amour, mais en présence d’étrangers, il emprisonne son cœur. A mesure que le cœur se libère de cette limitation, il s’élargit naturellement. Car la dimension du cœur est plus vaste que l’on pourrait l’imaginer. 

Le poète Asif a dit :

« Si le cœur de l’homme s’épanouissait,
il abriterait l’univers tout entier,
comme une goutte immergée dans l’océan. »

Le cœur peut être plus grand que l’univers entier, il peut tout contenir. Ce cœur qui peut tout contenir peut recevoir les réflexions de tous. Car tout le processus de l’évolution consiste à s’élargir. S’élargir veut dire se libérer des limitations, et il en résulte que la vision devient plus claire.

Comment chaque mental de la multitude peuvent-ils être réfléchis dans le cœur ? De la même façon que l’image d’un groupe est imprimée sur la pellicule photographique. Il peut y avoir une foule, la pellicule les reproduira tous. Si elle ne le peut pas, c’est qu’elle n’est pas assez grande. Le cœur aussi, comme la pellicule, est capable de recevoir cette réflexion. S’il ne le peut pas, c’est qu’il est trop limité, trop petit.

Un monde de miroirs où tout est réfléchi

Un jour, je questionnais mon murshid à propos du secret de la télépathie. 

Il me répondit :

« Ce n’est pas un secret. C’est la situation réelle. Nous y vivons, nous nous y mouvons et avons notre être en elle ». 

La vie entière est un phénomène de l’Intelligence absolue, c’est un monde de miroirs où tout est réfléchi. Quand nous y pensons profondément, nous constatons qu’en plein jour, nous fermons les yeux, et sommes endormis !

La prière

Question : Pourquoi prier, s’il est dans notre propre pouvoir d’obtenir succès ou échec ? 

Réponse : Il est également de notre propre pouvoir de prier ou de ne pas prier. La prière est une sorte de travail. Libre à nous de le faire ou de ne pas le faire. 

Question : Il y a cependant des gens qui vont d’échec en échec, et qui prient pourtant. 

Réponse : Il y a deux façons de prier : en profondeur et en surface. On peut faire ce que Jésus-Christ a appelé « de vaines répétitions », tout juste répéter les mots sans fixer sa pensée sur le sens de la prière. Mais si la prière a été entendue dans la profondeur du cœur, Dieu l’a entendue, car Dieu entend par les oreilles de l’homme. Ainsi, quand l’homme prie, à travers lui, Dieu l’entend. 

Question : Si l’on n’est pas capable de prier ainsi en profondeur, comment l’apprendre ? 

Réponse : Par la pratique. Si, par exemple, quelqu’un n’est pas capable de tracer une ligne droite, en s’y appliquant cent fois, mille fois, il s’habituera à bien le faire. Il en est de même pour la prière. 

Le cœur et le mental

Question : S’il n’y a qu’un seul miroir en chacun, est-ce le cœur qui reflète le mental, ou est-ce le mental qui reflète le cœur ? 

Réponse : Il faut savoir d’abord que le mental est la surface du cœur, et le cœur la profondeur du mental. Ainsi, cœur et mental sont une seule et même chose. En parlant d’un miroir : le mental est la surface du miroir, le cœur en est la profondeur. C’est le même miroir qui réfléchit. Le mot miroir est bien approprié, parce qu’il représente aussi bien le mental que le cœur. 

Question : Une réflexion qui nous vient de l’extérieur, d’un idéal que nous voyons devant nous, doit-elle pénétrer dans le cœur par le biais du mental qui est la surface, ou vient-elle directement à ce cœur par l’essence unique ?

Réponse : Cela dépend. Si elle vient de la surface du cœur, elle touche la surface. Si elle vient de la profondeur du cœur, elle atteint la profondeur. Tout comme la voix d’une personne non sincère vient des lèvres et atteint les oreilles, la voix d’une personne sincère vient de la profondeur et atteint la profondeur de ceux qui l’entendent. Ce qui vient de la profondeur entre dans la profondeur, et ce qui vient de la surface reste à la surface.

Une question d’attitude

Question : Pourquoi est-il si facile d’aimer pour certains êtres, et pour d’autres de haïr ?

Réponse : C’est une question d’attitude. Celui qui a adopté une bonne attitude, une attitude harmonieuse, peut aimer naturellement. Son désir spontané est d’aimer. Quand quelqu’un a adopté une mauvaise attitude, c’est-à-dire une attitude inharmonieuse, sa première impulsion est de haïr. Souvent de tels êtres commencent par haïr même la personne la meilleure, la plus estimable. Par la suite, ils peuvent changer, ils peuvent se laisser conquérir.

Question : Si toutes les âmes qui viennent vers la terre sont semblables dans leur essence, pourquoi certaines personnes sont-elles bonnes par nature alors que d’autres doivent travailler et lutter pour la bonté pendant toute une vie ?

Réponse : Elles viennent toutes de la même essence mais pas du même parcours. Elles viennent toutes de chemins différents, leur expérience est différente, et leur chemin est leur préparation. L’explication de cette question se trouve dans « Le Grand Cycle de l’âme » . L’homme n’a pas seulement un passé sur la terre, il a aussi un passé avec l’âme.

Un spectacle de marionnettes

Question : Si nous désirons obtenir quelque chose d’une autre personne avec beaucoup d’ardeur, ne la privons-nous pas de son libre choix en l’attirant dans notre direction ?

Réponse : Malheureusement, oui. Le mécanisme de l’univers est tel que cela se produit, consciemment ou inconsciemment. Tout le mécanisme fonctionne de cette façon. Nous l’ignorons. Mais derrière tous les mentaux, il y a Un Seul Mental, et tous ces phénomènes sont un comme un spectacle de marionnettes. A l’extérieur, il y a ces poupées qui dansent, se battent, se tuent. Mais derrière tout cela, il y a une seule personne qui les fait bouger. 

Le spectateur de la pièce se réjouit. Mais celui qui jouit le plus de la pièce est l’Être Unique qui crée le Tout.

Question : Qu’est donc le secret de cet « Unique », placé derrière ces marionnettes ? Pourquoi fait-il de l’un un pécheur, et de l’autre un saint ?

Réponse : Blâmeriez-vous un écrivain qui, dans une pièce de théâtre, aurait donné un beau rôle à un acteur, tandis qu’un autre rôle serait bien moins enviable ? S’il n’avait pas écrit les deux rôles, le drame n’aurait pas été complet. Que penser du musicien qui, du début à la fin, aurait construit toute sa composition sur une seule note ? Il y a des notes hautes et des notes basses. Ensemble elles rendent la musique complète. 

Question : Alors, Celui qui est derrière tout cela est engagé aussi bien envers le saint qu’envers le pécheur ?

Réponse : Oui. Il est tout à fait obligé envers les deux. Il n’y a pas à en douter.

Des marionnettes de la même essence que le marionnettiste

Question : Je ne peux pas comprendre.

Réponse : La personne qui remue les marionnettes tient toutes leurs ficelles dans ses mains. Elles sont entièrement dans ses doigts. Ses doigts éprouvent leurs joies et leurs peines. Tandis que ses mains les font bouger, il les sent. L’image qui se présente extérieurement les montre comme étant séparés : le joueur étant différent des marionnettes. Mais si, de cette image, nous nous tournons vers la réalité, nous voyons que ces marionnettes sont de la même essence que le marionnettiste. Donc, leur relation réelle n’est pas celle des marionnettes et du marionnettiste dans le spectacle ordinaire. Leur relation dans la réalité est des plus intimes, il n’y a pas de distance. 

Je pourrais donner un autre exemple. En Orient, certaines personnes ont l’art de former des images sur un mur à l’aide de leurs mains qu’elles bougent devant une lampe. Elles savent produire toutes sortes de petits personnages. Les mouvements de leurs mains font surgir un roi, une reine, toute une histoire présentée par un seul homme. Nous ne le voyons pas. Ce que nous voyons, ce sont les ombres qu’il a produites sur le mur. 

Que sont-elles ? Si elles représentent quelque chose d’indésirable, c’est lui qui l’a fabriqué, c’est toujours sa main. Si elles représentent quelque chose de désirable, c’est aussi sa main. S’il n’y avait pas de variété, l’histoire ne serait pas complète. Elle distrait les spectateurs, et donne grande satisfaction au joueur. Quand la pièce est finie, ses mains n’en sont pas affectées. Les ombres sont des ombres, ses mains restent toujours ses mains. Le jeu est temporaire, il passe.

Amour et passion

Question : Pourquoi alors essayer de devenir des saints ?

Réponse : Parce que notre tendance profonde est de devenir des saints. Si quelqu’un avait un penchant à devenir pécheur, il ne serait pas invité à ce jeu. Mais il n’y a pas de réelle tendance à être pécheur. Si quelqu’un trouvait sa plus grande joie à être pécheur, je n’appellerais jamais cela un péché, je l’appellerais vertu. Mais cela n’existe pas. Ce n’est pas sa joie, son bonheur, ce n’est qu’une passion qui s’empare de lui, et cette passion le conduit à faire le mal. Après quoi, il n’est pas heureux. Nulle âme ne trouve sa joie, à la longue, à faire le mal. Ce qui apporte joie et bonheur ne peut être le mal.

Question : Pourquoi le Christ, qui n’était qu’amour, a-t-il attiré tant de haine ?

Réponse : Non, il n’a pas attiré la haine, il a seulement provoqué la peur dans leurs cœurs. Il a déclenché la peur de perdre leur pouvoir, c’est tout. Et c’est par folie qu’ils ont fait ce qu’ils ont fait. Si la haine est dirigée contre une personne aimante, c’est en raison de l’ignorance de la personne qui la hait. S’il était un peu plus sage, il ne le ferait pas.

Le palais des miroirs – série de conférences donnée durant l’École d’été, Suresnes, 1924.
La première édition en anglais date de 1935 Deventer.

Publié dans Psychologie – L’aire du mental – Le palais des miroirs – cahier n°6 – chapitre 5

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Le cœur miroir vivant

L’obscurcissement se fait en réponse au désir qu’a l’âme pour la Lumière de la Vérité. Un tel écran couvre toutes les images passant à l’extérieur. Il fait ainsi du cœur de l’homme une sorte de miroir. Miroir dont la surface réfléchissante regardant au-dedans, ou vers Dieu, ne peut refléter que Dieu. Mais ici l’analogie n’a plus cours, parce que le cœur est un miroir vivant. Et quand il a été rendu capable de refléter Dieu dans la vie intérieure, il peut aussi Le refléter sur la vie extérieure. Et la lumière de cette réflexion devient un rayon puissant. Une fois tourné vers les choses transitoires de la vie, il a l’effet de les rendre invisibles. De sorte que le cœur dans lequel Dieu Se reflète voit Dieu seul, soit dans la vie intérieure, soit dans la vie extérieure.

Donne à ma vie, ô Dieu, la Lumière projetée par la Vision Claire, pour que, lorsqu’elle tombe sur Ta Beauté, tout le reste devienne ombre.

Publié dans « Le vin de la taverne » – Chapitre 23

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L’homme est vivant et donc créateur. Le mental et le cœur sont vivants. Ils ne retiennent pas seulement l’impression. Mais ils créent quelque chose d’une nature semblable. Ainsi l’impression de succès produit du succès et l’impression d’échec produit de l’échec. Et « le cœur qui détient la réflexion d’une rose trouvera des roses partout ». La réflexion aussi « devient comme une graine et porte fleur et fruit selon sa nature et son caractère ». Une pensée de peur non seulement projette la peur mais crée en même temps un objet à craindre.

Le monde du mental est encore comparé à un dôme résonnant, abritant toutes les voix qui se sont inscrites dans l’univers, semblables à des sons gravés sur un disque. Ces voix sont constituées des paroles, pensées et émotions qui, une fois exprimées, continuent de vibrer dans ce dôme de cet univers, générant une infinité d’échos. Elles composent ce que l’on appelle le « langage cosmique« , une communication subtile qui, bien qu’inaudible, reste perceptible. Ce langage influence chaque être, que ce soit de manière consciente ou inconsciente.

Ce monde du mental doit ainsi être un monde incommensurable où vit une infinité de choses que nous avons créées ou que nous avons fait entrer, intentionnellement ou automatiquement. Il est encore dit que ce monde est notre royaume et que nous en sommes responsables.

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