Le bonheur et le succès, voilà deux choses que nous souhaitons à nos amis, aux membres de notre famille, à tous ceux auxquels nous voulons du bien.

Seulement, si on dit à un être : « Le but de votre vie est le bonheur, le succès », souvent il répondra : « C’est très bien, mais est-ce là un but digne d’un être humain ayant une aspiration spirituelle ? ». Bien des esprits penseront en effet : « Le bonheur, le succès, sont-ce là des buts spirituels ? Le bonheur, oui peut-être, mais le succès ? Peut-on parler de succès quand il s’agit d’une vie spirituelle ? Le malheur, les échecs, paraissent tellement plus fréquents qu’ils doivent y être souhaitables ».

C’est que nous comprenons mal le bonheur, et en quoi consiste le succès. Si un homme dit : « Je ne fais pas ceci pour mon propre bonheur, je le fais pour une idée plus élevée ; je ne me soucie pas de mon bonheur personnel, je cherche quelque chose de plus important », c’est que, par le bonheur, il entend le plaisir, les joies.

Le bonheur est autre chose que cela ; le plaisir n’est qu’une petite ombre du bonheur, un reflet qui dure l’espace d’un moment.

Le monde extérieur

On dira, en parlant des grands êtres : « Quelle a été leur vie ? Ont-ils été heureux ? ». Il semble en effet qu’ils aient été très malheureux. Pourtant, ils ont désiré être heureux ; le bonheur était leur élément. Mais pour atteindre ce bonheur, ils ont dû passer par beaucoup de souffrances. Le Christ n’a jamais désiré la souffrance, mais les souffrances sont venues sur son âme. Les saints n’ont jamais aspiré à la souffrance, mais ils cherchaient un bonheur qui les faisait passer par la souffrance. Pour donner le bonheur aux autres, pour faire ce qui était le bonheur de son âme, l’âme du saint a dû passer par beaucoup de souffrances que lui infligèrent les autres.

Certaines personnes pensent que les saints ne souffrent pas, que ce qui fait souffrir un être ordinaire ne les touche pas. Quand on dit que Jeanne d’Arc souffrait terriblement à la perspective de paraître devant le tribunal, d’être jugée, condamnée, elles en sont tout étonnées ; elles se figurent qu’une âme sainte se réjouit de ses peines, qu’elle ne peut pas en souffrir.

C’est une erreur et nous pouvons le voir par un très petit exemple : « Il faut souffrir pour être belle », dit-on. Même pour porter une belle toilette, même pour avoir une belle coiffure, un uniforme imposant, il faut souffrir. L’enfant, qui est tout naturel, n’aime pas qu’on lui mette un habit qui l’oblige à se tenir droit ; mais à un certain âge, on aime paraître beau devant les autres, avoir un beau vêtement, en imposer aux autres, ne fût-ce que par un bel uniforme ; celui qui le porte en souffre un peu, mais il est plus heureux que s’il ne souffrait pas. C’est une petite image de ce qui se passe dans le monde extérieur.

Le monde intérieur

Pour goûter un bonheur plus intérieur, il faut sacrifier le confort extérieur : pour aller au théâtre, il faut sacrifier son sommeil.

Quand il s’agit des souffrances du cœur, il semble qu’elles n’aient pas de compensation : et cependant, s’il y a un bonheur qui prospère dans la souffrance, c’est le bonheur du cœur. Ce bonheur consiste en ce que le cœur se sent vivant, même au milieu du feu, même en passant au milieu du désert, en passant par des tourments ; il trouve son bonheur en cela.

Pour ce qui est du bonheur de l’âme, il est tout différent de celui du corps. Le corps voudrait être bien à l’aise, bien nourri, avoir beaucoup de confort ; l’âme veut que l’on ne l’étouffe pas. Souvent, ce qui forme le bonheur du corps, de l’esprit même, fait souffrir l’âme, parce qu’elle étouffe ; parce qu’elle ne peut jamais entrer dans la vie qui lui est propre s’il lui faut perpétuellement sentir une limitation quand elle voudrait être libérée de tout.

Parfois, une chose étrange arrive aux êtres humains : être heureux peut-être pour eux le signe précurseur d’un grand malheur ; à un moment, ils peuvent se trouver dans un état de très grande joie, et puis leur arrive une nouvelle qui leur est l’assurance d’un très grand chagrin. L’explication de ce sentiment est que l’âme pressent la souffrance ; elle s’en retire, ne veut pas être touchée, et elle entre dans une sphère où elle est parfaitement heureuse. Ceci nous montre que l’âme est heureuse quand rien ne la touche, quand elle est consciente d’elle-même.

Les buts terrestres et les buts spirituels

Et quant au succès, l’homme n’est pas né pour échouer, il est né pour un grand destin et pour accomplir sa destinée. Et si on trouve que le succès est une chose pernicieuse ou une chose qui regarde ce monde seulement, il n’en est pas ainsi. Réussir est le but de chaque vie ; un échec veut dire que le but n’est pas atteint. Ce n’est pas Dieu qui fait subir des échecs aux êtres pour les éprouver ; au contraire, leur réussite représente le succès de Dieu Lui-même. Mais est-il possible de réussir sur la terre, de réussir dans des occupations terrestres, des aspirations qui ne regardent que ce monde, et en même temps d’atteindre un but spirituel ?

Il y a une opposition entre les deux. On peut mener une vie spirituelle et une vie dans ce monde, en y ayant les vues que ce monde nous offre ; seulement, on ne peut pas réussir deux choses opposées. Si on passe à travers la vie en ayant le but d’arriver à la plénitude de la vie, chaque réussite est un pas, et amènera une réussite plus grande encore.

Mais si on donne une grande attention à ce qui a une importance moindre dans la vie, on néglige forcément une partie de son être. Peut-être celui qui la néglige ne la connaît-il pas, ou dira-t-il : « Je la connais si peu que je ne peux lui donner une très grande importance ; tandis que je connais les buts de chaque jour, c’est pourquoi je me concentre sur ces buts clairs et simples devant moi ». Ce n’est pourtant que la plus petite partie de sa vie, la plus grande partie tend vers autre chose. Si l’homme n’était occupé que de choses concrètes, il deviendrait fou, il en mourrait.

L’opposition de l’entourage

La plus grande partie de son être plonge dans la vie invisible dont il est à demi-conscient ; et s’il donne à l’ensemble de son être une attention qui n’est pas concentrée seulement sur une certaine partie de sa vie, mais sur sa vie toute entière, il est certain que cet être ira vers le succès qui consiste à vivre pleinement sa vie.

Pourquoi les grands êtres finissent-ils par le renoncement ? C’est que pour atteindre un but supérieur, ils doivent renoncer à d’autres buts. Pourquoi semble-t-il parfois que de très grands êtres, qui ont fait une impression durable sur les hommes pendant des milliers d’années, pourquoi semble-t-il qu’ils aient échoué dans la vie ? Quand un homme vise un but élevé, les autres s’unissent pour l’empêcher de toucher ce but, surtout si cet homme n’agit pas seulement pour lui-même, mais pour les autres.

Les hommes ignorants d’eux-mêmes, de leur vrai destin, verront en lui quelqu’un qui voudrait les mener là où ils ne veulent pas aller, ou bien ils le prendront pour un être étrange ; ils voudront le mettre de côté, le faire souffrir. Et cette opposition semble être un échec pour ceux qui vivent la vie élevée. Telle fut la vie de Jésus-Christ qui semblait n’avoir rien atteint dans la vie extérieure, mais qui atteignit son but en ayant fait tous les sacrifices. C’est l’opposition de tous ceux qui l’entouraient qui l’empêchait d’atteindre ce but sans sacrifice.

La promesse

Qu’il s’agisse de réussir extérieurement ou intérieurement, réussir une fois donne la promesse de réussir encore. C’est pourquoi le succès et le bonheur sont toujours, en toute chose, ce qu’il y a de plus désirable.

Suresnes, mardi 6 février 1934

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Ce qu’on appelle le déploiement de l’âme est l’expansion de la conscience. Par conséquent, en toutes choses, dans la voie de la religion, de l’occultisme, de la philosophie, du mysticisme, en quelque voie que vous preniez, si vous voulez aller plus loin dans le voyage spirituel, atteindre le but spirituel, il vous faut passer par l’expansion de la conscience.

La conscience

Maintenant j’en viens au mot « conscience ». Qu’est-ce que la conscience ? Quand nous disons : « un fusil chargé », nous voulons dire qu’il y a une balle dedans. Quand je dis : « conscience », cela veut dire l’intelligence chargée. L’intelligence chargée avec la connaissance, avec des impressions, portant des idées, signifie la conscience. En d’autres termes, nous pourrions l’appeler un cinéma. Mais qu’est-ce que c’est ? L’écran ? Mais nous ne voyons pas l’écran, nous voyons des images qui bougent. Nous disons conscience, mais qu’est-ce que c’est ? C’est pure intelligence qui est imprégnée par une idée ; elle est conscience parce qu’elle est consciente de quelque chose.

Et qu’est-ce que l’intelligence ? L’intelligence est l’âme. On ne peut pas trouver trace de l’âme sinon dans l’intelligence. Bien souvent les gens, ne comprenant pas, disent que le siège de l’âme est dans le cœur, ou dans le côté droit ou gauche de l’homme. Mais en réalité, une chose exprime mieux l’âme que n’importe quel côté du corps de l’homme, et c’est l’intelligence.

La Conscience universelle

Maintenant je voudrais montrer l’idée de la Conscience, de la Conscience universelle ou générale, en dehors de l’intelligence individuelle, en vous racontant une petite histoire. Il y avait un magicien qui imagina qu’il était fluide, liquide, mobile, s’élevant et tombant et se changeant en mer. Puis il imagina : « Je suis solide ». Des atomes se groupèrent, gelèrent et se changèrent en glace. Puis il pensa : « Je ne suis pas si froid, je peux être sec et stable et je ne fondrai pas ». Ainsi se changea-t-il en pierre.

Puis il dit : « Je veux sortir, je ne veux pas rester une pierre », et il sortit comme arbre. « Mais – dit-il – pourtant je ne bouge pas, je ne travaille pas ». Il se tordit et se tourna, et se changea en insecte. Mais ce magicien songea : « Quelle situation impuissante que celle d’insecte. J’aimerais jouer et chanter », et il se changea en oiseau. Mais alors il se dit : « Je veux être plus grossier, plus dense et me sentir plus intelligent », et il se changea en animal terrestre. Et puis, il dit : « Je veux me tenir sur mes pattes de derrière, allonger mon échine », et il se changea en homme. Tel est le phénomène d’un magicien qui voulut, qui imagina quelque chose et le devint.

Maintenant pensons à cette idée en la rapportant aux Ecritures. Dans le Coran il est dit :

« Sois, et cela devint ».

C’est le travail du magicien : ce dont il était conscient, il le devint. D’abord il y eut la conscience, puis l’idée qu’elle tenait en elle se changea en une chose.

La limitation

Nous en venons maintenant à une autre question : si le magicien était tellement puissant qu’il pouvait penser puis se changer en quelque chose, alors pourquoi ce magicien s’est-il lui-même obscurci ? L’idée est que, quand un homme a dit : « J’aimerais me reposer et aller dormir », il perd de ce fait son activité. Se changer en quelque chose rendit naturellement limitée cette conscience qui est la Conscience divine et universelle, et cette limitation lui enleva de sa propre conscience. C’est le point le plus profond de la métaphysique.

Par exemple, quand la conscience pensa : « Je devrais me changer en roc, je suis roc », alors la Conscience perdit sa consistance fluide : l’intelligence ne connut plus sa propre existence. Et pourtant, quand le magicien pensa : « Je devrais me changer en roc », qu’est-ce qui vint dans le roc ? Seulement une petite idée du magicien. Seulement, à cause de cette idée, il ne fut plus capable de s’exprimer, ni de sentir comme il sentait dans sa condition de magicien. Quand il se changea en roc, la perception de sa pensée disparut, il ne sentit rien.

La conscience ensevelie

Plus nous comprendrons cette idée, plus nous verrons que nous pouvons considérer la conscience sous deux aspects différents. Sous un aspect la conscience est ensevelie sous les formes denses de la création telles que les montagnes, les rochers, les arbres, les plantes, la terre et la mer. Pourtant même sous ces formes denses, la tendance de la conscience est de sortir, de s’exprimer. Et cette tendance nous pouvons la voir en étant au contact de la nature. Par exemple, ceux qui s’assoient devant des rochers, dans les cavernes des montagnes, au milieu de la forêt et ceux qui sont au contact de la nature et dont l’esprit est libre des tracas, des anxiétés et des vicissitudes du monde, ceux-là éprouvent d’abord une sorte de paix. Après avoir éprouvé la paix et le repos, ce qui arrive en second est une sorte de communication entre eux et la nature.

Et qu’est-ce que la nature exprime pour eux ? Avec toute action, avec la montée et la descente des vagues et avec la tendance à s’élever des montagnes, avec le mouvement gracieux des branches des arbres, avec les souffles du vent et le frémissement des feuilles, chaque petit mouvement de la nature semble murmurer à leurs oreilles. C’est la conscience qui cherche à sortir. A travers les arbres, les rochers, l’eau et les plantes elle cherche à sortir parce qu’elle n’est pas morte mais vivante, ensevelie dans le roc, dans l’arbre, dans la plante, dans l’eau, la terre et l’air. Cet être vivant essaie de se rendre audible, intelligible, à communiquer avec vous, attendant depuis des années, des années, des années et des années de se libérer de ce dense emprisonnement, désirant « sortir pour retourner à ma source originelle ».

La conscience humaine

Comme je l’ai dit dans l’histoire, le magicien veut maintenant briser l’emprisonnement et veut sortir et se voir lui-même. Et en quoi se change-t-il ? En homme.

Il y a le dicton d’un Soufi suivant lequel Dieu dormit dans le roc, Dieu rêva dans l’arbre, Dieu devient conscient dans l’animal, mais Dieu se chercha Lui-Même, se reconnut lui-même en tant qu’homme. Cela indique clairement le but principal de la vie : quelle que soit l’occupation de l’homme, quel que soit ce qui lui plaise, quel que soit ce qu’il admire, il y a un seul mobile, et ce mobile travaille vers son accomplissement, reconnaître ceci: « Ce que j’ai fait, comme c’est grand et comme c’est merveilleux. Comme c’est beau de le reconnaître, de le voir ». C’est ce penchant qui travaille dans chaque âme, qu’un individu veuille devenir spirituel ou non. Mais inconsciemment toute âme s’efforce vers le déploiement de l’âme.

J’en viens maintenant à la conscience humaine. Naturellement, comme je l’ai dit, quand la conscience s’est changée en quelque chose, elle s’est limitée. Bien qu’en la comparant avec les arbres et les plantes, les rochers et les montagnes, la conscience de l’homme soit pleinement éveillée, pourtant tout être humain n’est pas éveillé, il est encore en captivité. Comme Roumi le dit dans son Masnavi : « L’homme est captif dans un confinement », et chacun de ses efforts, chaque désir est de s’échapper pour réaliser l’inspiration, la grandeur, la beauté, le bonheur, la paix, indépendamment de toutes les choses de ce monde. On y parvient tôt ou tard, mais la nostalgie est perpétuelle. Le sage et l’insensé, chacun s’y efforce, consciemment ou inconsciemment.

La Conscience absolue

Et puis il y aura peut-être une personne qui s’intéressera beaucoup à elle-même, à sa santé ou à ce qu’elle pense, ou à ses sentiments, ou à ses affaires ou à sa famille. Sa conscience ne va pas plus loin que ce petit horizon. Cela ne veut pas dire que ce soit rien, qu’en cela elle n’ait pas raison. Elle occupe juste cette place dans la sphère de la conscience, autant que ce dont elle est consciente.

Il y aura une autre personne qui s’est oubliée elle-même. Elle dira : « Il y a ma famille, mes amis, je les aime » et ainsi sa conscience est plus vaste. Celui qui dira : « Je travaille pour mes concitoyens, pour mon pays, pour la bonne santé des gens dans ma ville », sa conscience est encore plus vaste. Cela ne veut pas dire que la conscience soit plus large, mais qu’il occupe un horizon plus large dans la sphère de la Conscience. Et ainsi ne soyez pas surpris si un poète comme Nizami dit :

« Si le cœur est assez large il peut contenir tout l’univers ».

L’univers est trop petit pour être comparé à cette Conscience. La sphère de cette Conscience est l’Absolu.

Les horizons de notre conscience

Il n’y a pas de partie de la conscience qui soit coupée de l’homme, mais l’homme occupe une certaine portion, qui n’est pas séparée, mais qui va seulement aussi loin qu’il peut s’élargir. Pour lui l’Absolu entier peut être sa conscience. Par conséquent, au dehors il est individuel, mais en réalité, vous ne pouvez pas dire ce qu’il est. C’est cette idée à laquelle il est fait allusion dans l’Evangile quand il est dit :

« Soyez parfaits, comme votre Père au Ciel ».

Qu’est-ce que cela veut dire ? Que la Conscience absolue est le signe de la perfection et que vous n’en êtes pas exclu. Tout se meut et vit en elle. Seulement nous occupons autant d’horizon qu’il en existe dans notre conscience, autant que ce dont nous sommes conscients.

Cela montre que chaque individu a son propre monde, et que le monde d’un seul individu est aussi minuscule qu’un grain de lentille, et que celui d’un autre est plus vaste que le monde entier. Pourtant vus du dehors tous les êtres humains sont plus ou moins égaux en taille, l’un à peine plus grand que l’autre. En taille chaque être humain est à peu près le même, mais dans ce monde il n’y a pas de moyen de comparaison pour voir à quel point une personne peut être différente d’une autre. Il peut y avoir autant de variétés différentes de mondes au-dedans des êtres humains qu’il y a de créatures depuis la fourmi jusqu’à l’éléphant.

Le Ciel et l’enfer

Pour en venir maintenant à la question de ce que les Ecritures appellent ciel et enfer, qu’est-ce que c’est ? C’est notre monde, notre conscience, ce que nous avons, en quoi nous vivons jour après jour et année après année et qui continue dans un autre monde, au ciel ou dans l’autre endroit. Quel que soit ce que nous en avons fait, c’est cela dont nous faisons l’expérience jour après jour. Ce que les prophètes ont dit, qu’après la mort tout sera mis en évidence, signifie seulement que sur tout ce plan terrestre nous sommes si peu conscients de notre monde, si absorbés dans le monde du dehors que nous ne savons pas quel monde nous avons créé à l’intérieur de nous-mêmes. Nous sommes si occupés et absorbés par le monde extérieur, par nos désirs, ambitions et efforts, que nous connaissons à peine notre monde propre.

Le monde intérieur

Un homme qui travaille à l’usine, la nuit quand il est loin de son usine s’en va au lit parce qu’il est fatigué. Et c’est la même chose avec toute personne : loin du monde extérieur où elle a été toute la journée, une fois chez elle, elle lit le journal. Au-dehors il y a tout pour l’attirer des milliers d’affiches, des magasins étincelants d’électricité. Mais, quand ses yeux seront fermés au monde extérieur qui a occupé tout son esprit, il viendra un temps pour devenir consciente du monde créé au dedans.

Tel est le sens de ce qui est dit dans les Ecritures, que l’on trouvera ce que l’on a fait. On n’a pas besoin de demander : « Que sera-t-il fait de moi demain ? » Si l’on peut diriger son mental au-dedans de soi on peut voir ce qui est dans la conscience, de quoi elle est composée, ce qu’elle contient. Alors on connaîtra aujourd’hui la vie future.

L’harmonie avec la conscience

Les Soufis à toutes les époques ont fait de leur mieux pour entraîner leur conscience. Et comment l’ont-ils entraînée ? Le premier des entraînements est l’analyse et le second, la synthèse. L’entraînement à l’analyse consiste à analyser et à examiner sa propre conscience, à demander à cette conscience : « Mon amie, tout mon bonheur dépend de toi, et mon malheur aussi. Si tu es contente je suis heureux. Maintenant dis-moi en vérité ce que j’aime et ce que je n’aime pas et ce qui est en accord avec ton approbation ».

On parle à la conscience comme une personne qui va voir un prêtre pour faire sa confession, on dit : « Voyons, ce que j’ai fait et dit peut être bien ou peut être mauvais, mais tu le sais, tu y as ta part et tu y as ton influence, ton bon état est mon bon état, le niveau que tu atteins est le mien. Si tu es heureuse, seulement alors je peux être heureux. Maintenant je veux te rendre heureuse. Comment puis-je te rendre heureuse ? » Aussitôt une voix qui conseille viendra de la conscience : « Tu devrais faire ceci et non cela, dire ceci et ne pas dire cela. C’est de cette façon que tu devrais agir, et non pas de celle-là ».

La conscience peut mieux vous diriger que n’importe quel maître ou livre. C’est un maître vivant éveillé en soi-même, notre propre conscience. Les maîtres, les gourous, les murshids, leur manière est d’éveiller la conscience dans l’élève. C’est leu manière  d’éveiller ce qui est devenu obscur, confus – de le rendre clair. Souvent ils adoptent une manière de faire si merveilleuse, une manière si douce que l’élève ne s’en rend même pas compte.

Le maître et le disciple débauché

Il y a une histoire amusante d’un homme qui alla voir un maître pour lui demander s’il voulait le prendre pour disciple. Le maître le regarda d’abord et puis dit : « Certes, avec grand plaisir » – « Mais – dit l’homme – pensez-y d’abord avant de me dire oui. Il y a beaucoup de mauvaises choses en moi » Le maître lui demanda : « Quelles sont ces mauvaises choses ? » – « J’aime boire » – « Cela ne fait rien » – « Je suis adonné au jeu » – « Cela ne fait rien » – « Il y a bien d’autres choses, il y a des choses innombrables » – « Cela ne fait rien ».

L’homme fut très content, mais le maître ajouta : « Maintenant que j’ai donné mon accord à toutes les mauvaises choses que vous avez dites à votre sujet, vous devez donner votre accord à une condition. Ne faites rien de ces choses que vous considérez comme mauvaises en ma présence » – « C’est facile », dit l’élève, et il s’en alla.

Après des jours et des mois, cet élève qui était très profond et développé revint, radieux, son âme se dévoilant à chaque moment du jour, et heureux de remercier le maître. Le maître demanda : « Eh bien, comment cela s’est-il passé ? » – « Très bien, je vous remercie » – « Avez-vous fait les exercices que je vous ai donnés ? » -« Oui, très fidèlement » – « Et qu’en est-il des habitudes d’aller dans de mauvais lieux ? » – « Bien souvent j’ai essayé d’aller boire ou d’aller jouer, mais où que j’aille je vous voyais. Vous ne me laissiez pas tranquille. Chaque fois que je voulais boire je voyais votre visage devant moi ; je ne pouvais pas le faire ».

L’enseignement sans paroles

Telle est la manière subtile grâce à laquelle les maîtres conduisent leurs disciples. Ils ne disent pas : « Vous ne devez pas boire, vous ne devez pas jouer ». Ils ne le font jamais. La manière admirable du maître est d’enseigner sans paroles, de corriger une personne sans le dire. Nous créons sans parler ; quand nous mettons quelque chose en paroles c’est perdu. Si vous pouvez enseigner et corriger et aider sans paroles c’est subtil. Cela aide beaucoup plus.

L’expansion de la conscience

Maintenant nous en venons au sujet le plus important de l’expansion de la conscience. Il y a deux directions dans lesquelles s’épandre. En d’autres termes, il y a deux dimensions dans lesquelles s’épandre. L’une est au-dehors, l’autre est la dimension intérieure. On dépeint la dimension extérieure comme une ligne horizontale, l’intérieure comme étant perpendiculaire. Ces deux directions sont représentées dans la croix, le symbole de la religion chrétienne. Mais avant que n’existe la religion chrétienne, elle existait en Egypte et au Tibet sous différentes formes, et aujourd’hui dans les anciennes images symboliques bouddhiques et tibétaines vous trouverez aussi le symbole de la croix.

Une direction est au-dedans et l’autre est au-dehors. Ce qui est représenté par la ligne horizontale est le dehors. Ce qui est représenté par la ligne verticale est le dedans. La direction de l’expansion intérieure est de fermer les yeux et le mental au monde extérieur, et au lieu de se diriger au-dehors on doit se diriger au-dedans. L’action de l’âme est de se diriger au-dehors, vers en haut et en avant, ou sur les côtés ou en arrière ou dans une ellipse. Elle est comme le soleil dont la lumière se dirige au-dehors et envoie des courants au-dehors. De même l’âme envoie des courants au-dehors à travers les cinq sens.

L’expansion intérieure et extérieure

Quand les cinq sens sont contrôlés, quand le souffle est rejeté au-dedans, les oreilles n’entendent plus et la bouche ne parle plus. Alors les cinq sens sont dirigés à l’intérieur. Une fois que ces sens sont fermés à l’aide de la méditation, l’âme qui a été habituée à se diriger au-dehors commence à se diriger au-dedans. Et de la même manière qu’elle reçoit expérience et pouvoir du monde extérieur, elle reçoit expérience et pouvoir du monde intérieur. Ainsi elle peut atteindre plus loin et toujours plus loin jusqu’à ce qu’elle atteigne sa source originelle, et c’est l’Esprit de Dieu. C’est une manière, la manière de se diriger au-dedans.

Et puis il y a la manière de se diriger au-dehors, et c’est de s’élargir, ce qui vient en changeant de point de vue, car nous sommes étroits dans la mesure de l’étroitesse de notre point de vue. Nous pensons : « Je suis différent de lui, il est différent de moi ». Nous faisons des barrières de notre propre conception. Si nous vivions en communication avec l’âme de tous les gens, de tous les êtres, notre horizon extérieur s’élargirait tellement de ce fait que nous occuperions la sphère invisible. C’est de cette manière que la perfection spirituelle est atteinte. La perfection spirituelle est, en d’autres termes, l’expansion de la conscience.

La conscience morale

Question : Est-il utile de fermer les yeux quand on médite ? Quelle est la meilleure méthode ?

Réponse : D’abord, la pratique de la méditation est prescrite individuellement. Une méthode convenant à l’un peut ne pas être bonne pour un autre.

Il y a un symbole oriental, une sorte de jeu, de trois singes, l’un se couvre les yeux, l’autre se tient les oreilles, et le troisième la bouche. C’est la clé de la méditation, et la clé vers l’expansion de la conscience, la clé vers l’expansion intérieure. Mais pour la vie extérieure nous voyons cela d’un point de vue éthique, d’un point de vue moral. C’est ne pas écouter le mal, ne pas voir le mal et de ne pas dire de mal.

Si nous pouvons en faire le vœu beaucoup peut être fait. Cela peut nous amener très loin sur la voie si nous pratiquons ces trois choses dans la vie quotidienne : ne jamais dire une chose contre quiconque, ne jamais écouter ce qui est dit contre quiconque, et ne jamais voir aucun mal. Si nous pouvons fermer les yeux et les oreilles à ce qui vient du dehors et fermer les lèvres, nous pouvons accomplir n’importe quoi.

La conscience cosmique

Question : Comment peut-on reconnaître l’état de conscience cosmique ? Quelle est la nature de cet état ?

Réponse : C’est un état qu’on ne peut pas très bien décrire en paroles. Je dirai seulement que lorsque nous voyons, nous n’entendons pas, et quand nous entendons pleinement, nous ne voyons pas. De cette façon chaque sens fait pleinement son travail quand ce seul sens est à l’œuvre. Quand nous voyons quelque chose pendant que quelqu’un est en train de nous parler, nous ne voyons pas pleinement. J’ai vu un enfant, très intéressé par la musique, fermer les yeux. Alors seulement il pouvait pleinement jouir du sens de l’ouïe. Ecouter de la musique en buvant de la limonade et en mangeant une glace est différent.

L’état de méditation est différent de ce que je viens de dire, il n’est pas limité à une règle. En méditant, à ce moment chaque sens est également équilibré. Dans la méditation chaque sens est éveillé, et pourtant chaque sens est endormi. Être fermé de l’extérieur et être éveillé intérieurement, cette expérience est quelque chose qu’on ne peut pas dire avec des mots. Il faut en faire l’expérience.

Les limitations

Question : Les gens ne sont-ils pas plus intéressés à se débarrasser des limitations qu’à fermer les oreilles ?

Réponse : Nous vivons dans un monde de limitations et nous avons parfois besoin de l’aide des choses limitées. D’abord il y a le fait que pour notre subsistance nous avons besoin de la nourriture, qui est en-dehors de nous-mêmes. Pour y vivre nous avons besoin de quelque chose qui n’est pas à l’intérieur de nous. Cela nous rend dépendants. Puis, dans d’autres circonstances, d’autres choses deviennent nécessaires : nous utilisons l’électricité, les rayons X et nous tirons bénéfice de toutes sortes de procédés. Il est tout aussi bien de nous servir de tout ce qui est ici, mais on doit essayer d’être aussi indépendant des choses extérieures qu’on peut l’être.

L’indépendance

La vie en Inde, telle qu’on l’a menée depuis des milliers d’années, enseigne cela. Aussi évolués qu’ils aient été en science, en mysticisme, en philosophie, les Hindous eurent spécialement un mobile : être aussi indépendants que possible de toutes choses extérieures. Vous verrez un Hindou évolué, un grand penseur, boire de l’eau dans ses mains. Cela ne veut pas dire qu’il ne connaît pas les tasses. Non, il boira ainsi pour deux raisons : la tasse pourra avoir été utilisée par cinquante personnes, et ses mains lui appartiennent, son propre magnétisme, et le magnétisme de personne d’autre n’y est entré.

Il n’utilisera pas des assiettes et des soucoupes, il mangera dans des feuilles de bananier. Cela rend la vie très simple ; une fois qu’il a mangé, il jette la feuille de bananier. Il n’y a pas d’assiettes à laver toutes dans la même bassine et essuyées avec le même torchon. Cela paraît peut-être très peu civilisé de voir un homme manger avec ses mains, mais c’est bien plus pur. Ses mains ne sont utilisées que pour lui-même.

La vie simple

Aujourd’hui, nous avons oublié la vie simple, nous ne connaissons pas la vie au foyer. On a oublié le plaisir, le réconfort et le bonheur du foyer. Ce que nous connaissons aujourd’hui est la vie dans le monde. La maison était quelque chose d’à part, quelque chose de sacré, quelque chose comme un temple, un sanctuaire où l’on garde sa propre atmosphère. Aujourd’hui, nous nous asseyons dans des restaurants où il n’y a aucune considération pour le sacré ni pureté de nourriture. Aujourd’hui, nous sommes très dépendants et souvent sans raison. Nous avons tant de choses dans notre logement qui serait beaucoup plus propre et plus clair sans ces choses. Moins il y a de choses à la maison, meilleure elle paraît, mais plus il y en a, pire elle est, nous apportons tellement plus de soucis, de tracas et d’anxiété dans la maison !

Cela ne cesse de grandir à cause des conventions, et la vie devient très difficile à moins qu’il n’y ait beaucoup d’argent pour vivre avec. Autrement on pourrait se contenter de si peu. On n’a pas besoin d’avoir tant d’argent à la banque, et peut-être serait-on plus heureux. Mais la vie, telle qu’elle est faite aujourd’hui, est difficile. On ne peut pas bouger sans argent, et on ne peut pas être heureux parce qu’il n’y en a jamais assez. On doit décorer la maison, on doit avoir de nombreux plats pour dîner, les vêtements doivent être à la mode. La vie devient pesante pour tout le monde, marié ou non marié.

Changer de point de vue

Ce que nous devrions faire, avant de nous efforcer à la spiritualité, est de changer notre point de vue sur la vie, de savoir que devenir dépendants des choses extérieures signifie diminuer le pouvoir, la maîtrise, l’honneur et la grandeur. Cela ne fait rien si, comparé aux autres, nous avons une situation inférieure. Si nous sommes satisfaits, nous sommes aussi heureux et même davantage que les autres.

L’équilibre entre intérieur et extérieur

Question : Est-ce que le développement de la conscience intérieure tend à l’isolement personnel, à la séparation d’avec le monde ?

Réponse : Nous sommes dans le monde, par conséquent aussi fort que nous puissions essayer de fuir le monde vers les sphères spirituelles, nous sommes rejetés sur la terre. Nous sommes attachés ici aussi longtemps que nous avons ce corps terrestre. Ainsi la meilleure manière est de suivre le processus de façon différente : avoir l’expansion interne de la conscience (et il est certain qu’à ce moment l’on doit plonger à l’intérieur, se fermer au monde extérieur) et en même temps s’efforcer de pratiquer l’expansion externe de la conscience. De cette manière il y a équilibre.

Et ceux qui ne gardent pas cet équilibre, qui évoluent seulement spirituellement deviennent inégaux. Quand ils s’étendent dans la conscience intérieure et ne s’élargissent pas extérieurement, ils sont déséquilibrés. Peut-être que spirituellement ils ont des pouvoirs extraordinaires, mais s’ils ne sont pas équilibrés ceux-ci ne sont pas de grande utilité. Ils doivent être employés pour accomplir ce qui aujourd’hui est plus nécessaire que jamais. C’est pour cette raison que bien des gens pensent d’une personne spirituelle que c’est quelqu’un qui a le cerveau dérangé.

L’impression donnée

Si telle est la condition du monde, nous devrions être très attentifs à ne pas donner au monde une impression fausse. Si nous avons une profession, si nous sommes dans les affaires, dans l’industrie, nous devrions le faire à fond, prouvant au monde que nous avons autant d’esprit pratique que quiconque peut en avoir, aussi organisé, régulier en toute matière, systématique, persévérant, enthousiaste. Toutes ces qualités nous devons les montrer et en même temps évoluer spirituellement. Cela doit donner la preuve de notre spiritualité.

New-York, 29 mai 1926

Publié dans Psychologie – l’aire du mental – L’expansion de conscience – cahier n°3 – chapitre 20

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Nous lisons dans le Gayan que la simplicité est la plus grande beauté. L’homme a aujourd’hui rendu la vie si compliquée que, quoi qu’il cherche, il veut le trouver dans ce qui est compliqué. Toutes choses de la vie qui ont de l’importance, de la beauté et de la valeur, sont simples, et plus simple que tout est la divine Vérité. Celui qui s’en soucie peu dira : « C’est trop compliqué pour moi », et celui qui en fait grand cas pensera que c’est si difficile que cela doit être extrêmement ardu à trouver. De cette manière l’amant de la vérité comme celui qui ne s’en soucie guère cherchent tous deux la complication.

L’avidité pour la complexité

Connaissant cette nature humaine les sages ont guidé graduellement l’humanité vers la vérité. Néanmoins le message que donna Jésus-Christ, l’enseignement qu’apporta le Prophète Mohammed, le message que Moïse donna – quel que fût le message de Dieu et de la vérité que donnèrent tous les prophètes en leur temps, ce message a été d’une simplicité parfaite. Aujourd’hui un homme de savoir, un professeur, un docteur, peut modeler cette vérité et la donner sous une forme difficile à comprendre. Une tendance générale veut que si quelqu’un ne comprend pas, il dise : « Oui, ça, c’est quelque chose ! ». Le fait même qu’il ne comprend pas lui fait penser : « Il y a là quelque chose à trouver ».

Peut-il y avoir quelque vérité que l’âme humaine n’ait pas trouvée ? Si l’âme ne la connaissait pas, cela ne pourrait pas être la vérité, car la vérité n’est pas une connaissance, c’est l’être de l’homme. La vérité n’est pas une théorie nouvellement inventée, ni un dogme, ni une idée. C’est la réalité elle-même. Derrière elle il y a l’être de l’homme. Par conséquent elle est simple, et c’est cette simplicité que l’homme ne cherche pas. Il est avide de complexité ; tout ce qui apporte confusion, il est content d’y prendre intérêt. Si c’est simple, il dira : « Je le sais déjà ».

Dans le Gayan nous lisons :

« Je suis venu pour vous dire ce que vous savez déjà, car on ne peut le répéter trop souvent ».

Le secret de l’esprit

Nous en venons maintenant au secret de l’esprit. Ce que nous savons généralement de l’esprit c’est qu’il est la source et la destination de toutes choses et l’essence de la vie, et cet esprit dont provient la totalité de la manifestation et vers quoi la totalité de la manifestation est attirée.

Nous employons aussi ce mot d’esprit pour des choses différentes. Une personne qui a quitté la terre et n’existe plus dans son corps, nous l’appelons un esprit ; c’est un autre sens du mot. D’un point de vue métaphysique, ce sens est que le mental et l’âme et leur fonctionnement sont aussi esprit. Il y a aussi une autre signification du mot esprit que nous connaissons dans le langage de tous les jours : l’influence, le pouvoir, le rayonnement, l’enthousiasme, nous l’appelons esprit. Ce que je voudrais vous expliquer aujourd’hui est la nature et le caractère de cet esprit qui se manifeste en tant que ce que nous appelons manifestation, en tant que vie.

Beaucoup demandent quelle est la raison de cette manifestation, quelle est la raison qui est derrière la création. La raison est au-delà de tout raisonnement. Il n’y a pas de raison. C’est par nature que l’amour ne peut faire autrement que de se manifester. C’est sa propre nature ; il n’a pas de raison. En l’exprimant de manière poétique, les grands êtres ont dit que Dieu était seul et que le Seigneur se sentait solitaire. Et afin de voir Sa prédisposition, qui est amour, et pour l’éprouver, Il se manifesta en tant que nature. C’est poétique et c’est vrai.

Le processus de la manifestation

Mais on peut comprendre le processus de la manifestation en connaissant la nature de la manifestation : l’esprit est comparé au soleil et ce que nous appelons les âmes ce sont les rayons de cet esprit. Si l’esprit est éternel, les âmes sont éternelles. Si le soleil est éternel, les rayons sont éternels parce que le soleil et les rayons ne sont pas deux choses. C’est le déploiement du soleil qui constitue les rayons et le déploiement de l’esprit qui constitue les âmes.

En se manifestant les âmes entrent dans trois sphères. Aussitôt qu’une âme sort comme rayon elle entre dans ce qu’on peut appeler la sphère angélique. Pour rendre cela intelligible, les sages des anciens temps ont représenté les âmes sous forme humaine. L’homme peut mieux voir ce qu’on ne peut pas rendre intelligible quand c’est représenté sous sa propre forme. Néanmoins c’était pour faire l’homme que la création fut faite. Ce ne sont pas seulement les anges, mais les rochers et les coquillages, les fruits et les fleurs, les oiseaux et les animaux, qui montrent tous dans leur forme une préparation, un stade préparatoire en vue de l’être humain, comme nous lisons dans les Ecritures :

« L’homme fut fait à Notre Image ».

Et la création entière fut un processus pour faire cette image qui est l’image de l’homme. L’homme est l’image achevée. Par conséquent, on a reconnu Dieu dans l’image de l’homme.

La nature de la manifestation

On peut expliquer la nature des êtres dans le monde angélique comme étant heureuse, innocente, musicale, poétique, pure et adorante. Quand nous voyons cette nature chez les êtres humains, nous disons : « C’est une âme angélique ». Peut-être une personne montre-t-elle cela plus concrètement qu’une autre. Il n’est pas nécessaire que pour être sage on ne soit pas innocent. Il n’est pas nécessaire pour quelqu’un d’innocent d’être ignorant. Le plus bête peut être ignorant ; le plus sage est des plus innocents. Il entend toutes choses et ne les entend pas. Celui qui est bête est ignorant parce que la vie ne lui parle pas ; son cœur est fermé.

L’âme allant plus loin dans son voyage traverse une autre sphère, la sphère des génies ; dans le langage de l’Orient : la sphère des djinns. Les âmes représentent les qualités de cette sphère par leur intellectualité, par leur génie inventif, par leurs dons poétiques, leur talent musical, dans l’art, la science, en toutes choses qui appartiennent au mental. C’est pourquoi nous appelons une telle personne un génie. Le mot génie vient de djennat en arabe ( jardin, paradis). Après cette sphère, l’âme se manifeste dans la sphère physique où elle revêt l’enveloppe physique, qui est le corps humain.

La sphère de l’âme

On peut demander : « Est-il nécessaire que chaque âme qui s’élance comme rayon de l’Esprit pour devenir un être humain doive passer par ces trois sphères ? ». La réponse est oui. Et demeure-t-elle plus longtemps dans une sphère que dans une autre ? Oui, c’est aussi le cas.

Si elle reste dans une certaine sphère, elle s’y établit. Si elle en sort, elle va plus loin. Tout à fait comme certains d’entre nous, dans l’art, dans la science, dans l’érudition nous allons dans notre étude jusqu’à un certain point et pas plus loin, ainsi font les âmes. Celles qui sont satisfaites dans une sphère y restent. Il y en a quelques-unes qui vivent comme vivrait n’importe quelle créature de la création inférieure, qui mange, boit, jouit et s’en contente tout à fait. Il y en a d’autres qui se sentent insatisfaites jusqu’à ce qu’elles aient pénétré dans une autre sphère où elles se sentent plus à leur aise. D’autres encore ne sont pas satisfaites dans cette sphère est en cherchent une autre. Si nous autres êtres humains avons cette tendance, c’est la tendance de l’âme. Où qu’elle trouve intérêt, joie, plaisir, elle reste, elle s’établit là.

La destination de l’âme

Mais chaque âme est aussi liée à sa destination ; elle doit y venir. Cependant, la condition de ce retour est qu’elle doit abandonner l’enveloppe d’une sphère particulière pour entrer dans une autre. Il ne lui est pas permis d’entrer dans la sphère intérieure avec l’enveloppe extérieure.

En vérité, chacune de ces trois sphères, angélique, djinn et physique possède une enveloppe particulière. On peut appeler cette enveloppe le corps de cette sphère que l’âme doit revêtir. Et en s’en allant elle doit donner cette enveloppe à la sphère à laquelle elle l’a empruntée. Cet abandon de l’enveloppe à la sphère à laquelle elle a été empruntée, nous le reconnaissons comme la mort. Puisque l’homme ne connaît pas son âme et n’est familiarisé qu’avec l’enveloppe, une fois celle-ci abandonnée, l’homme dit que cela termine la vie. Elle ne fait que commencer ! Un acte de la pièce commence qui est la poursuite du voyage à accomplir.

La nature du retour

Il y a trois manières de revenir – en réalité, d’aller de l’avant. Une manière est celle de l’homme ivre, l’autre est la manière de celui qui dort, la troisième manière est celle où l’on a les yeux ouverts.

La manière de l’homme ivre est la manière générale. Qu’est-ce que la vie ? La vie est ivresse. Que quelqu’un soit ivre d’alcool, ou qu’il soit pris par le plaisir, ou par une profession et par quelque autre intérêt, qu’est-ce que c’est ? C’est un vin ; il est ivre. Il ne connaît rien en dehors de cette ivresse particulière. Il s’en va comme un ivrogne entre deux personnes qui le tiennent par les bras. Et il est dans l’ivresse de la vie qu’il a vécue. C’est son monde, son ambition, son aspiration. On l’emmène contre son gré. Quelqu’un a dit : « Viens, il faut cesser de boire ». Mais il ne peut pas l’aider, son esprit est dans la boisson. Telle est la manière générale dont une âme va vers sa destination.

Puis il y a la manière de celui qui dort. Il ne sait pas ce que signifient la mort, la vie et la naissance. Il ne sait pas pourquoi il est venu ici, pourquoi il en part. Et il est heureux parce qu’il dort. On l’emmène là où on l’emmène.

Et puis il y a la troisième manière, et c’est la manière de celui qui voyage avec les yeux ouverts. Celui qui a les yeux ouverts verra toute la beauté qu’il y a sur le chemin. C’est celui qui profitera du voyage, qui appréciera la beauté de voyager. Pour lui, chaque pas en avant est une nouvelle expérience, une joie plus grande, une bénédiction spéciale.

Toutes les sphères sont au-dedans

Ce processus par lequel chaque âme vient et s’en retourne, c’est ce processus même que les mystiques de tous les temps ont réalisé ici sur la terre, et c’est la raison du mysticisme ou de l’acquisition spirituelle de connaître pleinement ici sur la terre comment l’âme s’est manifestée et la voie par laquelle elle doit s’en retourner. Cette question se pose : comment connaissent-ils l’explication du voyage que nous avons fait ? Pour le comprendre il est nécessaire de rendre intelligible à notre mental que le voyage est une idée.

En réalité, l’âme n’a jamais été loin. Une extrémité de l’âme est attachée au but, l’autre extrémité est manifestée. Quand vous regardez le centre de la ligne c’est une seule ligne. Dieu n’est pas l’homme et l’homme n’est pas Dieu non plus, et pourtant l’homme est Dieu et Dieu est l’homme. La différence est dans la façon de regarder. Et si l’âme de l’homme est attachée au but, alors elle n’est pas partie de la sphère qu’elle a une fois pénétrée, elle est toujours là. Mais l’homme est inconscient de ces sphères par lesquelles il est passé, parce qu’il est tellement ouvert à cette sphère visible que son âme a fermé les yeux à la sphère du dedans.

Le Ciel n’est pas un endroit où l’on envoie ceux qui sont vertueux. Le ciel et l’enfer sont dans l’homme. Toutes les sphères élevées dont l’homme parle sont au-dedans. L’homme ne se rend jamais compte et n’imagine jamais qu’il pourrait trouver les sphères les plus élevées à l’intérieur de lui-même.

L’esprit et la matière

L’analyse de l’esprit est simple. L’esprit est la matière plus fine et la matière est l’esprit devenu dense. Un jour un Italien moderniste voyageait avec moi sur le même bateau. Il pensa que j’étais un prêtre et me demanda : « Quelle est votre religion ? Moi je n’ai pas de religion ». J’ai demandé : « Croyez-vous en quelque chose ? » – « Oui, je crois en la matière éternelle ». Je répondis : « Ma croyance ne diffère pas de la vôtre. Ce que vous appelez matière éternelle, je l’appelle esprit éternel. C’est une différence de mots ». Toutes les différences qui apparaissent viennent de la différence des mots. Les mots sont là pour couvrir la vérité, non pas pour l’expliquer, et n’est pas la vérité ce qui peut être expliqué en paroles.

L’esprit est comparable à l’eau ; la matière est comparable à la neige. L’eau et la neige sont les mêmes. C’est seulement une certaine condition de l’eau qui en fait la neige, c’est une condition de l’esprit qui en fait la matière ; quand la condition est maîtrisée cela devient à nouveau de l’eau. C’est grâce à ce processus que l’homme doit réaliser la plénitude du grand dessein de la vie et de tout ce qu’il recherche dans la vie.

Rejoindre l’Esprit

Il y a une histoire parmi les Hindous qui dit que le Seigneur Indra, les Dieu des Cieux, avait des fées à sa cour, appelées Apsaras. Leur tâche consistait à danser à la cour d’Indra. Chaque âme est née pour danser devant le trône d’Indra, devant Dieu. En réalité, chaque acte qui tend vers la beauté, vers l’harmonie, chaque acte d’amour, de bonté, de compassion est la danse de l’âme. Mais quand l’âme devient consciente de cette danse, cette présence d’Indra devient claire pour cette âme. Être dans la présence d’Indra, c’est être dans la présence de Dieu, la plus grande joie et le plus grand bonheur que rien sur terre ne puisse donner.

Roumi a écrit dans le Masnavi, un merveilleux livre persan, que l’âme est comparable à la flûte de roseau. Il dit :

« Pourquoi la musique de la flûte vous attire-t-elle ? Parce qu’elle se lamente, elle pleure, ce roseau languit après cet esprit, après cet être qui était son tronc – ce roseau qui a été séparé de son tronc, avec des trous qu’on a fait dans son cœur. Cela le fait pleurer, mais il pleure pour rejoindre le tronc ».

Ainsi en est-il de chaque âme. L’agitation, le sentiment d’inconfort que ressent toute âme est toujours pour une simple et unique raison, quoique chacune en donne une autre raison. L’une voudrait posséder la richesse terrestre, une autre souffre du dédain de ses amis, une autre dit : « Je ne peux pas rejoindre mon bien-aimé », une autre a des ennuis à la maison, une autre est en procès. Mais en réalité, il n’y a qu’un seul problème et ce problème est le chagrin d’être séparée de l’esprit. Comme c’est la tendance de toute rivière d’aller rejoindre la mer, c’est la tendance de chaque âme d’aller rejoindre l’esprit.

Les chercheurs de vérité

En ce temps où le matérialisme prévaut partout, les gens disent qu’il y a une grande faim de vérité. Oui, il est naturel que les gens aient faim de vérité. Le fait même qu’il y ait tant de matérialisme met chaque être dans l’inconfort et lui fait chercher la réalisation spirituelle. Mais comment s’y prend-on ?

En général, il y a deux catégories de chercheurs. L’une est curieuse et se demande s’il y a réellement une âme et un au-delà, si cela est vraiment vrai. Ceux-là cherchent des phénomènes pour en être sûrs. Ils emploient la psychométrie, la chiromancie, la clairvoyance, et tous ces moyens. Il y en a des centaines et des milliers qui s’agitent comme des fous à la recherche de phénomènes. Et il y a une autre espèce qui est plus intellectuelle. Ceux-là disent : « J’ai lu tel livre de science occulte. L’avez-vous lu ? ». Il a vu sur un journal qu’on recommandait un livre. Il lit un livre après l’autre et à la fin il devient de plus en plus confus.

Chers amis, est-ce cela la manière d’apprendre ? N’est-ce pas assez que depuis l’enfance l’on ait à étudier à l’école ? Après avoir lu tous ces livres, tout ce qu’il y a à lire, où est-ce qu’on arrive ? A la confusion, ne sachant pas lequel est réel et lequel est la vérité.

Alif

Il y a l’histoire d’un voyant du Punjab qui devint un grand poète et un saint. Quand il était enfant il alla à l’école et le maître lui donna le premier chiffre à étudier, Alif, qui est une ligne droite. Les autres enfants apprenaient plusieurs chiffres, mais cet enfant continuait à étudier le même Alif, le même chiffre. Le maître demanda : « Est-ce que tu n’en a pas fini ? » Il répondit : « Non, je continue à l’apprendre ». Le maître pensa que l’enfant était trop bête et le renvoya à la maison. A la maison tout le monde fut fâché de cet enfant qui ne pouvait même pas apprendre plus que cette seule ligne. Le garçon s’en alla et vécut dans un lieu sauvage, dans la forêt, pendant très, très longtemps.

Un jour il revint au village où il avait été à l’école et il dit au maître : « Je pense que je commence à connaître ce chiffre ». Bien des enfants étaient venus et repartis depuis qu’il avait été là, de sorte que le maître ne le reconnut pas tout d’abord, mais ensuite il en fut amusé. L’élève demanda : « Est-ce que je peux l’écrire ? » Et comme il fit ce signe sur le mur, celui-ci se fendit. Et le maître dit : « Voilà un homme qui a fait un miracle ». Il répondit : « C’est la manière dont on apprend dans les lieux sauvages. J’ai vu Alif comme une ligne droite dans les arbres, dans les plantes, dans les oiseaux ». Le maître dit : « C’est maintenant toi le maître ».

Désapprendre

Amis, une chose est d’apprendre et une autre chose est de désapprendre ; en d’autres termes de s’élever au-dessus de ce qu’on appelle apprendre selon le monde. Très souvent ce que nous appelons connaissance éloigne notre âme de la connaissance de l’âme, une connaissance qui est essentielle. La connaissance qui vient de l’étude est très complexe et les gens pensent : « Cela doit être la vérité ; si c’est plus simple cela ne peut pas être la vérité. Tout ce à quoi nous donnons de la valeur est complexe » De cette manière l’on recouvre de sa propre tendance la vérité en soi-même, qui est dans son propre être.

New-York, 20 décembre 1925,

Publié dans Philosophie – La compréhension du processus de la manifestation grâce à la connaissance de sa nature – cahier n°2 – chapitre 1

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Dans l’univers, en réalité tout parle, mais il faut savoir l’entendre. C’est pourquoi le mystique cherche à connaître ce langage cosmique.

D’habitude nous ne percevons de langage que celui des mots que nous prononçons et entendons prononcer. Cependant tout ce qui existe, chaque être, chaque chose, a son langage qui lui est propre. Il n’y a pas d’objet, pas de lieu, pas d’être vivant, qui n’ait son langage pour communiquer ce qu’il sent et ce qu’il est. Mais quelle est la nature de ce langage ? Ce langage consiste tout d’abord pour chaque chose à exprimer ce qu’elle est. Ensuite elle parle de son passé, de son présent et de son avenir.

Les mots

Nous appelons « langage » les mots que nous prononçons. Et il nous semble que ces mots rendent les choses claires. Tout ce qui ne peut s’exprimer par des mots nous paraît nébuleux. Cela nous semble posséder éventuellement un certain sens, mais qui n’a rien d’un sens précis. Nous avons tellement pris l’habitude des mots que chacun les considère comme le seul moyen d’exprimer ce qu’il voit comme ce qu’il éprouve ou ce qu’il pense. Il est certain que le langage possède un sens précis et qu’il le gardera.

On peut remarquer pourtant que les mots écrits nous disent beaucoup moins que les mots parlés. Ils ont perdu le ton de la voix, le magnétisme de l’être dont ils émanent, le rythme avec lequel ils ont été dits. Le langage parlé possède un charme, une vie, que l’on ne sent pas dans le langage écrit. 

Le cœur er l’esprit

C’est la même différence qui existe entre la pensée et le sentiment. Si nous percevons la seule pensée d’un être humain, et que nous comparons cela à un sentiment qui nous remplit, la première nous paraîtra peu de chose. La pensée que nous percevons peut éveiller notre intérêt, peut éventuellement nous faire réfléchir, mais elle nous paraît terne, incolore, à côté du sentiment, de l’impression, de l’image, qui nous touchent et nous influencent de bien autre manière. C’est que les mots que l’on entend ou que l’on lit, les pensées que l’on énonce, viennent de l’esprit et s’adressent à l’esprit. Mais les sentiments ont un langage qui parle au cœur. Quant à l’âme, elle a aussi son langage et ce langage s’exprime dans l’atmosphère d’un être.

Le langage de l’esprit s’exprime par des mots parlés ou écrits, avec toutes leurs nuances, leur sens subtil ou précis. Le langage du cœur s’exprime par les larmes, le rire, le sourire, la chaleur ou la froideur qui émane d’une personne. Mais le langage de l’âme est indéfinissable, on ne pourrait l’expliquer. C’est quelque chose qui élève, qui peut illuminer, et pourtant les mots ne sauraient dire ce que c’est.

L’influence des vibrations

Cependant, ces aspects du langage ne sont pas les seuls. Chaque créature, chaque chose, a son langage particulier. Des millions d’êtres humains peuvent bien parler la même langue, il n’empêche que chaque âme, chaque nature, a sa particularité qui se traduit par un langage qui lui est propre. Et pourquoi tout parle-t-il ? Parce que tout est intelligence. Ce ne sont pas seulement les hommes et les animaux qui ont ce privilège. Tout est conscience qui vibre. Et cette vibration qui émane de toute chose est reçue par ce qui sent, c’est-à-dire par tout ce qui existe. Nous appelons inanimés les rocs, les plantes, mais eux aussi sentent ; la science commence à s’en apercevoir. Tout réagit à des impressions. Cette conscience existe à l’état latent même dans le roc, même dans les substances qui nous semblent inertes. 

Le grand savant Jagadish Chandra Bose a démontré que les plantes répondent aux soins qu’on leur donne. Elles réagissent différemment avec différentes personnes. Des fleurs se faneront plus vite entre les mains des uns. Elles dureront longtemps entre les mains des autres. Il en est de même des pierres. Il est reconnu que des pierres fines ou précieuses « meurent » quand certaines personnes les portent. Ainsi les turquoises changent de couleur à leur contact ; une pierre peut changer selon les dispositions d’une personne. Tous ces phénomènes sont dus à l’influence des vibrations.

Chaque être dit ce qu’il est

Chaque être et chaque chose disent d’abord ce qu’ils sont. Toute personne peut voir qu’une fleur est une fleur, bleue, rose ou blanche. Elle peut voir de quelle fleur il s’agit, car chaque être et chaque chose peuvent dire d’où ils sont venus. Pourtant, la nature intérieure, le secret de chaque chose, sont connus de peu d’individus. Tous ceux qui ont des yeux peuvent voir qu’un certain arbre est verdoyant. Mais pour ceux qui voient plus profondément, l’arbre dit : « Je suis le bonheur, la beauté, l’effort vers la perfection, la joie de vivre ». Ces choses, les poètes les sentent. Mais quelqu’un qui n’est pas habitué à exercer son esprit dans ce sens dira du poète : « Pourquoi prétend-il cela ? Il ne fait qu’imaginer d’après sa fantaisie » Il ne comprend pas qu’un cœur éveillé voit la nature profonde.

Les fleurs, les pierres, toutes les choses de la création, disent aussi d’où elles sont venues, pourquoi elles ont telle forme ou telle couleur. Elles sont, de cette façon, capables de donner une explication presque scientifique de leur être. Et il en est ainsi non seulement pour les choses, mais aussi pour chaque être.

L’éveil du cœur et de l’esprit

Il est certain que la perception varie beaucoup selon les gens. Quelqu’un qui n’est pas habitué à observer, dont la perception n’est pas éveillée, dont le cœur dort, dira : « J’ai vu tel individu grand ou petit, blond ou brun ». Une personne dont le cœur est éveillé verra l’état d’esprit de ceux qu’elle rencontre. Elle saura si quelqu’un est passé par telles expériences. Son intuition lui dira que telle personne réservée a un secret ou va vers une certaine épreuve. Quant à ceux qui sont habitués à lire profondément dans la nature, ils verront non seulement les conditions présentes d’un être. Mais mille pensées leur viendront concernant aussi son passé et son avenir, et ce ne seront pas des choses imaginaires. Pîr-o-Murshid Hazrat Inayat Khan, lorsqu’il avait devant lui une centaine de personnes, lisait ainsi en chacune d’elles.

Ne pas voir, cela est-il pour certains un simple défaut d’observation ? Observer n’est pas la condition unique pour voir. Plus l’on est éveillé intérieurement, plus l’on est capable de sentir et de voir. Si seuls les yeux physiques sont capables de voir, l’on verra la forme des êtres, des lieux, des objets, sans savoir ce que signifient ces lieux, ces êtres, ces objets. Quelqu’un qui ne connaîtrait pas l’emploi d’un instrument scientifique verra qu’il est fait de verre, d’acier ou d’un autre métal. Mais son esprit n’ira pas plus loin. 

De même en est-il pour les êtres. Celui dont l’esprit est éveillé se rendra compte des capacités de ceux qu’il a devant lui, de leurs aptitudes. Et celui qui est éveillé plus profondément voit ce qui vit dans le fond d’autrui. Il peut entrer en communication avec la conscience des choses. Ce qui lui dira tout sur les êtres et les lieux.

L’écho des vibrations

Chaque pensée et chaque sentiment créés dans le cœur humain ont leur vie. Ils existent là où ils ont été pensés et sentis. Ils passent à travers l’espace ; ils vont à ceux vers lesquels ils ont été dirigés. Ce sont des êtres vivants. Qu’est-ce qui leur donne la vie, leur fournit la possibilité de se diriger vers tel ou tel lieu ? C’est ce que les mystiques nomment le souffle. Par-là, ils n’entendent pas le souffle inhalé et exhalé, le simple acte respiratoire. Mais la vibration qui est la vie de tout l’univers, dont les ondes sont non seulement la vie de chaque être, de chaque chose, mais aussi de chaque pensée et de chaque sentiment.

Toute chose, tout être grave son impression sur ce qui l’entoure. C’est pourquoi chaque lieu possède son influence propre, résonne à un certain ton, dit quelque chose, a son effet sur nous. Cela explique pourquoi des lieux ont été considérés comme sacrés. Ce n’est pas parce que les autorités religieuses les indiquent comme tels. Mais parce que la pensée des êtres saints qui les ont fréquentés continue à vibrer dans ces lieux. Il peut arriver que quelqu’un se trouvant dans un endroit où il y a eu des luttes se sente agité, inquiet, qu’il se sente l’esprit batailleur ; ce n’est peut-être pas dans sa vraie nature, mais ce sont les restes des vibrations demeurant dans cet endroit qui se reproduisent en lui. Ceux qui sont sensibles peuvent savoir ce qui s’est passé dans des lieux tristes ou joyeux. 

Les manifestations de forces cachées

Ce langage est écrit sur tout ce qui existe, parfois si profondément gravé, si clair, si vivant, que ses effets étonnent tous ceux qui les rencontrent. Il arrive que l’on en parle dans les journaux, et trois jours après le public l’oublie, mais ce sont les manifestations de forces cachées. L’on a beaucoup parlé par exemple du tombeau de Toutankhamon, et l’on en parle encore aujourd’hui ; et l’on a constaté que lorsque les avions passent au-dessus de la Vallée des Rois, souvent leur radio s’arrête. Il est possible que l’on en trouve une explication scientifique, mais la cause, la vraie raison, est autre.

Ceci indique que chaque lieu a son influence à lui ; ceci nous donne en outre un aperçu de la grande importance de chaque pensée, de chaque activité des êtres humains. Il n’y a rien qui ne se passe sans avoir quelque effet, quelque résultat ; chaque pensée, sentiment ou action, vit un temps plus ou moins prolongé, et chaque homme est responsable des effets qu’il crée et qui pourraient persister plus longtemps qu’il ne le veut. Sachant cela, un être doué de discernement, de bonne volonté, peut désirer créer de bons effets. Afin de créer des effets qui dureront longtemps, il faut une concentration profonde jointe à l’ouverture des sens intérieurs.

L’éveil intérieur

Il ne suffit donc pas de venir sur terre avec un corps qui peut toucher tout ce qui appartient au monde extérieur ; pour vivre vraiment, il faut s’éveiller intérieurement. Souvent c’est le contraire qui se produit chez nous. Les dures influences de la vie durcissent notre cœur qui ne sent rien ou presque rien des influences plus subtiles, et cela vient aussi d’une vie trop active : nous n’avons pas assez de temps pour dormir et le cœur n’a pas non plus la tranquillité qu’il lui faudrait pour s’épanouir et se développer. Pour devenir pleinement humain, il faut pouvoir sentir pleinement. 

L’homme n’est pas né avec son seul corps physique, il est né avec son esprit, avec des qualités angéliques, et cet esprit, ces qualités, ne sont pas faits pour être enterrés, pour être cachés par la densité de la terre. S’ils s’engourdissent, c’est à lui de les réveiller ; il doit leur donner la tranquillité dont cet esprit, et surtout ces qualités angéliques, ont besoin ; il doit rendre sa pensée harmonieuse en contemplant l’harmonie ; il doit développer sa volonté pour la diriger où il veut, pour pouvoir se gouverner lui-même, accumulant les forces qui existent en lui, entrant en communication avec le monde intérieur, ouvrant enfin ce tombeau qu’est pour lui le corps physique. Alors, l’âme sortira de sa prison et ce sera un grand bonheur.

Devenir pleinement vivant

Des mythes religieux ont représenté l’âme après la mort comme un papillon naissant de sa chrysalide ; pourtant il n’est pas nécessaire d’attendre ce moment pour une telle naissance. Quand le corps ne réagit qu’aux impressions physiques, il n’est qu’à moitié vivant. 

Pour le devenir pleinement, les mystiques disent – d’après leurs expériences – qu’il faut éveiller les centres psychiques situés à l’intérieur de l’homme. C’est par le souffle que l’on réveille ces centres psychiques. En le développant, en le dirigeant, on donne vie à ces centres qui sont comme des cavernes au milieu d’une montagne où l’air ne pénétrerait pas. Ces centres sont comme des cavités vides dans le corps, mais s’ils sont bloqués par l’effet d’une matière dense, le souffle ne les pénètre pas. Si l’on parvient à débloquer les canaux qui mènent à ces centres, le souffle passe, amenant une communication entre le monde extérieur et le monde intérieur. Alors, l’être devient vivant, l’être connaît la vie. Chacun pense qu’il connaît la vie, mais la connaissance est-elle un simple jeu de l’esprit ? Ou résulte-t-elle d’une simple étude, de quelques expériences ? Non pas. 

Connaitre la vie

Les erreurs que nous commettons sont là pour nous rappeler notre ignorance de la vie. Nous étudions mille choses, et nous ignorons la vie. Il y a des milliers de gens qui ont beaucoup écrit et qui ne connaissent pas la vie ; et il y en a d’autres qui n’ont écrit aucun livre et qui ont observé au-dehors et au-dedans d’eux-mêmes, et qui connaissent la vie. Ceux-là deviennent capables de faire à chaque moment l’expérience de la vie. Ils se rendent compte des mouvements de chaque âme, ils savent ce qui s’est réellement passé, ils connaissent ce langage cosmique, ils le lisent sur chaque chose, sur chaque pierre, sur chaque être, et dans l’âme aussi ils le lisent. Et ils comprennent ce que veut dire ce langage. Ils lisent dans le monde intérieur et sentent ce qui se passe sur la terre.

C’est une chose très importante de connaître la vie. La lecture des livres est presque inutile ; la lecture de la vie ne s’acquiert que par l’expérience. Si l’on n’a pas éprouvé intérieurement une chose dans sa propre personne, on ne la connaît qu’à moitié.

Voir les causes des effets

L’un des plus grands désirs du cœur humain, c’est la connaissance. Toutes les créatures qui existent voudraient savoir, connaître. Voyez les oiseaux, les animaux, comme ils sont curieux ! Un oiseau s’approche d’un objet pour le voir de tous les côtés ; un animal risque sa vie, sort du trou où il était caché pour voir. Chez l’homme, cette tendance est plus développée encore ; dès qu’il sait un peu parler, l’enfant demande : « Pourquoi ? », et si l’on cesse de poser cette question plus tard, c’est parce que l’esprit est surmené, ou la réponse décevante.

Et c’est une grande joie de connaître, de comprendre, car c’est l’un des plus profonds désirs de l’être humain. Ce désir se réalise quand on sait lire le langage cosmique, quand, par exemple, l’on comprend non seulement le mouvement des planètes, du soleil, de la lune, mais aussi leur nature et leur langage, quand on sait pourquoi il y a des différences entre elles, quand on sait pourquoi les êtres s’unissent, et quelles sont les causes des effets que nous voyons, et les effets des causes. Une telle vision est rare. Ainsi, lorsque des hommes politiques s’unissent pour prendre des mesures d’Etat, il est rare de voir quelqu’un en connaître les effets. De même un médium dira : « Vous pourriez essayer tel traitement », ou bien : « Ce médicament vous fera peut-être du bien ». Presque pour chaque entreprise on tâtonne, mais celui qui sait est rare.

L’expérience du mystique

Djalâl ad-Dîn Rûmî dans son Masnavi parle de la différence qu’il y a entre connaître de seconde main une chose apprise et la connaître directement par sa propre expérience. Il dit que la première sorte de connaissance est une chose morte ; celui qui a accumulé une masse de connaissances porte sur ses épaules un fardeau, mais la chose que l’on a éprouvée soi-même est vivante. Roumi ne veut pas décrier les livres ; lui-même en a écrit un fort long. Il affirme que la connaissance de ce livre deviendra un trésor précieux, mais que c’est l’expérience des choses qu’il y décrit qui éveille cette connaissance.

L’expérience du mystique est de s’éveiller à tous les aspects de la vie. Il atteint cette expérience par l’éveil des centres intérieurs qui existent en chacun de nous, dont nous ne pouvons nous servir parce qu’ils sont endormis, mais qu’il est possible de réveiller en leur donnant la vie.

Le mystique cherche à connaître ce langage cosmique, il désire trouver l’illumination de son âme. C’est par cette expérience, par le pouvoir de compréhension, de communication qu’elle apporte, qu’un être devient capable de sympathiser avec son prochain : s’il ne le comprend pas, il ne pourra pas sympathiser avec lui.

C’est en quoi la connaissance du langage cosmique permet d’aider les autres.

Paris, Salle Pleyel, 17 janvier 1935

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Il y a certes dans la vie bien des choses déconcertantes, bien des choses qui sont source de désillusion ;  et même plus on regarde la vie, plus on y plonge profondément et plus on en découvre.  Mais si l’on peut trouver quelque réconfort, c’est de constater à quel point chaque être humain désire la beauté.  Il peut sembler que beaucoup ne l’aiment pas, puisque tant la détruisent.  Mais peut-être la détruisent-ils sans le vouloir.  Désirons-nous une preuve de cet amour de la beauté ? 

Personne au monde ne veut avoir mal agi.  C’est avec une grande difficulté que l’on admet l’idée d’avoir mal agi.  Et plus on agit mal, plus on voudrait se persuader que l’on a bien agi et plus on est lent à s’apercevoir que l’action n’a pas été bonne.  L’on met alors en avant ce qui peut paraître plus joli et l’on tâche d’excuser, d’atténuer ce qui ne l’est pas ;  et l’on essaye de prétendre que de toutes façons il y avait quand même quelque chose de bon en ce qu’on a fait.  Ainsi, tâche-t-on de cacher ses propres défauts.  Et comme on est content lorsque l’on a trouvé dans ce qu’on a fait quelque chose de bien, de noble !

De la famille à l’humanité

Ceux qui ont le sentiment de la famille mettent en relief les beaux côtés de leur famille.  Ils admettent qu’on la loue, ils n’admettraient pas qu’on la blâme.  Ils voudraient ne voir en elle que l’attitude belle, les belles actions ;  le contraire les offusque.  Ils s’attachent à cacher les déficiences et tous les défauts de leurs proches.  Il ne faudrait pas croire qu’il n’y ait là qu’un sentiment vulgaire ;  c’est un sentiment qui comporte aussi sa part de noblesse, car c’est le commencement d’une attitude spirituelle. 

Quand en effet cette tendance arrive à son point culminant, l’on fait de même pour tous les êtres ;  on ne la limite pas à ses proches, à ceux que l’on appelle « les miens », mais on l’étend à toute l’humanité.  L’on prend à cœur toutes les louanges et tous les blâmes adressés à quiconque.  L’attitude commune au contraire consiste à penser : « Qu’est-ce que cela me fait, ce qui arrive à celui avec lequel je n’ai aucun lien ?  Cela m’est tout à fait égal de voir ses déficiences, ses mauvais côtés.  Et le blâme qui tombe sur lui met mieux en relief le bien qu’il y a chez moi et chez mes proches ». 

La louange et le blâme

Mais si l’on savait que l’action de louer, le sentiment de louange envers quelque chose ou quelqu’un nous apporte à nous-mêmes un reflet de ce que nous avons trouvé louable, et que blâmer, mettre à découvert un défaut de caractère chez un autre c’est au contraire partager le caractère du diable, puisque le diable est celui qui se plaît à découvrir les défauts.  Et si l’on savait que l’homme contribue à augmenter la somme du mal dans le monde par cette tendance !  Il y a certainement beaucoup de choses que nous ne trouvons pas bonnes, mais on en crée mille fois plus par l’imagination. 

Si l’on n’écoutait pas si volontiers les plaintes, les médisances, toutes les médisances qui se disent sur les uns et les autres, il y aurait beaucoup moins de maux et de souffrances dans la vie.  Si l’on ne luttait pas contre le mal, il perdrait sa force ;  le fait de ne pas s’opposer à ses flèches leur enlève de la force.

Ne résistez pas au mal

Il faut se rendre compte cependant que si l’on tient une lame dans sa main, l’on peut éloigner les ennemis avec cette lame.  Si un être abandonne cette lame, les lames d’autres le traverseront et il aura beaucoup à souffrir.  Mais ce temps passera ;  et il se développera en cet être une telle innocence, une telle absence de tout ce qui est nuisible à autrui que l’on ne verra plus en lui qu’un ami. 

Constamment dans la vie de Hazrat Inayat Khan il venait de nombreuses personnes ayant trouvé autour de lui et même dans ce qu’il avait pu faire ou dire, des choses qui ne leur avaient pas plu ;  elles arrivaient très indignées, très en colère.  Le Murshid ne disait rien que : « I am sorry » – « Je suis désolé », mais il le disait d’une telle façon, avec tout son être, que celui qui était arrivé mécontent voyait fondre sa colère ;  c’était l’effet de ne pas lutter contre le mal.

Voir la beauté dans la vie

Les âmes parfaites ou parfois aussi les âmes portées à rêver, comme celles des grands poètes, ont été connues pour leur tendance à la louange, à chercher le bien, à le mettre au premier plan, à ne pas répandre les ombres inséparables des choses de la terre et surtout à ne pas s’attarder aux défauts de la nature d’autrui.  C’est une preuve de la nature angélique dans un être humain lorsqu’il a cette tendance et lorsqu’il voile les déficiences d’autrui.  Ces deux qualités sont les caractères essentiels de la nature angélique.  Et si un être montre cela dans son jeune âge, il deviendra une personnalité parfaite.  Mais l’enfant qui jette un blâme sur son petit frère parce qu’il a commis une bêtise aura besoin d’être très bien dirigé pour développer une nature droite. 

Cependant, ce que nous voyons de plus frappant chez les enfants c’est la tendance à admirer leurs parents ;  ils se vantent même de leurs parents entre eux, chacun voulant avoir les parents les meilleurs.  Plus tard, nous avons tendance à oublier cet amour des belles qualités qui existe dans chaque cœur et nous cédons à l’irritation des choses désagréables et désobligeantes qui nous viennent des autres. 

Mais si, au contraire, ayant vu ces choses nous passons sur elles, si nous avons assez de maîtrise pour ne pas nous laisser aveugler, pour conserver quand même une impression agréable de la personne qui nous a irrité en considérant ce qu’elle peut être en d’autres circonstances, notre esprit acquerra un plus grand calme, un meilleur équilibre et ce sera un grand bienfait dans notre vie.  Puis, si nous développons cette tendance, nous verrons le bien de chaque chose et nous retrouverons le goût de contempler les choses belles de la vie.

Créer notre paradis

L’imagination aime créer.  Parfois, elle crée des images agréables, parfois elle crée des cauchemars ;  et l’imagination crée constamment notre monde intérieur.  Nous pouvons nous rendre compte de ce que nous sommes en train d’y créer par nos rêves.  S’ils nous montrent de belles choses, nous sommes en train de créer pour nous-mêmes ce qui sera beau.  S’ils nous montrent des choses décevantes, tristes, effrayantes, nous préparons notre vie à cela.  Et ce qui n’est que rêve se prolongera, créera notre monde : il sera beau ou il sera le contraire selon ce que nous avons créé par notre imagination. 

Si nous avons créé par notre amour de la beauté et notre désir de beauté un champ pour l’expansion de la beauté, nous serons dans un paradis qui nous conviendra parce qu’il aura été créé par nous-mêmes.  Au contraire, si nous sommes excédés par mille choses irritantes, nous vivrons dans un enfer plus grand que tout autre enfer extérieur à notre imagination parce que nous l’aurons construit avec ce qui nous déplaisait le plus.  Il est plus naturel de créer de belles choses et il est en notre pouvoir de le faire.

Contempler la Beauté

Un auteur a écrit :

L’hypocrisie est un hommage, que le vice rend à la vertu.

La vertu est beauté.  C’est parce que l’on reconnaît la souveraineté de la beauté que l’on essaye de cacher ses vilaines intentions derrière le masque de la vertu.  De même, si nous luttons contre le mal en regardant le mal, nous rendons ainsi indirectement hommage à la vertu, à la beauté ;  mais c’est pourtant mal lutter contre le mal, car le mal, les vilenies, nous enfoncent par le fait que nous nous concentrons davantage sur eux : les attaques, c’est un essai mal conçu de transformer ce qui ne plaît pas en beauté.  On peut le transformer en beauté en s’y prenant autrement, en considérant que la beauté ne se trouve pas seulement en nous et chez les nôtres.

En persistant dans cette voie, cet hommage à la beauté devient adoration quand on en vient à la voir par elle-même.  Et quand on la voit chez tous les êtres de ce monde, c’est alors que notre désir de beauté a trouvé sa pleine expression. 

Paris, mercredi 17 avril 1935

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Nous vivons, pendant vingt-quatre heures dans deux sphères : dans la sphère extérieure et dans une sphère intérieure qui est celle des rêves.  Le rêve est très attirant, il est très intéressant. Il est quelquefois si intéressant que si nous commençons à nous réveiller, nous prolongeons volontairement notre sommeil. Nous souhaitons ainsi prolonger le rêve que nous faisions à ce moment. Ce rêve est si réel, qu’au moment où nous rêvons il est plus intéressant que ce que nous voyons quand nous ouvrons les yeux.  Mais évidemment, ce que nous voyons quand nous avons ouvert les yeux est tellement concret que cela fait disparaître le rêve.

L’appréciation des rêves

Beaucoup d’êtres ne s’occupent pas du tout de leurs rêves. Car ils pensent que c’est simplement un effet de la préoccupation de la journée. Un effet qui n’a pas d’intérêt réel et qui ne signifie rien du tout.  Beaucoup d’autres s’y intéressent.  Parmi eux il y en a qui cherchent dans les rêves une interprétation en rapport avec leur vie. . Ils cherchent aussi une interprétation en rapport, avec leurs tendances, avec leur état de santé ou d’esprit. Il y en a d’autres qui vont dans une direction différente. Ils supposent que tous leurs rêves sont de véritables expériences sur le plan intérieur.  Et si l’on approfondit ce sujet l’on peut très bien comprendre le point de vue des uns et des autres.  C’est ce qu’ont toujours fait les Soufis.

Les Soufis en effet se sont toujours beaucoup occupé des rêves. Ils pensent que si l’on connaît les rêves d’un être, l’on peut tout connaître de lui. On peut connaitre ses tendances, son tempérament, ses dispositions d’esprit. On peut voir où il va, par quelles expériences il est passé, quel est son degré d’évolution, et même ce qui l’attend dans l’avenir.

L’interprétation des rêves

Parmi les gens qui s’intéressent aux rêves il y en a qui voudraient établir une sorte de lexique, une « clé des songes ». Ils voudraient dire que tel objet, vu en rêve, a tel sens, que tel animal signifie telle chose.  Mais les rêves de chaque personne sont différents. Chacun a un sens différent en rapport avec les expériences que cet être a faites dans sa vie, avec tout ce qu’il a connu dans son existence. Le sens est également en rapport avec son tempérament et avec son degré d’évolution.  Il faut connaître à fond quelqu’un qui vous raconte ses rêves pour pouvoir lui dire quoi que ce soit sur le sens des rêves qu’il a faits.

Il est très difficile d’interpréter même des rêves que l’on  fait soi-même, bien que l’on connaisse les expériences que l’on a faites dans la vie.  Et l’on a beau connaître les préoccupations que l’on a dans la période où l’on fait tel ou tel rêve, en comprendre le sens reste une chose très difficile et demeure une chose très subtile.

Effet de l’activité du mental

Les Soufis distinguent principalement trois sortes de rêves.  Il y a d’abord ceux qui viennent par excès d’activité de l’esprit et dans lesquels les événements par où l’on est passé et les pensées que l’on a eues dans la journée précédente se répètent. Ce sont même des pensées de très peu d’importance qui apparaissent dans ces rêves.  On rêve beaucoup de choses confuses qui ont certainement un sens. Mais le sens est aussi confus que le sont les formes sous lesquelles ce rêve se présente.  Ceux dont l’esprit échappe constamment à leur contrôle rêvent beaucoup. Quelquefois ils passent presque toute la nuit à rêver et ils se réveillent très fatigués.  On appelle cette sorte de rêve en Orient Khayali.

Ceux qui ont le contrôle de leur esprit, qui pensent ce qu’ils veulent penser, qui ne se laissent pas aller à l’activité de leur esprit, rêvent en général peu, mais chacun de leurs rêves a un sens profond.  Si l’on s’observe soi-même, l’on se rendra compte que lorsqu’on a été très occupé dans la journée et que l’on a beaucoup de soucis et de tracas et peu de tranquillité, l’on rêve généralement beaucoup et l’on fait des rêves incohérents, où l’on peut parfois distinguer un peu de sens, mais tellement entremêlé, entrecoupé de choses différentes, qu’il est très difficile à saisir.

Le rêve du cœur

Puis il y a le rêve du cœur, qui a bien davantage de signification et dans lequel l’on voit l’état réel des choses, des êtres, des situations auxquelles on s’intéresse, mais où on les voit un peu différentes de ce qu’elles sont.  Par exemple, si l’on rêve d’une personne qui est malade, on rêve que sa maladie est finie, mais qu’elle n’est plus sur cette terre. Il se peut que ce rêve ait le sens contraire et que cette personne doive guérir.  Ou encore l’on rêve d’un événement qui arrive bien par la suite, mais où un détail est changé. 

Ce rêve, les Soufis l’appellent Qalbi, c’est-à-dire le rêve du cœur. Rêve du cœur parce que c’est l’émotion du cœur qui a troublé un peu l’intelligence, la conscience. De sorte que la conscience ne peut pas prendre un reflet tout à fait clair de ce qu’elle perçoit dans le rêve.  Le cœur a dit son mot et en a changé quelque chose.  Nous voyons aussi dans notre vie quotidienne que si nous sommes émus, si une émotion s’est emparée de nous, nous ne voyons pas clair. Les événements, les situations, les mots qu’on nous dit, l’attitude des êtres qui sont près de nous, tout cela nous paraît différent de ce que c’est véritablement. L’émotion a provoqué une commotion qui a changé les choses.  Il en est de même dans le rêve et cet effet y est encore plus prononcé.

Le rêve de l’âme

Il y a aussi le rêve appelé Ruhi, qui est le rêve de l’âme. On y voit les situations du passé, du présent et de l’avenir exactement comme elles sont, comme elles seront ou comme elles ont été.  Si l’esprit est limpide, clair et tranquille, si le cœur n’est troublé par aucune émotion, se rêve se présente.  Il y a des êtres qui rêvent souvent des choses qui sont absolument vraies.  Ils voient ce qui se passe à distance, ce qui s’est passé il y a peut-être des années auparavant, ou ce qui va arriver dans l’avenir.

Et puis, il y a une autre variété de rêve qui s’attache à celui-ci et qui est extrêmement intéressante. C’est le rêve symbolique où l’on voit les choses sous forme de symbole.  On pourrait se demander pourquoi l’on voit un symbole et pourquoi pas la chose telle qu’elle est ?  C’est que si l’esprit n’est pas absolument tranquille, il interprète. Il change les choses que la conscience lui présente sous leur forme véritable. Il les change et on les perçoit différemment sous une forme imagée.  Quelquefois, ce symbole est très clair, très beau, et parfois il se mêle à d’autres choses moins claires.  Dans ce genre de rêve aussi, l’on peut entendre une voix ou voir des lettres écrites, des mots écrits. Cela peut même apparaitre dans une langue avec laquelle nous serions peu familiers.  Ce rêve symbolique, les Soufis le nomment Naqshi.

La compréhension des symboles

Très souvent l’on prend les rêves – si l’on s’intéresse à ses rêves – trop à la lettre.  Par exemple, une personne devait faire un long voyage. Il lui arriva de rêver que sa sœur cadette avait subi un accident, qu’elle était dans une balançoire, qu’elle était tombée et s’était cassé la jambe.  Cette personne retarda son voyage, son départ, de deux mois, parce que le rêve avait été tellement clair, tellement distinct, et qu’elle pensait que si elle se trouvait au loin au moment où l’accident devait se produire, elle en aurait beaucoup de peine.  Mais c’était un rêve symbolique.  La sœur n’était pas sa sœur, la balançoire n’était pas faite de corde ni de bois, la chute n’était pas une chute physique, et la jambe n’était pas une jambe en chair et en os.  Tout cela arriva réellement, mais pas sous cette forme matérielle.

Si l’on observe constamment ses rêves, l’on arrive avec le temps à les distinguer et à savoir à quoi ils peuvent avoir rapport.  Mais pour cela il faut avoir de l’intuition, et pour les connaître parfaitement, il faut que l’âme soit éclairée, qu’elle comprenne les symboles, qu’elle distingue entre les différents états de l’esprit.

La communication entre les âmes

Le rêve, à part ces différents sens dont il a été question tout à l‘heure, est un moyen de communication entre les âmes.  Une personne amie qui est à distance pourra communiquer avec nous dans le rêve. Elle pourra nous dire sa situation actuelle, nous dire si elle se trouve bien, si elle est heureuse ou non.  Ceux qui ont quitté cette terre, très souvent, communiquent aussi durant le sommeil avec ceux qui sont sur la terre. Ces derniers, dans leur rêve sentent leur présence, ils se rendent compte qu’ils ont fait un rêve très vivant. Quelquefois même, ces êtres qui ont quitté la terre leur apportent un message tout à fait distinct et très vrai. Ils leur communiquent des choses sur la vie de ceux qui ne sont plus ici.

L’effet du tempérament

A part cela, tous les rêves donnent la clé du tempérament d’un être.  Par exemple, celui qui a beaucoup d’amour-propre, qui est très susceptible, rêvera facilement ou bien qu’on l’exalte, qu’on fait grand cas de lui, qu’on le met dans une situation tout à fait supérieure, ou bien qu’on l’a insulté, qu’il a subi un affront.  C’est que son moi parle en lui constamment, et ce moi parle aussi dans le rêve.  Celui qui est craintif fera des rêves qui l’épouvanteront.  Quelqu’un qui est entreprenant et courageux déploiera ces qualités dans le rêve.  Celui qui est aventureux de sa nature rêvera souvent, par exemple, qu’il saute d’une fenêtre, se laisse aller : il plonge dans une aventure.  De sorte que, celui qui observe bien les tempéraments et les caractères pourra les discerner par les rêves.

Le présent, le passé et l’avenir

On peut aussi se rendre compte de son propre état d’esprit par l’étude de ses propres rêves.  Une nature très douée pour l’art, un être qui a une imagination poétique, fera de très beaux rêves. Elle verra des choses plus belles que tout ce que l’on voit sur terre.

Les rêves nous donnent aussi la clé de ce qu’est le paradis et de ce qu’est l’enfer.  Il y a des rêves qui représentent le paradis. On y voit des paysages tellement beaux qu’ils sont plus beaux que tous ceux que l’on a vu sur la terre., Et l’on y voit des êtres très beaux et très charmants.  Et il y a des rêves qui nous tourmentent, dans lesquels nous sommes pris, torturés, où nous ne pouvons pas nous échapper, et ces rêves représentent l’expérience contraire.

Plus nous pouvons discipliner notre esprit et plus nous pouvons donner de tranquillité et de vie à notre cœur, plus nos rêves révèleront le présent, le passé et l’avenir.  Et si nous arrivons à ce que notre conscience soit absolument limpide et claire, tout ce qu’il y a dans le Ciel et sur la terre se reflétera en nous et nous pourrons le lire dans nos rêves.

Nous transcrivons ici quelques extraits qui nous ont paru compléter la conférence ci-dessus.

Il y a trois principales sortes de rêves.

Khayali

Il y a d’abord le rêve qui est le reflet de la pensée qui a occupé l’esprit pendant la journée, que l’on appelle Khayali.  Cela ne veut pas dire que l’on voit la chose à laquelle on a pensé sous la forme qu’elle avait dans notre esprit.  On la verra peut-être sous une forme très différente. 

Par exemple

On pourra rêver qu’on porte une très grande poupée et que cette poupée devient vivante et c’est un chat gris. Et puis ce chat se change en un chat blanc et ses yeux sont comme des boutons blancs.  Ce qui ne veut pas dire qu’on a pensé à une vraie poupée mais à autre chose : à un être qui était sans doute arrêté dans son évolution, rigide, tout de bois, qui ensuite est devenu plus vivant et qui à la fin s’est découvert comme une âme candide.  Les yeux, les boutons blancs, sont le reflet de la pensée que l’on a eue. 

Cette sorte de rêve se revêt des formes qui nous ont frappé. Ce sont très souvent des formes vues dans les deux ou trois jours qui ont précédé le rêve. Par exemple, nous aurons l’attention attirée par un paquet mal fait. Nous pourrons voir ensuite quelqu’un qui tire une petite charrette comme on en tire en Suisse.  Quelque temps plus tard, nous rêverons d’un paquet mal ficelé que l’on va poser dans une petite charrette.  Et cela pourra signifier qu’on nous expédie par lettre un projet mal fait qu’on veut montrer dans une assemblée publique.  Ce dernier exemple montre l’idée d’une chose qui doit arriver et la forme choisie par l’âme consciente pour montrer cette chose dont l’esprit est fourni par l’aspect « mal ficelé » du paquet et le caractère de « véhicule ouvert à la vue du public » de la charrette.

Qalbi

La deuxième sorte de rêve est celui où l’on voit ou bien le contraire de ce qui est ou de ce qui doit arriver, ou bien exactement l’événement, sauf pour un détail qui en est tout le contraire.  Ce rêve est le rêve du cœur que les Soufis appellent Qalbi parce que le cœur ne voit pas clair : s’il est en émoi il change la chose.  Par exemple, si une personne est malade, il pourra arriver que quelqu’un lui dise : « Je vous ai vu guérie, marchant très bien ».  Cela ne veut pas dire nécessairement qu’il n’ait pas vu sa guérison, mais ce peut être aussi le contraire.  Ou bien, l’on pourra voir dans une maison quelqu’un qui est malade. Cependant, il ne s’agira pas de la personne vue en rêve, il s’agira d’une autre personne.  Dans ce rêve, il y a transposition.

Ruhi

Puis il y a une troisième sorte de rêve : le rêve de l’âme où l’on voit une chose qui s’avère merveilleusement exacte, comme elle doit arriver.  Par exemple, je connais une personne qui s’occupait de deux vieilles gens, un ménage dans un village.  Une nuit, elle rêva qu’ils avaient rempli un tonneau et qu’ils s’étaient noyés : c’était exact.  Je connais aussi une personne simple, qui a peu d’instruction et dont les rêves sont exacts.  Elle rêve que telle personne qu’elle connaît déménage, elle va voir aussitôt et il en est ainsi.  Ce rêve dépend de la tranquillité du cœur, de la pureté de l’esprit.  Une âme innocente, un esprit tranquille verra les choses telles qu’elles sont. Tandis qu’une personne prompte à l’émotion verra quelque chose de très différent, quelque chose dont l’image est troublée.  Ce rêve de l’âme, les Soufis le nomment Ruhi.

Les rêves symboliques

Parmi les rêves de l’âme il faut aussi classer les rêves symboliques, qui sont de très belles formes de rêves.  Souvent le symbole est très beau, et il est difficile à interpréter.  Les symboles se voient aussi dans les visions.  Dans ces symboles, l’on voit ce que l’on connaît, l’on n’invente rien de neuf, mais l’on combine. Cela en fait quelque chose que l’on n’a jamais vu.  Par exemple, si l’on voit un ange, l’on ne voit pas une forme entièrement inconnue dont rien n’existe sur la terre : l’on voit un être humain très beau. C’est un être humain mais il a des ailes, quelque chose que l’on connaît déjà.  Ce rêve est appelé Naqshi.

Les rêves montrent aussi la tendance de la nature d’un être, ses préoccupations.  Par exemple, quelqu’un qui est très coléreux verra souvent des scènes de querelle, de colère. Quelqu’un qui a beaucoup d’ego rêvera ou bien qu’on l’exalte ou bien qu’on l’insulte. Quelqu’un d’affectueux fera des rêves de même nature.

Il y a des rêves qui signifient le paradis, qui sont d’une grande beauté, où l’on se sent heureux.  Il y a aussi des rêves qui signifient le contraire.  Des rêves où l’on se voit dégagé des entraves de toujours, ou des rêves où l’on se sent impuissant, les bras liés et où le danger approche, où l’on ne peut s’échapper.

Il y a des rêves symboliques qui annoncent des choses qui doivent arriver dans le monde.  Avant la guerre, je rêvais que j’étais au bord de la mer, je voyais des vagues énormes, un raz-de-marée que rien ne pouvait arrêter, rêve très impressionnant qui signifiait ce qui est arrivé.

Les rêves et le temps

Chacun fait des rêves, des présages qui doivent arriver dans la vie des êtres qu’il connaît, ou dans le monde en général.

Les rêves que l’on fait le matin avant de s’éveiller se réalisent très vite. Les rêves du milieu de la nuit mettent plus de temps à se réaliser et les rêves du commencement de la nuit mettent beaucoup plus de temps à apparaître dans la vie.

Paris, samedi 26 septembre 1936

Paris, 2 janvier 1936

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Par la porte ouverte vers l’extérieur entrent les besoins et les désirs des sens et les impressions, bonnes et mauvaises, du monde extérieur. Par l’autre porte entrent intuitions, inspirations et révélations. En se groupant d’après leurs ressemblances et leurs attirances, elles donnent naissance à des pensées, des imaginations, des sentiments, des idées. 

« L’échange entre ce qui vient des deux directions fait qu’elles se heurtent les unes contre les autres et, comme celles qui viennent de l’extérieur sont plus denses et se réalisent plus vite, elles effacent celles qui viennent de l’intérieur. De là vient une confusion pour décider entre ce qui est bien et ce qui est mal. Quand nous sommes capables de nettoyer l’aire et de fermer la porte vers l’extérieur nous pouvons être en communion avec l’Etre Divin. »

Ces quelques paroles donnent l’essentiel. Ce qui entre dans le mental et par quelle ouverture. Ce qui est produit dans le mental et comment nous pouvons maîtriser cette production. Cela se fait si notre volonté contrôle l’ouverture et la fermeture des deux portes. 

Le brouillard du mental

Hazrat Inayat Khan explique encore comment il se peut que notre volonté soit souvent mal dirigée. En effet, si l’on représente le mental comme un pont entre l’âme et le corps :

« Le mental forme des images semblables à des nuages qui, comme un voile plus ou moins épais, séparent une extrémité du pont de l’autre. Une extrémité serait fermée. Et la faculté constructrice d’images du mental regarde ses images et leur résultat dans le monde extérieur, au lieu de regarder, d’écouter et de recevoir l’impulsion de l’âme. C’est l’un des aspects les plus difficiles dans l’étude de l’homme par l’homme. »

L’expression et le contrôle des impulsions, des sentiments, des pensées sont un sujet important dans l’étude du monde du mental. Car ce monde nous est décrit comme une terre fertile. Ainsi l’homme, le voyageur dans cette vie, projette le plus souvent sans y faire attention, ses pensées, ses sentiments, ses paroles. Par conséquent, ceux-ci tombent comme des graines dans cette terre du mental où ils s’enracinent et croissent. La vie est une accommodation qui prend soin de ces graines, jusqu’à ce que les plantes produisent fleurs et fruits d’après leur caractère. La pensée devient un être vivant qui, une fois créé, suit son propre chemin jusqu’à atteindre son accomplissement.

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Sommaire

Le cahier commence par une étude de l’illusion et de la réalité. L’esprit et la matière sont un ; la matière a absorbé l’esprit et l’objective sous sa forme condensée. Cette forme, nous la voyons devant nos yeux et elle semble réelle, mais elle n’est pas stable, elle change, elle s’efface. Si nous voulons la réalité, elle est dans le fond des choses, de toutes choses, car la matière n’existe pas sans l’esprit.

L’esprit se développe en matière. Ce processus est expliqué par le phénomène de la capacité, qui est une forme créée pour la vie afin « qu’elle y produise une substance », et des vibrations qui « amènent à la terre les choses du monde intérieur » et « font que la vie prend forme ». Et derrière les vibrations travaille la loi du rythme.

Dans la manifestation de l’Être Unique, on peut observer un triple aspect. Ceci est développé dans une étude sur la lumière et l’intelligence, mais « en toute chose et en tout être, dans toute condition, les trois aspects existent ». Mais le double aspect de la nature existe aussi, la nécessité des caractères opposés « pour que chaque chose et chaque être puissent exister, agir et remplir le but de la vie ». Cependant, « grâce à une vision approfondie de la nature, nous découvrons que la Création et le Créateur ne font qu’un, la source est la même que le but, les deux sont en réalité Un Seul.

L’unité

Et ainsi l’esprit et la matière sont un, il n’y a pas de hiatus entre eux. « Il n’y a pas de chaînon manquant entre l’esprit et la matière, parce qu’ils sont un seul et sans second. » L’âme est comparée à un rayon du soleil. Et quand on voit plusieurs rayons, on peut dire qu’il y a plusieurs âmes.

Mais comme les rayons sont une manifestation du seul soleil, ainsi ces âmes sont le phénomène de l’Esprit Unique. « Elles sont et ne sont pas. Elles sont, parce que nous les voyons, et elles ne sont pas, parce qu’il y a l’Unique, le Seul Être. »

Ceci rejoint ce qui est dit au premier chapitre. « Connaître la réalité est connaître tout ce qu’il y a à connaître. Apprécier la réalité, l’admirer, l’aimer est s’approcher du but – le but qui est la réalité elle-même. »

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