Lorsqu’un enfant atteint l’âge de six ans, la période de la petite enfance se termine et c’est le début de l’enfance. Il y a des causes de développement plus précoce ou plus tardif, mais en règle générale, le changement se produit à six ou sept ans. C’est l’âge des grands conflits, car l’âme fait un nouveau pas en avant dans la vie. Ce conflit intérieur semble très souvent gênant pour le tuteur. L’enfant est agité, obstiné, trop actif et moins réceptif. À l’âge de sept ans, cela prend fin et une nouvelle vie commence. L’enfant devient naturellement plus calme, plus harmonieux, plus réceptif et se plie à tous les conseils que le tuteur veut bien lui donner.

L’école

Aujourd’hui, beaucoup pensent qu’à partir de six ans, l’enfant doit aller à l’école, mais c’est une idée erronée. C’est le moment où l’enfant doit rester à la maison, car six ans est la période de conflit et sept ans est le début d’une nouvelle ère pour l’enfant. À ce moment-là, s’il manque l’éducation à la maison et s’il est envoyé à l’école pour être formé avec tous les autres, cela lui enlève la distinction qui doit lui être donnée à cet âge. La raison pour laquelle les tuteurs sont impatients d’envoyer l’enfant à l’école est qu’ils sont conscients de la vie compétitive. Ils voient qu’il y a de la compétition dans les affaires, dans l’industrie et dans tous les domaines de la vie ; pour former l’enfant assez tôt pour qu’il puisse assumer les devoirs et les responsabilités de la vie, ils souhaitent le former avant l’heure.

La conséquence est que l’enfant a perdu le meilleur temps qu’il aurait pu passer à la maison, un temps de repos et de confort, libéré de toute anxiété liée au travail qu’il doit accomplir à l’école, afin que son esprit puisse mûrir correctement et qu’il soit en mesure d’entamer le travail scolaire au moment opportun. C’est à cause de la faute de l’ensemble de la population, qui est si compétitive dans toutes les professions et toutes les affaires, que nous faisons souffrir la génération future. Nous privons les enfants de leur liberté, du temps qu’ils devraient avoir à la maison pour jouer, penser un peu et profiter davantage de la vie, et pour éviter les soucis et les angoisses. En envoyant l’enfant à l’école, nous lui enlevons ce meilleur moment de sa vie.

Le rythme

Pendant la petite enfance, on peut donner à l’enfant un rythme approprié, le seul entraînement nécessaire, pour qu’il ne soit pas trop excité et qu’il ne devienne pas trop léthargique, pour que son intérêt grandisse et qu’il puisse jouer avec la nature et acquérir les connaissances qu’elle peut lui donner.

Lorsqu’un enfant a six ans, il n’est pas capable de saisir un idéal et tout idéal qui lui est donné à cet âge est erroné. Seule la régularité du rythme doit être maintenue dans sa vie quotidienne. La tendance naturelle est de trop rire, de trop jouer ; tout ce qui l’intéresse, il le fait plus qu’il ne le devrait. Si le tuteur peut veiller à ce que sa vie soit normale et équilibrée, cela fera une grande différence.

Le premier idéal

À l’âge de sept ans, l’enfant est prêt à concevoir tout idéal qu’on lui propose, car c’est le début de l’enfance. Maintenant vient une question : quel idéal doit-on mettre ? Le premier idéal est l’idéal d’une attitude respectueuse envers les aînés ; car une fois adulte sans cet idéal, une âme n’apprend jamais le respect. Il apprend seulement la forme, mais il ne vient pas de l’intérieur. Parmi cent personnes qui sont obligées d’agir avec respect, il y a peut-être une personne qui est respectueuse par l’esprit, quatre-vingt-dix-neuf personnes sont obligées par la convention d’agir avec respect, et cette action ne donne pas de joie. Lorsque cette attitude vient de l’intérieur, elle s’accompagne de joie, elle donne de la joie aux autres et elle donne de la joie à soi-même.

Aujourd’hui, nous constatons une attitude générale d’insolence, qui se développe de plus en plus avec le temps. C’est le résultat de la négligence des tuteurs au moment où il faudrait les prendre en main. Beaucoup pensent que cette attitude devrait être enseignée à l’école, mais l’école n’en est pas responsable. Elle relève de l’éducation à domicile, et c’est le tuteur qui en est responsable. C’est à l’âge de sept ans que cette attitude peut être donnée.

D’ailleurs, si un enfant n’a pas une attitude respectueuse, on peut très bien le supporter. On sourit de son absence. On se dit : « C’est un petit enfant, qu’attendez-vous de lui ? ».

Le respect

L’amour, la compassion et l’affection que l’on a pour l’enfant nous font penser : « Oh, qu’est-ce que ça peut faire ! Qu’est-ce que c’est ? N’est-ce pas un enfant ? » Non, le prendre ainsi, c’est travailler contre son avenir. C’est à ce moment-là qu’il faut développer cette attitude. La tendance à contester, puis la tendance à riposter, la tendance à refuser, à désobéir, la tendance à parler sur un ton désagréable, même la tendance à froncer les sourcils et à changer de regard, à faire une sorte de visage désagréable, toutes ces tendances irrespectueuses grandissent avec les années dans l’enfance. On ne pense pas qu’elles ont une quelconque importance, mais lorsqu’elles grandissent, elles deviennent des ennemis, les ennemis les plus acharnés de l’enfant.

Et, comme le dit Saadi : « Ba adab ba nasib, bi adab bi nasib« , ce qui signifie

«Celui qui a du respect en lui est sûrement chanceux, et celui qui en manque est malheureux.»

L’absence de cette tendance est un malheur pour l’homme. En outre, l’homme qui n’a pas de respect pour l’autre n’a pas de respect pour lui-même ; il ne peut pas l’avoir, il n’a pas ce sens. Le respect de soi ne vient qu’à l’homme qui a du respect pour l’autre. Vous trouverez toujours chez une personne irrespectueuse un manque de respect de soi.

L’égard

Un autre idéal est le respect du tuteur. Par tuteur, qu’est-ce que j’entends ? Les parents ou ceux qui prennent soin de l’enfant et remplacent les parents. Qu’est-ce que j’entends par égard ? Ce n’est pas seulement du respect, c’est plus que du respect. C’est un sentiment : « C’est mon tuteur », un sentiment « je lui dois quelque chose », un sentiment « il y a un certain devoir qui me lie à mon tuteur », la prise de conscience du caractère sacré de ce devoir. Dans ce sentiment, il y a une joie. Si l’enfant est inspiré par ce sentiment à ce moment précis, vous verrez qu’il appréciera ce sentiment chaque fois qu’il en fera l’expérience.

Quand on regarde la vie et qu’on voit combien de personnes adultes ont perdu toute considération pour leurs tuteurs, on se dit que le monde est vraiment cruel ; il y a tant de personnes qui n’ont aucune considération pour ceux qui les ont élevées depuis leur enfance, quand elles étaient sans défense ! Il est très triste de voir combien de tuteurs, de parents, sont traités avec négligence.

Le dévouement

Puis, dans de rares cas, lorsque vous voyez le dévouement d’une fille envers sa mère âgée, au point qu’elle a tout sacrifié dans sa vie pour rendre sa mère âgée à l’aise et pour l’aider, cela semble si beau. Quand vous voyez une personne adulte, un homme adulte, qui a de l’estime pour sa mère ou son père après avoir été capable de gérer ses affaires et d’assumer les devoirs et les responsabilités de la vie, et qui en même temps pense à ses parents âgés, c’est quelque chose de si beau à voir et il y a une telle bénédiction là-dedans.

On peut inspirer cette belle tendance dès l’enfance, mais si l’on manque ce moment, cela devient difficile. En outre, ce n’est pas seulement qu’il est beau de pouvoir donner du plaisir et rendre service aux parents, mais ceux qui, dans leur vie, deviennent réfléchis, commencent à voir que c’est le plus grand privilège et la plus grande bénédiction que l’on puisse faire dans la vie.

Le respect de soi

Le troisième idéal que l’on peut inspirer à l’enfant est une attitude fière, une attitude de respect de soi, car c’est à ce moment-là que l’enfant pourrait perdre le respect de soi ou ce petit sens de la fierté ou de l’honneur, qui grandit maintenant en lui. Il est agréable de le voir satisfait d’un jouet ou attiré par une friandise placée devant lui. Mais c’est encore plus agréable lorsque vous lui offrez un jouet ou une friandise qu’il aime et qu’il le refuse par respect pour lui-même. Il est agréable de voir un enfant dire à son tuteur : « S’il te plaît, donne-moi ceci ». Et il est encore plus agréable de voir l’enfant retenir son désir par respect pour lui-même.

Si la fierté n’est pas développée à cet âge, qu’est-ce que la vie sans fierté ? Rien.

Il y avait autrefois des enfants de bonne famille qui n’étaient pas connus dans les pays étrangers, à l’époque où les moyens de transport n’existaient pas comme aujourd’hui, s’ils se rendaient par hasard dans un pays éloigné de leur foyer, ou si le destin les amenait dans un autre endroit où ils n’étaient pas connus. C’est la fierté, et non les perles, les bijoux, l’argent ou quoi que ce soit d’autre, qui a fait d’eux ce qu’ils étaient. Le sens de l’honneur est un tel joyau, un tel gain et un tel trésor que, en l’absence de tout joyau, de tout trésor, de tout argent et de toute richesse, il s’avérera être un trésor des plus précieux.

Le sens de l’honneur

Dans quel sens cette fierté doit-elle être ? Il doit être dans le sens du contentement. Si l’enfant comprend que « là où l’on ne veut pas de moi, je n’ai pas besoin d’être », que « quelle que soit la beauté d’un objet dans la main d’une autre personne, quelle que soit la beauté, la douceur d’un fruit ou d’une fleur, ou de tout ce qui lui appartient, je ne dois même pas montrer que je voudrais l’avoir », ce sens de l’honneur, c’est la richesse même.

Combien de parents s’efforcent toute leur vie d’amasser de l’argent, pour donner ensuite de l’aisance à leurs enfants ! Mais jusqu’à quel point pouvons-nous dépendre de cet argent, et surtout à notre époque où l’argent change si rapidement dans les échanges qu’il ne faut pas longtemps à un riche pour devenir pauvre ? Si l’argent peut rendre une personne riche, cette richesse n’est pas fiable. Les parents peuvent donner des richesses qui ne peuvent être retirées à l’enfant, et ces richesses sont sous la forme d’ennoblissement de l’esprit de l’enfant, inspirant à l’enfant la fierté et l’honneur, de sorte que dans sa pauvreté et ses richesses, dans toutes les conditions, il peut se révéler être une âme noble.

La prévenance

Il y a ensuite un quatrième idéal que l’on peut inspirer à l’enfant. Il s’agit de la prévenance en parlant, en mangeant ou en faisant quoi que ce soit. Cela signifie que l’enfant doit être conscient de sa place. Il ne doit pas essayer de prendre la place de l’aîné. C’est un enfant, il doit garder sa place. Par exemple, si deux personnes âgées parlent d’une certaine chose et que l’enfant arrive et dit : « Non, non, ce n’est pas vrai », il quitte sa place. Il doit rester à sa place. S’il vient dire : « Non, ce que vous avez dit n’est pas vrai », il se peut que, selon lui, ce ne soit pas vrai, mais il n’a pas le droit de le dire. C’est ce que l’on entend par réflexion.

La conscience de sa place

De plus, il faut faire preuve de prudence en toutes choses; par exemple, lorsque l’enfant prend une place pour s’asseoir quelque part, s’il ne tient pas compte de ceux qui doivent d’abord s’asseoir, mais prend d’abord une place pour lui, laissant les autres attendre ; ou en entrant dans une place ou en sortant d’une place, si l’enfant avance lui-même et retient ceux qui devraient aller en premier ; à table, si un enfant avance sa main en premier, avant que les autres n’aient bougé. Toutes ces choses doivent être prises en compte. Dans la parole, dans le mouvement, dans l’action, l’enfant doit être conscient de son enfance et doit connaître sa place.

Sinon, que se passe-t-il ? Combien peu de personnes réfléchies rencontre-t-on dans la vie de tous les jours ! L’inconscience est omniprésente dans la vie ordinaire du monde d’aujourd’hui. Pourquoi ? Parce qu’on a laissé de côté toutes les choses qui sont de la plus haute importance dans l’éducation ; on les a laissées de côté pour faire de la place aux mathématiques.

L’idéal spirituel

Et le cinquième idéal que l’on peut inspirer à l’enfant est l’idéal de l’inconnu, de l’invisible. Si cet idéal n’est pas inspiré, pour quoi vit-on ? Seulement pour gagner un pain ? Qu’est-ce que c’est ? Seulement pour se battre dans cette vie de compétition, jour après jour, en ruinant sa santé, en affaiblissant son esprit, en humiliant son âme ? Et que gagne-t-on ? Si le seul gain est le gain terrestre, c’est un gain bien mince en fin de compte.

Si l’on n’inspire pas à l’enfant un idéal plus élevé, un idéal spirituel, un idéal de Dieu, il en résulte ce que vous voyez aujourd’hui, des milliers et des millions d’âmes perdues dans la foule, qui ne savent rien faire d’autre que de vivre pour aujourd’hui et pour demain. Toute la lutte consiste à vivre, et une lutte encore plus grande pour vivre plus confortablement, rien d’autre. Combien de temps peuvent-ils se contenter de cet idéal ? Il arrive un moment où ils perdent la tête. Ils ont des millions à la banque et pourtant ils ne sont pas satisfaits, parce qu’ils ne voient pas, même avec des millions : Où allons-nous ? Y a-t-il quelque chose à attendre ?

C’est dans l’enfance que l’esprit est réceptif, et à ce moment-là, si Dieu-Idéal est inspiré, alors on a fait la même chose que ce que le Christ a dit :

«Cherchez le royaume de Dieu et tout vous sera donné par surcroît.»

Vous avez mis l’enfant sur la voie de Dieu et c’est la première leçon qu’il faut donner à l’enfance.

Une attitude amicale

Pour éduquer les enfants, la meilleure façon n’est pas de leur montrer que vous leur enseignez. La meilleure chose à faire est d’être l’ami de son enfant. En discutant amicalement avec les enfants, on peut leur inspirer ces choses. Car dès qu’un enfant sait qu’on lui apprend quelque chose, il le prend mal. Mais si vous faites ressortir le bien qui est en lui et l’idéal qui est déjà dans son esprit, pour qu’il approuve ce que vous dites, alors l’enfant le fait volontiers. Commander l’enfant est une chose et lui donner un conseil aimant, un conseil amical en est une autre. En dirigeant, on ne peut pas marteler ces idéaux dans la tête d’un enfant ; mais en gagnant son affection et son amour, on peut très bien former son esprit et l’accorder à l’idéal supérieur.

La formation du mental

Question : L’âge du changement survient-il exactement dans la septième année ou existe-t-il des cas de développement plus précoce ?

Réponse : Oui, il y a des cas de développement plus précoce ou plus tardif, mais en règle générale, le changement intervient au cours de la sixième ou de la septième année.

Question : Quel changement s’opère réellement dans l’âme de l’enfant entre la sixième et la septième année ?

Réponse : Comme je l’ai dit, j’appelle la petite enfance de la troisième à la sixième année et la septième année marque le début de l’enfance. Par conséquent, tout comme la troisième année marque la fin de la prime enfance, la sixième année marque la fin de la petite enfance, et l’enfance commence à partir de la septième année. Tout changement entraîne un conflit, tout comme la troisième année est le conflit de la prime enfance, la sixième année est le conflit de la petite enfance.

Question : Pourquoi la sixième année est-elle difficile pour l’enfant ?

Réponse : Le changement est synonyme de difficulté. C’est le passage de la petite enfance à l’enfance.

Question : Le changement de dents a-t-il un rapport avec les difficultés de l’enfant ?

Réponse : Oui, il s’agit d’un changement extérieur des dents. Intérieurement, c’est la formation du mental. Le mental se construit, la mentalité se construit, pendant que ce processus se déroule.

Honneur et fierté

Question : Comment prévenir la transformation du sentiment d’honneur en une fausse fierté ?

Réponse : C’est la responsabilité du tuteur. Tout ce qui est exagéré et tout ce qui va à l’extrême est mauvais. On peut devenir trop orgueilleux et penser trop à l’honneur. Mais la plupart du temps, la vie du monde est parfois si mauvaise qu’au lieu de donner le sens de l’honneur, elle agit au contraire sur une personne. Il y a tant de besoins, tant de désirs, tant de conditions et de situations qui, au lieu d’élever une personne, la tirent vers le bas. C’est pourquoi l’effort du tuteur est de lui donner un coup de main pour l’aider à s’élever au lieu de descendre. Mais il y a beaucoup d’influences qui tirent vers le bas.

L’éducation à domicile

Question : Lorsqu’un enfant a des frères et sœurs aînés qui lui manifestent le désir d’aller à l’école, est-il préférable de le retenir alors qu’il n’a pas encore atteint l’âge de sept ans ?

Réponse : L’âge de sept ans est trop précoce pour qu’un enfant aille à l’école, même si la sœur ou le frère aîné y va, cela ne signifie pas que l’enfant doit être privé de l’éducation à domicile. Il n’est pas nécessaire d’envoyer un enfant à l’école par plaisir. Mais un tuteur peut donner le même plaisir à l’enfant en lui donnant une formation agréable à la maison.

Ce qui se passe généralement, c’est que les tuteurs sont tellement fatigués de s’occuper de l’enfant qu’ils se sentent déchargés d’un grand fardeau lorsque celui-ci va à l’école. Ils se sentent à l’aise de disposer de six à huit heures de temps libre ; un enfant à la maison équivaut à cent enfants. Les tuteurs pensent qu’ils aiment l’enfant et très souvent ils pensent qu’ils font tous les sacrifices. Mais en même temps, lorsqu’il s’agit de supporter l’enfant énergique à la maison, c’est une question. Cela ne signifie pas un manque d’amour, mais ils pensent : « Je serais plus heureux si l’enfant était absent pendant un certain temps ». C’est seulement pour cette raison qu’ils ne savent pas que c’est une grande opportunité d’inspirer, de former, de guider l’enfant pour toute sa vie. Si le tuteur rate cette occasion, l’enfant en pâtit.

Une usure prématurée

Question : Lorsqu’il y a beaucoup d’enfants dans un foyer, n’est-il pas souvent impossible pour la mère de donner toute son attention à l’enfant ? Que peut-elle faire au mieux ?

Réponse : Oui, c’est un peu plus de responsabilités. Mais en même temps, c’est plus facile aussi, parce que le tuteur en a beaucoup en même temps, et il y a une meilleure opportunité et une plus grande pratique.

Question : Les tuteurs doivent-ils enseigner les lettres et les chiffres à leurs enfants à la maison ?

Réponse : Ce n’est pas nécessaire. Plus vous enseignez tôt, plus la mentalité de l’enfant s’usera tôt dans la vie. Si vous ne l’enseignez pas, cela signifie simplement que lorsque le mental sera mûr, il comprendra plus vite. Selon les professeurs de chant, si vous commencez à chanter à un certain âge, votre voix s’épanouira, si vous chantez avant cet âge, ce n’est pas bon. Il en va de même pour la mentalité de l’enfant. Si l’enfant commence à apprendre avant l’heure, cela signifie simplement que son esprit finira par s’user avant l’heure.

Savoir s’élever

Question : N’en va-t-il pas de même avec la tendance actuelle des classes inférieures de la société à vouloir accéder aux positions les plus élevées dans la vie ?

Réponse : Je dis qu’il n’y a rien de mal à vouloir aller plus haut, à grimper plus haut. C’est pour cette raison que chaque âme naît, pour aller plus haut. Ce n’est pas une erreur. Ce qui est faux, c’est la mauvaise méthode. Et ce qui est mauvais, c’est l’ignorance de la part de beaucoup de gens de la façon de s’élever. Qu’est-ce que cela signifie vraiment ? Très souvent, ils vont vers le bas, très souvent… Ce qu’ils font, c’est qu’ils tirent ceux qui vont vers le haut ; ils veulent qu’ils aillent eux aussi vers le bas. Ce n’est pas aller vers le haut. C’est l’erreur des gens.

Je pense que chaque âme a le droit de s’élever dans toutes les directions. Aucune âme n’est faite par Dieu pour rester en bas parce qu’elle appartient à telle ou telle classe. Quelle que soit la caste ou la classe, tous doivent essayer de s’élever. Mais avant de s’élever, ils doivent d’abord savoir ce que signifie réellement s’élever. Que font-ils ? Ils essaient de tirer vers le bas à leur propre niveau les autres qui s’élèvent et ils s’abaissent eux-mêmes également. À cause de cette mauvaise tendance, le monde entier est privé d’ascension, il est entraîné vers le bas. C’est la dégénérescence.

Le placement

Question : Un enfant, une fois adulte, peut-il donner des conseils à ses parents, ou n’est-ce pas sa place ?

Réponse : Cela ne fait aucun doute. Je considérerais comme un manque de respect le fait qu’un enfant, même adulte, se lève et donne des conseils à ses parents, à moins qu’on ne lui demande de le faire. En outre, un enfant est un enfant, même s’il a cinquante ans, s’il ne se sent pas un enfant devant ses parents, il rate beaucoup de choses dans sa vie.

On raconte l’histoire du Maharadja d’Udaipur qui fut très triste pendant un an après la mort de sa mère. Un jour, ses amis lui ont dit : « Tu as déjà atteint l’âge de cinquante ans et tu es maintenant père, voire grand-père. Les parents ne durent jamais. Tant qu’ils durent, c’est un privilège. Maintenant qu’elle est partie, tu dois oublier ton chagrin ». Il a répondu : « Oui, j’essaie d’oublier. Mais il y a une chose que je ne peux pas oublier, c’est le surnom par lequel elle m’appelait. Tout le monde me respecte, tout le monde m’appelle Maharadja. Une personne m’a donné un surnom. Je l’aime tellement ».

Trouver la bonne attitude

Quel que soit l’âge que l’on atteint, si l’on va devant ses parents et que l’on ne se sent pas comme un bébé, comme un enfant, c’est très dommage. C’est une grande joie de se sentir dans la vie comme un bébé, comme un enfant, quel que soit son âge. C’est un grand privilège et une bénédiction dans la vie lorsque les parents sont vivants, que l’on est adulte et que l’on a la chance de se comporter comme un bébé, c’est la plus belle chose au monde. Bien sûr, il est très facile d’être insolent et il est amusant d’essayer d’enseigner aux autres ; on peut aussi essayer d’enseigner aux parents. À l’âge adulte, lorsqu’on est vieux et faible, et que l’on décline mentalement, on cède naturellement. Mais cela n’a rien de beau. Ce qui est beau, c’est de donner un conseil même sans le dire.

Mais les parents attentionnés, lorsqu’un enfant a gagné leur confiance, souhaitent naturellement un conseil. Mais lorsque l’enfant a la bonne compréhension, il aura la bonne attitude, il ne fera jamais passer le conseil pour un conseil, il le présentera toujours sous une forme telle qu’il semblera venir des parents et non de lui.

L’idéal de Dieu

Question : Si un très jeune enfant pose des questions sur son origine, quelle sera la meilleure réponse à lui donner ?

La réponse : Dieu. C’est l’excuse. Cette question donne une excuse pour semer la graine de Dieu-Idéal dans le cœur de l’enfant.

Question : En parlant de la petite enfance, vous avez également parlé de l’idéal de Dieu. Cela signifie-t-il que l’idéal de Dieu devrait être introduit dès la petite enfance ?

Réponse : Oui.

Question : Lorsqu’un enfant demande : « Qui est Dieu ? Qu’est-ce que Dieu ? », que devons-nous répondre ?

Réponse : Enfant à part, même si une personne adulte le demande, vous ne pouvez pas répondre.

Question : Quelle est la cause ultime de la perte de tous les beaux principes de l’éducation aujourd’hui ?

Réponse : Parce que l’éducation a laissé de côté l’idéal.

Suresnes, 4 août 1926

Publié dans La reconstruction du monde – L’éducation – cahier n°3 – chapitre 7

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Un appel du ciel à la terre, un baiser du soleil à la lune, une parole de Dieu à l’homme, tel est le message de l’orient a l’occident. Amis, que vous apporte-t-il ? Il vous apporte de bonnes nouvelles dans un courant jaillissant d’amour et de bonne volonté, s’écoulant de l’orient vers l’occident avec la promesse du lever de l’aurore. Orient et occident qui sont comme les deux mains du même corps se joindront en sympathie et compréhension. Tandis qu’une main tenait la tête pensante, l’autre était occupée au travail. C’est l’échange de la pensée et de l’action entre l’orient et l’occident qui équilibrera le monde.

L’éveil spirituel

Que signifie pensée ? Pénétration du mental à travers l’esprit et la matière. Qu’en résulte-t-il ? Une communication entre le connaisseur et la connaissance, entre l’homme et la vie. L’être développé intellectuellement ne voit qu’un seul côté de la vie. C’est ce qui fait la différence entre l’être intelligent et l’homme sage. En effet, la sagesse obtenue par l’érudition est seulement la sagesse de ce monde. Mais cette sagesse qu’on gagne spirituellement élargit l’horizon de l’homme, approfondit sa pensée. Ainsi, elle lui donne cette joie céleste que les plaisirs terrestres ne peuvent procurer, et apporte à son cœur cette paix qu’on n’expérimente pas sur terre.

Être éveillé spirituellement ne signifie pas être religieux, pas plus qu’être vertueux au sens général du terme. Cela veut dire réaliser le moi à sa plus grande hauteur et sa pénétration la plus profonde. Cette réalisation fait qu’on sent intérieurement tout l’univers et qu’on trouve en soi-même tout ce que l’on recherche. Comme il est dit dans le Gayan:

Quand un reflet de Notre Image est capté dans l’homme,
Quand le ciel et la terre sont recherchés dans l’homme, alors qu’y a-t-il dans le monde qui ne soit pas dans l’homme  ?
Si seulement on l’explore, il y a beaucoup dans l’homme.

L’orient doit adopter les méthodes occidentales concernant les inventions, le commerce, l’industrie. L’occident doit parvenir à la réalisation spirituelle avec l’élévation des idéaux de l’orient. Ainsi orient et occident apprécieront tous deux les fruits du travail l’un de l’autre. L’ignorance qui a tenu l’humanité divisée en castes, en credos, en races, nations ou religions, se dissipera comme la poussière dans le soleil. Alors, il s’établira un lien de sympathie entre l’homme et l’homme.

La conscience de la fraternité

Le Monde est-il en paix actuellement ? L’humanité progresse-t-elle réellement ? La matière est-elle tout ce qui existe ? Non. Il faut amener la paix dans le monde; le progrès réel aura lieu quand l’humanité avancera spirituellement. En effet, la matière n’est pas tout, il y a quelque chose de plus élevé. C’est le domaine de la plus grande réalisation, de la plus haute conscience. L’homme le négligera-t-il ? Et dans ce cas, combien de temps restera-t-il satisfait sans elle ? Tôt ou tard il viendra un temps où les individus et les foules, liés par leur prédisposition, chercheront la vérité qui demeure au-delà des faits.

Le temps du sommeil est-il terminé avec la fin de l’année ? Espérons-le. Nous regarderons en avant, vers ce jour où le développement industriel et commercial ne seront pas les seuls signes de civilisation. Mais où la civilisation se manifestera dans le domaine de la culture spirituelle.

Quelle éducation donnera-t-on aux générations à venir ? L’ennoblissement de l’âme, l’élargissement de la vue sur la vie, l’élévation de la conscience. Que fera-t-on d’elles ? Ni des ascètes ni des fanatiques religieux, mais des âmes conscientes de la fraternité, qui verront le plaisir et le mécontentement de Dieu dans le plaisir et le mécontentement de l’homme. Ainsi, leur lutte ne sera pas seulement pour obtenir les trésors de la terre. Leurs esprits penseront, leurs cœurs sentiront, leurs âmes verront la vie extérieurement et intérieurement. Seront-ils gens de ce monde, seront-ils âmes célestes ? Ils seront les deux. Ils donneront au monde de qui est dû au monde et à Dieu ce qui est dû à Dieu.

L’adoration universelle

Il doit venir un jour où les fidèles de toutes les dénominations différentes, soient-ils chrétiens, musulmans, hindous ou juifs, se sentiront chez eux dans les autres lieux d’adoration comme dans leur propre église. Et ils inaugureront ainsi l’adoration universelle.

Comme le dit le soufi

Eglise, temple ou pierre de la kaba,
Coran, bible ou relique de martyr,
Mon cœur peut tout tolérer, et plus encore,
Depuis que ma religion n’est plus qu’amour.

Maintenant, je lève les mains vers le ciel et je fais un vœu,

Que Dieu vous accorde:

La pensée qui s’élargit,
Le sentiment qui s’approfondit,
L’amitié qui dure longtemps,
L’amour qui ne change point,
Un trésor qui augmente sans cesse,
Le bonheur qui ne finit pas,
La foi que la raison ne peut faire chanceler,
La dévotion qui traverse toutes les épreuves,
La lumière qui brûle continuellement,
La vie qui vit pour toujours.

Que Dieu vous bénisse        

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Chala du Gayan – 170

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Celui qui est pleinement éveillé viendra face à face avec Dieu

Il est essentiel, dans l’art de la personnalité, d’avoir une attitude amicale et de l’exprimer dans des pensées, des paroles et des gestes de sympathie. Le champ d’application de cette attitude est illimité, et si loin qu’on développe sa personnalité dans cette direction, c’est encore insuffisant.

La spontanéité, la tendance à donner, à donner ce qui est cher à son cœur, c’est par cela que l’on montre son attitude amicale.

La vie dans le monde impose des obligations sans nombre : envers l’ami et l’adversaire, envers ceux que l’on connaît et envers l’étranger. Nous ne pouvons jamais faire trop pour nous rappeler nos obligations et pour les remplir au mieux de nos possibilités. Faire plus qu’on ne doit est peut-être au-dessus du pouvoir de chaque homme. Mais en faisant ce que nous devons, nous accomplissons certainement le but de notre vie.

L’ivresse de la vie

La vie est une ivresse, et l’effet de cette ivresse est la négligence. Les mots hindous, dharma et adharma, religion et irréligion, signifient que nos devoirs dans la vie sont dharma, notre religion, et la négligence de ces devoirs, adharma. Celui qui n’observe pas ses obligations envers tout être avec lequel il entre en contact est vraiment irréligieux.

Beaucoup diront : ”Nous avons essayé de faire de notre mieux, mais nous ne savions pas comment faire” ou ”Comment trouverons-nous ce qui nous incombe et ce qui ne nous incombe pas ?”. Personne au monde ne peut enseigner ce qui est le devoir d’autrui et ce qui ne l’est pas. Il appartient à chaque âme de le découvrir pour elle-même par la conscience qu’elle a de ses obligations. Et plus consciencieuse elle sera, plus elle trouvera d’obligations à remplir et elle n’en verra pas la fin. Pourtant, dans cette lutte perpétuelle, ce qui pouvait au début sembler une perte se trouvera à la fin être un gain. Car l’homme qui est pleinement éveillé viendra face à face avec son Seigneur.

L’homme qui, perdu dans l’ivresse de la vie, néglige son devoir envers son prochain, quand il sera en présence de Dieu aura les yeux éblouis et l’esprit épuisé. Cela ne signifie pas qu’une seule âme sera privée de la vision divine, cela signifie seulement que l’âme qui n’a pas appris à ouvrir les yeux assez largement, lorsque se présentera devant elle la vision de Dieu aura les yeux fermés. Toutes les vertus viennent d’une vue plus large de la vie ; toute compréhension vient de l’observation pénétrante de la vie. Ainsi la noblesse de l’âme signifie que l’homme adopte une attitude qui l’amène à une vue très vaste de la vie.

La beauté dans la nature humaine.

Question : Comment peut-on travailler inconsciemment pour la personnalité ?

Réponse : La meilleure façon est de développer en soi l’amour de la beauté par l’admiration de la beauté dans la nature humaine. Si nous apprenons à apprécier et à admirer cette beauté de la nature humaine, et si nous recevons l’impression de tout ce que nous admirons, alors tout cela devient, pour ainsi dire, notre propriété. De cette manière, nous pourrons nous faire une collection magnifique grâce à ce que chaque personne peut offrir. Lorsqu’on est porté à critiquer et que l’on est incapable d’approuver, notre personnalité ne peut progresser. Car lorsque nous regardons ses mauvais côtés et que nous négligeons les bons, nous perdons la meilleure occasion que nous offre la vie de nous enrichir de toute la beauté d’une personne. Mais si nous trouvons quelque bien dans chacun, nous pouvons le prendre et en faire collection, et ainsi nous développons notre goût de l’art.

Tout comme cet homme qui alla d’ici en Chine et en diverses contrées y trouva les meilleures œuvres d’art, les collectionna et puis en fit un musée, le Musée Guimet. Si, dans le domaine matériel, un homme peut faire cela, on peut le faire aussi dans un domaine plus élevé. Chaque être a quelque chose de bien. En le prenant, nous ne dérobons pas son bien. En l’appréciant, il nous devient plus cher, et ainsi nous nous enrichissons de plus en plus. Celui qui a ainsi fait collection de beauté a acquis de ce fait une belle personnalité.

Trouver la beauté

Et ce procédé n’a pas de fin. On peut même trouver quelque beauté dans l’individu le plus ordinaire et dans une personne méchante. Nous pouvons apprendre de chacun si seulement nous avons le désir d’apprécier et de trouver le bien en lui et, si le bien est caché, de tâcher de le mettre à jour. Que faut-il pour faire venir au jour le bien d’un autre ? Il faut la monnaie qui a cours. Quelle est cette monnaie ? La bonté que nous avons en nous-mêmes. Donnons cette monnaie, et nous recevons la bonté qui était cachée.

L’intoxication de la vie

Question : Comment une âme peut-elle toujours connaître son devoir ? L’excès de scrupules ne risque-t-il pas d’entraîner une confusion de la pensée et des actions erronées ?

Réponse : Trop de scrupules, trop de bonté, trop de gentillesse ou trop d’amour, le « trop » est toujours mauvais. Mais ce qui est généralement le cas, ce que l’on trouve toujours, c’est l’ivresse. Il est très difficile de trouver la sobriété. La vie a son effet d’intoxication sur chaque âme, sur les saints, les sages, tout le monde. Cette intoxication est écrasante et empêche la personne de comprendre clairement. Aussi avancée que soit une personne, même dans la vie spirituelle, elle ne peut jamais être sûre de ne pas être prise dans cette intoxication, parce qu’elle la respire dans tout ce qu’elle sent, goûte, voit ou entend. En dormant, dans tout ce qu’elle fait, elle absorbe cette intoxication qui voile son intelligence et voile tout le reste. On ne peut donc pas être trop consciencieux.

L’excès de conscience

L’excès de conscience peut se retrouver, par exemple, chez une personne dont l’esprit est déséquilibré, qui est déjà dans la confusion, qui ne sait pas si elle a fait le mal ou le bien. Je ne parle pas du tout de cette personne. Cette personne, je ne l’appelle pas consciencieuse, je l’appelle confuse. Elle ne sait pas ce qu’elle fait.

Une personne consciencieuse ne discute pas et ne s’inquiète pas à ce sujet, elle est continuellement en éveil et voit toujours dans chaque situation et condition : « Où aurais-je dû faire quelque chose, et pourquoi ne l’ai-je pas fait ? » Mais elle ne s’embrouille pas, elle fait simplement ce qu’elle pense être juste.  Et s’il s’avère que c’est une erreur, la prochaine fois, ce sera la bonne. Celui qui veut bien faire fera mal une fois, deux fois, trois fois. Mais à la fin il fera bien, parce qu’il veut bien faire.

La construction du caractère- série de conférences donnée durant l’École d’été, Suresnes, 1923.
La première édition en anglais date de 1931, Londres.

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