Pîr-o-Murshid Inayat Khan a dit que la première chose dont nous devrions nous occuper est de prendre soin de tout faire pour devenir humains. Le premier pas est de nous rendre compte quand nous avons montré la nature animale et la nature du diable. Car il y a cinq natures en chaque être humain ; à côté de la nature humaine, il y a celle de démon, de l’animal, du djinn ^[1] et de l’ange. Nous devrions nous rendre compte quand nous avons montré la nature démoniaque, mais personne ne veut admettre son démon à lui.

La nature animale

La nature animale est-elle la nature grossière ? Non, nous montrons la nature animale quand nous sommes intolérants. L’homme devrait être plus volontiers tolérant que les animaux. Il y a des mulets qui ne toléreront pas un mulet d’une autre couleur. Dans quelques contrées, ils peignent les mulets pour les faire accepter par les autres. Quand nous montrons de l’intolérance lorsque les autres ne sont pas comme nous, n’appartiennent pas à notre religion, à notre nation, nous montrons la nature animale sous la nature humaine. Celui qui s’abandonne à la colère, à des accès de colère, devient un tigre, un animal.

Quand quelqu’un prend plaisir à faire du mal, alors c’est un démon. Une personne irritée qui donne libre cours à sa colère contre quelqu’un qui ne peut pas répondre, ou qui se réjouit de l’infortune d’un autre quand quelque mésaventure s’est produite, ces choses sont les marques du démon. Nous disons : « Les gens n’ont qu’à s’en accommoder », ou nous disons : « Tout le monde est comme ça », puis vient la faiblesse, et les gens ne s’en accommodent plus. Nous devrions émonder ces sarments sauvages de notre nature.

La nature humaine

Quand nous voyons une personne qui, loin de se réjouir en rapportant les fautes ou les ridicules d’une autre, paraît ne même pas voir de telles choses, qui tâche de les cacher comme elle essayerait de cacher sa propre faute ou qui, lorsque son attention est attirée vers cela, dit : « Je ne l’ai pas remarqué, j’ai tellement l’habitude de ces personnes », alors nous voyons un être humain.

Quand l’homme s’éveille au sens de la beauté, alors il devient humain. Une personne est sensible à la beauté de la nature, une autre ne la ressent pas du tout, elle est moins qu’humaine. Plus nous nous éveillons à la beauté, plus nous devenons humains. Pratiquer la bonté et la tolérance est bon, mais quelque chose d’autre est requis, qui est d’éveiller en soi le centre du cœur, la nature sensible. Si l’on peut le faire, alors commence la nature sensible. Quelqu’un peut avoir été bon toute sa vie, mais, quand il commence à éveiller son sens intérieur, il arrive au complet épanouissement pour lequel l’homme a été fait, au but pour lequel cette manifestation entière est venue à l’existence.

L’ouverture du cœur

Ce procédé d’éveil du centre sensitif est donné par Pîr-o-Murshid Inayat Khan à ses murîds ^[2]. Par la pratique soigneuse et patiente de ce procédé, l’ouverture du cœur commence et l’on sent : « Maintenant ma vie en vaut la peine ».

Après quelques semaines, l’on peut percevoir un progrès, mais c’est après bien des années que le bénéfice entier en est acquis. Ce que nous faisons a davantage de valeur que ce que nous étudions, ce que nous mettons en pratique est de plus grande valeur que n’importe quelle étude. Cela nous aide à atteindre le point où nous entrons dans le stade du développement de notre nature, de la véritable nature de l’être humain.

Un poète a dit :

« Sentir que je ne sens plus, c’est une plus grande douleur que la douleur elle-même ».

C’est pour cette raison que nous disons dans la prière :

« Ouvre nos cœurs à Ta beauté ».

Le chemin du mystique est pour une minorité, pour ceux qui ont un désir profond de le trouver, mais l’éveil du cœur est la construction du véritable être humain.

Les aspect de la vie sont contenus dans l’homme

Qu’est-ce qui distingue l’être humain en tant que tel ? D’abord son universalité. L’homme a en lui tout ce qui existe depuis les aspects les plus élevés jusqu’aux plus bas. Lui seul a en lui-même chaque aspect de la vie. Par conséquent il a en lui-même toute possibilité ; toutes choses sont possibles pour l’homme. Donc, comme chaque aspect de la vie est contenu en lui, là gît sa connaissance.

Qu’est-ce qui le rend humain ? Sa réalisation de chaque aspect de la vie et cette réalisation est possible parce qu’il les contient tous en lui. Habituellement l’homme se contente d’une très petite réalisation, il se contente de ne pas regarder au-dessous de la surface et de ne pas chercher ce qui est au-dessus de lui. Il sait qu’il est sur la terre et que le Ciel existe peut-être quelque part. S’intéressant seulement à son expérience matérielle il ne regarde pas au-delà. Un intellectuel ira un peu plus loin mais n’ira pas jusqu’au fond. Tout intellectuel commence par certains faits.

L’homme parfait

Il y a néanmoins en chaque être humain une tendance à aller plus loin. Tout enfant demande : « Pourquoi ?« , mais très peu de gens peuvent lui dire « pourquoi ». Ce « pourquoi ? » est étouffé en lui. Il s’arrête parce qu’il a eu trop de déceptions. Seul le mystique va plus loin pour chercher les plus hauts sommets et les abysses les plus profondes – pourtant chacun possède cette tendance.

Quand la possibilité de tout comprendre devient une réalisation, alors l’homme devient un homme parfait. L’on demande souvent : « Qu’est-ce que veut dire le Soufi par « l’Homme Parfait »^[3], qui est l’homme parfait ? » ; c’est celui qui a fait l’expérience de chaque aspect de la vie. Né imparfait, lorsqu’il touche l’expérience la plus profonde et la plus élevée, alors il touche la divinité et devient parfait.

La sympathie

Comment se fait-il que la sympathie distingue l’homme parmi tous les êtres ? Ceux-ci possèdent la sympathie mais non pas autant que l’homme, parce que la sympathie vient de la connaissance. Ceux qui représentent l’ange sur la terre sont très beaux, l’amour rayonne à travers eux, mais nous sympathisons seulement quand nous comprenons, et nous comprenons lorsque nous avons nous-mêmes la même expérience. Le petit enfant, tellement gentil, tellement souriant, peut aussi sourire quand sa mère est dans la souffrance. Ce sourire élève la mère à une sphère plus haute, mais l’enfant ne sympathise pas avec elle.

Quand nous nous sommes trouvés dans la même situation nous pouvons avoir de la sympathie. Pour prendre un exemple simplement quotidien, celui qui n’a jamais eu mal aux dents ne peut avoir la sympathie correspondante ; il dira : « Va chez le dentiste, cela passera tout de suite ». La connaissance ou l’étude ne donnent pas la compréhension qu’un peu de souffrance peut donner. On n’a parfois pas besoin de secours, un essai de consolation aggrave souvent la douleur, mais la sympathie est toujours salutaire et aide à guérir. De la naissance au moment du départ de l’homme de ce monde on ne peut pas lui dire beaucoup, mais la sympathie sera bénéfique. La caractéristique d’un ami c’est sa sympathie.

Le mental humain

Dans son corps physique l’homme connaît chaque élément, la caractéristique de chaque être est représentée dans son mental, dans son âme il y a non seulement la réflexion de chaque expérience, mais aussi la nature divine, l’étincelle divine. Qu’est-ce qui n’est pas à la portée de l’homme quand Dieu Lui-Même est à sa portée ?

L’homme peut être le plus endurant et le plus fragile – plus fragile que la fleur. Il peut être le pire et il peut être le meilleur, un démon et un ange. Le mystique ne cherche pas à retrancher une grande part de sa nature, mais il développe au cours de son voyage tous les aspects divers de la vie.

Les différentes natures

Il développe le caractère, la patience, le service volontaire de l’animal, la tolérance que l’on voit dans l’animal : un cheval à qui l’on parle rudement ne répond pas par une ruade. Cette bonne volonté dans le service, l’homme peut la développer en lui-même.

Il peut développer la nature végétale, le silence, la tranquillité, la production continuelle de fleurs et de fruits. L’homme peut être facilement découragé. Il peut désirer produire dans le domaine de l’art, se dévouer dans celui de l’aide, et il peut laisser tomber tout cela parce qu’il rencontre l’ingratitude. Une plante continuera à donner ses fruits qu’ils soient désirés ou non. On peut aisément développer la nature qui consiste à amener au jour ce qui se trouve dans la personnalité.

La nature du roc est de rester immobile, insensible aux vagues de la vie. Par cette endurance l’homme peut se développer. Puis il y a le stade du djinn, la faculté d’admiration, de manifester la poésie et la musique. La nature angélique est en tout être humain. C’est la tendance à donner tout ce que l’on a reçu. C’est la nature de la lumière, de l’amour, une nature qui est bonheur en elle-même et donne du bonheur à tous ceux qui viennent dans sa sphère d’influence.

La personnalité humaine

Le premier pas pour créer la personnalité humaine est de voir ce qui, en nous, est élément indésirable. Nous devrions reconnaître le démon en nous et le déraciner. L’on développe cet aspect en y participant, on l’élimine en s’en détachant, en le détachant de soi en même temps.

Hazrat Inayat Khan a comparé une personne qui se contente de connaître un ou deux aspects de sa nature avec un homme qui se contenterait de connaître une ou deux pièces de sa maison. Mais celui qui connaît l’étage supérieur et l’étage moyen aussi bien que le rez-de-chaussée est celui qui connaît tous les aspects de la vie. Ce contentement n’est pas désirable s’il nous enlève notre aspiration. L’aspiration est la plus grande aide pour la réalisation spirituelle.

Tous arriveront à ce stade à la longue. Le Coran dit :

« Si vous faites un pas vers Nous, Nous ferons dix pas vers vous »

[1] La qualité du djinn ou génie est acquise par l’âme dans son voyage vers son incarnation terrestre en passant par un plan ou une « sphère » dans lequel elle vient après être passée par le monde des anges. Cette qualité est expliquée dans la suite du texte. Ce sujet est développé dans l’ouvrage de Hazrat Inayat : « Le Grand Cycle de l’Ame ».

[2] Un « murîd » dans un Ordre Soufi, est l’élève d’un « Pîr » ou maître-instructeur.

[3] « Al insaan al kamil », l’Homme Parfait, est un sujet de méditation dans plusieurs Ecoles Soufies, passées et présentes. Il existe un ouvrage de ce titre en français, traduit de Titus Burkhart.

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Je vais introduire le sujet d’hier, d’aujourd’hui et de demain.

Il est très intéressant de noter que l’Orient et l’Occident, les deux pôles opposés du monde, ont une opinion différente, voire contraire, sur le sujet de l’évolution du monde.  Alors que l’homme occidental pense et croit que nous sommes plus évolués, que nous avons progressé et que nous allons de l’avant par rapport à nos ancêtres, l’homme oriental dit : « Nous reculons et nous déclinons, nous sommes pires que nos ancêtres ».

Quelle est la vérité à ce sujet ?  D’un certain point de vue, il n’y a jamais eu une communication telle qu’aujourd’hui dans le monde : le téléphone, le télégraphe, les navires flottant sur l’eau comme des palaces, les dirigeables, le phonographe et la radio qui unissent désormais l’humanité en un instant, quelle que soit la distance.

Dans tous les domaines, que ce soit dans les sciences ou dans les arts, on assiste à une évolution, et parallèlement à cette évolution, on voit apparaître le système moderne, l’organisation, la classification.  Quand on regarde tout cela, on ne peut pas douter un seul instant que, selon l’opinion moderne, le monde est en pleine évolution.

Et lorsque nous pensons à la délicatesse de sentiment, aux bonnes manières, à la courtoisie chevaleresque, à l’attitude royale, à la noblesse d’esprit, à la générosité de cœur, à la tendance au sacrifice, à la profondeur des sentiments et à la profondeur de la vision, nous ne pouvons pas douter un seul instant que ce que dit l’homme de l’Orient est vrai.

Tout évolue de manière circulaire

Nous en tirons la conclusion que les deux opinions sont justes : nous évoluons tout en régressant.  Dans certains domaines, nous évoluons, dans d’autres, nous régressons, ce qui nous amène à la conception philosophique selon laquelle non seulement le monde est rond, mais tout est rond.  Tout tourne se mouvant en cercles.  Par exemple, l’aube n’est pas très différente du soir qui précède la nuit.  Et l’âge n’est pas très différent de l’enfance lorsque nous réalisons à quel point l’innocence se développe à mesure que l’on vieillit et que l’on arrive à un stade où l’on montre la même expression angélique que celle que l’on avait lorsqu’on était enfant.  C’est comme l’octave : sept notes, puis la note fondamentale revient.  Elle ne monte ni ne descend, elle tourne.  Mais nous avons l’habitude de dire de tout que cela monte ou descend. 

Soit nous sommes d’accord avec ceux qui disent que nous allons vers le haut, soit nous sommes d’accord avec ceux qui disent que nous allons vers le bas, mais en réalité, le progrès ne signifie pas aller continuellement vers le haut.  Le progrès va vers le haut et vers le bas en même temps, le progrès a une forme circulaire et non linéaire.  Et si nous voyons les choses de ce point de vue, tout dans le monde a la forme d’un cercle, car l’image réelle du mouvement est un cercle.

Les aspects de la connaissance

Il existe trois aspects de la connaissance : la connaissance de soi, la connaissance d’une autre personne et la connaissance de la collectivité.  Il existe également trois façons d’appréhender le monde : son passé, son présent et son futur.  Par « hier », j’entends le passé, par « aujourd’hui », j’entends le présent, et par « demain », j’entends le futur.  La connaissance du passé donne la sagesse, la connaissance du présent donne le pouvoir, et la connaissance de l’avenir apporte la paix. 

Celui qui est désireux d’acquérir des connaissances doit considérer ces trois aspects de la connaissance comme étant tous aussi importants les uns que les autres : la connaissance de soi, la connaissance d’autrui et la connaissance de la collectivité.  Pour ceux qui suivent la voie spirituelle, il est tout aussi nécessaire de penser au monde, surtout en ce moment, que de penser aux autres et à soi-même. 

Personne ne doit penser qu’en raison de sa position ou de son rang, de sa profession ou de son occupation, de sa condition ou de sa situation, il est trop limité pour penser au monde.  Mais chacun doit penser qu’il est une particule dans le tout, une particule autosuffisante du tout, et que chaque particule est responsable de l’évolution du monde proportionnellement à la place qu’elle occupe dans le cosmos.  Et puisque chacun connaît naturellement tout de lui-même et connaît ensuite l’autre, il est désormais de la plus haute importance qu’il connaisse également le monde dans son ensemble. 

Que doit-il savoir ?  Il doit savoir ce qu’était le monde, ce qu’il est aujourd’hui et ce qu’il sera.

Le passé, le présent et le futur

Dans la connaissance de soi, du passé, du présent et du futur, ce qu’il faut apprendre, c’est quelle est l’origine de l’âme, comment l’âme s’est formée, comment elle s’est manifestée, la connaissance du processus de manifestation et les différentes étapes qu’elle a traversées pour se manifester. 

Du présent, nous devons découvrir notre propre condition : la condition de notre esprit, la condition de notre mental, la condition de notre corps, notre situation dans la vie et notre relation aux autres.  Il faut réaliser jusqu’où l’âme s’étend dans les sphères spirituelles.

Concernant le futur, il faut trouver la réponse aux questions suivantes : « Est-ce que je me prépare à quelque chose qui va arriver, et qu’est-ce qui va arriver ?  Si la vie est un voyage, quel est le but de ce voyage ?  Quelle est la destination, et comment dois-je l’atteindre ?  Quels préparatifs dois-je faire pour ce voyage, et que dois-je emporter pour faciliter ce voyage ?  Quelles sont les difficultés que je pourrais rencontrer, et comment dois-je me préparer à ces difficultés que je pourrais rencontrer en chemin ?  C’est cette compréhension qui constitue la connaissance de l’avenir.

C’est la connaissance de soi qui aide l’homme à connaître le passé, le présent et le futur d’autrui.  Pour ceux qui se connaissent eux-mêmes, une autre personne est comme une lettre ouverte.  Ils peuvent la lire clairement, son passé leur apparaît clairement, son présent et son avenir.

Les manières de connaître

Il existe de nombreuses façons dont les gens essaient de connaître le passé, le présent et le futur : par l’astrologie, la chiromancie, la physionomie, la lecture des traits du visage, et bien d’autres encore.  Toutes ces méthodes sont souvent utiles et apportent certaines connaissances, car la connaissance est à notre portée, il suffit de la demander pour l’obtenir.  Toutes les méthodes, telles que l’astrologie, sont des prétextes ;  grâce à ces excuses, on obtient la connaissance, mais elle est là.  Grâce à la réalisation de soi, on peut comprendre cette connaissance si clairement à un certain stade qu’aucune autre méthode n’est nécessaire.  Cela devient naturel ;  tout comme il est naturel pour les yeux de voir, il devient naturel pour le cœur de voir dans le passé, le présent et le futur.

Regarder vers le passé, c’est comme regarder en profondeur depuis les hauteurs.  C’est sonder les profondeurs de la vie.  Regarder dans le présent, c’est comme voir l’horizon, aussi loin que porte le regard.  Regarder vers le futur, c’est comme lever les yeux vers le zénith.  Le sentiment que procure chaque perspective est différent.  L’une apporte la connaissance, l’autre le pouvoir et la troisième la paix.

La connaissance est le droit inné de l’homme, et la connaissance est la subsistance de l’âme.  C’est pour la connaissance que l’âme est venue sur terre, et l’acquisition de la connaissance est le seul but de sa venue ici-bas.  La connaissance apporte la satisfaction de l’âme et l’accomplissement du but de la vie.

La connaissance et la paix

Question : Quelle est la meilleure façon d’acquérir cette connaissance du passé ?

Réponse : La vision pénétrante du présent aide à comprendre le passé.  La connaissance du présent est des plus nécessaire.  C’est la connaissance du présent qui aide à comprendre le passé et le futur, car le présent est le reflet du passé.  Si vous voyez clairement dans ce reflet, alors vous savez de quoi il est la réflexion, alors vous voyez l’objet qui se trouve derrière.  Parce que le présent est le reflet du passé, l’avenir est l’écho du présent.  Ainsi, si vous avez la connaissance du présent, vous verrez alors ce que sera l’écho.  C’est pourquoi la connaissance du présent est si nécessaire.  Mais ceux qui touchent à la profondeur de la connaissance du présent atteignent un stade où le passé et le futur ne sont plus pour eux que des mots sans importance, car ils vivent dans l’éternité.  Tout est le présent.

Question : Pourquoi la connaissance de l’avenir apporte-t-elle la paix ?

Réponse : Je ne veux pas dire par là que la connaissance de demain peut apporter la paix.  Au contraire.  Parfois, la connaissance de demain apporte l’agitation.  Beaucoup ne peuvent pas dormir parce que demain les tient éveillés.  Mais ce n’est pas ce que j’entends par connaissance de l’avenir.  J’entends par là la connaissance du futur ultime.  La connaissance de l’avenir ultime a le pouvoir d’effacer toutes les inquiétudes et les angoisses, et elle procure une grande paix.

Question : Le monde est-il en train d’atteindre l’âge mûr ou l’a-t-il déjà dépassé ?

Réponse : Il n’a pas encore atteint l’âge mûr.  Le monde d’aujourd’hui est dans sa jeunesse.

Suresnes, le 18 juin 1926.

Publié dans L’art – Hier, aujourd’hui et demain– cahier n°1 – chapitre 1

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L’inspiration est la même faculté dans son troisième stade, qui peut être appelée impression dans son premier niveau, et qui est appelée instinct dans la création inférieure. L’instinct est la même faculté qui, dans son plus grand développement, est l’inspiration, une faculté née dans l’oiseau qui lui permet de voler et donne à l’animal la disposition à se défendre, à se protéger du danger à venir. C’est la même faculté que l’on peut voir, dans son aboutissement, chez l’être humain, mais on voit en même temps que l’homme, grâce à la connaissance artificielle qu’il acquiert, est devenu tellement mécanique, qu’on peut voir l’instinct de l’animal et de l’oiseau plus distinctement que la tendance à l’inspiration chez l’homme.

L’Impression

La faculté d’inspiration se manifeste dans chaque personne, sage ou sotte, spirituelle ou matérielle, à des degrés plus ou moins élevés. Au début, cela apparaît sous forme d’impression, quand une personne dit : « J’ai l’impression que cette personne n’est pas sincère. J’ai l’impression d’une situation qu’elle sera source de succès ; j’ai l’impression qu’une certaine personne accomplira un travail particulier ». En outre, beaucoup sont assez sensibles pour ressentir une personne avant qu’elle ait prononcé un mot. Ainsi, ils se sentent enclins à aimer cette personne ou à ne pas l’aimer. Et même, à la vue de cette personne, ils ont instantanément le sentiment qu’ils seront amis ou ennemis. Ils ressentent qu’ils s’entendront ou ne pourront pas s’entendre. De tels sentiments viennent comme des impressions.

Une fois, j’ai demandé à mon maître spirituel s’il voulait bien me dire quel était le signe d’une personnalité divine. La réponse de mon maître fut : « Pas par ce qu’elle dit, pas par ce qu’elle semble être, mais par l’impression qu’elle donne ». Comme on dit :

« Ce que vous êtes, parle plus fort que ce que vous dites. »

Il n’est pas nécessaire que, pour avoir une impression, chaque personne soit hautement évoluée. En effet, la plupart des gens simples sont très impressionnables. Certains ont une impression sur les conditions, d’autres sur des personnes ou sur un endroit. Et cette impression est plus concrète comparée à la connaissance qui est apprise et enseignée.

L’intuition

Un peu au-delà de cet état d’impression se trouve l’intuition, la connaissance qui vient sous forme d’un avertissement, sous forme d’un enseignement, sous forme d’un conseil ou d’une suggestion de l’intérieur. C’est cette connaissance qu’on appelle l’intuition. Une personnalité plus fine est plus capable de recevoir l’intuition qu’une personne obtuse. C’est la qualité réceptive qui permet de distinguer l’intuition.

Très souvent, la femme est plus intuitive que l’homme. La raison en est que la femme est réceptive par nature et que l’intuition est reçue par la réceptivité. Alors, naturellement, la femme reçoit une plus grande intuition que l’homme. Très souvent, quand un homme raisonne et discute sur un certain point, une femme dit : « Je le sais ». Mais si on lui demande la raison, elle répond : « Je ne connais pas la raison. Je pense que cela doit en être ainsi ». C’est quelque chose qui est au-delà de la raison. Elle ne peut pas donner la raison, mais elle ressent que cela doit être ainsi.

La vie matérielle que nous menons dans ce monde, cette vie active telle que nous l’avons, nous retire la qualité intuitive. Ceux qui vivent dans des endroits retirés du pays, où l’agriculture est la principale activité dans leur vie, ont très souvent pu constater comment des animaux de compagnie, comme le chien et le chat, le cheval et la vache avertissent au moment de la mort et de la maladie. Cela montre que même les animaux ont de l’intuition. L’homme est davantage capable d’intuition que les animaux. Mais parce que sa vie est accablée de tant de soucis et d’inquiétudes, d’activités et de responsabilités, il ne peut pas garder son esprit dans un état qui lui permette de distinguer l’intuition. En outre, le manque de confiance en cette faculté, l’émousse.

Intuition et imagination

Quand une personne doute : « Est-ce une intuition ou est-ce mon imagination, cela peut-il être vrai ou est-ce faux ? », cette qualité dont elle doute, la met sur la mauvaise voie. Parfois, à la place de l’imagination, elle pense à l’intuition et à la place de l’intuition, elle pense à l’imagination. Plus elle doute, plus elle vacille sur le chemin de la connaissance. Parmi cent personnes intuitives, on en trouve au moins quatre-vingt-dix qui doutent de leur intuition. Surtout quand il s’agit d’affaires ou de quelque chose d’important dans la vie du monde, elles en doutent encore plus. Elles pensent que l’échec pourrait survenir si elles n’avaient pas une bonne intuition. Et pour se tenir les pieds sur terre, elles pensent que la meilleure chose à faire est de compter sur la raison et la logique. Avec cette opinion, le genre humain a perdu le grand don d’intuition qui lui appartient.

La connaissance peut être divisée en deux parties : ce qui est acquis par des sources extérieures et ce qui est reçu de l’intérieur. La connaissance dite intuitive est reçue de l’intérieur et on ne peut pas toujours la justifier par la raison. Mais la connaissance extérieure du monde n’a rien à voir avec l’intuition et l’homme de raison et de logique ignore très souvent l’intuition. C’est la belle personnalité qui est plus intuitive et c’est la plus partie la plus grossière de la personnalité qui diminue cette faculté.

L’intuition est nécessaire dans tous les domaines de la vie

En plus de cela, le mental est comparable à de l’eau, quand l’eau est calme, vous pouvez y voir une image clairement reflétée. Mais lorsque l’eau est agitée, elle ne montre pas une image nette. Il en est de même avec le mental. Si le mental est dans un état de tranquillité et de calme, l’intuition a plus de chance d’apparaître. Mais lorsqu’il est troublé, même s’il y avait une intuition, une personne ne pourrait la distinguer. Par conséquent, certains sont sûrs de leur intuition, d’autres sont dans le doute, certains croient en l’intuition, d’autres pensent que quelque chose comme l’intuition n’existe pas.

Très souvent, dans le monde des affaires, ce n’est pas seulement le plus compétent, le plus qualifié aux yeux du monde des affaires qui réussit. Très souvent, il y a un homme d’affaires intuitif, qui a plus de succès que l’un des plus qualifiés, parce qu’il sait comment agir par moments et comment tirer le meilleur parti d’une situation. Il peut accomplir de plus grandes choses qu’un homme plus qualifié mais dépourvu d’intuition. C’est ainsi avec un professionnel. Il peut avoir étudié la médecine ou le droit, mais sans intuition, il n’obtiendra pas un succès complet. Par conséquent, l’intuition n’est pas seulement nécessaire dans le domaine religieux ou spirituel, elle est nécessaire dans tous les domaines de la vie.

L’inspiration

Un pas plus avant, on arrive à l’inspiration. Nul doute que chaque âme a droit à l’inspiration. Mais celui qui peut en tirer le meilleur parti est le poète, l’artiste, le musicien, celui qui adore la beauté, celui qui crée la beauté. Un poète peut écrire un poème pendant six mois. Il peut le corriger et y réfléchir, et peut ne pas avoir de succès. Mais par l’inspiration, quelque chose peut lui venir en un instant et toute la poésie viendrait si facilement qu’il n’aurait pas à y penser. Cela peut se montrer si satisfaisant pour lui et les autres qu’on ne peut pas le comparer à un millier de choses faites sans inspiration.

Le travail de ceux tels que Wagner, Beethoven, Haendel, est vivant, c’est l’inspiration qui le rend vivant. N’y avait-il pas beaucoup plus de musiciens en dehors d’eux ? Leur œuvre disparaît. Les œuvres poétiques issues de l’inspiration existent encore et sont toujours une inspiration vivante pour les gens. Nous avons en Orient les œuvres de Roumi, Hafiz, Sa’di, qui vivaient en Perse il y a plusieurs siècles. Les mots qu’ils ont écrits sont toujours vivants et vivront toujours. Leurs œuvres sont un fondement de la culture humaine. Et elles se révèlent plus efficaces dans la culture à toutes les époques. Les œuvres écrites sous l’inspiration inspireront toujours les autres.

Celui qui écrit de la musique ou de la poésie avec inspiration ne peut pas effectuer beaucoup de corrections. En effet, il n’y a rien à corriger. S’il le corrige, il le gâte parce que ce n’est pas quelque chose qu’il a fait, cela lui est donné. C’est quelque chose de plus grand, de meilleur et de plus élevé que le travail qu’on peut faire avec le cerveau.

Le réservoir de toutes les connaissances

Selon la métaphysique, il existe un réservoir de toutes les connaissances musicales, artistiques et scientifiques. Et chaque mental y est connecté. Dans cet entrepôt, la connaissance de tous les esprits est reflétée et celui qui est relié à cette réserve, d’une manière ou d’une autre, obtient la connaissance qu’il désire sans aucun effort. Vous direz : « Beaucoup étudient et écrivent et sont ensuite mécontents. Ils étudient et écrivent de la musique ou de la poésie sans jamais parvenir à être satisfaits ». Ils veulent obtenir l’inspiration par une mauvaise direction.

L’autre jour, j’ai vu la statue de Rodin, « le Penseur« , à San Francisco et ma première impression a été la surprise. Pourquoi l’appelle-t-on la statue d’un penseur ? Cet homme qui est tout sauf pensée ? Mais une seconde pensée m’a donné une idée, alors j’ai dit : « C’est de la pensée forcée ». Il y en a beaucoup qui désirent et ont l’ambition de créer quelque chose de merveilleux. Ils forcent leur pensée et gâchent le peu d’inspiration qu’ils ont. Et il est regrettable qu’aujourd’hui les bonnes choses soient moins appréciées.

Un peintre, un écrivain, un poète, un musicien doivent écrire quelque chose qui réussira. Et qu’est-ce qui réussira ? Tout ce que la mentalité la plus ordinaire peut apprécier. Par conséquent, au lieu de s’élever, la culture s’abaisse. Si tout le temps les gens entendent des groupes de jazz jouer dans leur cerveau et sont saturés de musique déréglée, si chaque jour, comme un passe-temps, ils lisent des magazines et des livres qui ne valent pas la peine d’être lus, la plupart des cerveaux sont confus, les esprits obscurcis.

Le projecteur du cœur de l’homme

Comment ceux qui sont inspirés ont-ils recherché les connaissances désirées et où les ont-ils trouvées ? Dans l’entrepôt de toutes les connaissances. Et quel était leur projecteur ? Le cœur de l’homme. Quand ce projecteur est allumé et que sa lumière est projetée dans ce magasin où se trouvent toutes les connaissances, il projette sa lumière juste sur la chose que l’on cherche et cela vient de lui-même. La loi cachée de la nature de la vie est si merveilleuse, la nature est si généreuse, il y a derrière tout cela un tel phénomène que l’on commence à voir derrière les intentions sages du créateur.

Par exemple, une personne désirait énormément avoir chez elle un certain meuble. Elle y a pensé et est sortie. Elle n’a pas eu à parcourir un pâté de maisons avant de voir dans une salle d’exposition exactement ce qu’elle voulait. C’est l’image de l’âme inspirée : dès qu’elle a le désir d’écrire une musique ou une poésie, d’inventer, de trouver quelque chose, ce désir lui permet de concentrer son cœur sur cet entrepôt et dans l’endroit même où cette chose particulière peut être située. En d’autres termes, à peine une personne inspirée désire-t-elle exprimer son âme que son cœur éclaire ce qu’elle veut exprimer et l’attire à elle en un instant. Par conséquent, une personne inspirée écrirait en un instant ce qu’une autre personne ne serait pas capable d’exprimer pleinement en six mois.

Tout ce qui vient de l’inspiration est vivant et a son charme éternel. Sa beauté ne peut pas être comparée à ce qui est produit par le travail cérébral.

Le culture du cœur

Et maintenant, vous demanderez : « Comment l’acquiert-on, comment trouve-t-on l’inspiration ? » La réponse est que le cœur doit être cultivé. Aujourd’hui, la grande erreur de la généralité est de cultiver le cerveau. Ce n’est pas le cerveau qui attire l’inspiration, c’est dans le cœur que l’inspiration se manifeste. C’est le manque de qualité du cœur qui empêche l’inspiration. Et alors tout ce qu’on exprime est dépourvu de beauté, car la beauté appartient à l’inspiration.

L’imagination et la pensée

Si on va plus loin, la même faculté se manifeste selon ce qu’on appelle rêve et vision. On peut mieux le comprendre en connaissant le sens de l’imagination et de la pensée. Très souvent, les gens confondent pensée et imagination. L’imagination est un fonctionnement automatique du mental, la pensée est produite à volonté. Lorsque l’esprit est conduit par la volonté, ce qui en sort est la pensée. Lorsque le mental fonctionne automatiquement, ce qui en découle est l’imagination. La pensée a sa place dans la vie et l’imagination a également sa place dans la vie. La pensée conduite par la volonté ne donne pas toujours satisfaction, l’imagination est nécessaire.

En réalité, par manque d’imagination, beaucoup de gens ne peuvent pas trouver le bénéfice que l’on peut tirer de la croyance spirituelle. Très souvent, les gens viennent à moi et demandent : « Est-il vrai qu’il y a une âme, qu’il y a un au-delà ? Comment peut-on dire qu’il y a un Dieu ? » Je réponds que ça ne peut pas être expliqué. S’il n’y a pas d’imagination, vous n’avez jamais de preuve de l’existence de Dieu. Pour avoir la connaissance de Dieu, vous devez d’abord avoir de l’imagination. S’il n’y a pas de faculté d’imagination, vous ne pouvez pas avoir la connaissance de Dieu. Oui, vous pouvez avoir une simple croyance en Dieu, mais même cette croyance est formée par l’imagination. Plus l’imagination est grande, plus loin vous allez. De plus, la poésie, la musique et l’art, tout cela vient de l’imagination éveillée.

L’amour de la beauté

Mais alors, vous pouvez demander : « Comment cette imagination peut-elle être activée ? » La réponse est : « Par l’amour de la beauté ». Plus notre amour pour la beauté est grand, plus l’imagination devient belle. Quel aspect de la beauté ? La beauté dans la nature ou la beauté dans l’art ? La plus grande forme de beauté est la beauté de la nature humaine. C’est une chose que beaucoup de gens ne comprennent pas. En effet, vous entendrez beaucoup de personnes dire : « Je peux très bien m’entendre avec les animaux. Mais en présence des êtres humains, je me sens mal à l’aise ». Beaucoup préfèrent marcher avec un chien, ils se sentent plus à l’aise de marcher avec un chien qu’avec un être humain. Beaucoup se dissimulent derrière un journal des heures durant plutôt que de voir la nature humaine tout autour, la beauté sublime de l’univers.

De plus, l’homme est toujours prêt à voir le pire côté d’une personne. Et ce n’est pas toujours qu’il voit le pire côté de son ennemi, mais aussi de son ami. Généralement, l’homme devient si pessimiste que lorsque je dis : « J’ai rencontré une personne très gentille, très remarquable, très aimable, sincère et fidèle », celui qui entend cela commence à douter : « Est-ce vrai ? Cela m’étonne ». C’est la première pensée. Mais si une personne dit : « J’ai vu le démon personnifié chez un homme », on dit : « Oui, je peux le croire, j’en ai vu beaucoup de spécimens ». Les gens croient volontiers que quelque chose va mal chez une personne et y prennent de l’intérêt.

La sympathie

S’il n’en était pas ainsi, les journaux ne seraient pas tous pleins de rien d’autre que des critiques que l’homme absorbe du matin au soir. Les gens recherchent le sensationnel. Il vaut mieux ne louer personne, ils ne l’entendront pas, ce n’est pas intéressant. Nous pouvons voir nous-mêmes combien nous croyons peu à la bonté d’une personne, à la part de beauté d’une autre personne. De plus, une personne peut faire du bien toute sa vie et faire une petite chose méchante et le bien de toute une vie est effacé. Une personne peut faire mille choses mauvaises, et si elle fait une bonne chose, elle est noyée dans la méchanceté. Donc, naturellement, l’homme ne regarde pas le bon et le beau côté de la nature humaine.

D’un point de vue psychologique, la nature des grandes personnalités, des sages et des saints que j’ai vus dans ma vie, est intéressante. Avec leur pratique de toute une vie, avec leur grande sympathie et leur continuelle effusion d’amour, ils deviennent tels qu’ils voient le bon côté dans quiconque, saint ou pécheur, se présente devant eux. Dans la pire des personnes qu’on leur présente, la première chose qu’ils voient est quelque chose de bien. C’est ce qui les inspire. Et cette bonté et cette beauté qu’ils ont vues, quand elles sont rassemblées dans leur cœur, s’expriment en réaction. Elles s’expriment sous forme d’inspiration.

Le rêve

Le rêve ou la vision sont comme la pensée ou l’imagination dans l’état de veille. C’est le travail de l’esprit d’une personne quand elle est endormie. Quand elle est endormie, l’esprit travaille encore et c’est ce qu’on appelle rêve ou vision.

Le rêve a quatre aspects. L’un des aspects est la conservation ou la continuité du travail identique à celui que l’esprit a accompli pendant la journée. Par exemple, si une personne était inquiète ou en proie au doute, si elle était contente ou mécontente pendant la journée, la même chose se continue pendant la nuit et, dans le sommeil, cela devient plus clair. Par conséquent, le rêve est le meilleur indicateur de l’état réel du fonctionnement du mental. Vous pouvez mieux connaître votre état dans le rêve que dans l’état de veille, parce qu’alors, il n’y a aucune confusion. Le travail que l’esprit a fait, l’esprit y œuvre pendant le sommeil.

Un autre aspect du rêve est l’aspect contraire. S’il y a du bonheur à venir, on voit du malheur. Quand on va devenir pauvre, on voit des richesses, et quand on voit la pauvreté, on sera riche. Si on va bien se porter, on se voit malade. On peut demander d’où cela vient. C’est la même chose que l’on voit dans un certain miroir, où l’on se voit gros quand on est mince, grand quand on est petit. Quelle est la raison ? La raison en est que, quand l’esprit est rempli d’illusion il est bouleversé, tout ce qu’il voit est faux. Quand la connaissance vient de l’intérieur, elle s’exprime également sous une forme erronée. C’est la condition bouleversée de l’esprit.

Le rêve symbolique

Le troisième aspect du rêve est le plus intéressant, il est symbolique. La partie la plus intéressante en est que, si vous prenez des personnes à différents degrés d’évolution, un musicien, un scientifique, un peintre, un écrivain, et s’ils expliquent leur rêve symbolique, vous constaterez que le rêve de chacun d’entre eux est exactement en accord avec le genre particulier d’évolution. Si la personne est aimable, la symbolique est aimable, si elle est musicale, alors la symbologie du rêve est musicale. Il est extrêmement intéressant que la vie parle à chaque personne dans son rêve dans son propre langage. Pour une personne lourde, le rêve se manifeste sous une forme lourde, pour une personne subtile, le rêve se manifeste sous une forme subtile.

La plus grande sagesse de l’esprit est à l’œuvre ici, que chacun ait un rêve selon son degré d’évolution. Pour la personne la plus subtile, le rêve se manifeste sous sa forme la plus subtile, sous une forme symbolique délicate, aussi raffinée que la mentalité de la personne, aucun individu ne peut le comprendre en dehors de la personnalité la plus fine. Par conséquent, il existe une coutume en Orient de ne jamais parler de son rêve à un homme insensé, parce que cet homme ne le comprendra jamais, l’interprètera mal et l’impression sera fausse. Parlez toujours de votre rêve à une personne réfléchie qui peut mieux le comprendre.

La vision

La vision est l’expression spirituelle d’un rêve. C’est le même état du mental à travers une connexion avec une plus grande félicité et une plus grande faveur. Et on ne sait pas quelle connexion on a dans le rêve qui nous donne cette vision. C’est un sujet qui touche les mystères les plus profonds de la vie.

La révélation

Un pas plus en avant de l’inspiration est la révélation. En elle se trouve l’aboutissement de cette faculté chez une personne, dont le cœur a été accordé au degré où la révélation peut se manifester. Elle est alors en communication avec tous les hommes. L’histoire du passé où les apôtres ont été amenés à converser dans tant de langues, cette histoire n’en reste plus une, elle devient la vérité. Toutefois, ce n’est pas la compréhension de nombreuses langues. En effet, chaque homme a un langage spécial de sa propre âme. Ainsi à peine une personne a-t-elle atteint la hauteur où elle peut toucher le monde de l’inspiration, qu’elle connaît la langue de chaque âme – pas seulement l’anglais, le français, l’allemand et le latin. Elle connaît le langage de chaque âme. Il s’agit non seulement le langage des êtres, mais aussi celui de la nature, des objets.

Ce n’est pas une histoire, que les saints et les sages dans le passé parlaient avec les arbres, les rochers et la nature, c’est la même âme, le même esprit. Ce n’était pas ainsi seulement autrefois, mais c’est encore la même chose maintenant, et cela le sera toujours. Cela atteint le stade où l’on peut toucher toutes les formes de vie. Sous forme de rochers, de montagnes ou de plantes, ou sous forme d’êtres humains, ils communiquent entre eux. Sa’di dit qu’une fois que l’âme commence à lire, chaque feuille d’arbre devient une page du livre sacré.

L’élargissement de la conscience

Bouddha et Krishna, Rama et Shiva, Moïse, Mohammed, le Christ, tous les grands qui ont apporté la sagesse à ce monde, c’était leur révélation. Pour eux, la vie s’est révélée et ils ont donné l’interprétation de cette inspiration à l’humanité. Si jamais un enseignement divin est donné au monde, si une vérité spirituelle est donnée, cet enseignement reste toujours gravé dans l’…… [1] et pénètre dans la terre. C’est l’enseignement de ceux qui ont été révélés, c’était la révélation.

On pourrait demander : « Comment la révélation vient-elle ? » La réponse est que c’est le point culminant de l’âme, la progression de l’âme qui attend son achèvement. Et qu’est-ce que cela donne ? Cela donne une perspective plus large, une pensée plus profonde, une vision pénétrante, un plus grand pouvoir et une meilleure compréhension. Cela nous met en communication avec toutes les formes de vie. Quand la révélation commence, cette conscience omniprésente chez les êtres limités s’élargit et l’âme entre en contact avec tout ce qui est présent dans les Cieux et sur terre.

[1] Il manque un mot dans le document peut-être : « atmosphère » ?

Los Angeles, 17 mars 1926

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La Lumière de la Terre et des Cieux

Les Soufis depuis les temps anciens ont su que cet univers entier est Zahur, la manifestation de la lumière cachée, Nur.

« Dieu est la Lumière du Ciel et de la Terre »

Coran

Cette sourate explique que l’aspect d’existence originel, éternel et illimité est la lumière intérieure qui était avant la création qui existe maintenant, et qui, seule existera dans l’au-delà. C’est cet Être que le Soufi appelle Allah, s’inclinant devant Lui et Le regardant comme un idéal, et le voyage du Soufi est un voyage vers ce but. Cet aspect de la vie est appelé Dhât en Soufisme, et Sifat est la manifestation de la lumière cachée. Dans cet aspect manifesté elle est compréhensible, perceptible, visible et tangible.

Aussi variées sont les manifestations que cette lumière montre dans ses formes, aussi nombreuses sont ses couleurs ; et aussi infinies sont ses formes, aussi innombrables sont les nuances des couleurs. Chaque nuance possède son caractère et son effet particulier, cependant l’homme appelle toutes les nuances diverses du nom d’une seule et même couleur : rouge, jaune, bleue ou verte.

L’origine de la manifestation

« Cette Manifestation devint par la Lumière de l’Être Unique »

Vous aurez pu lire dans la Bible qu’au commencement était le Verbe, le son, et que Verbe était lumière. C’est une grande indication. Cela veut dire qu’il y avait une lumière qui était avant le soleil, la lune, les étoiles. Cette lumière persistera après que le soleil, la lune, les étoiles se seront éteints. Ces lumières, qui ont été allumées, seront éteintes. Cette lumière qui n’a jamais été allumée ne sera jamais éteinte.

Quand Son activité augmenta Il devint audible. Dans cet espace devant moi il n’y a rien. Si j’agite ma main, un son se produira. C’est par l’activité dans l’espace que le son se produit. Il fut alors créateur et réceptif. Il fut créateur parce qu’Il devint audible, et ce fut Lui aussi qui entendit le son, qui fut réceptif.

La lumière

Quand les vibrations se heurtent la lumière se produit. Dans l’Evangile de Saint Jean, vous pouvez lire que le Verbe devint lumière. Le Coran dit que tout fut produit à partir de Nur, la lumière. Cette lumière n’est pas ce que nous entendons quand nous parlons de lumière et d’obscurité. C’est l’illumination dans l’abstrait. La lumière physique est la réflexion de cette lumière.

Par la lumière l’Être Unique, qui est sans forme, sans couleur, sans nom, devint cette manifestation pleine de tant de noms et de tant de formes, pleine de couleur. Et c’est cette lumière qui nous ramène de ce monde de variété jusqu’à l’unité, par le même chemin.

La même lumière, qui est invisible, se projeta vers le bas et devint le soleil. Du soleil sont produites toutes les autres choses : la terre, la lune, les planètes, l’univers entier. En réalité, c’est le même soleil qui envoie sa lumière et qui, devenu la lune et les planètes, répond à la lumière. Toute chose sur terre est faite de sa lumière.

Le parfum était là avant la fleur, et la fleur se forma autour. Les qualités étaient là, et la manifestation fut faite par le désir de les exprimer. La justice existait dans la Conscience avant que notre justice ne soit faite.

L’âme

Qu’est-ce qui fait de l’âme un Individu, une chose distincte ? Je dirai : deux choses, son activité et les ombres qui tombent sur elle. L’activité dans une partie de la Conscience fait que cette partie se projette vers la manifestation. Et quand elle a progressé, les ombres des deux mondes tombant sur elle en font un être séparé.

Quant à la question de savoir comment l’âme est venue, on peut dire que lorsque le monde fut créé, la lumière se manifesta d’abord, et de la lumière toutes choses furent faites. Ce n’était pas cette lumière que nous voyons : le feu, le gaz, ou la lumière électrique. Ceux-ci sont la réflexion de cette lumière qui est l’intelligence. En Persan on l’appelle Nur, Nur Khuda. Ce feu-ci que nous voyons a tendance à s’éteindre, ce feu-là est toujours présent, silencieux, invisible mais éternel.

L’âme était seulement consciente de « Je suis » ; rien d’autre n’existait. Il n’y avait rien qui permette d’être sage ou insensé. Nous pouvons comprendre que cet état est au-dessus de la joie et au-dessus de la douleur.

Vous direz : « Montrez-moi l’âme, montrez-moi le Nur. » Je dirai : « Pouvez-vous montrer votre colère ? » Quand quelque chose nous provoque, nous nous mettons en colère. Est-ce que la colère n’est pas en nous à d’autres moments ? Cette qualité est en nous, mais nous ne pouvons pas la voir. Vous pouvez montrer ses manifestations, mais vous ne pouvez pas montrer la colère. Pouvez-vous montrer l’affection, l’amour ou la bonté qui sont en vous ? Pouvez-vous montrer vos bons sentiments ?

Toutes choses sont faites de la lumière

Dans le Coran il est écrit :

« Dieu est lumière, Nur[1] »

Dans la Bible nous lisons que le Verbe était la première et que la lumière était la seconde manifestation de Dieu. Et dans le Vedanta on peut trouver que la seule source de atma, l’âme, est Brahma, la lumière du monde.

Toutes choses sont faites de la lumière se groupant et se composant en des formes diverses. La lumière du Soleil a fait toutes choses. La lune, les planètes, les étoiles sont toutes les réflexions de la lumière du soleil. Et la lumière du soleil est l’expression de la lumière intérieure. Quelle est cette lumière ? C’est l’Intelligence.

L’âme est seulement la lumière, l’Intelligence. Tout le reste : le cœur, le mental, le corps, sont comme des globes placés sur cette lumière, l’enfermant en eux. Le désir de l’âme, par conséquent, est toujours d’aller vers la lumière, d’être dans cette lumière d’où elle tire sa seule subsistance, et qui est son propre élément. La tendance de chaque chose est de s’unir à son propre élément. Si deux flammes sont près l’une de l’autre, elles s’unissent. Si le gaz est près de la flamme, il s’unira à la flamme. Et si on verse deux filets d’eau sur le sol, ils chercheront à se joindre.

Par conséquent, à un moment ou à un autre dans la vie, parfois après toutes les expériences de la vie, parfois tôt dans la vie, l’âme souhaite savoir ce qui est au-delà de ce monde.

C’est sa tendance naturelle, elle est attirée vers cette essence d’où elle est venue, qui est la seule source de sa subsistance. Toutes les âmes passent par ce chemin. Le Coran dit :

« Toutes les âmes retournent à Dieu, quelques-unes avec les yeux ouverts, quelques-unes en aveugles ».

L’ombre

Quand on regarde le soleil, on ne voit pas d’ombre. Quand on réfléchit à l’ombre, l’ombre est absence de lumière, obscurité. Lorsque la terre s’est tournée contre le soleil, c’est la nuit. Quand quelqu’un se tient le dos au soleil, son ombre est très longue devant lui. Si le soleil est au-dessus de sa tête, son ombre est sous ses pieds. Quand il est face au soleil, il ne voit pas d’ombre, elle est derrière lui. Nous ne voyons pas la lumière de Dieu parce que nous ne regardons pas la lumière, nous regardons les ombres. Quand nous tournons le dos à la lumière, alors il y a l’ombre de notre moi devant nous. Quand nous faisons face à la lumière, regardant la lumière, alors notre moi est hors de notre vue.

Un poète mahrati a chanté :

O Dieu, ne me fais pas grand, fais-moi petit.
La fourmi est petite et mange du sucre.
Ne me fais pas grand comme l’éléphant sur lequel les gens montent et en font un esclave.

Si nous regardons notre portrait, nous voyons que c’est notre moi, se tenant entre nous et la lumière, qui fait l’ombre.

Ombres et réflexions

L’ombre tombe sur la terre. Elle tombe aussi sur l’espace, et là elle est plus claire. Dans l’espace, les couleurs des éléments sont reflétées. Il est très difficile de voir cette réflexion dans l’espace, parce que nos yeux sont si habitués à regarder les choses de la terre qu’ils sont devenus matériels et ne voient pas ce qui est plus subtil. Les mystiques, les Soufis, ont des moyens de développer les yeux. Ils vous montrent des moyens de regarder l’espace qui rendent les yeux capables de voir ce qui y est reflété. De ces réflexions le passé, le présent et l’avenir peuvent être déduits, ainsi que tout ce qui entoure une personne.

Il y aussi les ombres et réflexions intérieures. Ce qu’on appelle clairvoyance consiste à permettre à la lumière du dedans de passer à travers soi, de sorte que ces réflexions soient vues au-dedans.

La réflexion dans le miroir, l’ombre sur la terre, la réflexion dans l’eau sont différentes les unes des autres. L’ombre sur la terre est sombre, parce que la terre est obscure. Ceci pour les ombres extérieures.

Et puis il y a les ombres intérieures, les ombres qui tombent sur le mental, toutes les ombres de la terre. Celles-ci font notre joie, notre peine, notre bonheur, notre misère, tout ce que nous sommes, selon celle qui tombe sur nous.

L’ombre du corps

L’ombre du corps s’étend beaucoup plus loin qu’on ne le sait généralement. Par la pratique du mysticisme on peut apprendre jusqu’où elle s’étend.

Selon notre position notre ombre est longue ou courte, étroite ou large, elle tombe à droite ou à gauche, et toutes ces choses ont un sens pour le travail dans lequel nous sommes engagés.

Si nous comparons les ombres de différents individus, nous verrons qu’elles diffèrent les unes des autres. Certaines sont plus sombres, certaines sont plus légères. Il est difficile de noter le degré de profondeur d’une ombre, tout comme il est difficile de distinguer laquelle des teintes d’une étoffe très sombre est la plus sombre. Mais s’il y avait une machine qui pouvait enregistrer la profondeur des ombres nous pourrions constater qu’elles diffèrent.

L’ombre du Prophète

Tous les historiens du temps de Mohammed sont d’accord pour dire qu’on ne vit jamais son ombre. On peut trouver cela dans les Hadiths de Bukhari Sharif et aucun historien contemporain ne dit le contraire. Dans la puissante lumière de l’Arabie, l’ombre du Prophète restait invisible. C’était le miracle vivant de son existence. Il était si spiritualisé, si « éthérifiée », que le Nur, la lumière de Dieu, brillait toujours en lui. La lumière était présente, le Prophète n’était pas là, il n’y avait rien. Comment la lumière du soleil n’aurait-elle pas brillé à travers son corps ?

Omniprésence de la lumière

Ce dont on parle sous le nom d’inspiration, de révélation, consiste à se rende ouvert à la lumière, à permettre à la lumière de passer à travers soi. Alors tout devient connu pour l’âme, l’âme voit toutes choses. C’est le nafs, le moi personnel qui nous assombrit et nous rend incapables de voir. Plus nous rassemblons les atomes composant notre moi, plus nous le rendons solide, et moins la lumière peut briller à travers lui. La lumière est toujours là, mais nous ne la laissons pas passer. Plus notre moi a été dissous, plus la lumière de Dieu brille en nous.

Considérons maintenant ces choses brillantes qui sont ici sur le tapis. Est-ce que la lumière est contenue en elles ? Non il n’y a pas de lumière en elles, mais elles réfléchissent la lumière, le rayonnement de la lumière du gaz. Le bois du manteau de la cheminée réfléchit la lumière ; sa pureté lui permet de réfléchir. S’il était fait d’une substance plus sombre, il ne pourrait pas réfléchir le rayonnement.

Si je prends ce vase de cuivre et que je le tienne devant la lumière, son ombre sera très épaisse et très sombre. Si je tiens mon mouchoir devant cette lumière, son ombre ne sera pas aussi dense ; la substance dont est fait le mouchoir permet à la lumière de passer. Et si je tenais un verre devant la lumière, son ombre serait très légère. Cela nous montre que plus les particules d’une substance, d’un objet quelconque sont groupées et agglomérées, moins cela laisse passer la lumière.

Le phénomène de la réflexion

Toute chose en ce monde est formée par les réflexions et les ombres tombant d’après sa situation. Tel que je suis assis ici, chacun de vous reçoit une réflexion de moi dans son œil, et chacun a une réflexion différente d’après l’endroit où il est assis. Le feu dans la cheminée se montre différemment à vous et à moi, parce que je ne peux pas en voir la partie que vous pouvez voir, et que vous ne voyez pas la partie que je vois. La situation fait que nous le voyons différemment à cause de l’endroit d’où nous le regardons.

Par cela nous voyons que ce n’est pas la faute de Dieu si l’un est sage, un autre insensé, l’un est vertueux et l’autre pécheur. La lumière de Dieu brille sans cesse, le rayonnement est là, mais selon ce que nous en laissons passer, nous reflétons plus ou moins sa brillance.

L’apparence des choses

Toute chose nous apparait non pas comme elle est, mais comme la lumière nous la montre. Chaque objet est vu selon deux choses : selon la lumière qui tombe sur lui, et selon sa propre lumière. Un objet est plus frappant qu’un autre, il est plus ou moins rayonnant selon qu’il a plus ou moins de lumière en lui. Le cuivre frappe davantage que le bois, la plante frappe l’œil davantage que le cuivre parce qu’elle est plus rayonnante. Une personne peut faire davantage impression sur nous qu’une autre, parce qu’elle est plus rayonnante. L’intelligence est en toutes, en quelques-unes davantage, en d’autres moins. Nous disons qu’une personne est très intelligente, très éclairée, nous disons qu’une autre est terne, stupide. Nous ne donnons de la valeur au diamant que pour son éclat ; c’est seulement par sa luminosité que nous le distinguons comme étant supérieur au caillou.

La lumière extérieur, celle de l’objet et celle de l’observateur

Chaque objet vu est selon la lumière que l’objet possède en lui-même, selon la lumière de la personne qui le voit, qui est sa puissance de vision, et selon la lumière du dehors, qui est celle du soleil, de la lune, des étoiles.

Quelqu’un que nous aimons peut être antipathique à d’autres. Quelqu’un que nous estimons comme très bon, d’autres peuvent penser qu’il est très méchant. Et quelqu’un que nous admirons, d’autres peuvent vouloir le vilipender. La façon dont nous voyons une chose dépend de notre situation. Une petite fille pourra dire : « Aucune maman n’est si gentille, si bonne que la mienne, la mienne est la meilleure », et une autre petite fille peut ne pas avoir la même idée et ne pas être d’accord avec elle.

[1]  Coran XXIV, 35

Publié dans Philosophie – La compréhension du processus de la manifestation grâce à la connaissance de sa nature – cahier n°2 – chapitre 10

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D’un point de vue physique il y a le fait que la contraction et l’extension permettent à l’homme d’extérioriser la vitalité interne. La relaxation est la condition contraire. L’énergie est ou bien amenée au plan extérieur, ou bien l’énergie est mise au repos dans sa condition naturelle et normale. Quand quelqu’un soulève un objet pesant, fait quelque chose avec détermination, il amène cette énergie du dedans dans son corps physique ; elle s’exprime à travers ses muscles et ses nerfs. Quand quelqu’un est endormi cette énergie est mise au repos. Cette énergie, ayant de la valeur, étant très précieuse, quand elle est utilisée au-dehors amène des gains extérieurs et quand elle est utilisée au-dedans amène des acquisitions spirituelles.

La méditation est atteinte à travers deux étapes. La première étape est la concentration et la suivante est la contemplation. Après avoir atteint ces deux stades vient le troisième stade qui est la méditation. Ce qui vient après cela est la réalisation.

La concentration

Rien en ce monde ne peut être convenablement mené à bien sans concentration, que ce soit dans les affaires, dans d’autres professions ou dans le travail spirituel. Ceux qui ne peuvent pas avoir de succès dans leurs affaires ou leur profession sont ceux dont la concentration n’est pas bonne. Et pour beaucoup de ceux qui ont réussi dans leur vie, le mystère de leur succès est qu’ils avaient une bonne concentration. Ils peuvent ne pas le savoir. Il y a eu nombre de grands inventeurs qui nous ont amené des choses merveilleuses, et peut-être qu’eux-mêmes ne savaient pas que c’était grâce à leur concentration qu’ils avaient pu inventer ces choses merveilleuses.

Certains sont naturellement nés avec ce don et c’est à cause de ce don qu’ils ont fait un succès de ce qu’ils ont entrepris. Si l’on est artiste, avec l’aide de la concentration l’on peut créer des œuvres magnifiques. Si l’on est scientifique, on peut faire des choses merveilleuses dans la science. Et si l’on est poète, ce sera facile d’écrire de la poésie. Si l’on est mystique, le flot de l’inspiration mystique arrivera. Mais sans concentration, aussi compétente que soit une personne, elle ne pourra pas utiliser au mieux sa compétence, elle ne pourra pas être réellement compétente. C’est par le pouvoir de la concentration qu’elle pourra s’exprimer pleinement.

Les trois aspects de la concentration

La concentration peut être considérée d’un point de vue métaphysique comme ayant trois aspects : la réflexion, la construction, le développement. La première sorte de concentration consiste à refléter tout objet que l’on a mis devant soi. C’est la qualité-miroir du mental qui nous permet de nous concentrer de cette manière. Quelqu’un qui est impressionné par une certaine chose qu’il a vue au dehors et essaie de se concentrer sur elle, la retient dans son mental. En d’autres termes, il focalise son mental sur cet objet dont il est impressionné et son mental se contente de le refléter.

L’autre sorte de concentration est constructive, en d’autres termes, elle consiste à composer. Par exemple, si l’on demandait à un artiste de peindre un tableau fantastique, il créerait mentalement le visage d’un homme avec des cornes de buffle et deux ailes d’oiseau. Le matériau est déjà dans son mental ; il lui faut seulement le rassembler pour créer une certaine forme. Telle est la concentration constructive. C’est visualiser, en d’autres termes, appliquer le mental à produire quelque chose sous la direction de la volonté.

Le troisième aspect de la concentration est l’improvisation. Si l’on demande à un poète d’écrire une poésie sur un bouton de rose, il commencera à improviser. Il y amènera une goutte de rosée et brossera une image de l’aube, il amènera un joli ruisseau et construira un bel arrière-plan. Telle est la troisième sorte de concentration.

Les gens croient bien souvent que se concentrer est fermer les yeux et s’asseoir en silence à l’église, et cela seulement une fois par semaine. Et quand ils le font, ils ne savent pas où s’en va leur mental. Eux-mêmes sont dans l’église, mais ils ne savent pas où est leur mental.

L’amour facilite la concentration

Il y a l’histoire d’un maître qui avait de nombreux disciples s’exerçant sous sa direction. Il leur enseignait la concentration. A chacun il donnait une tâche particulière. Un nouveau disciple arriva, une bonne, simple et innocente espèce d’homme. Les autres pensèrent : « Qu’est-ce que cet homme peut apprendre dans le chemin spirituel ? » Quand le maître lui demanda : « Y a-t-il quelque chose que vous aimez, que vous pouvez appeler votre préférée ? » Il dit : « Oui, il y a une vache à la maison » – « Bien – dit le maître – alors pensez à cette vache. Vous avez ici une cellule, asseyez-vous là et pensez à elle ». Les autres disciples s’assirent dans leurs cellules, fermèrent les yeux pendant cinq ou dix minutes, et puis cela les fatigua et ils s’en allèrent. Cet homme resta assis là à penser très longtemps.

Les autres disciples ne comprenaient pas pourquoi ce nouveau était absent à tous leurs jeux et conversations. Le maître demanda : « Où est le nouvel élève ? Où est-il passé ? » Les élèves répondirent : « Nous ne l’avons jamais vu, à part la première fois où il est venu. » Ils allèrent voir à sa pièce ; ils n’obtinrent aucune réponse, la porte était fermée. Le maître vint et que vit-il ? L’élève était là en train de se concentrer sur l’objet qui lui avait été donné. Le maître l’appela par son nom. Il répondit par un meuglement de vache. « Sortez ! » dit le maître. Il répondit : « Mes cornes sont trop larges pour passer par cette porte » Le maître dit à ses élèves : « Voilà ce qu’on appelle concentration »

L’oubli de soi

La Bible parle de sacrifice de soi. Les gens pensent qu’il s’agit de ne pas manger, de ne pas boire, d’abandonner tout ce qui est beau et bon dans la vie, d’aller quelque part dans la solitude pour ne jamais plus reparaître. C’est une mauvaise interprétation d’un enseignement vrai. Le sacrifice de soi est l’effacement de soi, il vient de l’oubli de soi. Si vous étudiez les gens dans votre entourage vous constaterez que ceux qui sont heureux le sont parce qu’ils ont moins le sentiment d’eux-mêmes. S’ils sont malheureux c’est parce qu’ils pensent trop à eux-mêmes. Une personne est plus supportable quand elle pense moins à elle-même, et une personne est insupportable quand elle pense sans cesse à elle-même.

Il y a beaucoup de misères dans la vie, mais la plus grande misère est d’avoir pitié de soi-même. Une telle personne est plus pesante qu’une pierre, pesante pour elle-même et pesante pour les autres. Les autres ne peuvent pas la supporter, elle-même ne sait pas se conduire. Quand ce disciple pensa à la vache, il n’eut aucune idée de lui-même. Il n’y avait personne d’autre que la vache. Ce n’est pas une chose facile à faire, de s’oublier soi-même à ce point. Si l’on y arrive, quel pouvoir merveilleux l’on a créé en soi-même ! C’est un grand mystère. Il donne pouvoir sur le paradis et l’enfer.

Omar Khayyâm dit dans son Rubayat :

Le paradis est la vision du désir accompli, l’enfer est l’ombre de l’âme en feu.

Où se trouve cette ombre ? Où est cette vision ? Ne sont-elles pas en nous ? C’est nous qui les maintenons. Par conséquent, le paradis et l’enfer sont ce que nous avons fait pour nous-mêmes, et si ce peut être changé, ce ne peut être changé par rien sinon par la concentration.

Le pouvoir créateur

Mais la concentration a encore un sens plus grand que celui-là. Le pouvoir créateur que l’homme possède et que l’homme tient par héritage de Dieu, ce pouvoir créateur commence à faire des prodiges.

Par exemple quelqu’un pense : « J’aimerais manger du poisson à dîner », et quand il arrive à la maison il constate que la ménagère a fait du poisson à dîner. Et quand il a pensé à une tarte aux pommes, quand il arrive à la maison il la trouve toute préparée. Tel est le phénomène de la concentration. Il peut ne pas le savoir, mais cela a opéré de cette manière : l’homme a pensé à ces plats, et sa pensée a frappé le mental de la ménagère, et celle-ci les lui a servis. Imaginez quel grand pouvoir c’est. On n’a pas besoin de penser à ses désirs. Le fait même d’avoir le désir est suffisant ; le concentration le réalise et le matérialise.

L’akasha

J’ai connu quelqu’un en Inde à qui beaucoup de gens s’adressaient. Parce qu’il ne voulait pas de publicité, il les traitait si froidement que beaucoup s’en allaient. Néanmoins, des gens venaient le voir, et un homme lui dit : « J’ai un procès au tribunal et je n’ai pas d’argent. Je suis en grande détresse. Je suis un homme pauvre ». Le sage dit : « Racontez-moi tout de votre cas ». L’homme lui en dit tout. Il y avait un crayon et du papier, et le sage écrivit : « Je ne vois aucun délit chez cette personne. Par conséquent, un non-lieu doit être prononcé ». Et puis, il dit : « Partez ».

L’homme fut surpris. Le sage n’avait dit aucune prière pour lui, il ne l’avait pas béni. Il s’était juste assis, avait écrit une phrase et lui avait dit de s’en aller. Quand cet homme alla au tribunal, à sa grande surprise il constata que le juge prononça les mots mêmes que le sage avait écrits. Ces mots avaient été écrits dans l’akasha, c’est à dire dans les sphères.

Les prodiges

Tel est le pouvoir de la concentration. Il y a beaucoup d’histoires qu’on raconte en Orient sur les fakirs, les derviches, les sages, les mahatmas. Bien des gens se demandent si elles sont toutes vraies, et si elles sont vraies comment ces choses peuvent être accomplies. Ils veulent des explications scientifiques. Ils disent : « Il y a quelque chose que la science n’a pas encore découvert, mais peut-être qu’un jour la science les découvrira ». Il est certain qu’autant de vrai il y a, autant de fausseté il y a aussi, car tout peut être imité. Il y a l’or et il y a l’or d’imitation, il y a l’argent et il y a l’argent d’imitation. Et ainsi il y a l’imitation de la vérité aussi. Dans tout ce qu’on voit de merveilleux et d’étonnant, tout n’est pas si merveilleux.

Et en même temps, il y a des choses qui sont plus étonnantes que l’on ne peut imaginer, et elles appartiennent toutes au pouvoir du mental. Et d’où cela vient-il ? De la source de toutes choses. C’est le pouvoir de Dieu. Même dans l’atteinte de l’union avec Dieu c’est la concentration qui aide.

La persévérance

Il y a l’histoire d’un jeune garçon qui fut envoyé à l’école. Le maître lui donna la première leçon qui était le chiffre 1. Dans une langue orientale on l’appelle alif et il représente à la fois le 1 et le A. Les autres élèves l’apprirent et beaucoup d’autres lettres en plus, mais ce garçon écrivit sans cesse la même lettre. Le maître le vit faire cela deux, trois jours. Le troisième jour il lui demanda : « As-t-u appris ta leçon ? Veux-tu que je te donne une autre lettre ? » Mais le garçon répondit : « Elle n’est pas encore finie ». Le maître fut contrarié et dit aux parents : « Cet enfant n’apprendra jamais. Enlevez-le, il est stupide. Il continue à écrire la même lettre depuis trois jours et refuse d’apprendre davantage ».

Les parents ramenèrent le garçon à la maison et furent très contrariés. Quand le gamin vit que ses parents étaient fâchés, un jour il s’échappa et s’enfuit. Il ne réapparut pas pendant très, très longtemps. Mais un jour il apparut dans la même école où il avait appris sa première leçon. Il dit au maître : « Me reconnaissez-vous ? Vous serez surpris d’apprendre que j’écris toujours cette même première leçon. Je n’ai pas encore eu la seconde leçon. A présent, je viens pour cela. J’ai appris la première. L’écrirai-je ? ». Il fit ce signe sur le mur et le mur se fendit. Le maître dit : « Pour l’amour de Dieu, ne l’écris-pas une seconde fois ! »

Le pouvoir de la concentration

Le sens de cela est qu’il avait contemplé cette forme et vu cette forme dans l’arbre, dans la plante ; dans la totalité de la nature il avait vu ce chiffre unique. Grâce à cela sa concentration était devenue parfaite et son pouvoir était devenu si grand qu’il n’y avait rien qu’il n’aurait pu faire. Il y en a très peu qui connaissent quel secret est caché derrière le pouvoir de concentration.

La contemplation

Venons-en maintenant à la contemplation qui est la seconde étape de la concentration. La contemplation est la répétition d’une certaine idée, et cette répétition produit la matérialisation de cette idée, elle matérialise l’idée. Ceux qui ont pu accomplir de grands travaux dans le monde ont été des gens contemplatifs. Souvent ils ne le savent pas. C’est la répétition d’une certaine idée qui crée l’idée, l’amène dans le monde physique. Par exemple, ceux qui peuvent contempler la santé peuvent créer cette parfaite santé qu’aucune médecine, rien d’autre ne peut donner. Ceux qui contemplent l’inspiration montreront une grande inspiration. Ceux qui contemplent la puissance et le pouvoir développent puissance et pouvoir. On ne peut pas arriver à ce stade à moins que l’on n’ait maîtrisé la concentration, parce que la concentration est la première étape, et l’on doit avancer graduellement jusqu’au stade de la contemplation.

L’idée de Coué, de dire : « Chaque jour à tous les points de vue je vais de mieux en mieux » est une chose qu’il a aujourd’hui découverte et qui a été connue des penseurs depuis des milliers d’années. Sur cela a été basée l’entière méthode du mysticisme. Mais il saute la première partie, car la contemplation est la seconde partie de la concentration ; on ne peut pas l’atteindre si le premier stade de concentration n’a pas été exécuté.

Le cœur de l’homme est plus vaste que l’univers

On pourrait demander jusqu’à quel point la contemplation peut être une aide. A cela je répondrai que rien au monde n’est impossible pour quelqu’un de contemplatif, si seulement il sait comment contempler. Certainement ce sera du charabia pour ceux qui ne comprennent pas ce sujet. Ils diront : « Quel rapport il y a-t-il entre le mental de l’homme et les affaires extérieures ? Peut-être peut-on se guérir soi-même de la maladie, mais s’il y a une affaire au-dehors qui va mal, une question d’argent ou d’affaires, quel rapport est-ce que cela a avec le mental ? »

Je répondrai que tout ce qui existe, que ce soit les affaires ou le commerce, tout ce qui est visible et invisible, tout ce qui paraît être au-dehors est au-dedans de vous, parce que le mental l’entoure. C’est logé dans votre mental. Le mental est un réceptacle du monde qui est au-dehors.

Un poète Hindoustani a écrit sur cela des paroles magnifiques. Il dit :

« La terre et les mers ne sont pas trop grands pour que le cœur de l’homme les contienne ».

En d’autres termes, le cœur de l’homme est plus vaste que l’univers ; s’il y avait mille univers, le cœur de l’homme pourrait les contenir. Mais l’homme, inconscient de son être interne, impressionné par ses limitations extérieures, reste sous l’impression de sa faiblesse, de sa limitation, de sa petitesse. Et cela l’empêche de faire usage de ce grand pouvoir qu’il peut trouver au-dedans de lui-même, de cette grande lumière grâce à laquelle il peut voir la vie plus clairement, et seulement parce qu’il est inconscient de lui-même.

La méditation

Le troisième stade est la méditation. Ce stade n’a rien à faire avec le mental. C’est l’expérience de la conscience. La méditation est plonger profondément, elle est prendre son essor vers les sphères supérieures, elle est : s’étendre plus largement que l’univers. C’est dans ces expériences que l’on atteint la béatitude de la méditation.

On pourrait demander : « En atteignant tout cela, quel bénéfice en retirons-nous ? » Les gens sont plus préoccupés de bénéfices que jamais auparavant. A aucune époque les gens n’ont été aussi anxieux d’obtenir un profit qu’aujourd’hui. Ils disent : « Le temps c’est de l’argent. S’il y a un profit, je donnerai ma vie pour défendre un morceau de terre. C’est un bénéfice tangible ; cela restera en possession de mes enfants, ils pourront le toucher, sentir que c’est là ». Ils donneront leur vie pour cela. Parlez-leur d’un bénéfice et ils écouteront. Mais si c’est dans les nuages ils n’en voudront rien savoir. Le temps est précieux ; en quelque chose qu’ils ne connaissent pas, ils ne peuvent pas croire.

L’appât du gain

Cela ne veut pas dire que l’homme aujourd’hui n’est pas enclin au sacrifice. Il n’en est pas ainsi. Il est aussi prêt à faire un sacrifice qu’il y a mille ans. Et il peut même faire un plus grand sacrifice aujourd’hui. Seulement il n’est pas certain de ce qu’il peut y gagner. Il est si préoccupé du gain qu’il a toujours le gain en vue. Quand quelque chose ne montre pas un gain immédiat et quand il ne sait pas vraiment ce que c’est, il pense : « Eh bien peut-être cela sera-t-il quelque chose que je peux obtenir sans sacrifice ».

C’est étrange. Car quand les gens vont voir un professeur de chant pour développer leur voix, ils travaillent six ou neuf ans et écoutent tout ce que dit le professeur. Ils feront des grimaces, toutes sortes de bruits pour développer leur voix. Mais quand ils vont voir un instructeur spirituel ils lui demandent de parler de concentration devant une tasse de thé. En prenant leur thé ils demandent : « Qu’est-ce que c’est que la méditation ? » En une phrase ils veulent une réponse. Pendant mes voyages de toutes ces années, j’ai vu cela.

La connaissance du soi

Mais ce n’est pas atteint de cette façon. Cette connaissance est acquise à cause de l’idéal qu’elle représente pour vous. Elle est plus grande que la religion, plus sacrée que tout au monde. La connaissance du soi est comme l’union avec Dieu. La réalisation du soi est la réalisation spirituelle. Cela peut-il être atteint par une conception superficielle ? C’est la chose la plus profonde, la plus élevée que l’on puisse atteindre, la chose de la plus grande valeur que l’on puisse toucher. Par conséquent, en Orient, quelqu’un ne cherche pas ces choses dans un livre et un vrai maître n’écrit pas de livre sur ces choses. Il écrira sur la philosophie, il préparera les esprits à apprécier ces choses, mais il ne dira pas comment les obtenir.

A ma grande surprise, en voyageant aux Etats-Unis, j’ai vu des gens chercher des livres de cette sorte, essayant d’acheter des livres sur le Yoga, les Yogis, la réalisation spirituelle. Certains ont perdu l’esprit en lisant de tels livres. Ils ne peuvent pas garder leur équilibre en essayant de faire ce qu’il y a dans le livre. C’est comme s’ils allaient demander à la pharmacie des pilules de yoga pour atteindre la spiritualité. Il y en a aussi beaucoup qui regardent un miroir pour devenir clairvoyants, qui fixent un cristal pour sonder la profondeur de la vie. Ils prennent légèrement quelque chose qui est ce qu’il y a de plus haut, de meilleur et de plus sacré.

La foi

Ce chemin n’est suivi que par ceux qui sont sérieux. Ceux qui vont à telle société, à cet institut ou à cet autre ou à un groupement occulte, ne savent pas ce qu’ils font et ce qu’ils cherchent. La connaissance supérieure ne peut pas s’acquérir en allant à vingt endroits et en étant à la fin déçu parce qu’on s’est engagé avec légèreté.

Il y a l’histoire d’un Brahmine à qui un Musulman dit : « Je suis un adorateur de Dieu qui est sans forme, et vous êtes là, à prier cette idole d’un dieu ! » Le Brahmine dit : « Si j’ai foi en cette idole elle me répondra, mais si vous n’avez pas la foi, même Dieu dans les Cieux ne vous entendra pas ». Si nous ne nous attachons pas sérieusement aux choses ; alors ces choses riront de nous ; si nous les prenons avec sérieux, nous atteindrons des résultats sérieux.

La réalisation spirituelle

Il ne peut rien avoir de plus sérieux que la réalisation spirituelle. Si une personne la prend avec légèreté, elle ne sait pas ce qu’elle fait. On ne doit pas du tout s’engager dans ces choses pour revenir les mains vides. Revenir déçu du chemin spirituel avant d’avoir atteint le but final, tourner bride, est la pire chose qui soit. Faire faillite n’a pas d’importance, on peut récupérer ce qu’on a perdu dans le monde. Cela ne fait rien. Mais celui qui est allé dans le chemin spirituel et a tourné le dos, celui-là est à plaindre. C’est la plus grande perte, une perte qui ne peut jamais être réparée.

Detroit, 8 février 1926,

Publié dans Psychologie – l’aire du mental – L’expansion de conscience – cahier n°3 – chapitre 13

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« Le présent est la réflexion du passé et l’avenir est l’écho du présent ». (Gayan)

La destinée n’est pas ce qui est déjà fait, la destinée est ce que nous sommes en train de faire. Bien souvent les fatalistes pensent que nous sommes dans les mains de la destinée. Ils pensent que nous sommes menés dans la vie en toute direction où la destinée nous mène. Mais en fait nous sommes les façonneurs de notre destinée, et surtout à partir du moment où nous commençons à nous rendre compte de ce fait.

Parmi les Hindous, il y a un dicton selon lequel la création est le rêve de Brahmâ . En d’autres termes, la manifestation est le rêve du Créateur. J’ajouterai à cela que la destinée signifie la matérialisation de la pensée de l’homme. Pour le succès et l’échec, pour l’élévation et la chute, l’homme est responsable, et c’est l’homme qui les amène, soit consciemment, soit inconsciemment.

Il y a une indication de cela dans l’Evangile. Dans la prière principale enseignée par le Christ, il y a les mots :

« Que Ta volonté soit faite sur la terre comme au Ciel ».

C’est une suggestion psychologique destinée à l’humanité afin de rendre possible pour la volonté de Dieu, qui est aisément accomplie au Ciel, d’être aussi accomplie sur la terre. Ceci est conforté par le dicton qui suggère l’autre côté de la même idée :

« L’homme propose et Dieu dispose »

Ce sont deux idées contraires. Mais elles expliquent en même temps la même théorie que ce qu’on appelle destinée est changé par l’homme, et que la destinée change les plans de l’homme.

Progresser

On peut mieux expliquer la question de la destinée grâce à l’image d’un artiste-peintre méditant un certain projet ou une certaine image qu’il a à l’esprit. Créer ce qu’il avait d’abord conçu mentalement est une étape. Puis il désire porter l’image sur sa toile, et quand il la dessine sur sa toile, cette image lui suggère quelque chose à laquelle il n’avait pas pensé quand il avait mentalement construit l’image. Et quand l’artiste aura terminé son tableau, il verra qu’il est très différent de ce qu’il avait projeté.

Cela peut montrer que notre vie est devant nous comme une image, et que lorsque tout ce qui avait été projeté auparavant est réalisé, ce tableau suggère quelque chose d’autre à notre âme. Il suggère une certaine amélioration à accomplir, ce qui lui manque devrait y être ajouté. De cette manière le tableau est amélioré. Ainsi il y a deux espèces d’artistes : l’un de ces artistes dessine sur la toile le plan qui vient à son esprit, l’autre reçoit les suggestions du tableau lui-même et continue à peindre. La différence est que l’un est simplement un artiste-peintre et que l’autre est un maître. Tandis que ce dernier n’est pas enchaîné au plan, le premier a dessiné quelque chose et est tenu par ce qu’il a une fois dessiné, il est limité.

On peut voir la même chose chez un compositeur de musique. Un compositeur a pensé à une certaine mélodie dans son esprit. Il l’a contemplée et a souhaité l’écrire sur papier. Quand il a joué sa composition au piano, sa musique lui a suggéré des améliorations. Quand il a joué ce qu’il avait pensé, cette mélodie est devenue parfaite et achevée parce qu’il l’a entendue de ses propres oreilles.

Être maître de son succès

C’est l’image de notre vie. Il y a un homme qui est mené par la main de la destinée. Il ne sait pas d’où il vient, il ne sait pas où il va. Cet homme est placé dans une certaine condition dans la vie. Il se trouve en activité quelque part, occupé, attaché et ne voit aucun moyen d’en sortir. Il peut désirer quelque chose de différent, mais il pense qu’il doit continuer. Tel est l’homme qui n’a pas encore compris la signification de ce secret. Mais il y a un autre homme qui après cent échecs prend pourtant la décision d’arriver au succès à la prochaine tentative. Cet homme est le maître de son succès.

Qu’est-ce que l’homme ? Nous lisons dans le Gayan :

« Quand un aperçu de Notre image est saisi dans l’homme,
quand le Ciel et la terre sont cherchés dans l’homme,
alors qu’y a-t-il au monde qui ne soit pas dans l’homme ?
Si seulement on l’explore, il y a beaucoup dans l’homme ».

Quand quelqu’un dit : « Je n’y peux rien, c’est mon habitude », quand il dit : « Je ne peux pas m’empêcher d’être ainsi, j’ai toujours agi comme ça, je ne peux pas faire les choses autrement », quand il est bloqué dans une situation et ne peut pas la changer, il ne connaît pas le sens de cette citation. Il y a tout dans l’homme, si seulement on pouvait s’explorer et trouver quel trésor il y a en soi.

L’ingénieur et le mécanisme

Ceux qui ont exploré l’être de l’homme ont découvert que l’homme a deux aspects : l’un vivant, l’autre mort. L’homme est ingénieur et l’homme est mécanisme. Quand la partie ingénieur est voilée, la partie de l’homme qu’on peut appeler le mécanisme est présente. Alors l’homme est un mécanisme, une machine. Il travaille comme une machine du matin au soir. Il mange, boit, dort et travaille. Et qu’est-il ? Une machine qui fait son travail avec le carburant et la vapeur qui lui sont fournies. Cette partie machine de l’homme est sujette aux influences favorables ou défavorables, aux conditions climatiques, aux influences de personnes qui viennent de tous côtés.

Et puis il y a un côté de l’homme que l’on peut appeler l’ingénieur. Ce côté est vivant et c’est ce côté que l’on peut appeler libre-arbitre ou expression personnelle, où il y a intelligence, où il y a pouvoir. Plus grande est cette partie de l’homme, plus grande est la personne, car plus une personne est consciente de sa partie ingénieur, plus elle est vivante. En termes religieux on peut appeler cela l’étincelle divine. Alors que l’homme a hérité son être physique de cette terre dense qui a fait de lui un être mortel, il y a une partie de son être qui est immortelle. C’est cette partie que l’on peut appeler l’étincelle divine, et c’est cette partie de son être qui est l’héritage de Dieu.

L’homme est une expression de Dieu

Dans les Evangiles, on peut souvent lire :

« Le Père aux Cieux »,

ce qui veut dire que l’homme est considéré comme un enfant de Dieu, ou comme le fils de Dieu. Qu’est-ce que cela signifie ? De même que l’homme a hérité une part de son être de la terre, ainsi il a hérité la part la plus essentielle de son être de Dieu. En d’autres termes, l’homme est relié à Dieu, ou plus clairement dit : l’homme est une expression de Dieu. En l’homme il y a l’être de Dieu et on peut spécialement distinguer et définir cet être comme le Créateur. Dieu est le Créateur et l’homme est en même temps un créateur. En outre, l’homme, de par sa faculté créatrice, donne la preuve que Dieu est le Créateur parfait.

Le chemin de la maitrise

Maintenant se pose la question de savoir comment atteindre ce chemin qu’on appelle le chemin de la maîtrise. A toutes les époques de l’histoire du monde, à toutes les périodes de la tradition du monde, on peut trouver trace qu’il y eut des sages, qu’il y eut ceux qui ont cherché la vérité. Pour résultat de cette recherche de la vérité ils ont gagné la maîtrise. Ce que les prophètes de tous les temps – Bouddha, Moïse, Jésus-Christ, Mohammed – ont montré d’une manière ou d’une autre dans leur vie fut la maîtrise.

Jusqu’à un certain point cela peut aussi se voir chez ceux qui arrivèrent les premiers en Amérique, un pays où ils n’avaient rien. Et tout cela ils le firent et créèrent une grande merveille dans le monde. Beaucoup de ceux qui vinrent de leur pays, de très loin, et s’établirent ici n’avaient rien au commencement. Et maintenant ils ont tout. C’est aussi un exemple de maîtrise, mais la maîtrise ne s’arrête pas là. Obtenir la terre n’est pas le seul but, il y a quelque chose plus avant. Il y a une perspective plus vaste et aussitôt que l’homme commence à voir cette perspective plus vaste, il voit davantage d’espace à remplir, beaucoup à faire en dehors de tout ce que l’on fait sur le plan matériel.

Timour-Lang

Il y a l’histoire de Timour-Lang, un empereur Mogol de l’histoire de l’Inde, un homme que la destinée avait voulu grand. Pourtant il n’était pas éveillé à cette grandeur. Un jour, fatigué de la lutte de la vie courante et désespérant des devoirs de la vie dans le monde, il était couché sur le sol dans une forêt attendant que la mort vienne le prendre.

Il arriva que survint un derviche qui le vit endormi et reconnu en lui l’homme que la destinée avait voulu être une grande personnalité. Il était là, inconscient de cela. Le derviche le frappa avec son bâton et Timour s’éveilla. Il demanda : « Pourquoi êtes-vous venu me déranger ici. J’ai abandonné le monde et suis venu dans la forêt. Pourquoi m’importunez-vous ? » Le derviche répondit : « Qu’y a-t-il à gagner dans une forêt. Tu as le monde devant toi. Ce que tu as à accomplir est là, si seulement tu prends conscience du pouvoir que tu as ».

Timour répliqua : « Non, je suis trop déçu, trop pessimiste quant à un bien quelconque qui pourrait me venir. Le monde m’a blessé ; j’ai mal, j’ai le cœur brisé. Je ne resterai pas plus longtemps dans ce monde » – « Quelle utilité y a-t-il – dit le derviche – à être venu sur cette terre si tu n’as pas accompli quelque chose, si tu n’as pas fait l’expérience de quelque chose et été heureux, si tu ne sais pas comment vivre ? » Timour demanda alors au derviche : « Croyez-vous que je puisse un jour accomplir quelque chose ? » Le derviche répondit : « C’est pourquoi je suis venu t’éveiller. Eveille-toi et poursuis le cours de ton destin. Tu auras du succès, il n’y a aucun doute à cela ».

L’éveil

Cela fit sur Timour-Lang une impression qui éveilla en lui l’esprit avec lequel il était venu en ce monde. Et à mesure qu’il avançait, il vit que les conditions changeaient. Et que toutes les influences et les forces nécessaires pour le succès lui arrivaient, comme si la vie qui avait fermé ses portes les ouvrait devant lui, et il les franchit et atteignit ce stade où il fut le fameux Timour-Lang de l’histoire.

Il y a un exemple assez semblable dans l’histoire de l’Inde : celle de Shivaji qui commença comme voleur. Un jour il vint voir un sage du nom de Ram Das afin d’avoir sa bénédiction. Shivaji lui demanda : « Voulez-vous m’accorder votre bénédiction ? » Le sage demanda : « Pourquoi ? Que désires-tu ? » Il répondit : « Je suis voleur. Je vais voler des voyageurs ». Le sage qui était compatissant et miséricordieux vit qui était cet homme et ce qu’il deviendrait. Il ne lui brisa pas le cœur. Il dit : « Je te bénirai. Va, mais deviens un grand voleur ». Et que devint-il, ce grand voleur ? Il devint roi. Ce qu’il tenta alors fut de devenir un voleur encore plus grand : un empereur !

Contrôler les conditions

Dans tous les domaines de la vie, il sera prouvé à celui qui cherche la vérité que s’il y a une clé au succès, une clé au bonheur et une clé à l’avancement et à l’évolution dans la vie, c’est l’atteinte de la maîtrise. La question est : comment atteindre la maîtrise. Il y a trois stades. Le premier stade pour atteindre la maîtrise est le contrôle de soi. Quand le contrôle de soi est atteint, le second stade est le contrôle de toutes les influences des personnes qui vous tirent hors de votre chemin, qui vous poussent à côté du chemin que l’on souhaite prendre. Et si l’on a été victorieux de ce second stade, le troisième stade est le contrôle des conditions et des situations.

L’homme qui est responsable, l’homme qui a contrôle sur les situations et les conditions est plus grand que mille hommes qui sont qualifiés et travaillent. Le contrôleur peut s’asseoir sur sa chaise et ne rien faire. Mais il accomplira davantage que celui qui fait des choses toute la journée et accomplit très peu. Il y en a peu qui sont capables d’imaginer jusqu’à quel point un homme peut obtenir de pouvoir ; spécialement aujourd’hui où la vie est une lutte continuelle pour rien, une vie très occupée pour accomplir peu. Nous ne pouvons pas imaginer à quel degré le pouvoir du maître-esprit peut exécuter de choses. Seulement il est derrière le rideau. Ceux qui font peu s’avancent et disent : « Je peux faire ceci et cela », et ceux qui font réellement quelque chose en disent peu.

L’esprit de maîtrise

Tout ce qu’il y a sur la terre, l’or et l’argent, les pierres précieuses et les joyaux, sont pour l’humanité. Et tout ce qui donne bonheur, pouvoir, intelligence, harmonie, paix et inspiration, extase et joie appartient aussi à l’homme. L’homme peut faire d’une chose céleste son trésor aussi bien que d’une chose de la terre. Il n’est pas nécessaire pour l’homme de quitter toutes les choses de la terre et de s’en aller d’ici. Il peut tout aussi bien s’occuper de ses affaires, de sa profession, de ses devoirs dans la vie et en même temps développer en lui cet esprit qui est l’esprit de maîtrise. L’esprit de maîtrise est semblable à une braise. En soufflant sans cesse sur elle, cette braise grandira en une flamme et il en sortira un feu brillant.

L’homme qui tiendra sans cesse devant lui l’idée : « Tout ce qui manque au-dehors ne doit pas me troubler, car tout est en moi et si je souffle sur cette braise de maîtrise par une contemplation continuelle, un jour une flamme en sortira et la vie s’éclairera » – son pouvoir deviendra grand en vérité.

New-York, 23 décembre 1925

L’Alchimie du Bonheur – chapitre 26
Recueil de conférences – première édition en anglais 1923.

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On entend dans le silence la voix de la nature, la parole de l’esprit, le verbe des éléments et des anges et de Dieu Lui-Même. Quoi que l’on souhaite entendre, on peut l’entendre. Des questions se posent bien souvent à l’esprit de celui qui cherche à s’informer, à savoir pourquoi la faveur de Dieu vint à l’homme auquel Il parla, comme au Mont Sinaï et en d’autres lieux. Tous les prophètes, voyants et messagers, qui ont donné des messages au monde les ont donnés comme le message de Dieu. Cela signifie que ce qu’ils ont dit ne leur appartenait pas, mais était une reproduction de ce qui leur était dit. Ils étaient devenus un véhicule, pour être l’écho de ce qui leur avait été, une fois, dit.

La question peut toujours se poser de savoir pourquoi cela doit être donné à des êtres spécialement doués, et non pas à toute âme, puisque nous sommes tous les créatures de Dieu. Pourquoi chaque âme n’aurait-elle pas la capacité d’entendre le Verbe de Dieu. Pourquoi chaque âme ne serait-elle pas la messagère de Dieu, ne serait-elle pas bénie et digne de ce privilège ? Et pourquoi Dieu devrait-il être partial ? La réponse est que sans aucun doute tout âme est justifiée à recevoir la même bénédiction que Moïse et les prophètes. Mais si l’âme n’en est pas capable, c’est pour la même raison qu’en musique, certains ont l’oreille musicale et d’autres non, bien que la musique soit naturelle.

L’anxiété de parler

Avec une compréhension scientifique des choses et une recherche logique de la vérité, on peut comprendre que la personne qui parle, n’entend pas nécessairement ce que dit une autre. C’est celle qui ferme les lèvres qui entend ; ce n’est pas celle qui parle beaucoup. Il y a dans le monde beaucoup de gens impatients, qui sont toujours anxieux de parler, mais non pas prêts à écouter. Ils veulent toujours parler et leur défaut augmente et devient une maladie. Quelqu’un se sent mal à l’aise, s’il n’a pas parlé et retenu l’attention d’un autre, qui peut avoir été sa victime pendant une heure. Il a fatigué le cerveau de celui-ci et épuisé sa tolérance.

Il y en a beaucoup qui sont anxieux de parler. Et d’habitude ces gens qui parlent tant, se montrent plutôt stupides. C’est parce que tout ce qu’ils ont, ils le gaspillent et qu’ils ne connaissent pas le secret d’acquérir et de retenir. Par conséquent, ils ne sont pas fatigués, car ils ne désirent pas acquérir. Une telle personne, qui est limitée, épuise ses ressources ; elle n’attend pas d’amasser de nouveaux matériaux. Vous constaterez très souvent que la personne qui est habituée à parler, a très peu le désir d’écouter. Elle veut que les autres aient la patience de l’écouter. Mais elle a très peu de patience pour rendre la pareille. Si vous désirez lui prendre un dixième du temps qu’elle occupe à discourir, elle pourra s’en fâcher.

Expression et réception

Il y a deux choses sur lesquelles la vie entière est basée : l’une est la partie de la vie qui s’exprime, l’autre partie est celle qui reçoit. La partie qui exprime est active, la partie qui reçoit est silencieuse. La partie réceptive est capable de refléter ce qu’elle reçoit. Par conséquent, celui qui s’exprime sans cesse perd ce qu’il possède, et n’a jamais l’occasion de gagner quelque chose de nouveau. De plus, il n’est pas capable d’amasser ou de refléter.

Dans une assemblée il y a en général deux types de gens : les uns qui vont toujours donnant, dépensant et peut être gaspillant ce qu’ils ont. Et d’autres qui écoutent. Ils gagnent car ils retiennent ce qu’ils ont, et ils reçoivent des autres ce que ceux-ci avaient. Ainsi, peuvent-ils gagner en sagesse aussi bien du sot que du sage. Il se peut que ceux qui parlent, soient fiers de ce qu’ils ont dit aux autres. Mais cet orgueil devient une dangereuse maladie. En parlant trop, de telles personnes deviennent fières de leur étourderie ou de leur égoïsme, ou de leur intelligence ou de leur bêtise.

Une telle personne est fière de dire la vérité, bien que ce puisse être désagréable ou porter offense aux autres. Il vaudrait mieux qu’elle ne dise pas hardiment la vérité, de façon irréfléchie et sans douceur. Car elle peut tourner quelqu’un contre elle-même et contre les autres. Par conséquent, le silence montre la réflexion, la patience, l’indulgence et la tolérance. La tendance à parler beaucoup montre le manque de considération, le manque de contrôle et de tolérance, et peut finir en insolence et autres faiblesses.

Exercer son discernement

Cela ne veut pas dire que parler soit un péché ou que le silence soit une vertu. Quelquefois c’est le contraire. Sa’di, le poète, dit que la beauté de l’art et de la musique peut être gâchée par deux choses : la louange qui vient de l’imbécile, et le silence de la part du sage. Quand quelqu’un de sage est silencieux en entendant quelque chose de très beau, son silence peut être interprété comme une rebuffade. La louange d’une personne stupide est aussi dégradante pour l’art, que l’est le silence du sage. Par conséquent, parler n’est pas toujours mauvais. Ce dont on doit se souvenir, est que l’on ne peut pas à la fois écouter et parler. Par conséquent, on doit exercer son discernement.

Pour en venir maintenant aux diverses activités de l’univers, nous constaterons que chaque activité, celle d’un objet ou d’un être vivant, est toujours en train de dire quelque chose. C’est ce que veulent exprimer les vieilles histoires, qui racontent que les plantes et les arbres, les pierres et les rochers, les animaux et les oiseaux parlent tous aux saints et voyants qui les écoutent et comprennent leur langage. Il est vrai qu’ils parlent toujours, non seulement aux jours anciens mais même maintenant.

Chaque chose a une langue et parle son propre langage, si seulement nous pouvons le comprendre. Pourquoi ne le connaissons-nous pas et ne le comprenons-nous pas ? Parce que nous sommes davantage prêts à parler qu’à écouter. Je veux dire par cela que, bien que nous puissions sembler être silencieux et que le corps soit inactif, cependant le mental parle et est actif. Ainsi il ne peut pas écouter. Par conséquent, la personne qui se tait n’est pas nécessairement silencieuse.

L’atmosphère d’une personne parle sans cesse

L’atmosphère d’une personne est expressive ou, en d’autres termes, parle sans cesse. C’est son atmosphère qui vous dit ce qu’elle a été et ce qu’elle a fait. Vous sentirez, et même les objets dans la pièce pressentiront, ce qu’une personne a fait ou fera. Une personne qui vient de causer une déception à une autre, ou blesser le cœur d’une autre, pourra entrer dans une maison. Et sa présence même communiquera un sens de dépression ou de tristesse aux gens de cette maison. Mais il en est également ainsi de l’amour, de la bonne volonté et de la bonté. Comme qualités prédominantes dans une personne, elles parleront même quand la personne reste silencieuse. Notre propre atmosphère parle et même chaque atome de notre corps et la circulation de notre sang sont éloquents. Car chaque chose a son propre langage et s’exprime par elle-même.

Le Coran dit que chaque partie de notre être témoignera de nos actions. Notre personnalité elle-même parle et c’est pourquoi nous ne pouvons pas écouter. N’est-il pas vrai que bien des fois nous sommes si joyeux ou si malheureux, que quand un autre parle, nous n’entendons pas, ou nous ne nous souvenons pas de ses paroles ? C’est parce que notre mental nous parlait en même temps. Par conséquent, le silence extérieur en étant assis tranquille n’est pas le vrai silence. Chaque activité de la vie, chaque oiseau, animal, homme ou tout objet de la nature parle. Et vous parlez aussi, même si vous paraissez vous taire. C’est pourquoi, vous ne pouvez pas entendre la voix intérieure de la nature. Alors que vous parlez constamment, comment pourriez-vous entendre la voix du silence ?

La purification réside dans le vrai silence

Il y a le mot seer « voyant » dans la langue anglaise. Ce mot indique quelqu’un qui voit, non pas comme voit tout un chacun, mais qui voit à travers les gens et les choses dans la vie. Dans le Coran, il y a deux mots : Sami et Basîr. Sami se rapporte à celui qui entend et écoute, tandis que basîr s’applique à celui qui voit, au voyant.

Il y a une très belle allusion dans le Coran qui dit :

« Nous avons montré une vision qui a révélé Notre secret ».

Cela se rapporte au Prophète et à sa vision qui révèle que Dieu est l’Essence de la Pureté et qu’Il est l’Entendant et le Voyant de tous les êtres et de toutes les choses. Qu’est-ce que cela nous montre en réalité ?

Qu’une vision peut être révélée à une âme. Celle-ci par sa contemplation de Dieu est devenue si purifiée, qu’elle est capable de voir et d’entendre dans les plans intérieurs. Grâce à cela, nous pouvons comprendre ensuite, que l’âme qui est purifiée acquiert la capacité d’entendre et de voir le monde intérieur. Mais purifiée de quoi ? La réponse est : purifiée de toutes les activités extérieures. Et le seul moyen de cette purification réside dans le vrai silence.

L’origine de la musique

Il y a une histoire très intéressante dans les anciennes traditions des Juifs. Un jour Moïse cheminait à côté d’une rivière. Et soudain, tandis qu’il contemplait la nature, se sentant proche d’elle et admirant sa beauté, une inspiration lui vint comme une voix intérieure, disant : « Moïse, écoute ! ». Il sentit qu’il devait s’arrêter, pour entendre et comprendre ce qu’il écoutait dans les sons de la nature. Ainsi, écouta-t-il l’eau qui coulait au-dessus des rochers et le bruit du vent passant dans les arbres. Et alors il entendit des sons très beaux, et il les entendit dans leurs détails. Dans ces sons il perçut, tandis qu’il écoutait plus attentivement, des sons plus hauts et des sons plus bas, qui l’intéressèrent grandement. Il comprit l’harmonie entre un son et l’autre, d’une façon qui lui révéla une gamme de notes.

Quand il s’en retourna, il donna à ses élèves cette gamme qu’il avait apprise de la nature. Et il leur demanda d’imiter cette gamme. En effet, tout art est une étroite imitation et une manière de suivre la nature. Meilleur est l’art, que ce soit en peinture ou en musique, plus il doit imiter la nature.

L’art doit s’approcher de la nature

L’histoire de l’art montre que chaque fois qu’il a pris une direction opposée à la nature, il a décliné dans cette période et à la fin n’a abouti à rien. D’une part, l’art ne peut pas produire ce qui n’existe pas. D’autre part, ce qui en appelle à l’homme est ce qui est apparenté à la nature. Chaque fois qu’il n’est pas apparenté à la nature, aussi artistique qu’il soit, il ne fera pas un appel durable à l’homme. Malgré toutes les grandes tentatives de musiciens, le folklore d’un pays possède toujours un charme et une beauté spéciale.

Dans toutes les grandes décorations des peintres, il y aura peut-être une touche naturelle, qui les amènera plus près de la nature et qui gagnera l’admiration d’une personne. C’est l’étroite observation de la nature et son habileté à produire des effets naturels, qui constituent l’âme de l’artiste. C’est à cause de cet aspect de l’art, que Moïse dit à ses élèves : « Appelez cet aspect de la nature ‘Mousa qé’ » d’où est venu « musique ». Le nom fut employé par les Arabes et nous l’appelons maintenant ainsi. Nous avons donc la fondation de la musique dans la nature elle-même.

S’élever au-dessus des activités du monde

La tradition hébraïque dit, que Moïse fut inspiré sur le Mont Sinaï quand le Seigneur lui parla. Quand la tradition hébraïque parle du Mont Sinaï, c’est symbolique.

Quand quelqu’un s’est élevé au-dessus des activités du monde, dans le silence de sa méditation et de sa contemplation, et a élevé sa conscience à cet état qui est au-dessus de toutes les choses matérielles, il atteint la sphère de silence, qu’on appelle le sommet de la montagne, d’où vient la Voix de Dieu. Ce qui signifie que pour atteindre la Voix de Dieu, il nous faut monter au sommet de la montagne, de la montagne de la matière et des conditions du monde. C’est en s’élevant au-dessus des activités du corps, des émotions et du mental que nous passons au-delà du plan terrestre. Alors nous pouvons entendre le Verbe de Dieu venant des plus hautes sphères. C’est ce Verbe qu’on appelle la Voix du Silence.

La vie de Mohammed

Une meilleure image encore est celle de Mohammed et de son expérience. Sa vie commença dans d’humbles conditions. Il aida d’abord son oncle dans ses affaires, ce qui lui donna une expérience pratique et l’aptitude à l’administration. Ensuite, il aida son pays dans sa défense et par là devint un chef. Jusque-là, il n’y eut pas trace qu’il devint prophète de sa race. Il était un homme de ce monde normal, ayant une femme et une famille. Puis, après ces expériences variées et son intérêt dans le bien-être de ses compatriotes et au vu des aspects variés de la vie, l’idée vint à son esprit que la condition terrestre de son peuple pourrait être améliorée et que bien des conditions contraires devraient cesser d’être.

Mais cet idéal ne reflétait-il pas le désir de tout homme bon ? Quand nous voyons la fausse bonté et l’égoïsme qui règnent dans le monde, cela nous donne naturellement un désir de délivrer le monde de ces conditions malheureuses, pour que nous puissions en faire un meilleur endroit où l’on vive. Mais ce n’est pas tout le monde qui a le courage ou la volonté de s’efforcer à améliorer les conditions du monde. L’on a tant d’attachements vis-à-vis de ces conditions du monde, que l’on se trouve gouverné par elles. De sorte que nous ne pouvons pas nous en échapper et ne pouvons pas vivre par nous-mêmes dans ce monde. Telle est l’expérience de bien des idéalistes aujourd’hui.

La valeur du silence

Mais ce grand désir humain adressait un tel appel au Prophète, qui était doué de courage et de détermination, qu’il pensait sans cesse à ce problème. Il demanda à sa femme Khadidja la permission d’aller dans la montagne pour y réfléchir en silence. Elle le laissa naturellement aller dans la montagne, lui fournit de la nourriture et l’encouragea dans cet idéal. Mais parfois il allait sans nourriture, afin que rien ne vienne perturber sa méditation silencieuse. Son idée principale était : « Comment ce monde pourrait-il être rendu digne de la création de Dieu ? Comment puis-je moi-même être rendu meilleur, pour arriver à une meilleure harmonie dans le monde ? Pour le présent – se disait-il à lui-même – je vois la discorde là où devrait régner la paix ». Il faisait de fréquentes visites à la montagne et y restait des heures, parfois des jours entiers.

Quand nous ne nous refusons rien des choses du monde, des jeux et des amusements superficiels, comment pouvons-nous en jouir quand nous savons qu’il y a tant de souffrance et de discorde autour de nous ? A quel point l’âme jouirait de la paix que le silence intérieur pourrait donner ! Si nous avions seulement touché la frange de la sphère du silence, nous connaîtrions la joie que peut donner la paix et nous saurions sa beauté et sa valeur pour l’âme.

La suspension de toute activité

Ainsi, Mohammed commença à oublier les agréments du monde, sa nourriture et son foyer et les choses de la vie normale. Il fut de plus en plus attiré par la tranquillité de la montagne et par la solitude du désert dans lequel on voit rarement un oiseau. Sans une plante qui se meuve, sans aucun animal qui fasse un bruit, il y a le silence absolu dans le désert. Mohammed était un penseur et un visionnaire, il avait foi et courage. Il attendait toujours le signe qui le guiderait, une clé pour résoudre les problèmes de la vie tels qu’il les voyait. Avec sa foi, sa dévotion et sa confiance parfaites dans ce silence éternel, et en comprenant l’infinie patience de Dieu, il attendait quelque chose qui lui dirait ce qu’il devait faire pour soulager le monde de ses difficultés.

Ce besoin anxieux d’aider les autres, la profondeur de son cœur le ressentait. Mais il savait aussi la joie que le silence peut donner. Alors, comme dit le Coran, il vint à son oreille du dedans la Voix du Seigneur. Mais un Soufi dirait que la Voix du Seigneur s’entendit, quand toute autre activité de sa part fut suspendue. Quand il ne fut plus conscient de lui-même, il devint l’âme pure et vierge qui attendait le Seigneur. Il fut comme une plaque photographique prête à prendre une image, dans un état passif et réceptif. Alors il sembla que le Seigneur vint à lui et parla.

La voix du silence

Quand la Voix fut entendue, il sembla que la langue qui parlait était dans le rocher, dans les arbres, dans le soleil, dans la lune et dans les planètes, et que chaque chose autour de lui, lui parlait. Il sentit le Seigneur lui parlant à travers l’eau, à travers le vent, et même à travers le silence du désert. Il n’y avait rien nulle part, qui n’était pas la langue de Dieu qui pouvait lui parler.

Le parfait silence qu’il avait découvert révéla la Voix qui commença à parler de toutes les directions. Car Dieu est partout, au-dessus, en dessous, au-dedans et au-dehors – Dieu nous parlera si nous écoutons – et la beauté du discours était celle-ci :

« Crie au nom de ton Seigneur
Qui a créé ce monde à partir de ce tu appelles rien ».

Comme cette révélation est étonnante pour celui qui a toujours pensé que l’origine de tout ce qui a été créé est quelque chose ! La première leçon qu’on doit apprendre est comment écouter.

Ou comme le Christ l’a dit :

« Cherchez d’abord le Royaume de Dieu qui a été créé par Sa Volonté, à partir de Cela que vous pourriez appeler rien.
Mais dans ce rien vous trouverez toutes choses. »

Le poète Amir nous donne une magnifique image. Il dit que depuis cette partie de la vie qui est tangible et perceptible, vous pouvez découvrir cette partie de la vie qui est au-dessus d’elle, au-delà d’elle. Cette partie de la vie que vous pourriez appeler néant. Et pourtant dans cette partie de la vie, vous pourrez voir qu’elle est toutes choses. Par conséquent, vous pourrez découvrir que « rien » est « tout ». Et que toutes choses que vous connaissez ne sont rien en réalité. C’est la première et la dernière leçon que les Voyants ont données à l’humanité.

La quête de l’âme

Le Christ n’a-t-il pas affirmé le même principe, quand il pressait l’homme de chercher la vérité, de chercher le Royaume de Dieu, après quoi toutes choses et toute connaissance et tous pouvoirs lui seraient donnés par surcroît ? Ainsi cherchez d’abord la Source de toutes choses et de toutes activités, en Laquelle toutes choses vivent, de Laquelle tout vient et s’en va, et en Laquelle elles seront finalement réabsorbées.

Il y a deux sortes de gens dans ce monde : une sorte est religieuse, pieuse, et croit en un certain maître, en une religion et en des services religieux. Et ils croient que la foi dans leur maître, dans leurs Écritures et dans leur Église est la seule foi digne d’être adoptée. Il est certain qu’ils sont de bonne foi et que cela a ses bons aspects. Et puis, il y en a d’autres qui s’informent et cherchent la vérité, qui désirent connaître le silence intérieur et l’avertissement de la Voix de Dieu.

Entendre la voix du silence

Vous pourriez demander comment nous pouvons entendre quelque chose que nous n’avons ni connu ni entendu. Je dirai, que le désir ardent de notre cœur nous dit qu’il y a une Voix qui appelle. Et, si seulement nous pouvions écouter, il y a sûrement une Voix qui attend de parler. C’est une Voix dans le silence que l’âme cherche ; et le Message Soufi nous aide à comprendre ces mystères.

Vient maintenant le travail du mystique. Le mystique ne vous ouvrira pas l’oreille ou ne vous donnera pas quelque chose grâce à quoi vous pourrez voir. La mission du mystique est de vous donner un travail à faire par vous-mêmes. Il y a deux espèces de personnes qui peuvent apporter une aide. La première de ces personnes peut vous donner la connaissance dont vous avez besoin. La seconde peut aussi vous donner la connaissance, mais elle peut vous expliquer la méthode par laquelle vous pourrez l’acquérir.

Le travail du Soufi est principalement du second type. Sans doute, la première méthode de développement est-elle possible, dans le cas où un élève est réceptif et tout à fait prêt à recevoir quelque exposition de la vérité. Mais peut-être l’autre méthode est-elle meilleure. Car elle vous dit la manière d’acquérir la richesse spirituelle dont vous avez besoin. Elle vous dit comment amener votre être entier, mental, corps et l’être le plus intérieur, dans l’état de silence qui vous prépare à entendre la parole que votre âme a toujours ardemment désirée et attendue. Il ne peut pas y avoir plus grande richesse ni plus grand bonheur que celui-là.

Le contrôle du corps et le contrôle du mental

C’est pourquoi en Orient, l’aide d’un gourou ou d’un murshid est tenue en haute estime. Et l’élève pense qu’il n’y a rien qu’il puisse donner ou faire dans l’ordre du service pour rendre ce qu’il doit à son maître. S’il pouvait donner tout ce qu’il a et même sa vie, le vrai mourîd sent qu’il ne pourra jamais rendre au murshid ce qu’il a reçu, parce qu’il n’y a rien de plus précieux que ce qu’il nous donne. Pourtant, cela est étrange à dire, c’est notre propre richesse de connaissance spirituelle qu’il nous donne. Elle n’est pas à lui, mais à nous, bien que nous ne sachions pas qu’une telle sagesse spirituelle est notre héritage et notre possession la plus intime. Le travail du murshid est de nous révéler ce mystère et de l’amener à notre réalisation consciente.

Le Vedanta dit qu’il y a six étapes qui préparent quelqu’un à atteindre cet état idéal de vrai silence. D’abord, il y a le contrôle du corps et ensuite le contrôle du mental. En dépit des opinions contraires, ce n’est pas aisé pour quelqu’un d’atteindre un réel contrôle du corps et encore moins du mental. Le contrôle du corps signifie que chaque muscle et chaque nerf est sous notre direction et contrôle conscients. De sorte que l’énergie qui court dans tout le corps et dans chaque atome soit conservée. Ce n’est pas facile à atteindre. Et quant au contrôle du mental, sa distraction constante par des pensées, des idées, des souvenirs, des espoirs, des peurs, des craintes anticipées, dont la plupart viennent sans qu’on les invite, montre combien il est difficile d’arriver au contrôle du mental.

L’affermissement de la foi

Puis il y a la troisième étape, appelée Shraddha, ce qui veut dire foi, qui est par elle-même une sorte de contrôle sur les sentiments. Quand quelqu’un manque de cet aspect de la foi, c’est parce qu’il n’a pas encore un contrôle sur ses sentiments suffisant pour maintenir sa foi en présence de conditions contraires, qui pourraient engendrer des peurs. Cela ne signifie pas la foi dans la religion. Mais la foi comme qualité humaine, qui a été nettement développée et consciemment atteinte.

Il y a deux classes d’individus : l’une qui vous donnera sa fortune pour la garder en sécurité, qui a la foi et qui sent que son bien est en sûreté dans vos mains, et qui est ainsi en paix. L’autre genre d’individu peut vous donner son trésor à garder, mais ensuite, il ne vous fait pas entièrement confiance. De sorte qu’il se sent honteux et embarrassé. Il ne peut pas vous regarder droit dans les yeux, car il est plein de doute. Il ne peut s’empêcher de changer de sentiments, parce que cela est dû au manque de contrôle, qui devient manque de foi. Là où il y a confiance, (encore appelée foi), cela vous donne la force. Une force puissante, qui vous donne aussi la paix.

Je me souviens des paroles de bénédiction que mon Murshid me donnait. Et aujourd’hui je me rends de plus en plus compte de leur valeur. A l’époque j’aurais pensé que j’aurais pu désirer un autre souhait, mais le Murshid disait simplement :

« Que ta foi soit fortifiée ».

L’observation pénétrante des choses

Notre progrès et notre succès dans la vie, le soulagement des difficultés et des luttes, dépendent tous de notre foi. Le Christ du commencement à la fin de sa mission enseigna ce principe encore et toujours :

Ayez foi et confiez-vous à Dieu.

La quatrième étape est l’attendrissement de ce que nous pouvons appeler le cœur, qui dans les conditions normales de la vie a une tendance à durcir et à geler. Dans ce chemin de quête du vrai silence, il est nécessaire de garder le cœur dans une condition liquide, au lieu de lui permettre de tourner en glace. Car s’il est gelé, il change tout notre être et toute notre activité en froideur. Le malheur qui est causé dans le monde, provient surtout de cette froideur du cœur, qui doit être évitée par le Soufi.

La cinquième étape est l’observation pénétrante de toutes choses. Quand quelqu’un regarde la surface des choses, il en connaît seulement l’extérieur, de sorte qu’il se trompe facilement. Si une personne lui parle en le flattant, il en est impressionné et peut en être ravi. Mais si la personne lui parle durement, il se sent blessé et insulté sans considérer les mérites du cas. Il prend toute chose selon l’aspect superficiel et ainsi commet des méprises et prend des amis pour des ennemis et vice-versa. De sorte qu’il se trompe lui-même à chaque fois. L’observation pénétrante est très nécessaire pour comprendre clairement les choses et pour voir la vie dans ses profondeurs. Ainsi, l’observation implique aussi de voir non seulement le présent mais l’avenir, et d’avoir un point de vue plus large et plus profond, qui vient comme résultat d’une observation soigneuse.

L’unification

La sixième chose nécessaire est la capacité à synthétiser et à unifier. Par exemple, au lieu de vous séparer des autres en pensant au degré de désaccord qui vous sépare d’eux, vous devriez trouver comment et de quelle manière vous pouvez être d’accord. Au lieu de classer les gens comme étant de telle ou telle nationalité, nous ne devrions pas les appeler autrement qu' »êtres humains ». Au lieu de penser aux Cieux et à la terre séparément, nous devrions penser à eux comme étant tous deux cette création de Dieu. La synthèse est désirable dans tous ces aspects de la vie, car séparer tend à diviser chaque atome à l’intérieur de vous-mêmes et toute chose autour de vous, de telle sorte que vous ne serez jamais satisfaits et ne trouverez pas la paix.

Quand ces six qualités sont développées et pleinement atteintes, l’on parvient à ce septième degré, qui consiste à plonger profondément et à pénétrer dans les profondeurs de la vie et de votre propre cœur. Là gît le tabernacle du silence intérieur, et la bénédiction spirituelle de la Voix de Dieu peut alors se réaliser.

Angleterre, 1920

Publié dans Mysticisme – La manière de réaliser la vérité – Cahier n°2 – chapitre 8

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Par égard pour la dignité et le respect de soi, on doit déraciner la légèreté

Avoir de l’égard pour sa dignité, ce qu’en d’autres mots on peut appeler respect de soi-même, n’est pas une préoccupation qu’on peut omettre quand on considère l’art de la personnalité. De quoi s’agit-il, et comment y parvenir ? Toute manière de légèreté et toute tendance à la frivolité doit être extirpée de sa nature afin de maintenir cette dignité qui est précieuse pour la personne.

Celui qui ne s’en soucie pas, n’a pas besoin de s’en préoccuper ; cela ne concerne que celui qui attache de l’importance au respect de soi-même. Une personne qui a du respect pour elle-même sera respectée par les autres, même sans qu’on prête attention à son pouvoir, sa situation, ses possessions, son rang. Quelle que soit sa situation dans la vie cette personne commandera le respect.

L’homme sans sagesse est léger

On peut soulever la question suivante : la légèreté n’a-t-elle alors aucune place dans la vie, n’est-elle aucunement nécessaire ? Tout est nécessaire, mais chaque chose a son temps. La dignité n’est pas dans un visage allongé ; on ne montre pas son respect par le froncement des sourcils, le regard sévère ; en se raidissant, on ne rend pas honneur à quelqu’un ; la dignité n’est pas dans la tristesse ou la dépression. Il s’agit seulement de trouver pour chacune de ses activités le moment approprié. Il y a un temps pour rire, il y a un temps pour être sérieux. La personne qui rit sans cesse, son rire perd son pouvoir.

La personne qui est toujours d’humeur légère ne dispose pas de ce poids qui est nécessaire dans la société. Par ailleurs la légèreté fait souvent que l’homme offense les autres sans en avoir l’intention. Celui qui n’a pas de respect pour lui-même n’a pas de respect pour les autres. Il peut penser sur le moment qu’il est au-dessus des conventions et libre d’exprimer ses sentiments, mais il ne sait pas que cela le rend léger comme un morceau de papier, promené de-ci delà, dans l’espace, par le vent.

La vie est comme une mer, et plus loin on voyage sur cette mer, plus on a besoin d’un vaisseau lesté. Ainsi dans cet océan de la vie, si un homme sage veut y mener son existence, une certaine gravité est nécessaire qui donne de l’équilibre à la personnalité. La sagesse donne cette gravité ; son absence est la marque de la sottise. La cruche pleine d’eau est lourde. C’est l’absence d’eau dans la cruche qui la rend légère, comme l’homme sans sagesse est léger.

La noblesse de caractère

Plus on étudie et comprend l’art de la personnalité, plus on trouve que c’est dans l’ennoblissement du caractère que réside l’avancement vers le but de la création. Toutes les vertus diverses, manières raffinées et belles qualités sont filles de la noblesse de caractère. Mais où est la noblesse de caractère ? Elle est dans la largeur de vue.

Question : Parfois, la dignité de la position est en contradiction avec des impulsions à la gentillesse. Que faut-il suivre ? Par exemple, un roi sur son trône ou un juge au tribunal peut souhaiter céder sa place confortable à une personne pauvre ou à quelqu’un de faible, alors que son entourage peut souhaiter qu’il conserve son siège d’honneur.

Réponse : Quand une personne a la charge de quelque chose, il vaut mieux qu’elle observe les devoirs de cette charge. Par exemple, voici le juge qui siège dans le fauteuil du juge ; une personne de l’assistance est trop faible pour se tenir debout. De la part du juge c’est montrer une bonté suffisante que de faire apporter une chaise. S’il donnait son propre fauteuil, il ne remplirait pas correctement les devoirs de sa charge. Mais quand il ne siège pas à la cour, alors il peut montrer librement sa bonté.

La dignité vient de la réflexion

Question : Quelle est la manière la plus rapide d’atteindre à la dignité ?

Réponse : En apprenant à penser, on développe la dignité dans sa nature. Plus on devient réfléchi, plus naturellement on acquiert la dignité, car la dignité prend sa source dans la réflexion. Une personne qui offense les autres est toujours légère, et celui qui est léger est insensé. On peut paraître intelligent et cependant être léger, car on ne va pas plus loin que l’intelligence mondaine et très souvent cette forme d’intelligence tombe à vos chevilles comme une chaîne de fer.

Comme le dit Sa’adi :

« Mon intelligence, combien de fois tu agis contre moi ! »

Question : Il arrive qu’une personne égoïste soit très digne.

Réponse : La vraie dignité est toujours inconsciente. Elle est le résultat naturel de la réflexion. Il se peut qu’une personne ait de la dignité tout en étant égoïste. Elle ne s’est pas encore élevée au-dessus de l’ego, car la plus grande difficulté est de conquérir l’ego.

La manière d’exprimer l’amour

Question : ….. incertain.

Réponse : Il est très difficile de dire ce qu’est l’amour et comment on peut être aimant. Faut-il embrasser, courir après les gens ou leur parler gentiment ? Qu’est-ce que l’on peut montrer comme étant de l’amour ? Chaque personne a une façon différente d’exprimer son amour. Pour l’un, l’amour est peut-être caché dans son cœur, il ne se manifeste pas. Pour un autre, il se manifeste dans ses paroles, dans ses actes. Chez un autre, il s’élève peut-être comme une vapeur et charge toute l’atmosphère. Chez un autre, c’est comme une étincelle dans la pierre ; à l’extérieur, la pierre est froide, à l’intérieur, il y a une étincelle.

Par conséquent, juger qui a de l’amour et qui n’en a pas n’est pas à la portée de tout le monde ; c’est trop difficile. Par exemple, l’amour s’élève comme le feu d’un craquelin qui crie : « Je suis l’amour », brûle et s’éteint. Il y a aussi du feu dans le caillou qui ne se manifeste pas. Si l’on tient le caillou, il est froid ; en même temps, le feu est là. Un jour, on peut le frapper et il est là. Autant il y a de personnes, autant il y a de qualités différentes. On ne peut pas juger de l’amour d’une personne ou d’une autre, parce que la manière d’exprimer l’amour est différente pour chaque personne.

De la limitation à la perfection

Les adeptes d’une certaine religion ont mille choses à dire contre la religion de leurs adversaires. Non seulement contre la religion, mais aussi contre le prophète, ils trouveront à redire. Le prophète même qui est peut-être le prophète de millions de personnes, une personne peut facilement trouver à redire, et elle peut avoir une raison de trouver à redire. Aucun homme n’est jamais né sur terre qui puisse être qualifié de parfait à tous égards. On ne peut dire cela que de quelqu’un qui a déjà quitté ce plan de la terre, parce qu’il n’est pas devant vous pour être examiné et testé à nouveau. Si l’homme était parfait, quelle serait la différence entre l’homme et Dieu ? L’homme est limité, Dieu est parfait.

La construction du caractère- série de conférences donnée durant l’École d’été, Suresnes, 1923.
La première édition en anglais date de 1931, Londres.

Publié dans Psychologie – l’art de la personnalité – l’art d’être – L’art de la personnalité – cahier n°1 – chapitre 6

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Ce livre sur le monde du mental, le palais des miroirs est un livre d’étude. On y trouve la réponse aux questions qui surgissent d’elles-mêmes à l’esprit.

Par exemple :

Les philosophes modernes, même ceux dont la philosophie repose sur le monde matériel (comme Herbert Spencer), ont parlé d’un temps futur où les hommes communiqueront sans parler. Le présent livre démontre que cela se produit déjà maintenant. Consciemment ou à notre insu, nous communiquons sans cesse nos pensées, nos sentiments, nos impressions. Il démontre que l’Univers est un « Aina-Khana« , comme l’ont dit les anciens Soufis, un « Palais des Miroirs ». Et il explique l’influence de ce phénomène sur la vie tout entière.

La maîtrise des réflexions

Obtenir la maîtrise des réflexions, dans ce Palais des Miroirs, procure la maîtrise de la vie.

Le Christ a dit :

« Celui qui se conquiert lui-même est plus grand que celui qui a conquis une grande ville. »

On dit parfois : « Supposez que le monde soit transparent, de sorte que toutes nos pensées et sentiments soient connus et perçus comme nos paroles. Nous serons alors comme des gens qui vivent dans une maison de verre où rien ne peut être caché, où rien ne peut rester inconnu. »

En fait, il en est ainsi. Le monde est un dôme sous lequel chaque pensée, chaque sentiment, a son écho. Ils se propagent, puis reviennent à celui qui les a émis.

En comprenant cela, l’on arrive à une plus pleine compréhension de la vie. Et cela conduit finalement à la réalisation de la Vérité.

Dans ce livre, Pir-ô-Murshid Inayat Khan indique le chemin à ceux qui ont le désir de le suivre. Il guide leurs premiers pas sur ce chemin.

Le palais des miroirs – série de conférences donnée durant l’École d’été, Suresnes, 1924.
La première édition en anglais date de 1935 Deventer.

Publié dans Psychologie – L’aire du mental – Le palais des miroirs – cahier n°6 – avant-propos

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Au point d’évolution du monde actuel, on prête peu attention aux caractères dits héréditaires. C’est en partie parce que nous constatons peu de progrès individuel, et aussi parce que le matérialisme s’accroît de jour en jour. Si l’on achète un chien ou un cheval, on tiendra compte de sa généalogie, parce que la valeur du chien ou du cheval dépend de son origine. Chez l’homme, cependant, on a tendance à l’oublier. Plus le temps passe, et moins on y accorde d’importance. Cela a sans doute des avantages, mais il reste que les caractères des ancêtres, de chaque branche familiale, se manifestent chez l’enfant.

La vie de l’enfant et sa carrière se construisent sur l’héritage de ses parents et de ses ancêtres, c’est le fondement de sa vie. Si, sur une fondation fragile, on construit un édifice important, cette fondation s’avérera à la longue insuffisamment solide pour soutenir la construction. Si un édifice est bâti sur de bonnes fondations, on peut être assuré de sa solidité.

L’héritage mental

Comment cela se produit-il chez un enfant ? Cela s’explique si l’enfant ressemble à l’un de ses parents, du côté de sa mère ou du côté de son père. Mais souvent, on ne prête pas attention à une telle ressemblance dans le mental de l’enfant, et on ne se demande guère comment une certaine qualité mentale a pu y pénétrer. Il faut comprendre que le corps est l’expression de l’âme, et que c’est non seulement le corps qui représente parents et ancêtres, mais que c’est aussi le mental, car le corps est le produit de l’essence du mental. D’ailleurs, l’image de ses ascendants que présente l’enfant n’est pas tellement une image physique, mais une image mentale. Si cette image mentale se manifeste extérieurement sur le visage de l’enfant, les qualités des parents et ancêtres sont certainement réfléchies également sur son mental.

Que penser des caractéristiques d’un enfant qui sont totalement différentes de celles de ses parents ou ancêtres ? D’abord, il est rare que l’on puisse remonter sa généalogie plus loin que cinq générations, si bien qu’en fait, on n’en connaît que peu de choses. Mais un enfant peut avoir hérité de caractéristiques qui remontent à six ou sept générations. Sa famille peut ne pas les connaître, mais elles se manifestent parfois sous une forme concrète.

L’héritage de l’âme

Est-il possible, pour l’âme, d’hériter d’autres caractéristiques que celles qui appartiennent à ses parents et ancêtres ? Il y a, en effet, les reflets que l’âme a emportés avec elle, et qu’elle a reçus avant d’être arrivée sur ce plan physique. Ces caractéristiques peuvent être même plus nettes dans sa vie que celles dont elle a hérité de ses parents. C’est ainsi que l’on voit parfois qu’un héros, un roi, un poète, un général, un politicien d’envergure, sont nés dans une famille ordinaire, et qu’aucune trace de leurs dons ne peut être trouvée chez leurs ascendants. Il peut donc représenter la personnalité de Shakespeare ou d’Alexandre le Grand, ceci depuis la sphère supérieure. Cependant, il possède en plus, dans son corps et dans son mental, le patrimoine hérité de ses parents, qui subsiste en lui comme une réflexion tombée sur son âme.

Quelles qualités prédominent dans l’âme ? Celles héritées des ancêtres, ou celles que l’âme a apportées avec elle des sphères supérieures ? Dans la profondeur de l’âme se trouve la qualité qu’elle a emportée avec elle. En surface se trouve celle héritée des ancêtres. Si la première prédomine, elle peut se manifester aussi en surface, éclipsant celle léguée par les ascendants.

Mais si cette qualité n’a pas laissé une impression suffisamment profonde, alors les empreintes superficielles seront les plus marquées sur la personnalité.

L’héritage métaphysique

Question : Comment faut-il comprendre les paroles de l’Ancien Testament selon lesquelles les péchés des parents seront punis dans leurs enfants ?

Réponse : Cela confirme ce que je vous ai expliqué. Péchés et vertus sont des qualités du mental. Tout comme les éléments du corps, ils se manifestent pendant des générations. Si cela est admis d’un point de vue scientifique, c’est aussi naturel d’un point de vue métaphysique. La science admet seulement qu’une personne a hérité d’une maladie, ou d’une déficience de ses parents. Pourtant il faut comprendre que l’héritage du mental est le plus important. L’enfant n’hérite-t-il pas d’une part du mental de ses parents ? Il est certain que l’enfant hérite de l’esprit de ses aïeux en remontant jusqu’à la septième génération, et même au-delà. Il hérite des qualités qu’ils possédaient ; pas seulement de leurs péchés, mais aussi de leurs vertus et mérites.

Nous trouvons de nombreux exemples dans les vieilles histoires de l’époque où il n’y avait pas de communication entre les pays et les nations, où il n’y avait pas beaucoup de bateaux et de trains et où il était très difficile de voyager d’un pays à l’autre, où les enfants de grands héros, de rois ou d’érudits ont quitté leur pays. Ils étaient exilés, ou ils renonçaient à leur pays, ils arrivaient dans un pays sans un sou avec eux, où personne ne savait d’où ils venaient, ni de quelle famille.

Le parfum de la personnalité

À une époque où l’on accordait beaucoup d’importance à la généalogie, nous constatons qu’un tel jeune homme a épousé une princesse ou est parvenu à un stade de réussite – même s’il s’agit d’une réussite terrestre ou mondaine – pour lequel une autre personne aurait peut-être travaillé pendant de nombreuses années sans y parvenir. La raison en est que, bien que cette personne n’ait pas d’argent ou de signe extérieur sur elle pour montrer qu’elle était bien élevée ou cultivée, elle était en elle-même une lettre de recommandation. Où qu’elle aille, chez qui elle séjourne, elle montre par ses qualités ce qu’elle est.

Lorsque vous apportez une rose de l’Inde en Chine ou un jasmin du Japon au Siam, où les gens n’ont peut-être jamais connu leur forme, leur couleur ou leur parfum, leur parfum attirera et prouvera qu’il s’agit d’une rose ou d’un jasmin. Il n’est pas nécessaire d’y attacher un papier. Le parfum d’une personne, ce sont donc les qualités qu’elle possède, les qualités héritées. Celles-ci ne se cacheront jamais, elles s’élèveront toujours.

Dans ces vieilles légendes, nous lisons que le prince finit par être connu comme tel. Mais en réalité, c’est le test et l’épreuve par lesquels une âme est passée qui font ressortir ses qualités dans toute leur plénitude. Une fois qu’une personne a passé cet examen, elle se révèle plus princière qu’elle n’aurait jamais pu l’être.

La noblesse de l’âme

Qu’est-ce que la noblesse ? C’est la noblesse de l’âme. Elle n’a rien à voir avec le titre, l’argent ou quoi que ce soit d’autre. Elle est inhérente, c’est l’âme elle-même qui a une voie noble, une attitude noble, une manière noble. Et elle prouvera à chaque instant, elle prouvera à la fin de chaque test et de chaque épreuve ce qu’elle est. Prenons l’exemple de l’or véritable et de l’or d’imitation. Tant qu’ils n’ont pas été testés, ils sont à peu près identiques. Mais une fois qu’ils ont été testés, l’imitation se révélera être une imitation. Et l’or véritable se révélera être un véritable or.

Question : Qu’est-ce qui fait qu’une âme est impressionnée par Shakespeare ou un grand génie et qu’une autre est impressionnée par un voleur ? Où est la justice dans tout cela ?

Réponse : Bien sûr, si l’on veut une réponse immédiate, il faut venir consulter la loi du karma. Elle répond immédiatement et nous satisfait. Si la personnalité tend naturellement à prendre une certaine impression, elle est attirée par une certaine impression. Et elle la prend parce que la personnalité elle-même est telle.

Et si l’on veut la réponse que donne un mystique, sa réponse est que la justice est l’effet et non la cause.

Le lien aux parents

Question : L’âme, en naissant, choisit-elle consciemment ses parents ?

Réponse : Oui, d’après l’état de sa conscience à ce moment-là. On pourrait demander : « Un enfant saisit-il consciemment un feu brûlant ? ». Oui, il le fait consciemment, mais il n’est pas encore conscient du résultat. Cette conscience vient plus tard.

Question : Les enfants doivent-ils porter la responsabilité des péchés de leurs parents ?

Réponse : Pas du tout. Mais à supposer qu’un enfant soit en droit d’hériter de la fortune de son père, il est aussi tenu de rembourser les dettes que son père a contractées.

L’influence spirituelle

Question : Les enfants de parents de mauvaise nature peuvent-ils échapper à leur influence, s’ils sont élevés par des tuteurs pratiquant une vie spirituelle ?

Réponse : L’influence spirituelle est sans limite, et peut produire tous les résultats désirables. Elle peut transformer une épine en fleur. Toutes les influences de parents et d’ancêtres, ou les influences plus lointaines qu’une âme a apportées avec elle, ne sont que des réflexions : elles sont comme des ombres. Ce qui est réel est au tréfonds de chaque âme. Si une âme accomplie rencontre ces enfants, s’ils sont en contact avec elle, cette âme vraie pénétrera tôt ou tard à travers toutes les réflexions qui couvrent le réel qui existe dans chaque âme.

C’est ainsi que le Christ attira constamment l’attention de l’humanité sur la Paternité de Dieu, et lui apprit à voir, en Dieu, le Père, à espérer hériter des qualités de Dieu, qui sont grandes et élevées, royales et nobles, qui sont divines, et que personne au monde, même parmi les âmes rencontrées au cours du voyage, ne possède.

Les Soufis appellent ces qualités Akhlak Allah, ce qui veut dire le comportement de Dieu, le comportement divin. Celui qui recherche la Vérité, un adorateur de Dieu, ne doit croire qu’en un seul Père, qui est Dieu. Cependant, il ne suffit pas de le croire, il faut le savoir, en être conscient, et prendre son héritage de cette Source parfaite, afin de parfaire sa vie, grâce à cela. C’est cet héritage qui est appelé divin.

Le palais des miroirs – série de conférences donnée durant l’École d’été, Suresnes, 1924.
La première édition en anglais date de 1935 Deventer.

Publié dans Psychologie – L’aire du mental – Le palais des miroirs – cahier n°6 – chapitre 10

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