La vie intérieure et la réalisation spirituelle

C’est par la vie intérieure que la réalisation de soi est atteinte. On peut diviser la vie en deux parties : la première consiste à nous occuper de nos besoins terrestres, à travailler, à gagner de l’argent, à servir selon nos capacités diverses pour vivre nous-mêmes et faire vivre notre famille. C’est un aspect de la vie ; et l’autre aspect de la vie consiste à réaliser qu’il y a quelque chose en dehors de la vie terrestre, qu’il y a un idéal plus élevé, un plus grand bonheur, une vision plus profonde de la vie et une plus grande paix.

Et c’est une autre vie. Par vie intérieure, je n’entends pas du tout la vie religieuse. Quelqu’un peut être religieux et en même temps être totalement dans la vie terrestre.

Le sage et le conducteur de prière

En Inde, il y a une histoire du règne d’Aurangzeb [1] suivant laquelle il ordonna que chaque habitant de son empire dût être présent à chacune des cinq prières des croyants à la mosquée. Un sage vivait là, dont personne ne savait qu’il était un sage ; il était habitué à vivre dans la solitude. Ce sage aussi reçut l’ordre, mais il l’oublia ou n’y pensa pas. On envoya donc la police le chercher pour l’amener à la Maison de Prière, et bien sûr il vint et se joignit à la congrégation. L’homme qui guidait les prières commença à prier et les autres le suivirent, mais après cinq secondes le sage se sauva de l’assemblée.

La police lui courut après et on l’amena devant le juge, car il avait non seulement violé la première loi, mais il avait dérangé toute la congrégation en s’enfuyant. Il dit au juge : « Je voudrais savoir ce que signifie ‘suivre les prières' » – « La religion – répondit le juge – enseigne que vos pensées doivent être unies aux pensées de votre guide ». Le sage répondit : « C’est ce que j’ai fait, car les pensées du guide allaient vers sa maison. Il avait oublié ses clefs, aussi ne pouvais-je pas rester dans la mosquée. J’ai couru chercher les clefs. Là où les pensées du guide me conduisaient, je suis allé ».

A la fin il fut prouvé que c’était la vérité. C’était un sage et tous reconnurent qu’il pouvait lire dans le mental des autres. Être religieux, être orthodoxe ou être pieux ne signifie pas nécessairement être spirituel. Être spirituel signifie quelque chose de complètement différent d’une attitude confite en dévotion, comme on dit.

La vie spirituelle est un voyage

La question est de savoir comment l’on fait son chemin dans la vie spirituelle. On peut considérer la vie spirituelle comme un voyage vers un but désiré. Il y a certaines conditions dans ce voyage que l’on doit d’abord connaître. En premier lieu, le voyage est dur parce qu’il n’y a pas de trains électriques. C’est un voyage qu’il faut faire à pied. Cela change le caractère de ce voyage et le rend différent des voyages dont nous avons l’habitude. Il n’y a pas là d’équipements modernes et nous avons oublié comment on voyageait dans le passé.

Passer par des lieux sauvages, par-dessus des montagnes, traverser des rivières à la nage pour atteindre l’autre côté, risquer toutes sortes de dangers en route, voilà le genre de voyage que nous avons à faire dans la quête spirituelle. Les voyages extérieurs sont rendus faciles aujourd’hui, mais le voyage intérieur a gardé ses difficultés.

Les difficultés

La première condition de ce voyage veut que l’on observe les usages. Par exemple, lorsqu’on doit marcher sur de longues distances, on abandonne tous les fardeaux qui ne sont pas nécessaires. Nous rendons inconsciemment notre vie pesante. Et bien qu’extérieurement cela ne semble pas difficile, pourtant quand nous commençons notre voyage intérieur nous nous rendons compte à quel point il est difficile de porter un lourd fardeau. Quand nous avons à voyager à pied, chaque petite responsabilité et chaque petite habitude pèsent sur nous, petites choses auxquelles dans la vie courante nous n’aurions attaché aucune importance.

Nous sommes devenus de plus en plus assujettis aux conforts, de plus en plus intolérants envers l’environnement, de plus en plus sensibles aux influences perturbatrices. Au lieu de devenir plus forts, nous sommes devenus plus faibles de jour en jour, de sorte que lorsqu’on en vient à voyager et à faire face aux difficultés du voyage, cela devient vraiment difficile.

Rappelez-vous qu’à toute période de l’histoire du monde, ceux qui ont essayé d’avancer sur le chemin spirituel ont rencontré des difficultés. A partir du moment où l’on se met en route, l’on éprouve davantage de difficultés qu’une personne ordinaire. De tous côtés viennent les tentations de plus en plus grandes, des tentations qui ne se sont jamais produites auparavant, dont on était toujours très éloigné. A l’instant où l’homme prend ce chemin, des tentations de toutes sortes arrivent. Il est tenté et éprouvé à chaque pas qu’il fait.

La responsabilité

D’autre part, si l’on ne se tient pas soi-même bien en mains, l’on est durement remis au pas. Les autres ne sont pas éprouvés aussi sérieusement et c’est naturel ainsi. Quand un enfant casse un verre, on ferme les yeux en disant que c’est naturel. Mais quand une servante casse un verre on lui demande pourquoi elle l’a fait et si elle ne l’avait pas vu. Une personne adulte est responsable, celui qui prend le chemin spirituel est responsable. Ainsi il est davantage exigé de lui, il doit répondre de tous ses actes, à lui-même ou à la vie.

Les dettes

D’autre part, nous avons beaucoup de dettes à payer dans nos vies, des dettes que nous ne reconnaissons pas toujours. Nous ne connaissons que nos dettes d’argent, mais il y en a d’autres : celles du mari envers sa femme et de la femme envers son mari, de la mère pour l’enfant et de l’enfant envers sa mère, des dettes à payer envers nos amis et connaissances, envers ceux qui nous sont supérieurs et envers ceux qui dépendent de nous. Il y a tant de différentes sortes de dettes à payer et pourtant nous n’y pensons jamais.

La mère

Dans les temps anciens même ceux qui ne prenaient pas le chemin spirituel, les nobles, les chevaliers, avaient les lois de la chevalerie qui insistaient beaucoup sur le paiement des dettes. Les anciens peuples pensaient ainsi : « Ma mère m’a élevé dès ma plus tendre enfance, elle a sacrifié son sommeil, son repos, son confort pour moi et m’aime d’un amour qui est au-delà de tout autre amour au monde et elle a fait preuve de cette pitié qui est la compassion de Dieu ».

L’enfant ne pense plus à la dette qu’il a envers sa mère. Quelqu’un vint au Prophète Mohammed et lui demanda : « O Prophète, vous dites qu’il y a une grande dette à payer à nos mères. Si je lui donne tout ce que j’ai gagné, aurai-je payé ma dette ? » Le Prophète dit : « Non, pas du tout. Même si vous la serviez toute votre vie vous ne pourriez pas payer la dette de ce qu’elle a fait pour vous en un seul jour.

Elle vous a élevé avec l’idée que même quand elle serait partie vous continuerez à vivre. Elle vous a donné non seulement ses soins, son cœur et son amour, mais aussi la vie. Que vous lui surviviez, tels étaient son désir, ses pensées. Et quelle est la vôtre ? Si vous êtes gentil et bon, vous pensez : « Aussi longtemps que ma pauvre mère vivra je prendrai soin d’elle ; un jour elle mourra et je serai libre ». C’est une pensée bien différente de la sienne.

Le monde

C’est seulement un exemple, mais il y a beaucoup d’autres dettes : envers nos voisins, envers les étrangers, envers ceux qui dépendent de nous, ou qui attendent aide, conseil, avis ou service. Ce sont toutes des dettes que nous devons payer. Il y a aussi beaucoup à payer à Dieu, mais Dieu peut pardonner. La dette envers le monde, cependant, ne doit pas être oubliée avant d’entrer sur le chemin spirituel. L’esprit ressent un grand soulagement quand il paie ses dettes au fur et à mesure qu’il avance.

La considération

Est-ce que les gens pensent à des choses si simples au jour d’aujourd’hui ? Aussitôt qu’une personne se met à penser aux questions spirituelles sa première question est de savoir quels livres occultes elle doit lire pour obtenir la clé de la voie. Elle ne pense jamais aux petites choses et à quel point le succès en dépend. Mais il y a une condition qui doit être remplie et cette condition est notre considération envers chaque âme.

On peut demander : « Et si ces âmes ne le méritent pas ? Et si elles n’en sont pas dignes ? » Cela ne nous regarde pas, nous ne devons pas y penser. Quand on doit payer une certaine somme à un créancier, elle doit être payée, que le créancier en soit digne ou pas. Et ainsi en est-il sur le chemin spirituel : ceux auxquels nous devons payer, il nous faut les payer, sous les espèces de l’attention, du service, du respect. Tout ce qui leur est dû doit être payé. En premier lieu, indépendamment de la réalisation spirituelle, on sent une réelle libération en payant ses dettes. Cela ouvre aussi pour nous la lumière de l’âme, qui rend droit le chemin et l’illumine, de telle sorte que la confusion que l’on ressent toujours lorsqu’on s’efforce de progresser spirituellement disparaît. Autrement, cette confusion persiste.

La confiance

Nous pouvons à présent comprendre ce qui est nécessaire au chemin spirituel. Le pas suivant consiste à développer la tendance à faire confiance. Une personne qui souhaite cheminer dans la voie spirituelle devrait avoir un plus grand désir de faire confiance que l’homme ordinaire. Il est certain que le monde va actuellement de mal en pis. Les promesses n’ont aucune valeur. Un timbre de dix cents est estimé davantage qu’une parole d’honneur, parce que le timbre est sûr. Puisque tel est l’état du monde, il est difficile de développer la tendance à la confiance.

Mais une fois que vous avez commencé à fouler le chemin spirituel, la confiance est la première chose nécessaire. On entend très souvent dire : « J’aimerais faire confiance, mais les gens ne sont pas dignes de confiance ». On peut faire preuve d’esprit pratique en pensant cela quand il s’agit d’affaires, mais quand il s’agit d’un autre aspect de la vie, la vie sociale ou la vie d’accomplissement spirituel, nous ne devrions pas regarder les choses de cette façon. Nous pouvons seulement développer la tendance à faire confiance aux gens, tout en étant préparés à toute perte qui pourra se produire.

Ce n’est pas toujours insensé de faire confiance. Au contraire, c’est celui qui est sage qui fait davantage confiance que le sot. En outre, ce n’est pas une faiblesse de faire confiance, c’est une force. Celui qui a moins confiance est faible et chaque jour le rend plus faible. Celui qui ne fait pas confiance aux gens du dehors sera bientôt incapable de faire confiance à ses propres parents, à ses propres amis. Et à la fin cette défiance se développera à un tel degré qu’il ne se fera pas confiance à lui-même. Tel en est l’aboutissement.

La bourse du voyageur

Il y a l’histoire d’un grand Soufi qui au début de sa vie était un voleur. Un homme voyageait dans le désert en caravane. Il avait une bourse pleine d’argent qu’il voulait confier à quelqu’un parce qu’il avait entendu dire que des voleurs allaient venir. Il chercha autour de lui et trouva à quelque distance une tente où un homme d’aspect distingué était assis. Et il lui demanda s’il pouvait garder sa bourse pour lui, car il craignait que les voleurs n’arrivent et l’emportent. L’homme accepta. Quand le voyageur revint à la caravane, il vit que les voleurs étaient venus et avaient emporté tout l’argent. Il remercia Dieu d’avoir confié sa bourse à garder à quelqu’un.

Mais quand il retourna à la tente, il s’aperçut que tous les voleurs étaient là et que cet homme plein de dignité partageait le butin. « J’ai été plus fou que les autres – se dit-il – d’avoir donné mon argent à un voleur ! » Il eut peur et commença à rebrousser chemin. Mais dès que le chef dans sa tente le vit s’en retourner il l’appela et lui demanda où il allait et pourquoi il partait. L’homme lui répondit qu’il venait chercher sa bourse mais qu’il l’avait donnée à celui même dont il aurait voulu la préserver. Le chef lui dit : « Tu m’as confié ta bourse, n’est-ce pas ? Tu me l’as donnée à garder. Tu n’en as pas été dépouillé. Comment pourrais-je la garder ? Ne m’as-tu pas fait confiance ? Comment peux-tu supposer que je te l’enlève ? Voilà ta bourse, prends-là ».

Cet acte de loyauté impressionna si fortement les voleurs qu’ils suivirent leur chef. Ils abandonnèrent le vol. Comprendre ce que signifie la confiance toucha profondément leur cœur. Dans la suite de sa vie, ce chef fit un grand travail spirituel.

La place du maître

En nous défiant des gens nous évitons peut-être une petite perte, mais la méfiance que nous avons semée dans notre cœur est une plus grande perte encore.

La troisième étape dans la vie spirituelle consiste à trouver quelqu’un à qui nous pouvons faire confiance pour nous diriger. Vous pouvez trouver un maître spirituel aussi grand qu’un ange, cependant si vous n’avez pas confiance, il peut très peu de choses pour vous. En outre, si vous avez trouvé dans votre vie un guide spirituel qui ne s’est pas montré digne de confiance, votre perte sera plus petite que la perte du maître. La perte du maître sera bien plus grande. Néanmoins, la totalité du progrès spirituel sous la direction du maître dépend de notre confiance dans sa direction. Sans cette confiance vous pouvez bien apprendre toutes les pratiques et enseignements de lois occultes et cela ne servirait à rien. La confiance est la chose principale.

Les gens qui cherchent la vérité devraient connaître la place du maître dans leur vie, l’importance d’un maître spirituel et de sa direction, ils devraient estimer celle-ci à sa valeur et la considérer comme sacrée. Si cette considération manque, il n’y a rien et ils sont comme des brebis égarées. Qui plus est, la tendance à aller d’une chose à une autre, d’un maître à un autre, est une offense envers le maître, envers Dieu et envers soi-même. De cette façon, on ne parvient à rien.

L’idéalisme

Dans ma jeunesse, mon intérêt pour le chemin spirituel était grand, et je rencontrai le maître par lequel j’étais destiné à être initié. Et une chose que le maître me dit fut la suivante : « Peu importe la grandeur d’un maître qui vous vient, mais une fois que vous aurez reçu de mes mains cette initiation, cette bénédiction, votre foi ne devrait pas changer ».

Ayant reçu une éducation moderne je me demandai ce qu’il fallait en penser. Je n’en doutai pas, mais je me demandai ce que cela voulait dire. Mais à chaque pas dont j’avançai dans la vie, je me rendis compte avec une plus grande certitude que cette voie est la seule bonne. Quand le mental est perturbé, quand une personne perd confiance et qu’elle va d’abord vers un maître et essaie ensuite une autre méthode, qu’est-ce qu’on peut trouver en elle ? Il n’y a en cela aucun idéal. A l’Université on peut étudier d’abord avec un professeur et puis avec un autre et ainsi de suite. C’est tout à fait légitime à l’Université. Il s’agit d’une éducation d’un genre différent ; mais quand on en vient à l’éducation spirituelle, l’idéalisme est nécessaire.

Les portes du paradis

Il y avait dans un village un jeune paysan qui était connu comme un grand chercheur de vérité. Un grand maître vint un jour dans ce village et l’on annonça que quiconque viendrait en présence de ce grand maître, les portes du ciel seraient ouvertes et qu’il y serait admis sans avoir à rendre compte de ses actions. Les paysans furent très excités à ce sujet et vinrent tous voir le maître, excepté ce jeune homme.

Le maître dit : « Chaque habitant de ce village est venu à moi, excepté ce jeune homme. J’irai moi-même le voir ». Ainsi alla-t-il à la chaumière de ce jeune homme et demanda : « Qu’y a-t-il ? Avez-vous quelque chose contre moi, ou doutez-vous de mon savoir ? Qu’est-ce qui vous a empêché de venir me voir ? » Celui-ci répondit : « Il n’y a rien qui m’ait retenu excepté cette unique chose : j’ai entendu l’annonce selon laquelle chaque personne en votre présence serait admise en paradis sans question. Et je ne cherche pas cette admission, car bien que j’aie eu un maître jadis, je ne sais pas où il est, en enfer ou au paradis. Si j’allais au paradis et qu’il était dans l’autre endroit, ce serait terrible pour moi ! Le ciel deviendrait pour moi l’enfer. J’aimerais mieux être avec mon maître où qu’il soit ».

L’effacement du moi

Voilà l’idéal des chercheurs de vérité concernant leur maître spirituel. Et cet idéalisme les rend capables de progresser et de gagner la confiance de leur maître. Aujourd’hui, la tendance est différente. Un élève commence à peser et à mesurer le maître avant de se mettre en route sur le chemin spirituel. Il veut savoir si le maître est conforme à ses idées ou s’il n’y est pas conforme. Et si le maître n’est pas conforme à ses idées il ne vient pas à lui pour apprendre. Mais quand il s’agit d’enseigner, c’est tout à fait différent ; ils disent qu’ils cherchent un maître, mais ils croient qu’ils sont eux-mêmes des maîtres. C’est cette attitude qui empêche des milliers de gens d’avancer.

Ce n’est pas seulement la foi et la dévotion que l’on a pour son maître qui comptent, mais aussi l’effacement de son propre moi ; parce que le travail du maître est semblable à celui d’un orfèvre qui fait fondre l’or et puis en fait un ornement. Par conséquent, le maître doit éprouver et tester, amollir et fondre avant de pouvoir utiliser l’élève pour un meilleur but. Si un élève ne peut pas se prêter lui-même à ce façonnage, alors il aura de grandes difficultés.

Le roi de Boukhara

Jadis le roi de Boukhara, voyant la futilité de la vie, abandonna son royaume et alla en Afghanistan pour trouver un guide spirituel. La première chose que le maître lui donna à faire fut de nettoyer la chambre de tous les élèves. Il y avait toutes sortes d’élèves, des pauvres, des riches, mais aucun n’était roi. Ils avaient tous compassion de cet homme qui avait été roi et qui maintenant devait nettoyer les chambres, un travail qu’il n’avait jamais fait auparavant. Ils ne disaient rien, mais un jour ils ne purent cacher plus longtemps leurs sentiments : « C’est une grande pitié que cet homme ait à faire ce travail, il est si aimable, bon et gentil ! Un homme si raffiné devrait-il faire ce travail ? »

Ils allèrent voir le maître et lui demandèrent de donner cette tâche à l’un d’entre eux car cela les attristait de voir cet homme qui avait été roi et avait vécu dans des palais, nettoyer leurs chambres. Le maître leur répondit qu’ils devaient attendre car il ne pensait pas que le temps était venu. Mais ils insistèrent et leur maître leur dit : « Bien. Je vais dire ce qu’il y a à faire à l’un d’entre vous et ensuite vous verrez ».

L’épreuve

De sorte qu’un jour cet homme qui avait été roi portait un petit panier, une corbeille à papier et un des élèves le poussa, si bien qu’elle se renversa et tomba sur le sol. Ainsi, il dut la ramasser. Il regarda l’élève et dit : « Eh bien, si j’étais encore ce que j’étais avant, je vous montrerai ce que c’est de faire une telle bêtise ». Puis il ramassa tout et s’éloigna. On en rendit compte au maître qui dit : « Ne vous avais-je pas dit que le temps n’était pas encore venu ? ». Plus tard un autre élève fit cette même chose et l’homme qui avait été roi resta debout, le regarda, voulut dire quelque chose mais se tut.

On le reporta au maître qui dit : « Pas encore ». Une troisième fois on refit la même chose, l’homme ne le regarda même pas, il poursuivit son chemin et le maître dit : « Maintenant le temps est venu ». On pourrait demander si ce n’est pas faiblesse d’être ainsi passif ? Certes, si l’on était passif par faiblesse, ce serait faiblesse. Mais si l’on est passif par considération, alors cela est force, car il faut une grande force pour dominer son propre moi.

Le contrôle du mental

Un tel homme possède une influence silencieuse, comme dans l’histoire de Daniel, où c’était le pouvoir qu’il avait sur lui-même qui dompta les lions. Dompter un lion est facile quand on le compare au dressage de son propre moi. Notre propre moi peut être épouvantable, plus épouvantable qu’un lion. On peut penser : « Comme je me suis adouci, comme je suis devenu paisible, plein de considération ». Mais il peut arriver des moments où l’on agit de façon très différente, et à son propre étonnement. Vraiment, dominer cette nature brute est un processus consistant à attendrir, en d’autres termes, un processus de fusion. C’est quand l’or est fondu qu’on peut le façonner en tout ornement que l’on désire.

Et quand nous allons plus loin sur le chemin spirituel, celui-ci devient le chemin du pouvoir, de la concentration. Le mental est comme un cheval rétif qui ne reste pas tranquille, qui ne peut pas être contrôlé. Une fois qu’un être commence à pratiquer la concentration, il trouve une difficulté plus grande encore à se faire obéir de son mental. Aussi longtemps qu’il n’essaie pas, il n’en est pas conscient, mais à partir du moment où il commence, il se rend compte combien cela est difficile de concentrer son mental.

La concentration

Il y a l’histoire de Farid. Sa mère l’envoya dans la forêt parce qu’il voulait méditer, communiquer avec la nature et trouver Dieu. Il développa la faculté de concentration et rencontra un maître. Le maître lui demanda s’il y avait quelque chose dans la vie de tous les jours qu’il aimait et à quoi il était attaché. Farid répondit : je n’ai pas d’amis, j’ai toujours vécu dans la nature. Chez moi il y a une vache ; c’est le seul être que j’aime bien ». Le maître dit : « Eh bien, je te demande de penser à cette vache ». Tous les autres élèves avaient divers objets sur lesquels se concentrer et méditer. Ce faisant ils s’asseyaient tout seuls pendant cinq minutes puis s’en allaient. C’était leur manière de faire leurs pratiques. Farid s’assit tout seul pendant très longtemps.

Un jour, alors que le maître voulait parler à ses élèves il demanda : « Où est le nouveau ? » Ils répondirent : « Nous ne l’avons pas vu tous ces derniers jours quand nous jouions ensemble » – « Peut-être est-il encore assis là où je lui ai dit de se concentrer » – dit le maître. Et il alla lui-même chercher Farid et lui demanda de sortir. Au premier appel, Farid ne répondit pas. Au second il répondit en poussant le meuglement d’une vache. Le maître lui demanda encore de sortir, mais il répondit : « Je ne peux pas, mes cornes sont trop longues ». Le maître le montra à ses élèves et dit : « Voilà ce que j’appelle la concentration. Vous êtes tous en train de jouer. Si lui, par concentration sur la vache, peut se transformer en vache, alors il n’y a rien en quoi il ne pourra pas se transformer »

La réalisation de soi

Tel est le secret de toutes choses. Ce qui est en vue dans la concentration est le changement d’identité de l’âme, afin qu’elle puisse perdre la fausse conception de son identité pour s’identifier avec son vrai soi au lieu du faux moi. C’est ce qu’on veut dire par réalisation de soi. Une fois qu’un être a réalisé le soi par la bonne méthode de concentration, de contemplation, de méditation, il a compris l’essence de toutes les religions. Parce que toutes les religions ne sont que des moyens différents qui mènent à une seule vérité et cette vérité est la réalisation de soi.

L’évolution et le qualités

Question : Quelle part de Dieu les animaux expriment-ils ? En quoi les âmes des animaux et des végétaux diffèrent-elles de celles des hommes ?

Réponse : Leur corps et leur mental font la différence. L’âme est le rayon, en tant que rayons ils sont une seule et même chose. Mais le corps se construit en accord avec sa finesse – qu’il y en ait beaucoup ou peu – et avec le plus ou moins grand degré d’intelligence. Le degré dont animaux et végétaux diffèrent de l’homme étant mis à part, parmi les hommes vous trouverez les mêmes différences. Certains ont les qualités des végétaux, certains ont des qualités animales, certains des qualités humaines et certains des qualités angéliques.

Chez les Hindous, il y avait autrefois une coutume selon laquelle, lorsque deux personnes voulaient se marier, leurs amis montraient leurs horoscopes à un brahmine. Le brahmane ne regardait pas tellement l’horoscope, mais il était psychologue et réfléchissait à l’appartenance des deux personnes. Etaient-elles angéliques, humaines, animales ou encore plus denses ? S’il trouvait qu’il y avait un grand écart entre elles et que ce ne soit pas juste qu’elles se marient, le brahmine disait que les planètes n’étaient pas en accord. Ainsi il évitait beaucoup de tragédies grâce à la connaissance de la psychologie et non pas en réfléchissant à la situation et à la position des étoiles.

La différence d’évolution

Question : Si celui qui est moins évolué ne peut pas aimer celui qui a une évolution plus grande, la personne qui est plus évoluée perdra-t-elle l’amour pour ceux qui sont moins évolués ?

Réponse : J’aimerais dire en quelques mots que, spirituellement parlant, quand une personne de grande évolution aime une personne peu évoluée, son amour pourra devenir plus grand, son cœur plus large, son sentiment plus intense. Son amour atteindra en profondeur. Qui aurait pu penser que le Christ pourrait avoir tant d’amour et d’amitié pour les pécheurs avec lesquels il mangeait, et qu’il pourrait déverser son amour sur tous ceux qu’il rencontrait ? Plus vous avancez, plus grand est votre amour, et il doit se déployer quelque part. Vous ne faites que le déployer.

Quant à la question concernant une personne de faible évolution qui ne peut pas aimer une personne de plus grande évolution : il y a plusieurs raisons à cela. Une personne est très souvent aveugle pour apprécier la beauté qu’elle ne peut pas atteindre. Ainsi quelqu’un peut avoir à côté de lui une très belle personnalité, une âme sainte ayant toutes vertus et bonté, et cependant il pourra ne pas l’apprécier parce qu’il n’est pas encore assez évolué.

Il est dit aussi dans « La Roseraie d’Orient « qu’une personne de faible évolution ne peut pas en aimer une de plus haute évolution. Si parfois elle aime une personne de grande évolution, c’est parce qu’elle est prise, attachée par le pouvoir de cette personne et non par le fond de son cœur. Elle ne peut pas résister, cependant il n’y a pas d’amour, car elle ne peut pas admirer la beauté qui s’épanouit devant sa vue.

La nécessité d’un guide

Question : Pourquoi est-il nécessaire de rechercher la guidance d’une personnalité autre que nous-mêmes pour arriver à la réalisation spirituelle ?

Réponse : Si une personne est auto-suffisante, si elle est satisfaite et guidée par la lumière intérieure. Mais je n’ai jamais vu un enfant qui à sa naissance ait déjà appris une langue et qui n’ait pas besoin de l’aide de sa mère et de son père. Et de même qu’il est nécessaire à un nourrisson d’apprendre de quelqu’un, nous devons apprendre le langage du ciel de quelqu’un qui le connaît. Mais en même temps, si une personne est satisfaite de sa lumière intérieure, c’est le meilleur chemin pour elle.

Question : Quelles sont les différences entre concentration, contemplation et méditation ?

Réponse : La concentration est concentrer son mental sur une forme, la contemplation est concentrer son mental sur une idée, la méditation est élever la conscience.

[1]  Empereur moghol de l’Inde. Son règne (1658-1707) vit l’apogée de l’Empire Moghol grâce à ses conquêtes et à son administration. (N.d.T.)

Chicago, 5 Mai 1926,

Publié dans Psychologie – l’aire du mental – L’expansion de conscience – cahier n°3 – chapitre 15

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Purification mentale – 4

La vie est proposée pour atteindre la maîtrise, c’est là la motivation de l’esprit et c’est par ce motif sous-jacent que tout l’univers a été créé. Les différents degrés allant du minéral au végétal et du végétal au règne animal et de l’animal à l’homme sont l’éveil de l’esprit vers la maîtrise. L’homme montre en premier lieu par l’usage qu’il fait des règnes minéral et végétal et le contrôle du règne animal pour son service, que cet esprit par lequel fut créé tout l’univers est éveillé en lui.

Son pouvoir de connaître, de comprendre, d’utiliser pour le meilleur avantage est le signe de la maîtrise.

De la limitation à la perfection

Mais en même temps l’homme a un ennemi, et cet ennemi est la limitation ; en réalisant ; l’esprit de maîtrise et le pratiquant, l’esprit de limitation est toujours un obstacle. Ceux qui ont réalisé à un moment ou à un autre de leur vie cet objectif principal avec lequel l’homme est né, ont alors essayé de développer cet esprit de maîtrise afin de se perfectionner. Et le processus qui va de la limitation vers la perfection est le processus qu’on nomme mysticisme. Pour le répéter de nouveau, je dirai que le mysticisme est le procédé de développement de la limitation vers la perfection. Toutes les peines tous les échecs appartiennent à la limitation. Toute la joie, tous les succès appartiennent à la perfection.

Parmi ceux que vous connaissez dans votre entourage, vous trouverez que ceux qui sont malheureux insatisfaits de leur vie, qui rendent les autres malheureux, et ils sont ceux qui sont plus limités. Et ceux qui peuvent s’aider eux-mêmes et aider les autres, et ceux qui sont heureux et apportent la joie dans la vie d’autrui, sont ceux qui sont plus proches de la perfection. Sachant cela, nous devons maintenant essayer de trouver ce que j’entends par limitation et ce que je veux dire par perfection. Ce ne sont que conditions de conscience. Quand on est conscient de la limitation, on est limité quand on est conscient de la perfection, on est parfait. Parce que c’est le même être qui est limité dans la conscience limitée et parfait dans la conscience parfaite.

La conscience

Autrement dit : le fils d’un homme riche possédait une forte somme d’argent déposée en son nom à la banque. Mais il ne le savait pas et lorsqu’il désirait faire quelque dépense, il trouvait fort peu d’argent dans sa poche. Cela le limitait. En réalité, son père avait déposé pour lui à la banque une très forte somme. Mais il n’en avait pas conscience. C’est exactement le cas de chaque âme. Toute âme est consciente de ce qu’elle possède et inconsciente de ce qui a été déposé à son nom.

En d’autres termes, on en est conscient de posséder ce qui est à sa portée. Mais ce qui semble être hors de sa portée, on le considère comme hors de soi. C’est naturel aussi. Mais la sagesse ouvre une porte pour regarder au-dehors, pour voir : si ce n’est pas le cas, ou si cela signifie que je le savais. Parfois quelqu’un sait ce qu’est la maîtrise de la vie ; ce peut ne pas être un mystique mais si son temps vient, il le sait.

La frontière

Je fus un jour très intéressé par un homme qui, tout au long de sa vie n’avait été qu’un homme d’affaires et avait fait fortune – c’était peut-être un des hommes les plus riches de son pays – et qui voulut me montrer son parc. Un parc splendide entourant sa maison. Durant que j’étais son hôte, nous nous promenions. Il me dit : « Je possède ce parc ; c’est merveilleux de venir ici matin et soir ». Je lui demandai à quelle distance s’étendait son parc, et il me répondit : « Vous voulez le savoir ? Regardez l’horizon d’ici ». « Oui » dis-je. Il ajouta : « Toute cette terre est mienne, et la mer en plus. Tout ce que vous voyez ».

C’était une réponse magnifique ; elle est l’illustration de la théorie dont je viens de parler. Cet homme n’était pas seulement conscient de ce qu’il possédait mais de tout ce qui se trouvait là. Il ne traçait pas une ligne de démarcation entre ce qui était à lui et ce qu’il y avait au-delà. C’est là un mystère et il est difficile pour la majorité de regarder la vie de cette façon. Mais je veux vous dire ceci : cet homme qui était dans les affaires qui n’avait jamais pensé au mysticisme, pouvait aussi arriver à cette conception à laquelle parviennent les mystiques après avoir médité durant des années. C’était une conception purement mystique.

Une vision large

Lorsque les derviches s’adressent l’un à l’autre (ils ont parfois des manches rapiécées et sont souvent à peine vêtus, ils ont parfois de la nourriture et parfois pas), ils s’adressent l’un à l’autre en disant : « 0 Roi des Rois, Empereur des Empereurs ». C’est qu’ils ont devant eux la conscience de ce qu’est un roi ou un empereur. La frontière de leur royaume n’est pas limitée. Tout l’univers est leur royaume.

C’est de cette façon qu’une âme s’achemine vers la perfection, en ouvrant la conscience, l’élevant plus haut. Lorsque l’âme évolue spirituellement elle s’élève à une hauteur où elle voit un plus large horizon. Sa possession s’élargit donc. Mais vous pouvez dire : « En regardant l’horizon il ne devient pas notre possession ; ce que nous possédons c’est ce que nous disons être à nous ». Mais, tout d’abord, Christophe Colomb vit l’Amérique ; il ne la posséda pas tout de suite. La possession vint ensuite. La première chose est de voir. Ensuite on possède. Mais si nous ne voyons pas, comment pouvons-nous posséder ? Et si nous ne voyons pas notre possession, elle n’est pas nôtre.

La connaissance intérieure

Il y a deux manières, deux angles différents sous lesquels vous devez regarder la perfection. L’une est comparable à une ligne verticale et l’autre à une ligne horizontale. Celle que l’on peut comparer à la ligne verticale est d’atteindre la connaissance intérieure. Et l’on pourrait demander comment on parvient à cette connaissance ? En tout premier lieu, on parvient à la connaissance intérieure par la concentration ; ce qui veut dire qu’on soit capable de voir concrètement quelque chose qui est à part de notre corps physique et d’en être conscient. L’homme peut être conscient d’une poésie, d’un mot, d’une image, d’une idée ou d’autre chose. En cette conscience, si cet homme peut arriver au point où il puisse momentanément perdre le sentiment de son corps limité, c’est là le premier pas.

Quoique cela paraisse très facile, ce ne l’est pas tellement. Lorsqu’on commence à le faire, à peine ferme-t-on les yeux pour se concentrer que des milliers de choses viennent devant soi. En outre, ce corps physique devient rétif. Il se dit : « Celui-là n’est pas conscient de moi ». Alors on commence à devenir-nerveux et à bouger et se tourner pour être conscient du corps. Le corps n’aime pas qu’on ne soit pas conscient de lui. Comme le chien ou le chat aiment qu’on soit conscient de leur présence. Une sorte d’action nerveuse vient alors dans le corps. Il éprouve le besoin de bouger, se tourner, se gratter ou n’importe quoi. Dès qu’on veut discipliner le corps, celui-ci se refuse à accepter la discipline.

La méditation

Le pas suivant, au lieu d’être conscient d’une pensée, on est conscient d’un sentiment, ce qui est plus large. Parce que la pensée est une forme et que même l’esprit voit la forme. Mais le sentiment n’a pas de forme. C’est pourquoi fixer votre esprit sur un sentiment et le garder, n’est pas chose facile. Une fois qu’un être l’a fait sans se livrer à l’agitation du mental, alors sans doute, il se sent s’élever.

C’est la limite du progrès humain ; au-delà c’est le progrès divin. Vous pouvez demander ce qu’est le progrès divin ? Lorsque vous allez encore plus loin, au lieu d’ être actif, vous devenez passif. C’est le degré où l’on est passif. Alors la concentration ne vous est plus nécessaire. Ce dont vous avez besoin, c’est de méditation. Alors vous êtes en contact avec ce pouvoir qui est audible et visible en vous (et dont pourtant on est ignorant) ce pouvoir occupé à concrétiser l’objectif qu’il s’est fixé.

Quand vous êtes entré en contact avec cette expérience, alors vous ne pouvez jamais dire dans la vie, même une seule fois, qu’il existe une chose telle qu’un accident. Lorsque vous percevez l’évènement dans son état préparatoire avant qu’il ne se manifeste sur le plan terrestre, vous voyez alors que tout ce qui arrive est prédestiné et préparé.

L’intelligence pure

Et si vous allez plus loin, là se trouve la conscience dans son aspect de l’intelligence pure. C’est connaître et pourtant ne rien savoir. Et ne rien savoir veut dire connaître toutes choses. Parce que c’est la connaissance des choses qui émousse la faculté de connaissance. En d’autres termes, lorsque quelqu’un se regarde dans un miroir, son reflet couvre le miroir et rien d’autre ne peut se refléter en ce miroir. Donc, lorsque la conscience est consciente de quelque chose, elle est émoussée. A ce moment, elle est atténuée, ou autrement dit elle est recouverte par quelque chose dont elle est consciente.

Au moment où ce voile est ôté, elle est elle-même, elle est pure intelligence, pur esprit. Et, en cette condition, son pouvoir, sa vie, son magnétisme, sa force, sa capacité sont beaucoup plus grands, incomparablement plus grands qu’on ne peut l’imaginer excepté pour celui qui, à l’aide de la méditation, parvient à cette condition. Et si vous allez plus haut encore ce n’est même plus la conscience c’est une sorte de condition omnisciente qui est le signe de la perfection intérieure.

Je viens d’expliquer là une direction de progrès. Il y en a une autre : c’est de se voir reflété dans un autre.

L’amitié

Lorsque vous avez de l’amitié pour un autre., naturellement votre sympathie, votre amour, votre amitié fait que vous vous voyez vous-même dans l’autre, et cela vous donne tendance au sacrifice. Personne ne se sacrifiera pour un autre, sauf lorsque l’autre est lui-même. Si ce sentiment se développe, il s’étend plus loin : non-seulement aux amis aux voisins, mais aux étrangers aux petites bêtes, aux oiseaux et aux insectes ; on est en harmonie avec tous les êtres vivants. Et cela vous fait voir profondément en l’autre et vous fait connaître en lui tout ce qu’il connaît lui-même. Vous connaissez de lui autant que lui-même et même davantage. C’est le plus simple phénomène de cette conscience et non l’œuvre de miracles. Cela vous apporte une preuve vivante qu’en ce qui concerne autrui, on en sait autant que lui-même.

La sympathie

Mais il y a une autre preuve morale ; c’est que vous avez de plus en plus d’amitié pour le sage et le sot, le vertueux et le méchant, en même temps que vous les attirez vers vous. Vous n’y pouvez rien. La sympathie est si puissante que tôt ou tard, même les ennemis s’attendrissent. Ce n’est pas seulement une légende que Daniel fut envoyé dans la fosse aux lions et que les lions y furent calmés. On n’a pas besoin d’aller dans les montagnes pour voir ce phénomène. En ce monde il y a pire que le lion : il y a de bonnes et de mauvaises natures, des gens possibles et impossibles et si vous pouvez les apprivoiser, vous avez accompli quelque chose, car cela demande un pouvoir plus grand que de calmer les lions.

On peut penser à ce qu’il y a d’idées différentes : des gens agités, des gens hostiles, des gens aveuglés, des ignorants, ceux qui s’enivrent avec la fausseté ou la jalousie ; combien il y a d’épées et de poisons, en ce monde. Et il n’y a qu’un seul pouvoir le pouvoir de votre sympathie qui assimile toutes les influences empoisonnées. Il les assimile et enlève le poison ; et cela ne vous blesse pas. Vous les purifiez tôt ou tard, les revivifiez, les attendrissez et les façonnez et les dirigez vers le but de leur vie.

La simplicité

Le monde cherche la complexité. Si je devais donner des conférences sur la façon d’obtenir ce magnétisme par lequel les gens vous écoutent et sont attirés vers vous, si je donnais vingt exercices pour y arriver, cela pourrait âtre un grand succès pour moi. Mais si je vous dis des choses simples comme celle-ci, que c’est l’approfondissement de votre sympathie, l’éveil en vous de cet esprit de sympathie qui est tout pouvoir et tout magnétisme et dont l’épanouissement signifie le développement spirituel, très peu me comprendront alors. Car les êtres humains ne veulent pas d’un enseignement simple, ils veulent la complexité.

Le point de vue d’autrui

Puis il y a encore un autre degré d’expansion et c’est de s’essayer à regarder toute chose du point de vue d’autrui, à penser aussi comme pense une autre personne. Ce n’est pas chose facile parce que, dès l’enfance on apprend à penser de telle sorte qu’on se tienne à sa propre pensée. On ne passe pas à une autre pensée. Le simple fait d’y avoir pensé, on doit s’y tenir.

Sachez donc qu’être capable de voir du point de vue d’un enfant ou du point de vue d’un insensé, de voir comment il regarde les choses, est un signe d’expansion. Et ce qu’il y a de très intéressant est que cela porte quelqu’un à la tolérance et à la patience. De cette façon on étend sa connaissance à un tel degré qu’aucune lecture ne peut en donner une semblable. Vous commencerez alors à recevoir de toutes les sources ; vous attirerez la connaissance de chaque plan aussitôt que l’esprit devient assez souple pour ne pas s’attacher seulement à son propre point de vue.

Désapprendre

Dans mes livres, j’ai appelé cela désapprendre. Si l’on dit d’une personne que vous avez trouvée sympathique, qu’elle ne l’est pas et que vous avez tout-à-fait tort, la tendance générale est de s’attacher à l’idée que l’on s’en était faite. Mais l’évolution qui est plus grande est de voir aussi au point de vue de cette personne, de se rendre compte de son motif pour tel côté de la question ; elle est peut-être trop peu évoluée pour voir ou elle est plus évoluée, ou elle s’intéresse moins à l’autre, ou n’importe quoi.

Mais en voyant à son point de vue, vous ne perdez pas le vôtre. Votre point de vue personnel est là mais l’autre point de vue s’ajoute au vôtre. Votre connaissance s’élargit donc. Cela demande un grand élargissement du cœur, et quelquefois il souffre quand vous l’étendez. Mais en élargissant le cœur et en l’agrandissant de plus en plus, votre cœur devient le Livre sacré.

Le sentiment

Et le troisième aspect est de « sentir » autrui. Parce qu’un être est très souvent différent de ses apparences et de ce qu’il pense. Quelquefois une personne agit et parle tout-à-fait différemment de ce qu’elle ressent. Et si votre sentiment peut percevoir le sentiment d’un autre, c’est un aspect élevé. Vous devenez une personnalité évoluée quand les sentiments d’autrui peuvent vous dire plus que ses paroles et ses actions ; et ils peuvent quelquefois vous donner de quelqu’un une opinion totalement différente de celle que vous auriez en le voyant ou l’entendant parler. Si l’on en arrive là, l’évolution humaine se termine et l’évolution divine commence.

Alors sans doute l’homme arrive à voir intérieurement ce qui se passe dans l’esprit de l’être humain. S’il doit avoir du succès ou non s’il doit être heureux ou non ou ce qu’il doit accomplir. Parce qu’il se passe quelque chose à l’intérieur de l’individu qui prépare son plan pour demain. Et vous commencez à toucher cela et à en recevoir l’impression. Et cette impression est parfois aussi claire que peut l’être ce qui est visible et audible.

L’union

Si vous avancez plus loin, vous vous unissez alors avec toute chose. En cette conscience la distance ne reste plus la distance ; si vous pouvez étendre votre conscience jusqu’à toucher la conscience d’un autre, alors non-seulement les pensées de cet autre mais son esprit tout entier se reflète en votre esprit. L’espace ne compte pas ; votre conscience peut toucher chaque partie du monde et chaque personne à quelque distance qu’elle puisse être.

Et si vous allez encore plus loin vous pouvez non-seulement alors réaliser que vous êtes relié à tous les êtres, qu’il n’y a rien ni personne qui soit désuni ou séparé de vous, et que vous êtes lié par des chaînes, non-seulement à ceux que vous aimez, mais à tous ceux que vous connaissez- et que vous ne connaissez pas. Que vous êtes lié par une conscience qui vous attache plus fortement que n’importe quelles chaînes. Naturellement on commence à voir alors la loi qui est en œuvre dans la nature, on voit que l’univers entier est un mécanisme fonctionnant vers un certain but. C’est pourquoi ceux qui ont raison et ceux qui ont tort, les bons et les méchants apportent tous un résultat désiré, par le mauvais pouvoir et le bon pouvoir, un résultat destiné à être et qui est le but de la vie.

Le service

On se tient alors naturellement loin de cet esprit sacerdotal qui consiste à dire : « Vous avez tort » et « Vous avez raison ». Mais on arrive à l’esprit du sage, ne disant rien, sachant tout, faisant tout, supportant tout. Cela fait que l’être est l’ami de tous et le serviteur de tous. Avec toute la réalisation de la Vérité mystique et de l’accomplissement spirituel, on prend conscience d’une seule chose, la seule qui en vaille la peine, c’est d’être quelque peu utile à son prochain.

San Francisco, 26 février 1926

Sera publié dans le cahier n°3 de Santé et guérison – Purification mentale – chapitre 4

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D’un point de vue physique il y a le fait que la contraction et l’extension permettent à l’homme d’extérioriser la vitalité interne. La relaxation est la condition contraire. L’énergie est ou bien amenée au plan extérieur, ou bien l’énergie est mise au repos dans sa condition naturelle et normale. Quand quelqu’un soulève un objet pesant, fait quelque chose avec détermination, il amène cette énergie du dedans dans son corps physique ; elle s’exprime à travers ses muscles et ses nerfs. Quand quelqu’un est endormi cette énergie est mise au repos. Cette énergie, ayant de la valeur, étant très précieuse, quand elle est utilisée au-dehors amène des gains extérieurs et quand elle est utilisée au-dedans amène des acquisitions spirituelles.

La méditation est atteinte à travers deux étapes. La première étape est la concentration et la suivante est la contemplation. Après avoir atteint ces deux stades vient le troisième stade qui est la méditation. Ce qui vient après cela est la réalisation.

La concentration

Rien en ce monde ne peut être convenablement mené à bien sans concentration, que ce soit dans les affaires, dans d’autres professions ou dans le travail spirituel. Ceux qui ne peuvent pas avoir de succès dans leurs affaires ou leur profession sont ceux dont la concentration n’est pas bonne. Et pour beaucoup de ceux qui ont réussi dans leur vie, le mystère de leur succès est qu’ils avaient une bonne concentration. Ils peuvent ne pas le savoir. Il y a eu nombre de grands inventeurs qui nous ont amené des choses merveilleuses, et peut-être qu’eux-mêmes ne savaient pas que c’était grâce à leur concentration qu’ils avaient pu inventer ces choses merveilleuses.

Certains sont naturellement nés avec ce don et c’est à cause de ce don qu’ils ont fait un succès de ce qu’ils ont entrepris. Si l’on est artiste, avec l’aide de la concentration l’on peut créer des œuvres magnifiques. Si l’on est scientifique, on peut faire des choses merveilleuses dans la science. Et si l’on est poète, ce sera facile d’écrire de la poésie. Si l’on est mystique, le flot de l’inspiration mystique arrivera. Mais sans concentration, aussi compétente que soit une personne, elle ne pourra pas utiliser au mieux sa compétence, elle ne pourra pas être réellement compétente. C’est par le pouvoir de la concentration qu’elle pourra s’exprimer pleinement.

Les trois aspects de la concentration

La concentration peut être considérée d’un point de vue métaphysique comme ayant trois aspects : la réflexion, la construction, le développement. La première sorte de concentration consiste à refléter tout objet que l’on a mis devant soi. C’est la qualité-miroir du mental qui nous permet de nous concentrer de cette manière. Quelqu’un qui est impressionné par une certaine chose qu’il a vue au dehors et essaie de se concentrer sur elle, la retient dans son mental. En d’autres termes, il focalise son mental sur cet objet dont il est impressionné et son mental se contente de le refléter.

L’autre sorte de concentration est constructive, en d’autres termes, elle consiste à composer. Par exemple, si l’on demandait à un artiste de peindre un tableau fantastique, il créerait mentalement le visage d’un homme avec des cornes de buffle et deux ailes d’oiseau. Le matériau est déjà dans son mental ; il lui faut seulement le rassembler pour créer une certaine forme. Telle est la concentration constructive. C’est visualiser, en d’autres termes, appliquer le mental à produire quelque chose sous la direction de la volonté.

Le troisième aspect de la concentration est l’improvisation. Si l’on demande à un poète d’écrire une poésie sur un bouton de rose, il commencera à improviser. Il y amènera une goutte de rosée et brossera une image de l’aube, il amènera un joli ruisseau et construira un bel arrière-plan. Telle est la troisième sorte de concentration.

Les gens croient bien souvent que se concentrer est fermer les yeux et s’asseoir en silence à l’église, et cela seulement une fois par semaine. Et quand ils le font, ils ne savent pas où s’en va leur mental. Eux-mêmes sont dans l’église, mais ils ne savent pas où est leur mental.

L’amour facilite la concentration

Il y a l’histoire d’un maître qui avait de nombreux disciples s’exerçant sous sa direction. Il leur enseignait la concentration. A chacun il donnait une tâche particulière. Un nouveau disciple arriva, une bonne, simple et innocente espèce d’homme. Les autres pensèrent : « Qu’est-ce que cet homme peut apprendre dans le chemin spirituel ? » Quand le maître lui demanda : « Y a-t-il quelque chose que vous aimez, que vous pouvez appeler votre préférée ? » Il dit : « Oui, il y a une vache à la maison » – « Bien – dit le maître – alors pensez à cette vache. Vous avez ici une cellule, asseyez-vous là et pensez à elle ». Les autres disciples s’assirent dans leurs cellules, fermèrent les yeux pendant cinq ou dix minutes, et puis cela les fatigua et ils s’en allèrent. Cet homme resta assis là à penser très longtemps.

Les autres disciples ne comprenaient pas pourquoi ce nouveau était absent à tous leurs jeux et conversations. Le maître demanda : « Où est le nouvel élève ? Où est-il passé ? » Les élèves répondirent : « Nous ne l’avons jamais vu, à part la première fois où il est venu. » Ils allèrent voir à sa pièce ; ils n’obtinrent aucune réponse, la porte était fermée. Le maître vint et que vit-il ? L’élève était là en train de se concentrer sur l’objet qui lui avait été donné. Le maître l’appela par son nom. Il répondit par un meuglement de vache. « Sortez ! » dit le maître. Il répondit : « Mes cornes sont trop larges pour passer par cette porte » Le maître dit à ses élèves : « Voilà ce qu’on appelle concentration »

L’oubli de soi

La Bible parle de sacrifice de soi. Les gens pensent qu’il s’agit de ne pas manger, de ne pas boire, d’abandonner tout ce qui est beau et bon dans la vie, d’aller quelque part dans la solitude pour ne jamais plus reparaître. C’est une mauvaise interprétation d’un enseignement vrai. Le sacrifice de soi est l’effacement de soi, il vient de l’oubli de soi. Si vous étudiez les gens dans votre entourage vous constaterez que ceux qui sont heureux le sont parce qu’ils ont moins le sentiment d’eux-mêmes. S’ils sont malheureux c’est parce qu’ils pensent trop à eux-mêmes. Une personne est plus supportable quand elle pense moins à elle-même, et une personne est insupportable quand elle pense sans cesse à elle-même.

Il y a beaucoup de misères dans la vie, mais la plus grande misère est d’avoir pitié de soi-même. Une telle personne est plus pesante qu’une pierre, pesante pour elle-même et pesante pour les autres. Les autres ne peuvent pas la supporter, elle-même ne sait pas se conduire. Quand ce disciple pensa à la vache, il n’eut aucune idée de lui-même. Il n’y avait personne d’autre que la vache. Ce n’est pas une chose facile à faire, de s’oublier soi-même à ce point. Si l’on y arrive, quel pouvoir merveilleux l’on a créé en soi-même ! C’est un grand mystère. Il donne pouvoir sur le paradis et l’enfer.

Omar Khayyâm dit dans son Rubayat :

Le paradis est la vision du désir accompli, l’enfer est l’ombre de l’âme en feu.

Où se trouve cette ombre ? Où est cette vision ? Ne sont-elles pas en nous ? C’est nous qui les maintenons. Par conséquent, le paradis et l’enfer sont ce que nous avons fait pour nous-mêmes, et si ce peut être changé, ce ne peut être changé par rien sinon par la concentration.

Le pouvoir créateur

Mais la concentration a encore un sens plus grand que celui-là. Le pouvoir créateur que l’homme possède et que l’homme tient par héritage de Dieu, ce pouvoir créateur commence à faire des prodiges.

Par exemple quelqu’un pense : « J’aimerais manger du poisson à dîner », et quand il arrive à la maison il constate que la ménagère a fait du poisson à dîner. Et quand il a pensé à une tarte aux pommes, quand il arrive à la maison il la trouve toute préparée. Tel est le phénomène de la concentration. Il peut ne pas le savoir, mais cela a opéré de cette manière : l’homme a pensé à ces plats, et sa pensée a frappé le mental de la ménagère, et celle-ci les lui a servis. Imaginez quel grand pouvoir c’est. On n’a pas besoin de penser à ses désirs. Le fait même d’avoir le désir est suffisant ; le concentration le réalise et le matérialise.

L’akasha

J’ai connu quelqu’un en Inde à qui beaucoup de gens s’adressaient. Parce qu’il ne voulait pas de publicité, il les traitait si froidement que beaucoup s’en allaient. Néanmoins, des gens venaient le voir, et un homme lui dit : « J’ai un procès au tribunal et je n’ai pas d’argent. Je suis en grande détresse. Je suis un homme pauvre ». Le sage dit : « Racontez-moi tout de votre cas ». L’homme lui en dit tout. Il y avait un crayon et du papier, et le sage écrivit : « Je ne vois aucun délit chez cette personne. Par conséquent, un non-lieu doit être prononcé ». Et puis, il dit : « Partez ».

L’homme fut surpris. Le sage n’avait dit aucune prière pour lui, il ne l’avait pas béni. Il s’était juste assis, avait écrit une phrase et lui avait dit de s’en aller. Quand cet homme alla au tribunal, à sa grande surprise il constata que le juge prononça les mots mêmes que le sage avait écrits. Ces mots avaient été écrits dans l’akasha, c’est à dire dans les sphères.

Les prodiges

Tel est le pouvoir de la concentration. Il y a beaucoup d’histoires qu’on raconte en Orient sur les fakirs, les derviches, les sages, les mahatmas. Bien des gens se demandent si elles sont toutes vraies, et si elles sont vraies comment ces choses peuvent être accomplies. Ils veulent des explications scientifiques. Ils disent : « Il y a quelque chose que la science n’a pas encore découvert, mais peut-être qu’un jour la science les découvrira ». Il est certain qu’autant de vrai il y a, autant de fausseté il y a aussi, car tout peut être imité. Il y a l’or et il y a l’or d’imitation, il y a l’argent et il y a l’argent d’imitation. Et ainsi il y a l’imitation de la vérité aussi. Dans tout ce qu’on voit de merveilleux et d’étonnant, tout n’est pas si merveilleux.

Et en même temps, il y a des choses qui sont plus étonnantes que l’on ne peut imaginer, et elles appartiennent toutes au pouvoir du mental. Et d’où cela vient-il ? De la source de toutes choses. C’est le pouvoir de Dieu. Même dans l’atteinte de l’union avec Dieu c’est la concentration qui aide.

La persévérance

Il y a l’histoire d’un jeune garçon qui fut envoyé à l’école. Le maître lui donna la première leçon qui était le chiffre 1. Dans une langue orientale on l’appelle alif et il représente à la fois le 1 et le A. Les autres élèves l’apprirent et beaucoup d’autres lettres en plus, mais ce garçon écrivit sans cesse la même lettre. Le maître le vit faire cela deux, trois jours. Le troisième jour il lui demanda : « As-t-u appris ta leçon ? Veux-tu que je te donne une autre lettre ? » Mais le garçon répondit : « Elle n’est pas encore finie ». Le maître fut contrarié et dit aux parents : « Cet enfant n’apprendra jamais. Enlevez-le, il est stupide. Il continue à écrire la même lettre depuis trois jours et refuse d’apprendre davantage ».

Les parents ramenèrent le garçon à la maison et furent très contrariés. Quand le gamin vit que ses parents étaient fâchés, un jour il s’échappa et s’enfuit. Il ne réapparut pas pendant très, très longtemps. Mais un jour il apparut dans la même école où il avait appris sa première leçon. Il dit au maître : « Me reconnaissez-vous ? Vous serez surpris d’apprendre que j’écris toujours cette même première leçon. Je n’ai pas encore eu la seconde leçon. A présent, je viens pour cela. J’ai appris la première. L’écrirai-je ? ». Il fit ce signe sur le mur et le mur se fendit. Le maître dit : « Pour l’amour de Dieu, ne l’écris-pas une seconde fois ! »

Le pouvoir de la concentration

Le sens de cela est qu’il avait contemplé cette forme et vu cette forme dans l’arbre, dans la plante ; dans la totalité de la nature il avait vu ce chiffre unique. Grâce à cela sa concentration était devenue parfaite et son pouvoir était devenu si grand qu’il n’y avait rien qu’il n’aurait pu faire. Il y en a très peu qui connaissent quel secret est caché derrière le pouvoir de concentration.

La contemplation

Venons-en maintenant à la contemplation qui est la seconde étape de la concentration. La contemplation est la répétition d’une certaine idée, et cette répétition produit la matérialisation de cette idée, elle matérialise l’idée. Ceux qui ont pu accomplir de grands travaux dans le monde ont été des gens contemplatifs. Souvent ils ne le savent pas. C’est la répétition d’une certaine idée qui crée l’idée, l’amène dans le monde physique. Par exemple, ceux qui peuvent contempler la santé peuvent créer cette parfaite santé qu’aucune médecine, rien d’autre ne peut donner. Ceux qui contemplent l’inspiration montreront une grande inspiration. Ceux qui contemplent la puissance et le pouvoir développent puissance et pouvoir. On ne peut pas arriver à ce stade à moins que l’on n’ait maîtrisé la concentration, parce que la concentration est la première étape, et l’on doit avancer graduellement jusqu’au stade de la contemplation.

L’idée de Coué, de dire : « Chaque jour à tous les points de vue je vais de mieux en mieux » est une chose qu’il a aujourd’hui découverte et qui a été connue des penseurs depuis des milliers d’années. Sur cela a été basée l’entière méthode du mysticisme. Mais il saute la première partie, car la contemplation est la seconde partie de la concentration ; on ne peut pas l’atteindre si le premier stade de concentration n’a pas été exécuté.

Le cœur de l’homme est plus vaste que l’univers

On pourrait demander jusqu’à quel point la contemplation peut être une aide. A cela je répondrai que rien au monde n’est impossible pour quelqu’un de contemplatif, si seulement il sait comment contempler. Certainement ce sera du charabia pour ceux qui ne comprennent pas ce sujet. Ils diront : « Quel rapport il y a-t-il entre le mental de l’homme et les affaires extérieures ? Peut-être peut-on se guérir soi-même de la maladie, mais s’il y a une affaire au-dehors qui va mal, une question d’argent ou d’affaires, quel rapport est-ce que cela a avec le mental ? »

Je répondrai que tout ce qui existe, que ce soit les affaires ou le commerce, tout ce qui est visible et invisible, tout ce qui paraît être au-dehors est au-dedans de vous, parce que le mental l’entoure. C’est logé dans votre mental. Le mental est un réceptacle du monde qui est au-dehors.

Un poète Hindoustani a écrit sur cela des paroles magnifiques. Il dit :

« La terre et les mers ne sont pas trop grands pour que le cœur de l’homme les contienne ».

En d’autres termes, le cœur de l’homme est plus vaste que l’univers ; s’il y avait mille univers, le cœur de l’homme pourrait les contenir. Mais l’homme, inconscient de son être interne, impressionné par ses limitations extérieures, reste sous l’impression de sa faiblesse, de sa limitation, de sa petitesse. Et cela l’empêche de faire usage de ce grand pouvoir qu’il peut trouver au-dedans de lui-même, de cette grande lumière grâce à laquelle il peut voir la vie plus clairement, et seulement parce qu’il est inconscient de lui-même.

La méditation

Le troisième stade est la méditation. Ce stade n’a rien à faire avec le mental. C’est l’expérience de la conscience. La méditation est plonger profondément, elle est prendre son essor vers les sphères supérieures, elle est : s’étendre plus largement que l’univers. C’est dans ces expériences que l’on atteint la béatitude de la méditation.

On pourrait demander : « En atteignant tout cela, quel bénéfice en retirons-nous ? » Les gens sont plus préoccupés de bénéfices que jamais auparavant. A aucune époque les gens n’ont été aussi anxieux d’obtenir un profit qu’aujourd’hui. Ils disent : « Le temps c’est de l’argent. S’il y a un profit, je donnerai ma vie pour défendre un morceau de terre. C’est un bénéfice tangible ; cela restera en possession de mes enfants, ils pourront le toucher, sentir que c’est là ». Ils donneront leur vie pour cela. Parlez-leur d’un bénéfice et ils écouteront. Mais si c’est dans les nuages ils n’en voudront rien savoir. Le temps est précieux ; en quelque chose qu’ils ne connaissent pas, ils ne peuvent pas croire.

L’appât du gain

Cela ne veut pas dire que l’homme aujourd’hui n’est pas enclin au sacrifice. Il n’en est pas ainsi. Il est aussi prêt à faire un sacrifice qu’il y a mille ans. Et il peut même faire un plus grand sacrifice aujourd’hui. Seulement il n’est pas certain de ce qu’il peut y gagner. Il est si préoccupé du gain qu’il a toujours le gain en vue. Quand quelque chose ne montre pas un gain immédiat et quand il ne sait pas vraiment ce que c’est, il pense : « Eh bien peut-être cela sera-t-il quelque chose que je peux obtenir sans sacrifice ».

C’est étrange. Car quand les gens vont voir un professeur de chant pour développer leur voix, ils travaillent six ou neuf ans et écoutent tout ce que dit le professeur. Ils feront des grimaces, toutes sortes de bruits pour développer leur voix. Mais quand ils vont voir un instructeur spirituel ils lui demandent de parler de concentration devant une tasse de thé. En prenant leur thé ils demandent : « Qu’est-ce que c’est que la méditation ? » En une phrase ils veulent une réponse. Pendant mes voyages de toutes ces années, j’ai vu cela.

La connaissance du soi

Mais ce n’est pas atteint de cette façon. Cette connaissance est acquise à cause de l’idéal qu’elle représente pour vous. Elle est plus grande que la religion, plus sacrée que tout au monde. La connaissance du soi est comme l’union avec Dieu. La réalisation du soi est la réalisation spirituelle. Cela peut-il être atteint par une conception superficielle ? C’est la chose la plus profonde, la plus élevée que l’on puisse atteindre, la chose de la plus grande valeur que l’on puisse toucher. Par conséquent, en Orient, quelqu’un ne cherche pas ces choses dans un livre et un vrai maître n’écrit pas de livre sur ces choses. Il écrira sur la philosophie, il préparera les esprits à apprécier ces choses, mais il ne dira pas comment les obtenir.

A ma grande surprise, en voyageant aux Etats-Unis, j’ai vu des gens chercher des livres de cette sorte, essayant d’acheter des livres sur le Yoga, les Yogis, la réalisation spirituelle. Certains ont perdu l’esprit en lisant de tels livres. Ils ne peuvent pas garder leur équilibre en essayant de faire ce qu’il y a dans le livre. C’est comme s’ils allaient demander à la pharmacie des pilules de yoga pour atteindre la spiritualité. Il y en a aussi beaucoup qui regardent un miroir pour devenir clairvoyants, qui fixent un cristal pour sonder la profondeur de la vie. Ils prennent légèrement quelque chose qui est ce qu’il y a de plus haut, de meilleur et de plus sacré.

La foi

Ce chemin n’est suivi que par ceux qui sont sérieux. Ceux qui vont à telle société, à cet institut ou à cet autre ou à un groupement occulte, ne savent pas ce qu’ils font et ce qu’ils cherchent. La connaissance supérieure ne peut pas s’acquérir en allant à vingt endroits et en étant à la fin déçu parce qu’on s’est engagé avec légèreté.

Il y a l’histoire d’un Brahmine à qui un Musulman dit : « Je suis un adorateur de Dieu qui est sans forme, et vous êtes là, à prier cette idole d’un dieu ! » Le Brahmine dit : « Si j’ai foi en cette idole elle me répondra, mais si vous n’avez pas la foi, même Dieu dans les Cieux ne vous entendra pas ». Si nous ne nous attachons pas sérieusement aux choses ; alors ces choses riront de nous ; si nous les prenons avec sérieux, nous atteindrons des résultats sérieux.

La réalisation spirituelle

Il ne peut rien avoir de plus sérieux que la réalisation spirituelle. Si une personne la prend avec légèreté, elle ne sait pas ce qu’elle fait. On ne doit pas du tout s’engager dans ces choses pour revenir les mains vides. Revenir déçu du chemin spirituel avant d’avoir atteint le but final, tourner bride, est la pire chose qui soit. Faire faillite n’a pas d’importance, on peut récupérer ce qu’on a perdu dans le monde. Cela ne fait rien. Mais celui qui est allé dans le chemin spirituel et a tourné le dos, celui-là est à plaindre. C’est la plus grande perte, une perte qui ne peut jamais être réparée.

Detroit, 8 février 1926,

Publié dans Psychologie – l’aire du mental – L’expansion de conscience – cahier n°3 – chapitre 13

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Si l’on demandait quelle est la cause de toute la misère de la vie, il n’y aurait qu’une réponse et c’est la limitation de la vie. La misère, la souffrance et le chagrin de toute nature et de quelque sorte qu’ils soient viennent de la limitation. Vous pourrez appeler cela pauvreté, vous pourrez l’appeler maladie, vous pourrez l’appeler déception, mais ce n’est que limitation. Et c’est la cause que tous les prophètes et tous les maîtres de l’humanité ont trouvée. Quand Bouddha était jeune, et quand il vit la grande souffrance du monde, sa première idée fut de trouver ce qui était à l’arrière-plan. Et cela a été le cas de tous les grands maîtres de l’humanité. Ils furent tous à la recherche de la cause de la misère entière.

La réponse est celle-ci : supposons qu’on donne à un individu qui est dans la pauvreté tout l’argent qu’il veut, sera-t-il complètement heureux ? Ou si celui qui est malade est rétabli, est-ce que ce sera suffisant pour qu’il se sente bien, ou voudra-t-il davantage ? Cela pour montrer que l’homme est toujours en quête de quelque chose, et il ne sait pas de quoi. Quand il veut trouver ce qu’il désire, il pense que ce qui lui manque dans sa vie est ce qu’il cherche sur le moment. Mais quand cela lui est donné, il veut quelque chose d’autre.

C’est la preuve, qu’il ne s’agit pas seulement d’une avidité ou d’un défaut dans l’homme. C’est la preuve d’un grand mystère dans l’homme, et ce mystère est que l’âme de l’homme a tout ce qui est nécessaire et que pourtant elle l’a perdu. L’histoire de l’exil d’Adam est en relation avec ce manque dans toute la vie, ce manque dans la vie de l’homme, qui est l’exil de l’homme.

Un univers dans l’homme

Quant à la question de savoir quel remède les grands maîtres de l’humanité ont trouvé à la fin, la réponse à cette question est qu’ils ont trouvé que dans la profondeur de chaque homme se trouve l’univers lui-même, que l’homme est une miniature en lui-même. Et quand nous y voyons plus clair dans cette question en la regardant à la lumière de la spiritualité, nous constatons que tout le règne minéral : un roc, une pierre, un diamant, un rubis, tout cela, on peut le trouver dans l’homme. Il y a une espèce d’homme qui est seulement comme un rocher ; Il y a un cœur d’homme qui est comme un diamant, et il y a un cœur d’homme qui est comme un rubis.

Plus vous étudierez cela, plus vous constaterez que tout ce qu’on peut trouver dans le règne minéral, vous pouvez le trouver dans le mental de l’homme. Vous pourrez trouver le feu du soufre dans la mentalité de l’homme, et vous pourrez trouver la résonnance du métal du gong ou de la cloche dans le cœur de l’homme. Vous trouverez le bois de santal et sa qualité dans le caractère de l’homme, et vous trouverez la valeur de la perle dans son intelligence. Le fruit et la fleur, quoi que ce soit qu’il y ait dans le monde, on peut tout trouver dans le caractère de l’homme. Et considéré du point de vue chimique, vous constaterez même que dans le corps de l’homme on peut trouver l’essence de toutes choses.

L’univers entier est dans l’homme

Si cela est vrai, cela nous montre que tous les médicaments qui existent dans le monde, l’essence d’eux tous, on peut la trouver dans le corps de l’homme. Et quand nous pensons au soleil et à la lune et aux étoiles et aux planètes, nous trouverons que même leur essence peut se trouver dans l’essence de l’homme. C’est cette science qui était connue aux gens des anciens temps qui l’appelèrent alchimie, et c’est de celle-ci que le mot chimie est dérivé. Mais la science que les gens anciens connaissaient concernant la vie consistait dans l’étude de l’homme, de son corps et de son mental. Toutes les autres sciences, qu’ils connaissaient, venaient de cette science particulière qu’ils appelaient l’alchimie. Dans cette science, ils trouvaient que tout ce que l’homme cherche au-dehors, il peut l’obtenir au-dedans.

On peut évidemment poser la question de savoir si tous les objets et toutes les choses que nous pouvons obtenir du monde, nous pouvons les trouver en nous-mêmes ? Je répondrai que oui. Même ces objets, on peut les trouver en soi-même, si l’on s’est atteint soi-même. Ainsi, je vous donne l’exemple d’un homme que j’ai connu, d’un homme qui manquait d’une certaine qualité dans son sang. Le savant, le médecin, avait abandonné tout espoir pour lui, parce que sans cette qualité, il ne pouvait pas conserver sa santé. Grâce à des injections, on le fit se sentir mieux quelque temps, mais cela venait de l’extérieur de sorte que cela ne pouvait pas toujours continuer. Cet homme, grâce à l’étude et à la pratique de cette science dont je parle, travailla pendant deux ou trois ans. Depuis, il a constaté que ce qui manquait, arrive à présent de soi-même.

Devenir tout-suffisant

En outre, la nature humaine est très portée vers ce que l’homme nomme ivresse ; pour la raison que cette ivresse donne un certain relâchement ou un certain réconfort momentané. Mais il dépend de quelque chose qui lui est extérieur pour obtenir ce réconfort et son relâchement, et ainsi faisant, il devient l’esclave de quelque chose qui lui est extérieur. J’ai vu plusieurs personnes mystiques, spirituelles, qui appellent extase cette expérience qu’ils pratiquent, qui serait semblable à de l’ivresse. Ce n’est pas de l’ivresse et pourtant cela possède le même effet, et cette ivresse-là ne leur enlève pas leur vitalité et ne provoque pas de maladie. D’un autre côté, cela leur apporte une meilleure santé et une plus grande force, car vous constaterez toujours que la santé et la force d’un mystique au courant de cette science sont dans un état parfait.

Cette science est la compréhension que l’univers entier est dans l’homme. C’est la science qui consiste à devenir ce qu’on appelle tout-suffisant. Quoi que possède un homme, on peut l’appeler riche ou considérer qu’il est à l’aise à cause de cela, mais c’est ce qu’il possède, non pas lui-même. C’est l’enrichissement de l’être qui est la richesse réelle, et c’est de développer le pouvoir en soi-même qui est le pouvoir réel dont on peut dépendre.

La vie qui est le plus grand maître

En outre, ce qu’on appelle aujourd’hui intellectualité est surtout connaissance livresque. Un individu continue à lire, et à lire, et à lire pendant des années, sa tête en est fatiguée ; ce qu’il connaît est ce qui est écrit dans les livres. J’ai souvent vu des gens qui avaient passé vingt ans à lire les livres d’une bibliothèque entière, ou des gens qui avaient eux-mêmes écrit vingt livres. Vous leur posez une question sur la vie, ils ne la connaissent pas. Ce ne sont pas les livres qui peuvent nous apprendre, c’est la vie qui est le plus grand maître. Mais quand le mental est engagé dans les livres, l’on n’est pas ouvert pour lire la vie.

Une observation soigneuse de la vie

Mon plus grand étonnement, en arrivant de l’Inde et en venant directement à New-York, fut que dans chaque train ou autobus, je vis un journal dans la main de chaque homme et qu’il le regardait. Qu’est-ce que c’est généralement qu’un journal ? Un journal est là pour amuser l’homme de la rue le plus ordinaire.

Souvent, un reporter vint me voir pour m’interroger sur mes idées philosophiques. Le jour suivant, quand je lisais le journal, tout était sens dessus dessous. J’étais très déçu. J’allais voir le journaliste et lui disais : « Que vous ai-je dit pour que vous le rapportiez, et qu’avez-vous écrit ? » Il répondait : « Si j’avais donné ce que nous avez dit, personne n’aurait compris. Il nous faut plaire à l’homme de la rue. » Et voilà un professeur, un docteur, un homme d’affaires, tous lisant la même chose que lit l’homme de la rue ! Cela indique où en est la pensée de l’homme aujourd’hui. Ce qu’il appelle l’éducation, cette éducation consiste à apprendre dans un livre. Ce dont nous manquons aujourd’hui est d’apprendre de la vie. La vie est le plus grand maître, et s’il y a une éducation solide à acquérir, c’est par une observation soigneuse de la vie.

L’étude de soi-même

Mais l’on pourrait demander, quel sujet dans toute la vie est le plus important à étudier. Je répondrai : nous-mêmes. Ce que nous faisons généralement, est que nous critiquons une autre personne, que nous parlons mal d’une autre personne, que nous détestons une autre personne, mais que nous nous excusons toujours nous-mêmes. L’idée est de surveiller et d’observer notre propre attitude, notre propre pensée, discours et action. Et aussi d’examiner comment nous réagissons à toutes choses, en notre faveur ou en notre défaveur. Montrons-nous de la sagesse dans notre réaction, montrons-nous du contrôle dans notre réaction, ou sommes-nous sans contrôle et sans considération ? Et puis aussi d’étudier notre corps ; savoir que notre corps n’est pas seulement un moyen de faire l’expérience de la vie en mangeant et buvant et en prenant nos aises, mais que c’est le temple sacré de Dieu.

En outre, ce souffle que nous respirons du matin au soir, nous pensons à peine au mystère que c’est. Ce sujet est d’une telle importance, que si l’on étudiait sa science, l’on pourrait réellement comprendre la science de l’Être Entier. Et c’est la chose même que tout le monde semble ignorer. On n’y pense jamais ; on pense qu’on respire, c’est tout, et on ne sait pas qu’en fait, il y a quelque chose dans le souffle qui réunit le corps avec l’âme. Le jour où le souffle quitte le corps, cette liaison est coupée ; le corps reste sur la terre et l’âme va plus loin. Par conséquent, la chose qui lie l’âme et le corps doit avoir la plus grande importance au monde. L’être qui sait comment respirer et de quelle manière communiquer avec son âme, cet être commence à savoir que l’univers est en lui-même.

La perfection est de réaliser l’univers dans l’homme

Et c’est en réalisant l’univers dans l’homme, que l’homme arrive à la vraie spiritualité. Il y a une allusion à cela dans l’Evangile :

« Soyez parfait, comme votre Père au Ciel est parfait. »

S’il y a une possibilité, aussi selon l’Evangile, pour l’âme d’atteindre la perfection, cette perfection est de réaliser l’univers dans l’homme.

Le secret est le suivant : vous êtes aussi petit, aussi étroit que l’horizon de votre conscience. Et si votre conscience s’élève au-dessus de ces barrières qui vous rendent petit, vous devenez naturellement grand. On atteint la perfection spirituelle par la concentration, par la contemplation, par la méditation.

Le mouvement Soufi a une école aujourd’hui dans le monde Occidental, afin que les gens n’aient pas à voyager jusqu’à l’Orient lointain pour aller à la recherche de ces choses, et le même mystère peut être donné aux Européens à qui l’on peut confier ce mystère sous une forme modifiée, afin que leur vie occupée n’en soit pas gênée. Car il y a de nombreuses responsabilités pour un Occidental dans son existence. L’Occidental n’a pas ce temps pendant lequel en Orient quelqu’un peut réfléchir et méditer.

Mais si un Occidental peut trouver du temps pour le cricket et le billard, il pourra aussi bien trouver du temps pour méditer et se concentrer. Si seulement il croit au bénéfice qu’il pourra en tirer, il fera certainement de son mieux pour trouver un peu de temps pour cette chose si valable.

Le sentier de la sagesse divine

Nous ne souhaitons évidemment pas éveiller ceux qui dorment, parce que ceux qui dorment font bien de dormir, le sommeil est bon pour eux. Ils ont besoin de dormir et ils doivent dormir. Mais ceux qui changent de côté et se retournent, ceux qui essayent de se lever, nous leur tendons la main et nous les aidons à se lever. C’est ce que nous appelons l’initiation dans la lignée ésotérique du Soufisme. Ce n’est pas une chose secrète. Mais comme tout le monde ne peut pas la comprendre, nous ne désirons pas la donner à tout le monde, au risque de la ridiculiser. Elle est confiée à quelques personnes sérieuses qui marcheront avec persévérance sur le sentier de la sagesse divine.

Conférence prononcée à Liège, le 16 décembre 1924

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