Si nous écoutons le monde, nous nous rendrons compte qu’il emploie très souvent le mot « liberté ».  Nous le voyons écrit au fronton des monuments publics et même écrit sur les murs.  Mais la liberté est très difficile à trouver.  Chacun souhaite être libre et bien peu de personnes se sentent libres ;  chacun se sent plutôt enchaîné, en captivité, chacun sent qu’il vit comme les circonstances le forcent à vivre.  Bien rares sont ceux qui peuvent dire qu’ils font librement ce qu’ils veulent faire. 

Quant à ceux qui sont extérieurement libres, qui pourraient faire ce qu’ils veulent parce qu’ils en ont les moyens et que les circonstances de leur vie sont favorables, très souvent ne savent pas ce qu’ils veulent et deviennent prisonniers de leur propre incapacité.

La quête de liberté

Le désir de liberté existe en tout être humain comme en tout être vivant.  On peut enfermer le plus minuscule insecte dans une petite boite, il voudra s’échapper et grimpera sur les parois de cette petite boite, il voudra trouver un trou pour sortir.  Si nous disons à un enfant qu’il doit rester à la maison, il est mécontent ;  il voudrait pouvoir aller où il veut.  Et en même temps, chacun éprouve qu’il est prisonnier d’autrui, il y a toujours quelqu’un qui a une emprise sur lui et qui l’empêche d’avoir la liberté à laquelle il aspire.  Ce peut-être sa famille que pourtant il aime et qui l’aime, ou bien ses supérieurs dans sa profession, ou bien encore l’autorité de la Loi et de l’Etat qui l’oblige à faire ceci, qui défend de faire cela.

Autrefois, le roi était l’image de la liberté et aussi de l’autorité ;  aujourd’hui, c’est la collectivité.  Pour les choses les plus simples, il faut s’adresser à cent bureaux, à mille employés, attendre que la personne très ordinaire qui doit donner une autorisation en ait décidé ainsi pour faire ce qu’on souhaite faire.  Au nom de la liberté, on nous prive de la liberté.  Certainement, on nous en a exagérément privés, parce qu’on a trop compliqué les choses, mais quelles que soient les circonstances de la vie, personne n’est libre, et cependant ce mot de liberté revient sans cesse dans les discours dès qu’il est question de politique, et même en privé.

La délivrance

Et puis, il y a l’idée non pas de liberté, mais de délivrance qui existe dans certaines religions et cette idée est une partie essentielle de leur enseignement.  On dit que l’humanité vit dans un état de péché, que tous les êtres humains sont pécheurs et par conséquent sont privés de liberté, mais qu’ils peuvent être sauvés, c’est-à-dire élevés à une condition supérieure après leur mort.  C’est un reflet de l’idée de la libération de l’âme. 

En réalité, l’âme n’est pas libérée du péché, elle n’est pas coupable d’offenses faites à Dieu, mais elle est victime de la captivité dans laquelle elle est entrée.  Il y a ceux qui définissent le péché comme un état de séparation d’avec Dieu, mais cette séparation est une illusion dans laquelle l’âme est entrée, illusion qui devient pour elle comme une prison.  Il n’y a pas besoin de se libérer des péchés.  Ce n’est pas quelque chose que l’âme ait fait pour offenser un être quelconque ;  comme un oiseau pris dans un filet qu’on lui a tendu, l’âme a volé vers ce monde, et arrivée dans ce monde elle s’est trouvée prisonnière, captive. 

Elle s’est trouvée non seulement prisonnière de ce monde lui-même, mais de toutes les choses qui lui plaisaient, qui l’intéressaient ;  et malgré tout l’attrait de ces choses, elle souhaite toujours se libérer, elle ne voudrait pas être limitée à ces choses.  Elle voudrait pouvoir les abandonner.  Ces choses lui semblent comme un morceau de sucre qu’on met entre les barreaux de sa prison.  L’oiseau préférerait vivre sans sucre si seulement il pouvait voler à l’air libre à sa guise.  Et l’âme aussi !  Elle ne se soucie pas des douceurs de ce monde lorsque l’attrait de la liberté s’éveille en elle.

Le voyage de l’âme

Parfois, les voyages donnent l’illusion de la liberté ;  l’on n’est plus dans le même environnement, l’on va où l’on veut, vers des choses qui vous plaisent ;  et cela semble une image du voyage que l’âme souhaite faire, et qu’il lui arrive de faire en effet car aucune âme n’est entièrement prisonnière.  Chaque âme en effet jouit de sa liberté dans le sommeil et aussi au cours de certains moments fugitifs où elle sent que sa captivité n’existe plus.

Ce désir de liberté est beaucoup plus fort chez certains êtres.  Parmi eux, il y en a qui l’éprouvent rarement, d’autres qui l’éprouvent constamment.  Ceux-là ne sont pas mécontents, mais ils ne sont jamais pleinement satisfaits ;  ils ne sont pas agités, mais ils n’ont pas de repos.  Leur âme tend vers quelque chose qu’elle ne définit pas, pourtant elle se réjouit des belles choses qui l’entourent, mais elle dit sans cesse : « Non, ce n’est pas cela ».  Ces êtres ont souvent un sentiment qui leur ferait dire : « Je souhaite quelque chose, mais je ne sais pas quoi.  Il y a en moi une attente perpétuelle ;  je ne sais pas ce que je veux ».  Ils attendent le moment où le nuage disparaîtra, le moment où toutes les limites cesseront d’exister.

La tragédie de la limitation

Le silence tel que l’entend le mystique, le silence méditatif est une voie de libération.  Dans ce silence, il y a des moments où les limitations disparaissent : limitation des pensées du mental, limitation des sensations, des émotions, des sentiments.  Et le bienfait que l’on ressent après avoir joui de quelques instants de silence vient de cette libération temporaire de l’âme.  Elle s’est sentie libre et ce sentiment l’a portée au-delà de tout le bonheur que la terre peut offrir, au-delà de toutes les libertés que l’on peut chercher dans le monde.  Tout cela s’est éloigné.  La captivité a cessé et l’on se trouve dans une atmosphère différente de toutes celles que l’on a laissées derrière soi.

La liberté n’existe pas dans la vie que l’on expérimente étant dans un corps limité, et la liberté n’existe pas non plus pour un être humain qui est sujet aux variations de sa santé, à des hauts et des bas dans ses forces physiques, à des émotions qui ne durent pas, à des sentiments qui changent.  Chaque chose est une chaîne qui nous relie à une autre chose ;  même un sentiment très élevé est une chaîne, une chaîne que nous portons avec bonheur, mais que nous portons tout de même.  Une chaîne peut être en or, c’est encore une chaîne qui nous accompagne toute notre vie.  Même l’âme la plus évoluée subit des difficultés à cause de cet instrument imparfait et non exempt de limitation.

Allah et banda

Tout ce qui est à faire, c’est de se résigner à la volonté qui se manifeste à travers toutes ces limitations ;  de voir le monde et la vie non pas comme des circonstances contraires à notre volonté, qui entravent la liberté que nous souhaiterions avoir, mais de regarder chaque chose comme une manifestation de la Volonté Divine. 

Dans chaque être humain, disent les Soufis, il y a une partie Allah et une partie banda ;  Allah qui est exempt de limitation et banda, mot qui veut dire esclave, esclave qui est impuissant, qui porte les chaînes, qui obéit à des ordres, qui ne fait pas ce qu’il veut.  Mais on peut être heureux si banda obéit à Allah en nous, et si pour le reste nous nous inclinons devant la volonté divine, qui se manifeste à la fois par les bienfaits qu’elle nous accorde et par les choses contraires à notre bien-être moral et physique, et difficiles à supporter.

Quand le Murshid Abu Hashim Madâni^[1], le maître de Hazrat Inayat Khan, était très malade et souffrait beaucoup, peu de jours avant la fin de sa vie sur terre, Inayat Khan qui était allé le voir se demandait : « Pourquoi cet être qui est si grand, si évolué, doit-il tant souffrir ».  Inayat Khan n’avait pas dit un mot, mais son Pîr, son maître, savait ce qui se passait dans son cœur et il lui répondit : « Esclavage est impuissance ».  Même l’âme la plus évoluée et la plus désireuse d’employer toutes ses forces pour le bien d’autrui, qui souhaite avoir toutes ses forces pour ce but qui est le plus élevé qui puisse être, même cette âme est limitée dans sa vie sur la terre.

Les rayons de la miséricorde

Quand Murshid Inayat Khan était malade et souffrait d’atroces douleurs, il me dit :

« Ce sont des lueurs de Sa miséricorde ». 

Il voyait ses souffrances comme étant des rayons de la miséricorde de Dieu ;  non pas toute la miséricorde, mais des rayons.

La manière de se sentir libre est de se sentir conscient de la partie Allah de son être, et c’est là tout le but du Soufi.

[1] Se prononce Abou Haschim Madani

Suresnes, 26 avril 1936

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Philosophie soufie : L’origine de la vie – la naissance et la mort

L’âme, son origine et son déploiement

Le Soufisme est religion, philosophie, art et mysticisme à la fois. Les plus grands scientifiques d’aujourd’hui seront d’accord avec la conception soufie, selon laquelle l’origine de la vie est mouvement. Le Soufi voit ce mouvement sous deux aspects : audible et visible. Le mouvement est d’abord audible, puis visible. C’est pourquoi nous lisons dans la Bible qui suggère cette idée, que d’abord il y eut le Verbe et qu’ensuite vint la lumière.

D’un point de vue métaphysique, cela signifie que le mouvement, ou la vibration, ayant pris naissance dans l’Absolu, devint d’abord manifeste en tant que Verbe, audible. Et ensuite il devint visible sous forme de lumière.

Qu’est le soleil ? Le soleil est la centralisation du rayonnement tout-puissant ; la lumière qui était partout répandue fonctionna en un point unique. Là elle devint plus irradiante, plus brillante, plus puissante que le rayonnement qui était laissé à l’espace. Cette lumière fonctionna encore dans la lune ; ses divers courants fonctionnèrent en diverses planètes et étoiles. Telle est exactement l’origine de la création. La lumière toute-pénétrante de l’Intelligence se focalisa d’abord, faisant ainsi d’elle-même l’Esprit de l’univers entier, et à partir de là commença à se manifester. La raison pour laquelle dans les anciens temps les gens adoraient le Dieu-Soleil, est que le soleil est l’exacte similitude de Dieu, l’Esprit de l’univers entier. Cet Esprit de toute la création se forma de la même manière que le soleil.

La loi de gravitation

Comme il y a de multiples rayons du soleil, ainsi y a-t-il de multiples rayons de l’Esprit d’Intelligence, en d’autres termes de Dieu, le Soi réel. Et chaque rayon est une âme. Le rayon est par conséquent la manifestation ; et l’homme est par conséquent la manifestation de Dieu.

Les rayons s’élancent et atteignent loin, pourtant ils sont toujours attachés au soleil. La loi de gravitation, comparée à la loi qui gouverne le soleil et son rayon, est une loi similaire. Le rayon ne quitte jamais le soleil. Sa tendance interne est de se projeter au loin et de rétrograder en revenant vers le soleil. En d’autres termes, de s’immerger dans le soleil. De même est l’inclination de l’âme. Quels que soient le degré de dépendance du corps envers la terre dense, et celui grâce auquel le mental se délecte dans les sphères intellectuelles, l’inclination continuelle de l’âme est de se retirer vers son origine. Parce que la manifestation physique parle le plus fort et que le mental fait son propre bruit, la plainte discrète de l’âme demeure non-entendue. Néanmoins, comme il est dit dans le Coran :

« Tous sont venus de Dieu et à Dieu est leur retour ».

Les différents plans

Venir de son origine vers la manifestation et revenir au but est le voyage de l’âme. Afin de venir jusqu’au plan physique, l’âme doit passer par deux plans principaux. Elle passe d’abord le plan angélique et ensuite le plan des génies, avant d’atteindre le plan physique. La condition sur chacun de ces plans est que, afin de passer par lui ou d’exister en lui, l’âme doit emprunter un corps appartenant à ce plan particulier. Ainsi, l’âme ne peut passer par, ni exister dans, le plan angélique à moins qu’elle n’adopte une forme angélique. Et l’âme doit se vêtir d’un corps venant du plan des génies afin d’y exister. En venant sur le plan physique, l’âme doit revêtir le corps terrestre. Cela signifie que l’âme a mis un vêtement intérieur et un vêtement extérieur, et que le manteau qu’elle met par-dessus, complète l’âme en tant qu’être humain appartenant au plan physique.

Les vêtements

Un vêtement est caché sous un autre vêtement. On pourrait penser que le vêtement du plan des génies doit être de taille plus petite que le vêtement physique et que le vêtement du plan angélique, recouvert par le vêtement du plan des génies, doit être encore plus petit, mais ce n’est pas nécessairement vrai. Tout ce qui est visible pour nos yeux physiques doit avoir un certain degré de vibrations : les vibrations physiques de la matière la rendent visible à nos yeux. Les vibrations du vêtement sur le plan des génies sont si subtiles que nos yeux physiques ne peuvent les voir. Mais ce n’est pas nécessairement un sous-vêtement ; autant il pourrait être un sous-vêtement, autant c’est un sur-vêtement. Sa taille n’a pas besoin d’être aussi petite que notre corps ou que notre charpente physique. Sa taille est incomparablement plus grande.

Il en est de même du vêtement que l’âme a adopté en l’empruntant au monde angélique. Il n’est pas nécessairement si petit qu’il soit recouvert par les deux autres qui viennent d’être décrits. Mais il est encore plus grand et plus subtil. Seulement les yeux de ce plan-ci ne peuvent pas le voir ; son degré de vibration est plus grand. Nous voyons les choses en raison de leur degré de vibration. Si elles sont invisibles, ce n’est pas parce qu’elles sont invisibles par nature, mais parce qu’elles sont invisibles pour notre vue. Puisque nous sommes dépendants de nos yeux physiques pour voir, ce que les yeux physiques ne peuvent pas voir, nous disons naturellement que c’est invisible. Ce n’est pas vu pour la seule raison que nous ne pouvons pas le voir en tant que forme.

Les qualités

Ainsi ce n’est pas une exagération de dire que l’homme est à la fois génie et ange, car il est passé par ces deux plans. Il ne le sait pas, mais il montre les qualités de ces deux plans. La qualité aimante en l’homme, son amour de la beauté, sa joie, l’aspiration, toutes ces tendances ainsi que l’innocence de la nature humaine, viennent du plan angélique. La pureté du visage d’un petit enfant nous donne la preuve qu’il vient d’arriver du plan angélique. Ses sourires, ses dispositions amicales et sa facilité à accepter tout ce qui est beau, son amour de la vie, tout cela montre les signes des sphères angéliques.

Quand qu’une âme demeure plus longtemps sur terre elle perd les qualités angéliques et adopte de nouvelles qualités. Un petit enfant montre la qualité angélique et un enfant plus grand la qualité du génie par son empressement à connaître les noms et les formes, en posant des questions à ses parents avec une grande curiosité. Quand ce stade est passé, il semble plein de misère, de tourments, d’impuissance.

Ne voyons-nous pas en quelques personnes prédominer la qualité angélique ? Elles sont bonnes, douces et innocentes, elles pardonnent. Elles sont pures de cœur, droites, aimant la beauté, toujours portées vers des aspirations élevées. Si nous étudiions plus soigneusement la nature humaine, nous trouverions bien des exemples de nature angélique. Il y a aussi des poètes, des compositeurs et des intellectuels, des écrivains et des inventeurs qui montrent la qualité du génie, appelédjinn, dans le langage de l’Orient.

Les qualités humaines

Ceux qui montrent la qualité humaine sont en plus grand nombre encore. On peut les diviser en trois classes : il y a la qualité humaine, il y a la qualité animale et il y a la qualité démoniaque. Cela apparaît dans le degré de leurs vibrations et de leur rythme. Un rythme intense produit la qualité démoniaque. Un rythme modéré montre la qualité animale, un rythme égal montre la qualité humaine. On peut ainsi expliquer la forme de ces rythmes : la qualité humaine est mobile. La qualité animale est inégale, la qualité démoniaque est en zig-zag.

La restitution des vêtements

La mort n’est rien d’autre que d’enlever un vêtement et de le rendre au plan auquel il a été emprunté, car la condition est la suivante : l’on ne peut emmener le vêtement du plan le plus bas au plan supérieur. L’âme n’est délivrée que quand elle consent – ou est forcée – de donner son vêtement au plan d’où elle l’a pris. C’est cela qui délivre l’âme afin qu’elle continue son voyage. Et au fur et à mesure qu’elle avance sur un plan supérieur, après qu’elle y a séjourné, elle doit de nouveau rendre son vêtement et en être purifiée afin d’aller plus loin.

Si les gens savaient cela, ils regarderaient la vie d’un point de vue différent. Ils comprendraient la signification de cette morale : vous ne pouvez vous échapper que de ce qui ne vous appartient pas réellement. Et ils arriveraient à comprendre après l’étude de cette philosophie que même leur corps ne leur appartient pas. En effet, c’est une propriété empruntée et elle devra être rendue un jour. Par conséquent, les sages le renient avant d’être obligés de le rendre. Tous les exercices spirituels donnés par les instructeurs sont pratiqués dans ce but : que nous puissions être capables de renier notre corps dès aujourd’hui, afin de ne pas avoir le remords d’avoir perdu quelque chose que nous avions cru être extrêmement précieux.

La mort

Cette connaissance jette aussi une lumière sur la question de la mort. La mort n’est pas réellement la mort ; c’est seulement une étape passagère, c’est un changement, comme de changer de vêtements. On pourrait penser : « Ne devenons-nous pas moindres en mourant ? » Il n’en est pas ainsi. Nous devenons davantage en mourant, car une fois que le vêtement physique a été rejeté, l’âme bénéficie d’une plus grande liberté, d’une plus grande libération, pour la raison que la limitation du corps physique est grande. Le corps physique pèse lourdement sur l’âme et le jour où son fardeau est enlevé l’âme se sent plus légère, ses facultés, ses tendances, son inspiration et son pouvoir, tout se manifeste plus librement. Par conséquent, il n’y a pas de perte dans la mort.

Nous en venons maintenant à la question : qu’est-ce qui amène la mort ? Ou bien le corps, à cause de sa faiblesse, n’est pas capable de servir correctement l’âme, ou bien l’âme a terminé sa mission sur ce plan. Elle ne le désire plus. Le corps s’attache à l’âme et l’âme tient le corps : telle est la situation. Quand le corps est trop faible il perd naturellement son emprise sur l’âme et la perd de plus en plus, jusqu’à ce qu’il ne puisse plus retenir l’âme. Ou bien l’âme tient le corps aussi longtemps qu’elle a quelque chose à accomplir. Et quand l’âme ne voit plus aucun but, alors elle perd son emprise sur le corps. Et ainsi graduellement le corps tombe des mains de l’âme. C’est par ce processus que la mort est amenée.

La naissance

Qu’en est-il de la naissance ? Les corps humains sont l’argile nécessaire pour faire un corps pour l’âme. L’âme doit frapper à la porte du plan physique et un corps lui est donné. Cupidon est le symbole de cette idée, de cette philosophie.

Les impressions

Il y a à donner et à recevoir sur les deux plans par lesquels l’âme doit passer, un donner et un recevoir entre les âmes qui s’en viennent de la source vers la manifestation et les âmes qui reviennent de la manifestation vers le but. Comme un voyageur qui vient d’Asie en Amérique et un voyageur qui va d’Amérique en Asie se rencontrant en Europe échangent de l’argent et des idées l’un avec l’autre, ainsi ces âmes prennent sur elles les dettes l’une de l’autre, la connaissance l’une de l’autre, le bonheur, la misère l’une de l’autre.

C’est de cette manière que nous faisons l’expérience de notre vie sur la terre. Une âme, sans quelquefois le savoir, prendra une route qui la mènera à la richesse, au succès. Une autre âme peut prendre une route qui la mènera à l’échec, à des erreurs. Tout dépend des routes elles ont prises depuis le commencement.

Hafiz a décrit cette idée d’une très belle manière. Il dit que chaque individu a son propre vin, et que son amour dépend du vin qu’il a pris. Si c’est le vin du bonheur, si c’est le vin de la joie, si c’est le vin du chagrin, si c’est le vin de la misère, si c’est le vin du courage, de la crainte, de la confiance, de la méfiance, de la foi, de l’incroyance, c’est dans l’ivresse de ce vin qu’il agit, montrant au monde l’effet de ce vin. Ainsi avons-nous chacun notre propre vin.

La connaissance

Dans cet échange des âmes allant de la source vers la manifestation et des âmes revenant de la manifestation vers la source, l’un prend le vin de l’égoïsme, l’autre de l’altruisme. Le poète persan a dit :

« Avant l’aube, le vin fut versé.
J’avais à peine ouvert les yeux qu’un verre de vin me fut offert.
O saki, merci, quel que soit le vin que tu m’aies donné,
car il m’a enivré et m’a fait me perdre moi-même ».

L’aube que le poète indique comme une naissance est le moment où l’âme a commencé son voyage depuis le plan angélique. La première coupe qu’elle a bue a déterminé sa vie subséquente.

Il n’est pas vrai, comme on le dit, qu’un homme quand il avance en évolution est plus riche de connaissances. Une évolution plus élevée est elle-même une connaissance. La connaissance que l’on acquiert de source terrestre n’est pas une monnaie qui a cours sur ces autres plans. La monnaie de ce plan-ci, un plan si étroit, est aussi limitée que ce plan – et l’homme lui donne un tel prix ! C’est amusant quand une personne vient me voir et dit : « J’ai lu tant de livres sur la science occulte, je pense que je suis tout à fait prête à être initiée ». Cela m’amuse beaucoup. Imaginez : lire de la science occulte devrait donner à quelqu’un le droit à la spiritualité.

Le langage de ce pays est différent et la connaissance intellectuelle n’y a pas cours. Apprendre ce langage est désapprendre ce que nous avons appris ici. Par conséquent, la question de l’acquisition spirituelle est très différente. Et elle doit être abordée avec un point de vue complètement différent.

L’individualité

Ce que j’ai à dire en conclusion sur la philosophie soufie est que ce que nous appelons individualité est un état momentané. Et cette conception de l’individualité telle qu’on la trouve aujourd’hui, ne pensez pas qu’elle sera identique demain.

Omar Khayyâm a dit :

« O mon aimé, remplis la coupe qui efface aujourd’hui les regrets passés et les craintes futures.
Demain ? Quoi, demain je serai peut-être moi-même avec les soixante-dix mille ans d’hier ! ».

Aussitôt que l’âme s’éveille, elle ne donne plus beaucoup d’importance à l’individualité. C’est une chose faite de vêtements empruntés à divers plans ; c’est une poupée de chiffons. Toute l’importance que nous lui donnons, nous devrions la donner à l’âme qui est réelle. Elle vient du réel et elle recherche le réel.

Question : Est-ce que l’âme n’est pas attirée par l’action ?

Réponse : La condition de l’âme est semblable à celle du miroir. Il reflète aussi longtemps qu’un objet est placé devant lui. Cependant, cet objet n’est pas gravé sur le miroir, il l’occupe au moment où il le voile. Ainsi, l’âme est couverte par les expériences. En d’autres termes, notre expérience peut tromper l’âme, la recouvrir, l’enterrer, et cependant ne peut pas pénétrer en elle.

San-Francisco, 5 avril 1926

Publié dans Philosophie – L’origine et la continuité de la vie – cahier 6 – chapitre 3

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Idées soufies sur la réincarnation

Réponse : Oui, il en est ainsi, mais d’un point de vue spirituel ce n’est pas vrai, car l’âme ne voyage pas, l’âme est toujours en Dieu. L’âme elle-même est Dieu. Au lieu de dire que l’âme voyage, nous pourrions dire avec justesse que Dieu voyage. Voyager signifie perdre conscience sur un plan et s’éveiller sur un autre plan ; mais ce n’est pas un mouvement de l’âme. L’âme ne voyage pas, l’âme reste en Dieu.

L’individualité commence dans l’Esprit Divin. L’Unité est si grande que, malgré le fait que nous ne puissions pas dire que ce soit la même âme, nous pouvons dire que c’est la même perception du « je« .

Ce n’est pas l’âme qui se réincarne, c’est l’âme qui acquiert ou perd la conscience sur les différents plans. C’est son véhicule de conscience sur les différents plans qui se réincarne. La totalité de l’énigme est résolue en résolvant la question ; qui est « je« . C’est Dieu Lui-Même.

Dans le vers :

« J’ai dormi dans le minéral,
J’ai remué dans le végétal,
J’ai rêvé dans l’animal,
Je Me suis éveillé dans l’homme »

Qui est « Je«  ? C’est Dieu Lui-Même.

Et puis il y a la question du temps du point de vue humain.

Oui, du point de vue humain le temps existe, mais du point de vue spirituel il n’existe pas. Il en est de même pour le temps et pour la forme physique : ils n’existent pas. Tout ce qui existe est un jeu d’ombres. Le seul instant vivant dans ce monde d’ombres est le « maintenant« . Le passé et l’avenir n’existent pas réellement.

Pourquoi Dieu vit-Il seulement dans le moment présent et non pas dans le passé et dans l’avenir ? Parce que Dieu est éternel et que la vie dans le « maintenant«  est Sa plus pleine expérience.

Pourquoi est-ce que le passé est mort ? Parce que « mort«  est ce qui n’a pas d’existence réelle. L’ombre est morte, non pas la lumière ; la lumière a seulement disparu.

Mais peut-on changer le passé ? Oui, c’est possible, le passé peut être changé. C’est toute la clé de la compréhension de cette illusion. On doit comprendre deux choses : comment utiliser la matière au meilleur avantage de celle-ci, comment s’élever au-dessus de la matière. On peut changer le passé en se rendant indépendant de ses effets horribles. Et on doit nier ce que l’on ne veut pas avoir.

Le secret est que seul le mental de Dieu vit, et non pas les mentals des hommes qui font des actes d’ombres. Vivre signifie pour l’homme la seule chance de focaliser son mental sur le mental de Dieu.

Document dicté au Sheikh Sirdar van Tuyll – Suresnes, 28 août 1923

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Perdre son individualité

Essayer d’interpréter le Nirvana en paroles est inutile. Car ceux dont l’œil spirituel est ouvert savent, et par conséquent, n’ont pas besoin d’explication. Quant à la majorité, qui fait de toute vérité vivante un fait mort, sa signification réelle sera toujours mal interprétée.

Une manifestation de l’âme pour un temps limité

La conception suivant laquelle l’homme doive un jour perdre son individualité est si inacceptable pour l’esprit ordinaire qu’il n’imagine pas qu’une telle éventualité soit possible. Et d’une façon générale l’homme ne désire pas croire ce qui est au-delà de sa compréhension. La vérité contenue dans l’ancienne philosophie mystique, selon laquelle, à la fin de la manifestation, tous les êtres seront absorbés dans l’Un, d’où ils sont venus, et aucune individualité ne restera, n’est ni concevable, ni attractive pour de tels penseurs. A tel point que cela fut responsable d’une école de pensée qui enseigne l’impérissable individualité de l’homme. En réalité ces deux enseignements sont justes d’un certain point de vue.

« Les enfants, non pas les Sages parlent du Sânkhya et du Yoga comme étant différents ; celui qui voit, voit que le Sânkhya et le Yoga sont un »

Bhâgavad Gîta

La difficulté gît dans l’ignorance qu’a l’homme de la vraie conception de l’être humain.

Une âme humaine ne peut pas retenir d’individualité en tant qu’être humain. Car l’homme est une expression, ou une manifestation de l’âme pour un temps limité et pour un but spécial. Quand l’heure sonne et que le but est accompli, l’âme voyage bien au-delà de la limitation humaine.

L’annihilation

La glace ne peut pas conserver son individualité en tant que glace. L’eau devient glace pour un certain temps et pour un certain but. Mais elle ne peut jamais perdre son identification avec l’eau. Quand « La goutte de rosée glisse dans la mer étincelante » elle est faite une avec la conscience de l’océan. Et elle n’en peut être distinguée. Bien qu’hors de l’océan des gouttes de rosée innombrables puissent sortir et retomber, elles ne sont gouttes de rosée que durant leur séparation d’avec leur origine. Quand elles reviennent à Cela d’où elles sont venues, leur individualité de gouttes est résorbée. Mais il n’y a aucune perte dans cette immersion. La perte réelle n’existe que pendant leur limitation en tant que gouttes séparées.

L’homme est souvent repoussé par l’enseignement de l’annihilation, mais ce n’est que tant qu’il est ignorant de sa réelle signification. Il est vrai que le Chemin finit en annihilation ; mais annihilation de quoi ?

Non pas de la vie, non pas de l’être, non pas de la conscience, qui sont tous mille fois accrus. Car la perfection de tout est atteinte. Mais annihilation de l’être séparé, que le mystique cherche volontairement. En effet, il a rencontré celui-ci face-à-face, l’a vu avec l’œil de l’esprit. Il a par conséquent compris sa valeur et son utilité véritables.

Le mystère du moi doit être dévoilé par chacun de sa propre main, afin que la lumière qui est derrière toute illusion lui montre la vérité intérieure de son propre être.

« Le moi de la matière et le moi de l’esprit ne peuvent jamais se rencontrer. L’un des deux doit disparaître ; il n’y a pas de place pour les deux »

« La Voix du Silence« 

La prison du moi

Celui qui n’aime pas l’idéal de la perte du petit moi dans le Moi Divin, et désire conserver sa propre individualité après la mort du corps n’a pas besoin d’avoir peur. Il verra certainement son désir accompli, aussi longtemps qu’il le désire. Mais tôt ou tard ce désir changera, car le fardeau qu’il est lui-même sera plus qu’il n’en peut porter. Qui aurait le courage de regarder en face, avec une vision claire, une Vie Éternelle enfermée avec sa propre individualité, pour ne jamais être libérée de sa geôle, de ses souvenirs, de ses propres idées, de l’ombre des erreurs et des fautes de toute sa vie ?

La plus grande joie que puisse éprouver un être humain, on la trouve non pas dans la possession, mais dans l’abandon de soi. Car dans l’acte suprême du don de soi, l’on devient non plus un esclave, mais un homme libre.

Aussi longtemps qu’un homme retient ce qu’il ne peut pas abandonner, il reste avec ses possessions, aussi sûrement retenu par elles qu’un prisonnier est retenu par les chaînes qui l’attachent. Mais dans l’ignorance de cela, l’homme se garrotte lui-même encore plus sûrement avec les liens de la fausse identification, criant dans ces liens : « Qui me délivrera de ce corps de mort ? », blâmant Dieu ou le destin, ou son prochain pour leur incapacité à le délivrer. Il n’y a, cependant, aucun pouvoir sur terre, dans les Cieux ou en Enfer qui puisse libérer un homme de lui-même, hormis l’abandon de ses propres idées au sujet de lui-même. Aussi longtemps qu’il pense : « Je suis un individu séparé, à part et indépendant soit de Dieu, soit de mon prochain », il restera prisonnier du moi.

Partager la conscience de ce Tout

L’homme est hélas aveuglé par la grande ombre de sa propre importance. S’il pouvait seulement réaliser l’origine et la destinée véritables de l’âme comme une partie d’un puissant Tout, et grâce à l’abandon de soi partager la conscience de ce Tout, au lieu d’être seulement conscient de la partie infinitésimale. Il trouverait non seulement la liberté, mais le Royaume et la Puissance et la Gloire.

Publié dans « Le vin de la taverne » – Chapitre 29

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Si tout l’univers manifesté est une expression de l’Etre Unique pour l’expérience ou la réalisation de soi, qu’est-ce qui, ou qui donc, est responsable de la souffrance de l’humanité ?

Les paires d’opposés

Comme rien ne peut exister en dehors de Dieu, pas même un démon, contre quoi l’âme humaine lutte-t-elle ?  Pourquoi les conflits ?

Les conflits sont causés par l’illusion, ou par l’ombre est créée par la lumière. Car la Lumière, dans la manifestation, devient duelle, créant ainsi son opposée.  Donc l’humanité, afin d’obtenir l’expérience, est sujette à la loi des « paires d’opposés ». Et ainsi, elle ne peut retrouver la réalité qu’à travers une juste compréhension de l’illusion. 

Cette illusion Mienne, causée par les qualités, est difficile à pénétrer ;  ceux qui viennent à Moi traversent cette illusion.

Bhâgavad Gîta

Le Vie Divine, la seule flamme vivante, se manifeste dans l’Univers comme rayons multiples. Et en tant qu’homme l’âme humaine est abusée par l’illusion de séparativité.  En s’identifiant avec les corps physique et mental dont elle est enveloppée, l’âme perd conscience – dans la mesure de la densité de la forme – de l' »unité » de son origine divine.

Le Dieu Intérieur est aveuglé par la solidification de l’esprit en matière. Celle-ci entourant l’âme comme une coque, voile la vision de Dieu à l’extérieur.

Alors, du Toi en moi qui opère derrière le voile,
 j’ai levé mes mains pour trouver une lampe au milieu de l’obscurité,
et j’ai entendu comme venant du dehors,
le Moi en-dedans de Toi qui était aveugle !

Omar Khayyām

Se détourner de sa propre nature

La méthode enseignée dans les anciennes écoles de Soufisme pour retrouver la conscience de Dieu, est celle de taubâh (volte-face. Le principe de cette méthode est de se détourner de sa propre nature. 

« Que Dieu fasse de toi Son voyant, et t’enlève à toi-même ».

L’âme s’identifie avec ce qu’elle contemple ;  par là un voyant de Dieu atteint à l’identification avec Dieu.

Comme chaque rayon de manifestation crée sa propre ombre, ainsi chaque âme prenant forme humaine crée un faux ego. Celui-ci proclame avoir une identité séparée.

Une âme humaine qui a atteint l’équilibre peut toucher à la fois le monde spirituel et le monde matériel. Et tout en vivant la vie ordinaire de l’homme, elle peut aussi entendre la note de son âme et y répondre.  Elle sait que la prétention de séparativité est une prétention fausse.  Mais en s’identifiant avec le faux ego, elle perd le rythme de son accord et vibre en discordance.  Telle est la cause de la souffrance et des peines inutiles de l’humanité.  Mais tout ce qui est créé est une création dans le temps . Et par conséquent, n’a pas d’existence en dehors du temps.

L’unique réalité

Dieu est l’Unique Réalité Indestructible, sans commencement et sans fin.

Dont la secrète Présence dans les veines de la Création,
coulant comme le vif-argent évite vos peines ; 
prenant toutes les formes de Mah jusqu’à Mahi
qui toutes changent et périssent, Lui demeure.

Omar Khayyām

L’homme n’est qu’une étape dans le voyage de l’âme. « Rien d’autre qu’un petit tour d’ombres chinoises qui vont et viennent ».  La forme périt, l’ombre passe, la grande illusion cesse. « Cela » qui demeure est ce qui était avant la naissance du Temps, et ce qui sera quand le Temps aura cessé d’être.  Il demeure ;  nul n’existe hormis Cela. 

Je suis le Seigneur ;  il n’y a personne d’autre.
Je forme la lumière et Je crée les ténèbres ;  Je fais la paix et crée le mal. 
Moi le Seigneur Je fais toutes ces choses

Isaïe,45, 7

Je suis la fraude du tricheur et la splendeur des choses splendides, Moi ; 
et quelle que soit la semence de toutes choses Je suis cela ; 
et il n’y a rien qui se meuve, ou ne se meuve pas qui puisse exister, privé de Moi.

Ayant pénétré cet Univers avec un fragment de Moi-Même, Je demeure.

Bhâgavad Gîta

Publié dans « Le vin de la taverne » – Chapitre 8

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Sommaire

Ce grand cycle de l’âme est décrit en trois stades. Le voyage de l‘âme vers la manifestation, passant par le ciel des anges et la sphère des djinns ou génies. L’expérience de l’âme de la terre dans le corps et le mental. Le retour de l’âme à son origine, quittant successivement les mêmes mondes à travers lesquels elle est passée auparavant.

Nous trouvons ici aussi des descriptions de mondes et d’êtres qu’ignore l’homme ordinaire. Les mondes des anges et des djinns avec leurs habitants qui sont des âmes qui n’ont pas pénétré plus loin dans la création, mais qui peuvent être envoyées sur la terre pour un but défini. Les courtes causeries que fit Hazrat Inayat à leur sujet provoquèrent beaucoup de questions et de réponses.

Pour les âmes qui continuent leur « voyage » et persistent à aller vers la terre, ces mondes sont des étapes passagères sur leur chemin, où ils amassent toutes sortes d’influences qu’ils amènent avec eux sur la terre. En effet, l’âme attire et collecte tout ce qui vient à elle « et ainsi elle devient différente de ce qu’elle était dans sa condition originelle ».

Les âmes allant vers la terre et les âmes revenant de la terre se rencontrent sur ces plans. Et il se produit des échanges entre elles.

« Les âmes dans leur chemin vers la terre, remplies d’extase divine mais pauvres en richesses terrestres » reçoivent des âmes qui s’en reviennent. Elles reçoivent leurs richesses, expériences, convictions, talents, mérites. « Les garanties, les contrats, les hypothèques et tous les comptes que l’esprit a laissé inachevés sur la terre, elles prennent sur elles de les payer ou de les recevoir en venant sur la terre ». Ces âmes prennent avec elles ces impressions qui détermineront leur vie sur la terre.

L’expérience de la terre

En allant plus loin, l’âme entre dans le plan physique. Comme cela a déjà été dit dans le cahier n° 4, elle entre « par le canal du souffle qui est le pouvoir qui est derrière chaque action ». L’âme reçoit alors un corps dans lequel fonctionner. En effet, dans chaque plan l’âme a besoin d’un corps adapté à ce plan particulier. Elle a déjà amené avec elle « des cieux angéliques un corps lumineux et de la sphère des djinns un corps plein d’impressions », et à la fin elle fonctionne dans le corps humain qui est une offrande de l’univers entier. L’âme s’identifie à ce corps et donc s’y attache.

Le retour à son origine

Mais il vient un moment où le corps ne peut plus retenir l’âme. Il abandonne, et l’âme qui est la vie même s’en va « laissant le corps matériel comme on jetterait un manteau dont on n’a plus besoin ». De la même manière, après avoir vécu un long temps, que nous ne pouvons pas estimer d’après nos propres mesures, dans les mondes des djinns et des anges, l’âme abandonne les corps de ces sphères. Et finalement l’âme « est toute consentante d’embrasser la source et le but de l’amour, de l’harmonie et de la beauté qui l’a attiré à travers tous ces plans ». Alors « elle se rend compte de l’erreur qu’elle avait faite en s’identifiant à sa réflexion, à son ombre tombant sur les différents plans ». Et c’est alors que l’âme réalise pleinement: « J’existe ».

L’introduction au « Grand Cycle de l’Ame » et sa conclusion enferment en peu de mots l’histoire entière, du début jusqu’à la fin, du processus de la création du monde et de l’aventure de l’âme.

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Le cycle de l’âme part de son origine – qui est en même temps son but. Il est appelé aussi le voyage de l’âme.

Etant passée par la sphère des anges et ayant traversé la sphère des « génies », l’âme arrive sur la terre où elle reçoit le corps physique. Au long de son voyage, l’âme amasse tout ce dont elle fait l’expérience et tout ce qui s’imprime sur elle, et tout ce que le mental a collecté. Mais : « Pendant son voyage vers la manifestation et pendant son séjour dans quelque plan que ce soit, l’âme se sent toujours attirée vers sa source et son but ».

On pourrait demander : « Qu’est le voyage de retour ? A quoi ramène-t-il ? Quand retourne-t-on ? Le voyage de retour commence à partir du moment où la plante a atteint son plein épanouissement. Il débute à partir du moment où la plante a touché son sommet. A partir du moment où l’objectif, le but pour lequel une âme est née sur la terre est accompli. Car alors il n’y a plus rien pour la retenir et l’âme se retire naturellement, comme on aspire son souffle ».

Le voyage est une histoire

Puis Hazrat Inayat Khan demande :

« Quel est ce voyage entrepris par l’âme depuis la source jusqu’à la manifestation et de la manifestation à la même source qui est son but ? Est-ce un voyage ou n’est-ce pas un voyage ? C’est un voyage en fait et non pas un voyage en vérité. C’est un changement d’expérience qui en fait une histoire. »

Bien que Hazrat Inayat Khan explique clairement que le voyage est une histoire, une idée, que : « en réalité l’âme n’a jamais été absente », nous trouvons des descriptions philosophiques de ce qui est appelé « le voyage vers le but », « le voyage vers la manifestation », ‘le voyage de retour ». L’une de celles-ci dit :

« Il y a sept stades à travers lesquelles l’âme est passée pour atteindre le plan physique. L’âme est venue du premier stade – La Conscience – jusqu’au septième – l’existence physique – en passant par cinq plans au cours de son chemin. Quand l’âme a atteint le plan physique, elle oublie ce dont elle a auparavant fait l’expérience. Elle l’oublie d’abord parce qu’elle a toujours regardé avec la face tournée en avant, vers l’extérieur. L’autre raison est que cette existence-ci est la plus concrète, la plus rayonnante, et que ce rayonnement éblouit l’âme.

Devenir conscients du stade où nous sommes, commence le voyage de retour. Dans ce voyage, il y a à chaque pas moins à voir, jusqu’à ce qu’on arrive à l’état le plus élevé où il n’y a rien devant la vue, ni devant les yeux, le mental, le cœur, ni devant l’âme. Il y a la seule Conscience, la pure Intelligence dans sa propre essence. Alors l’âme apprend deux choses, La première c’est qu’elle n’est liée à aucune misère ou tristesse ou responsabilité ou tracas, et ensuite qu’elle n’est pas confinée en un lieu, qu’elle est libre de toutes les limitations. »

Finalement l’aventure de l’âme se termine quand :

« Attirée par le pouvoir magnétique de l’Esprit divin, l’âme tombe en Lui avec une joie inexprimable en paroles, comme un cœur aimant se laisse aller dans les bras de l’être aimé. »

Ainsi ce voyage en réalité n’est pas un voyage. Il est comme une histoire « racontée dans un film de cinéma vu sur un écran ». Sur l’écran l’aventure entière se déroule. Elle montre la vie avec ses difficultés, ses luttes, ses succès et ses échecs, ses délices et ses larmes, sa naissance et sa mort, sa joie et sa douleur. L’écran raconte tout cela, montre toute l’histoire, et quand elle est finie l’écran devient de nouveau vide. Tout a été projeté. Puis a été absorbé, annihilé, assimilé. L’écran devient vide comme un miroir qui ne reflète rien – une image impossible à imaginer – ce rien qui était le commencement, qui sera la fin, et qui contient toutes choses. C’est une image du triple aspect de l’Esprit qui crée, amène la création à son but et, l’assimilant, la dissout.

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