La vie intérieure et la réalisation spirituelle

C’est par la vie intérieure que la réalisation de soi est atteinte. On peut diviser la vie en deux parties : la première consiste à nous occuper de nos besoins terrestres, à travailler, à gagner de l’argent, à servir selon nos capacités diverses pour vivre nous-mêmes et faire vivre notre famille. C’est un aspect de la vie ; et l’autre aspect de la vie consiste à réaliser qu’il y a quelque chose en dehors de la vie terrestre, qu’il y a un idéal plus élevé, un plus grand bonheur, une vision plus profonde de la vie et une plus grande paix.

Et c’est une autre vie. Par vie intérieure, je n’entends pas du tout la vie religieuse. Quelqu’un peut être religieux et en même temps être totalement dans la vie terrestre.

Le sage et le conducteur de prière

En Inde, il y a une histoire du règne d’Aurangzeb [1] suivant laquelle il ordonna que chaque habitant de son empire dût être présent à chacune des cinq prières des croyants à la mosquée. Un sage vivait là, dont personne ne savait qu’il était un sage ; il était habitué à vivre dans la solitude. Ce sage aussi reçut l’ordre, mais il l’oublia ou n’y pensa pas. On envoya donc la police le chercher pour l’amener à la Maison de Prière, et bien sûr il vint et se joignit à la congrégation. L’homme qui guidait les prières commença à prier et les autres le suivirent, mais après cinq secondes le sage se sauva de l’assemblée.

La police lui courut après et on l’amena devant le juge, car il avait non seulement violé la première loi, mais il avait dérangé toute la congrégation en s’enfuyant. Il dit au juge : « Je voudrais savoir ce que signifie ‘suivre les prières' » – « La religion – répondit le juge – enseigne que vos pensées doivent être unies aux pensées de votre guide ». Le sage répondit : « C’est ce que j’ai fait, car les pensées du guide allaient vers sa maison. Il avait oublié ses clefs, aussi ne pouvais-je pas rester dans la mosquée. J’ai couru chercher les clefs. Là où les pensées du guide me conduisaient, je suis allé ».

A la fin il fut prouvé que c’était la vérité. C’était un sage et tous reconnurent qu’il pouvait lire dans le mental des autres. Être religieux, être orthodoxe ou être pieux ne signifie pas nécessairement être spirituel. Être spirituel signifie quelque chose de complètement différent d’une attitude confite en dévotion, comme on dit.

La vie spirituelle est un voyage

La question est de savoir comment l’on fait son chemin dans la vie spirituelle. On peut considérer la vie spirituelle comme un voyage vers un but désiré. Il y a certaines conditions dans ce voyage que l’on doit d’abord connaître. En premier lieu, le voyage est dur parce qu’il n’y a pas de trains électriques. C’est un voyage qu’il faut faire à pied. Cela change le caractère de ce voyage et le rend différent des voyages dont nous avons l’habitude. Il n’y a pas là d’équipements modernes et nous avons oublié comment on voyageait dans le passé.

Passer par des lieux sauvages, par-dessus des montagnes, traverser des rivières à la nage pour atteindre l’autre côté, risquer toutes sortes de dangers en route, voilà le genre de voyage que nous avons à faire dans la quête spirituelle. Les voyages extérieurs sont rendus faciles aujourd’hui, mais le voyage intérieur a gardé ses difficultés.

Les difficultés

La première condition de ce voyage veut que l’on observe les usages. Par exemple, lorsqu’on doit marcher sur de longues distances, on abandonne tous les fardeaux qui ne sont pas nécessaires. Nous rendons inconsciemment notre vie pesante. Et bien qu’extérieurement cela ne semble pas difficile, pourtant quand nous commençons notre voyage intérieur nous nous rendons compte à quel point il est difficile de porter un lourd fardeau. Quand nous avons à voyager à pied, chaque petite responsabilité et chaque petite habitude pèsent sur nous, petites choses auxquelles dans la vie courante nous n’aurions attaché aucune importance.

Nous sommes devenus de plus en plus assujettis aux conforts, de plus en plus intolérants envers l’environnement, de plus en plus sensibles aux influences perturbatrices. Au lieu de devenir plus forts, nous sommes devenus plus faibles de jour en jour, de sorte que lorsqu’on en vient à voyager et à faire face aux difficultés du voyage, cela devient vraiment difficile.

Rappelez-vous qu’à toute période de l’histoire du monde, ceux qui ont essayé d’avancer sur le chemin spirituel ont rencontré des difficultés. A partir du moment où l’on se met en route, l’on éprouve davantage de difficultés qu’une personne ordinaire. De tous côtés viennent les tentations de plus en plus grandes, des tentations qui ne se sont jamais produites auparavant, dont on était toujours très éloigné. A l’instant où l’homme prend ce chemin, des tentations de toutes sortes arrivent. Il est tenté et éprouvé à chaque pas qu’il fait.

La responsabilité

D’autre part, si l’on ne se tient pas soi-même bien en mains, l’on est durement remis au pas. Les autres ne sont pas éprouvés aussi sérieusement et c’est naturel ainsi. Quand un enfant casse un verre, on ferme les yeux en disant que c’est naturel. Mais quand une servante casse un verre on lui demande pourquoi elle l’a fait et si elle ne l’avait pas vu. Une personne adulte est responsable, celui qui prend le chemin spirituel est responsable. Ainsi il est davantage exigé de lui, il doit répondre de tous ses actes, à lui-même ou à la vie.

Les dettes

D’autre part, nous avons beaucoup de dettes à payer dans nos vies, des dettes que nous ne reconnaissons pas toujours. Nous ne connaissons que nos dettes d’argent, mais il y en a d’autres : celles du mari envers sa femme et de la femme envers son mari, de la mère pour l’enfant et de l’enfant envers sa mère, des dettes à payer envers nos amis et connaissances, envers ceux qui nous sont supérieurs et envers ceux qui dépendent de nous. Il y a tant de différentes sortes de dettes à payer et pourtant nous n’y pensons jamais.

La mère

Dans les temps anciens même ceux qui ne prenaient pas le chemin spirituel, les nobles, les chevaliers, avaient les lois de la chevalerie qui insistaient beaucoup sur le paiement des dettes. Les anciens peuples pensaient ainsi : « Ma mère m’a élevé dès ma plus tendre enfance, elle a sacrifié son sommeil, son repos, son confort pour moi et m’aime d’un amour qui est au-delà de tout autre amour au monde et elle a fait preuve de cette pitié qui est la compassion de Dieu ».

L’enfant ne pense plus à la dette qu’il a envers sa mère. Quelqu’un vint au Prophète Mohammed et lui demanda : « O Prophète, vous dites qu’il y a une grande dette à payer à nos mères. Si je lui donne tout ce que j’ai gagné, aurai-je payé ma dette ? » Le Prophète dit : « Non, pas du tout. Même si vous la serviez toute votre vie vous ne pourriez pas payer la dette de ce qu’elle a fait pour vous en un seul jour.

Elle vous a élevé avec l’idée que même quand elle serait partie vous continuerez à vivre. Elle vous a donné non seulement ses soins, son cœur et son amour, mais aussi la vie. Que vous lui surviviez, tels étaient son désir, ses pensées. Et quelle est la vôtre ? Si vous êtes gentil et bon, vous pensez : « Aussi longtemps que ma pauvre mère vivra je prendrai soin d’elle ; un jour elle mourra et je serai libre ». C’est une pensée bien différente de la sienne.

Le monde

C’est seulement un exemple, mais il y a beaucoup d’autres dettes : envers nos voisins, envers les étrangers, envers ceux qui dépendent de nous, ou qui attendent aide, conseil, avis ou service. Ce sont toutes des dettes que nous devons payer. Il y a aussi beaucoup à payer à Dieu, mais Dieu peut pardonner. La dette envers le monde, cependant, ne doit pas être oubliée avant d’entrer sur le chemin spirituel. L’esprit ressent un grand soulagement quand il paie ses dettes au fur et à mesure qu’il avance.

La considération

Est-ce que les gens pensent à des choses si simples au jour d’aujourd’hui ? Aussitôt qu’une personne se met à penser aux questions spirituelles sa première question est de savoir quels livres occultes elle doit lire pour obtenir la clé de la voie. Elle ne pense jamais aux petites choses et à quel point le succès en dépend. Mais il y a une condition qui doit être remplie et cette condition est notre considération envers chaque âme.

On peut demander : « Et si ces âmes ne le méritent pas ? Et si elles n’en sont pas dignes ? » Cela ne nous regarde pas, nous ne devons pas y penser. Quand on doit payer une certaine somme à un créancier, elle doit être payée, que le créancier en soit digne ou pas. Et ainsi en est-il sur le chemin spirituel : ceux auxquels nous devons payer, il nous faut les payer, sous les espèces de l’attention, du service, du respect. Tout ce qui leur est dû doit être payé. En premier lieu, indépendamment de la réalisation spirituelle, on sent une réelle libération en payant ses dettes. Cela ouvre aussi pour nous la lumière de l’âme, qui rend droit le chemin et l’illumine, de telle sorte que la confusion que l’on ressent toujours lorsqu’on s’efforce de progresser spirituellement disparaît. Autrement, cette confusion persiste.

La confiance

Nous pouvons à présent comprendre ce qui est nécessaire au chemin spirituel. Le pas suivant consiste à développer la tendance à faire confiance. Une personne qui souhaite cheminer dans la voie spirituelle devrait avoir un plus grand désir de faire confiance que l’homme ordinaire. Il est certain que le monde va actuellement de mal en pis. Les promesses n’ont aucune valeur. Un timbre de dix cents est estimé davantage qu’une parole d’honneur, parce que le timbre est sûr. Puisque tel est l’état du monde, il est difficile de développer la tendance à la confiance.

Mais une fois que vous avez commencé à fouler le chemin spirituel, la confiance est la première chose nécessaire. On entend très souvent dire : « J’aimerais faire confiance, mais les gens ne sont pas dignes de confiance ». On peut faire preuve d’esprit pratique en pensant cela quand il s’agit d’affaires, mais quand il s’agit d’un autre aspect de la vie, la vie sociale ou la vie d’accomplissement spirituel, nous ne devrions pas regarder les choses de cette façon. Nous pouvons seulement développer la tendance à faire confiance aux gens, tout en étant préparés à toute perte qui pourra se produire.

Ce n’est pas toujours insensé de faire confiance. Au contraire, c’est celui qui est sage qui fait davantage confiance que le sot. En outre, ce n’est pas une faiblesse de faire confiance, c’est une force. Celui qui a moins confiance est faible et chaque jour le rend plus faible. Celui qui ne fait pas confiance aux gens du dehors sera bientôt incapable de faire confiance à ses propres parents, à ses propres amis. Et à la fin cette défiance se développera à un tel degré qu’il ne se fera pas confiance à lui-même. Tel en est l’aboutissement.

La bourse du voyageur

Il y a l’histoire d’un grand Soufi qui au début de sa vie était un voleur. Un homme voyageait dans le désert en caravane. Il avait une bourse pleine d’argent qu’il voulait confier à quelqu’un parce qu’il avait entendu dire que des voleurs allaient venir. Il chercha autour de lui et trouva à quelque distance une tente où un homme d’aspect distingué était assis. Et il lui demanda s’il pouvait garder sa bourse pour lui, car il craignait que les voleurs n’arrivent et l’emportent. L’homme accepta. Quand le voyageur revint à la caravane, il vit que les voleurs étaient venus et avaient emporté tout l’argent. Il remercia Dieu d’avoir confié sa bourse à garder à quelqu’un.

Mais quand il retourna à la tente, il s’aperçut que tous les voleurs étaient là et que cet homme plein de dignité partageait le butin. « J’ai été plus fou que les autres – se dit-il – d’avoir donné mon argent à un voleur ! » Il eut peur et commença à rebrousser chemin. Mais dès que le chef dans sa tente le vit s’en retourner il l’appela et lui demanda où il allait et pourquoi il partait. L’homme lui répondit qu’il venait chercher sa bourse mais qu’il l’avait donnée à celui même dont il aurait voulu la préserver. Le chef lui dit : « Tu m’as confié ta bourse, n’est-ce pas ? Tu me l’as donnée à garder. Tu n’en as pas été dépouillé. Comment pourrais-je la garder ? Ne m’as-tu pas fait confiance ? Comment peux-tu supposer que je te l’enlève ? Voilà ta bourse, prends-là ».

Cet acte de loyauté impressionna si fortement les voleurs qu’ils suivirent leur chef. Ils abandonnèrent le vol. Comprendre ce que signifie la confiance toucha profondément leur cœur. Dans la suite de sa vie, ce chef fit un grand travail spirituel.

La place du maître

En nous défiant des gens nous évitons peut-être une petite perte, mais la méfiance que nous avons semée dans notre cœur est une plus grande perte encore.

La troisième étape dans la vie spirituelle consiste à trouver quelqu’un à qui nous pouvons faire confiance pour nous diriger. Vous pouvez trouver un maître spirituel aussi grand qu’un ange, cependant si vous n’avez pas confiance, il peut très peu de choses pour vous. En outre, si vous avez trouvé dans votre vie un guide spirituel qui ne s’est pas montré digne de confiance, votre perte sera plus petite que la perte du maître. La perte du maître sera bien plus grande. Néanmoins, la totalité du progrès spirituel sous la direction du maître dépend de notre confiance dans sa direction. Sans cette confiance vous pouvez bien apprendre toutes les pratiques et enseignements de lois occultes et cela ne servirait à rien. La confiance est la chose principale.

Les gens qui cherchent la vérité devraient connaître la place du maître dans leur vie, l’importance d’un maître spirituel et de sa direction, ils devraient estimer celle-ci à sa valeur et la considérer comme sacrée. Si cette considération manque, il n’y a rien et ils sont comme des brebis égarées. Qui plus est, la tendance à aller d’une chose à une autre, d’un maître à un autre, est une offense envers le maître, envers Dieu et envers soi-même. De cette façon, on ne parvient à rien.

L’idéalisme

Dans ma jeunesse, mon intérêt pour le chemin spirituel était grand, et je rencontrai le maître par lequel j’étais destiné à être initié. Et une chose que le maître me dit fut la suivante : « Peu importe la grandeur d’un maître qui vous vient, mais une fois que vous aurez reçu de mes mains cette initiation, cette bénédiction, votre foi ne devrait pas changer ».

Ayant reçu une éducation moderne je me demandai ce qu’il fallait en penser. Je n’en doutai pas, mais je me demandai ce que cela voulait dire. Mais à chaque pas dont j’avançai dans la vie, je me rendis compte avec une plus grande certitude que cette voie est la seule bonne. Quand le mental est perturbé, quand une personne perd confiance et qu’elle va d’abord vers un maître et essaie ensuite une autre méthode, qu’est-ce qu’on peut trouver en elle ? Il n’y a en cela aucun idéal. A l’Université on peut étudier d’abord avec un professeur et puis avec un autre et ainsi de suite. C’est tout à fait légitime à l’Université. Il s’agit d’une éducation d’un genre différent ; mais quand on en vient à l’éducation spirituelle, l’idéalisme est nécessaire.

Les portes du paradis

Il y avait dans un village un jeune paysan qui était connu comme un grand chercheur de vérité. Un grand maître vint un jour dans ce village et l’on annonça que quiconque viendrait en présence de ce grand maître, les portes du ciel seraient ouvertes et qu’il y serait admis sans avoir à rendre compte de ses actions. Les paysans furent très excités à ce sujet et vinrent tous voir le maître, excepté ce jeune homme.

Le maître dit : « Chaque habitant de ce village est venu à moi, excepté ce jeune homme. J’irai moi-même le voir ». Ainsi alla-t-il à la chaumière de ce jeune homme et demanda : « Qu’y a-t-il ? Avez-vous quelque chose contre moi, ou doutez-vous de mon savoir ? Qu’est-ce qui vous a empêché de venir me voir ? » Celui-ci répondit : « Il n’y a rien qui m’ait retenu excepté cette unique chose : j’ai entendu l’annonce selon laquelle chaque personne en votre présence serait admise en paradis sans question. Et je ne cherche pas cette admission, car bien que j’aie eu un maître jadis, je ne sais pas où il est, en enfer ou au paradis. Si j’allais au paradis et qu’il était dans l’autre endroit, ce serait terrible pour moi ! Le ciel deviendrait pour moi l’enfer. J’aimerais mieux être avec mon maître où qu’il soit ».

L’effacement du moi

Voilà l’idéal des chercheurs de vérité concernant leur maître spirituel. Et cet idéalisme les rend capables de progresser et de gagner la confiance de leur maître. Aujourd’hui, la tendance est différente. Un élève commence à peser et à mesurer le maître avant de se mettre en route sur le chemin spirituel. Il veut savoir si le maître est conforme à ses idées ou s’il n’y est pas conforme. Et si le maître n’est pas conforme à ses idées il ne vient pas à lui pour apprendre. Mais quand il s’agit d’enseigner, c’est tout à fait différent ; ils disent qu’ils cherchent un maître, mais ils croient qu’ils sont eux-mêmes des maîtres. C’est cette attitude qui empêche des milliers de gens d’avancer.

Ce n’est pas seulement la foi et la dévotion que l’on a pour son maître qui comptent, mais aussi l’effacement de son propre moi ; parce que le travail du maître est semblable à celui d’un orfèvre qui fait fondre l’or et puis en fait un ornement. Par conséquent, le maître doit éprouver et tester, amollir et fondre avant de pouvoir utiliser l’élève pour un meilleur but. Si un élève ne peut pas se prêter lui-même à ce façonnage, alors il aura de grandes difficultés.

Le roi de Boukhara

Jadis le roi de Boukhara, voyant la futilité de la vie, abandonna son royaume et alla en Afghanistan pour trouver un guide spirituel. La première chose que le maître lui donna à faire fut de nettoyer la chambre de tous les élèves. Il y avait toutes sortes d’élèves, des pauvres, des riches, mais aucun n’était roi. Ils avaient tous compassion de cet homme qui avait été roi et qui maintenant devait nettoyer les chambres, un travail qu’il n’avait jamais fait auparavant. Ils ne disaient rien, mais un jour ils ne purent cacher plus longtemps leurs sentiments : « C’est une grande pitié que cet homme ait à faire ce travail, il est si aimable, bon et gentil ! Un homme si raffiné devrait-il faire ce travail ? »

Ils allèrent voir le maître et lui demandèrent de donner cette tâche à l’un d’entre eux car cela les attristait de voir cet homme qui avait été roi et avait vécu dans des palais, nettoyer leurs chambres. Le maître leur répondit qu’ils devaient attendre car il ne pensait pas que le temps était venu. Mais ils insistèrent et leur maître leur dit : « Bien. Je vais dire ce qu’il y a à faire à l’un d’entre vous et ensuite vous verrez ».

L’épreuve

De sorte qu’un jour cet homme qui avait été roi portait un petit panier, une corbeille à papier et un des élèves le poussa, si bien qu’elle se renversa et tomba sur le sol. Ainsi, il dut la ramasser. Il regarda l’élève et dit : « Eh bien, si j’étais encore ce que j’étais avant, je vous montrerai ce que c’est de faire une telle bêtise ». Puis il ramassa tout et s’éloigna. On en rendit compte au maître qui dit : « Ne vous avais-je pas dit que le temps n’était pas encore venu ? ». Plus tard un autre élève fit cette même chose et l’homme qui avait été roi resta debout, le regarda, voulut dire quelque chose mais se tut.

On le reporta au maître qui dit : « Pas encore ». Une troisième fois on refit la même chose, l’homme ne le regarda même pas, il poursuivit son chemin et le maître dit : « Maintenant le temps est venu ». On pourrait demander si ce n’est pas faiblesse d’être ainsi passif ? Certes, si l’on était passif par faiblesse, ce serait faiblesse. Mais si l’on est passif par considération, alors cela est force, car il faut une grande force pour dominer son propre moi.

Le contrôle du mental

Un tel homme possède une influence silencieuse, comme dans l’histoire de Daniel, où c’était le pouvoir qu’il avait sur lui-même qui dompta les lions. Dompter un lion est facile quand on le compare au dressage de son propre moi. Notre propre moi peut être épouvantable, plus épouvantable qu’un lion. On peut penser : « Comme je me suis adouci, comme je suis devenu paisible, plein de considération ». Mais il peut arriver des moments où l’on agit de façon très différente, et à son propre étonnement. Vraiment, dominer cette nature brute est un processus consistant à attendrir, en d’autres termes, un processus de fusion. C’est quand l’or est fondu qu’on peut le façonner en tout ornement que l’on désire.

Et quand nous allons plus loin sur le chemin spirituel, celui-ci devient le chemin du pouvoir, de la concentration. Le mental est comme un cheval rétif qui ne reste pas tranquille, qui ne peut pas être contrôlé. Une fois qu’un être commence à pratiquer la concentration, il trouve une difficulté plus grande encore à se faire obéir de son mental. Aussi longtemps qu’il n’essaie pas, il n’en est pas conscient, mais à partir du moment où il commence, il se rend compte combien cela est difficile de concentrer son mental.

La concentration

Il y a l’histoire de Farid. Sa mère l’envoya dans la forêt parce qu’il voulait méditer, communiquer avec la nature et trouver Dieu. Il développa la faculté de concentration et rencontra un maître. Le maître lui demanda s’il y avait quelque chose dans la vie de tous les jours qu’il aimait et à quoi il était attaché. Farid répondit : je n’ai pas d’amis, j’ai toujours vécu dans la nature. Chez moi il y a une vache ; c’est le seul être que j’aime bien ». Le maître dit : « Eh bien, je te demande de penser à cette vache ». Tous les autres élèves avaient divers objets sur lesquels se concentrer et méditer. Ce faisant ils s’asseyaient tout seuls pendant cinq minutes puis s’en allaient. C’était leur manière de faire leurs pratiques. Farid s’assit tout seul pendant très longtemps.

Un jour, alors que le maître voulait parler à ses élèves il demanda : « Où est le nouveau ? » Ils répondirent : « Nous ne l’avons pas vu tous ces derniers jours quand nous jouions ensemble » – « Peut-être est-il encore assis là où je lui ai dit de se concentrer » – dit le maître. Et il alla lui-même chercher Farid et lui demanda de sortir. Au premier appel, Farid ne répondit pas. Au second il répondit en poussant le meuglement d’une vache. Le maître lui demanda encore de sortir, mais il répondit : « Je ne peux pas, mes cornes sont trop longues ». Le maître le montra à ses élèves et dit : « Voilà ce que j’appelle la concentration. Vous êtes tous en train de jouer. Si lui, par concentration sur la vache, peut se transformer en vache, alors il n’y a rien en quoi il ne pourra pas se transformer »

La réalisation de soi

Tel est le secret de toutes choses. Ce qui est en vue dans la concentration est le changement d’identité de l’âme, afin qu’elle puisse perdre la fausse conception de son identité pour s’identifier avec son vrai soi au lieu du faux moi. C’est ce qu’on veut dire par réalisation de soi. Une fois qu’un être a réalisé le soi par la bonne méthode de concentration, de contemplation, de méditation, il a compris l’essence de toutes les religions. Parce que toutes les religions ne sont que des moyens différents qui mènent à une seule vérité et cette vérité est la réalisation de soi.

L’évolution et le qualités

Question : Quelle part de Dieu les animaux expriment-ils ? En quoi les âmes des animaux et des végétaux diffèrent-elles de celles des hommes ?

Réponse : Leur corps et leur mental font la différence. L’âme est le rayon, en tant que rayons ils sont une seule et même chose. Mais le corps se construit en accord avec sa finesse – qu’il y en ait beaucoup ou peu – et avec le plus ou moins grand degré d’intelligence. Le degré dont animaux et végétaux diffèrent de l’homme étant mis à part, parmi les hommes vous trouverez les mêmes différences. Certains ont les qualités des végétaux, certains ont des qualités animales, certains des qualités humaines et certains des qualités angéliques.

Chez les Hindous, il y avait autrefois une coutume selon laquelle, lorsque deux personnes voulaient se marier, leurs amis montraient leurs horoscopes à un brahmine. Le brahmane ne regardait pas tellement l’horoscope, mais il était psychologue et réfléchissait à l’appartenance des deux personnes. Etaient-elles angéliques, humaines, animales ou encore plus denses ? S’il trouvait qu’il y avait un grand écart entre elles et que ce ne soit pas juste qu’elles se marient, le brahmine disait que les planètes n’étaient pas en accord. Ainsi il évitait beaucoup de tragédies grâce à la connaissance de la psychologie et non pas en réfléchissant à la situation et à la position des étoiles.

La différence d’évolution

Question : Si celui qui est moins évolué ne peut pas aimer celui qui a une évolution plus grande, la personne qui est plus évoluée perdra-t-elle l’amour pour ceux qui sont moins évolués ?

Réponse : J’aimerais dire en quelques mots que, spirituellement parlant, quand une personne de grande évolution aime une personne peu évoluée, son amour pourra devenir plus grand, son cœur plus large, son sentiment plus intense. Son amour atteindra en profondeur. Qui aurait pu penser que le Christ pourrait avoir tant d’amour et d’amitié pour les pécheurs avec lesquels il mangeait, et qu’il pourrait déverser son amour sur tous ceux qu’il rencontrait ? Plus vous avancez, plus grand est votre amour, et il doit se déployer quelque part. Vous ne faites que le déployer.

Quant à la question concernant une personne de faible évolution qui ne peut pas aimer une personne de plus grande évolution : il y a plusieurs raisons à cela. Une personne est très souvent aveugle pour apprécier la beauté qu’elle ne peut pas atteindre. Ainsi quelqu’un peut avoir à côté de lui une très belle personnalité, une âme sainte ayant toutes vertus et bonté, et cependant il pourra ne pas l’apprécier parce qu’il n’est pas encore assez évolué.

Il est dit aussi dans « La Roseraie d’Orient « qu’une personne de faible évolution ne peut pas en aimer une de plus haute évolution. Si parfois elle aime une personne de grande évolution, c’est parce qu’elle est prise, attachée par le pouvoir de cette personne et non par le fond de son cœur. Elle ne peut pas résister, cependant il n’y a pas d’amour, car elle ne peut pas admirer la beauté qui s’épanouit devant sa vue.

La nécessité d’un guide

Question : Pourquoi est-il nécessaire de rechercher la guidance d’une personnalité autre que nous-mêmes pour arriver à la réalisation spirituelle ?

Réponse : Si une personne est auto-suffisante, si elle est satisfaite et guidée par la lumière intérieure. Mais je n’ai jamais vu un enfant qui à sa naissance ait déjà appris une langue et qui n’ait pas besoin de l’aide de sa mère et de son père. Et de même qu’il est nécessaire à un nourrisson d’apprendre de quelqu’un, nous devons apprendre le langage du ciel de quelqu’un qui le connaît. Mais en même temps, si une personne est satisfaite de sa lumière intérieure, c’est le meilleur chemin pour elle.

Question : Quelles sont les différences entre concentration, contemplation et méditation ?

Réponse : La concentration est concentrer son mental sur une forme, la contemplation est concentrer son mental sur une idée, la méditation est élever la conscience.

[1]  Empereur moghol de l’Inde. Son règne (1658-1707) vit l’apogée de l’Empire Moghol grâce à ses conquêtes et à son administration. (N.d.T.)

Chicago, 5 Mai 1926,

Publié dans Psychologie – l’aire du mental – L’expansion de conscience – cahier n°3 – chapitre 15

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En dehors du silence méditatif, même dans notre vie quotidienne le silence est une chose essentielle. Il y a une énergie qui s’accumule, fonctionnant dans la partie la plus profonde de notre être, et c’est dans le fait de parler que l’on donne issue à cette énergie. On peut mieux appeler cette énergie magnétisme. Elle est inspiration et elle est sagesse. C’est pourquoi, vous trouverez toujours dans la personne la moins bavarde davantage de sagesse que dans celle qui est bavarde. Et en dehors de la sagesse, d’un point de vue physique une personne bavarde perd tout le temps une énergie qui, si elle la conservait, lui permettrait de construire un grand pouvoir vital en elle-même.

Chez quelques personnes, cela devient une passion de parler sans but, sans en avoir de raison, parce qu’elles aiment parler. Si l’on savait ce que dit la Bible concernant la parole :

« D’abord était le Verbe et le Verbe était Dieu ! »

Si seulement l’on savait que c’est la parole qui a été la tradition de l’humanité !

Ceux qui ont l’estime de la parole, ceux qui considèrent que la parole a de la valeur, leur parole devient précieuse. Une parole d’eux vaut des millions, et même des millions valent moins que le prix de leur parole. Les grands maîtres de l’humanité sont venus et ont disparu, et ce qu’ils ont laissé derrière eux, que le monde considère comme plus précieux que toute autre chose, est leur parole.

La parole est céleste

Si nous gardons aujourd’hui quelque chose comme extrêmement sacré, quelle que soit notre religion, c’est la parole qui nous a été donnée, c’est cette parole que nous conservons comme la chose la plus précieuse au monde. Dès que quelqu’un commence à donner de la valeur à sa parole, dès ce moment il commence à penser ce qu’il dit. Une personne grande est celle qui se tient à sa parole. Aussi grand que soit un homme, s’il ne fait pas honneur à sa parole, il ne peut pas réellement être grand.

C’est une telle pitié qu’en ce temps de matérialisme nous perdons l’idée de la chose la plus précieuse que nous ayons et que nous avons reçue du Ciel, car la parole est céleste. Et ce qui est dans la parole est l’âme, l’essence. Quand on use de cette parole sans nécessité, on fait en cela injure à la vie.

Ne voyons-nous pas qu’il y a des personnes qui viennent nous dire par exemple mille paroles et que pas une seule ne nous frappe ? Une autre personne vient à nous et nous dit peut-être un seul mot, mais il pénètre, il fait impression. Ce mot est précieux. Car il y a une parole vivante et une parole morte. Une parole vivante possède la vie, elle opère chimiquement. La parole morte n’a pas de vie, elle est comme un cadavre. Alors que la parole vivante s’en ira flotter dans l’espace, elle atteindra le cœur des hommes et y fera son œuvre. La parole morte tombera de la bouche et sera enterrée dans la poussière.

Le contrôle de la parole est le contrôle du mental.

Très souvent quelqu’un parle à cause de sa faiblesse. Par faiblesse il ne peut pas contrôler son idée, sa pensée. C’est par impuissance qu’il laisse tomber un mot qu’autrement il aurait gardé non-dit. Vous constaterez toujours qu’une personne bavarde, une personne qui en critique une autre est d’un caractère faible. Ce n’est pas qu’elle aime parler, c’est qu’elle ne peut pas s’empêcher de parler. Elle est comme quelqu’un qui mange mais ne peut pas digérer. Quand quelqu’un ne peut pas garder son propre secret, quand quelqu’un ne peut pas garder le secret de son ami, c’est qu’il n’a pas le pouvoir de digérer. Sa conscience se sentira toujours coupable, son cœur agité.

Il y a une autre personne qui fonctionne comme une machine, une machine dont les oreilles entendent et dont la bouche parle et cela continue toute la journée, et continue comme une machine. N’est-ce pas l’expérience de beaucoup d’entre nous que très souvent nous pensions : « Oh, je souhaiterais n’avoir jamais dit cela à telle personne » ? N’est-ce pas l’expérience de beaucoup d’entre nous de penser : « Je n’aurais pas dû parler si durement à telle autre » ? Et n’est-ce pas l’expérience de beaucoup d’entre nous qu’après avoir parlé à quelqu’un nous pensions : « Oh, quelle chose terrible ai-je faite ! J’ai ouvert mon cœur à cette personne. Je ne sais pas ce qu’il en adviendra ». Sa’di, un grand poète Persan a dit dans un de ses poèmes :

Mon intelligent ami, à quoi sert ton repentir une fois que tu as laissé tomber ta parole de tes lèvres ?

Contrôler la parole est plus difficile que contrôler le cheval le plus fougueux. Celui qui contrôle sa parole contrôle son mental.

Différents degrés d’évaluation

Il y a une autre manière de regarder ce sujet. Quand quelqu’un parle à ceux qui ne sont pas encore arrivés à son propre degré d’évaluation des choses, il peut dire des choses de grande sagesse qui se montreront comme des cailloux au lieu d’être des perles. C’est un gaspillage de parole, d’un idéal plus élevé, d’une plus grande vérité, devant une personne qui n’est pas capable de compréhension ni d’appréciation. Vous avez mis entre les mains d’un autre quelque chose qu’il tournera en ridicule, dont il se moquera et à qui cela ne servira à rien. Vous constaterez qu’il eût été plus intelligent, plus sage de ne pas lui avoir dit de telles paroles à ce moment-là, mais de le préparer à entendre ces mots, fût-ce dix ans après.

Et puis, il y aura des moments où vous rencontrerez une personne évoluée pour laquelle vos paroles seront de peu d’importance. C’est comme un enfant parlant à une grande personne, ce qui, à celle-ci, n’apporte rien. Mais en faisant cela vous lui ferez perdre son temps aussi bien que le vôtre. D’ailleurs, beaucoup savent combien de fâcheries entre des relations, entre des amis sont amenées par une conversation inutile. Peut-être que la conversation n’avait aucune importance en elle-même, cependant elle a pu aboutir à une grande disharmonie ou à la séparation.

La beauté et la dignité

Il y a l’histoire amusante d’une femme qui alla consulter un guérisseur, un magnétiseur, et lui demanda de lui donner quelque chose, car elle était en grande détresse. Chaque jour elle était en désaccord avec son mari. Le guérisseur lui dit : « C’est très facile. Je vais vous donner quelques bonbons, vous les garderez dans la bouche en fermant les lèvres. Chaque fois que votre mari rentrera, mettez-en un dans votre bouche ». Le remède se montra très efficace, et après avoir fini les bonbons, la femme revint le remercier et demanda davantage de ces bonbons magnétisés. Il répondit : « Ma chère dame, vous n’avez plus besoin de bonbons. Pensez simplement que vous les avez et fermez la bouche ».

Cet exemple de silence est à apprendre pour nous tous, que nous soyons sages ou non. Pour le sage, le silence est la chose la plus belle, pour l’insensé c’est la seule chose digne à faire.

La voix qui vient constamment du dedans

Nous en venons maintenant à un aspect encore plus profond du silence. Qu’est-ce que le silence ? Le silence est une chose que, consciemment ou inconsciemment, nous cherchons à chaque moment de notre vie. Nous cherchons le silence et nous le fuyons en même temps. Où est-ce qu’on entend la Parole de Dieu ? Dans le silence. Les voyants, les saints, les sages, les prophètes et les maîtres ont entendu cette Voix qui vient du dedans en se rendant silencieux. Je ne veux pas dire par là que du moment que vous faites silence, on vous parlera. Je veux dire que nous entendrons la Voix qui vient constamment à nous une fois que nous serons silencieux.

Une fois que son mental a été rendu tranquille, une personne communique avec tous ceux qu’elle rencontre. Elle n’a pas besoin de beaucoup de mots ; quand les regards se rencontrent, elle comprend. Deux personnes peuvent parler et discuter toute leur vie et ne pas se comprendre. Et deux personnes ayant un mental tranquille se regardent et en un moment il y a communication.

D’où vient la différence entre deux personnes ? Elle vient de leur activité. Et d’où vient l’accord ? Il vient de la tranquillité du mental. C’est le bruit qui empêche d’entendre la voix qui nous parvient d’une certaine distance, et ce sont les eaux troublées d’un bassin qui nous empêchent de voir notre propre image réfléchie dans l’eau. Quand l’eau est calme elle donne une réflexion claire, et quand l’atmosphère est calme, nous entendons cette voix qui vient constamment au cœur de chaque personne. Nous cherchons à être guidés, nous cherchons tous la vérité, nous cherchons le mystère. Le mystère est en nous-mêmes, ce qui peut nous guider est dans notre propre âme.

Se rendre soi-même tranquille

En dehors de cela, bien souvent l’on peut rencontrer une personne dont le contact vous rend agité, nerveux. La raison en est que cette personne n’est pas calme, pas tranquille. Cela montre que l’agitation rend les autres agités. Le calme rend les autres calmes. Il n’est pas facile de rester calme et de conserver sa tranquillité en présence d’une personne agitée, sans repos. L’enseignement du Christ est :

« Ne résistez pas au mal ».

Cela signifie : ne cédez pas à cette condition troublée, n’adhérez pas à la condition troublée d’une autre personne. C’est comme partager un feu qui vous brûlera.

Comment peut-on développer en soi ce pouvoir de résister dans la vie de tous les jours à toutes les influences perturbatrices ? Car notre vie est exposée à cette atmosphère à chaque moment du jour. La réponse est qu’on doit se rendre soi-même tranquille par la concentration.

Le mental est comme un bateau

Vous pourriez demander ce que j’entends par concentration ? Notre mental est comme un bateau, un bateau qui est dans l’eau, sujet à être ballotté par les vagues et sujet à l’influence du vent. Les vagues sont pour ce bateau les émotions et les passions, nos pensées et nos imaginations. Le vent, ce sont les influences extérieures qu’il doit rencontrer. Afin de stabiliser le bateau, nous devons avoir une ancre à jeter à l’eau. L’ancre stabilise le bateau. L’ancre est l’objet sur lequel nous nous concentrons. Si cette ancre est lourde et pesante, elle arrêtera le bateau. Mais si cette ancre est légère, le bateau bougera et ne restera pas tranquille. En effet, il est dans l’eau, et sujet au vent.

Mais grâce à cela nous ne faisons que contrôler le bateau. Se servir du bateau est encore une autre question. Le bateau n’est pas fait pour rester immobile, il est fait pour un but. Le faire rester tranquille c’est en premier le contrôler. Tous ne le savent pas, mais en fin de compte ce bateau est fait pour aller d’un port à un autre.

La boussole du mental

Maintenant faire naviguer le bateau requiert quelques conditions. Ces conditions sont que le bateau ne doit pas être plus fortement chargé que le poids qu’il doit transporter. Ainsi notre cœur ne doit pas être fortement chargé avec les choses auxquelles nous nous attachons, parce qu’alors il n’avancera pas. Le bateau ne doit pas être amarré et enchaîné à ce seul port, car alors il sera retenu et ne pourra pas aller à l’autre port pour lequel il est fait. Le bateau peut rester amarré à un seul port pendant mille ans. Mais alors le bateau ne fait pas son travail. En outre il doit répondre au vent qui l’emmènera à l’autre port, et c’est le sentiment qu’une âme reçoit du côté spirituel de la vie. Sentir ce vent aide à avancer vers ce port auquel tous sont destinés.

Le mental, une fois pleinement concentré, doit devenir une boussole, comme le compas que l’on a dans un bateau, qui pointe toujours du même côté. Quelqu’un qui a des intérêts de mille côtés n’est pas prêt à voyager dans ce bateau. C’est celui qui n’a qu’une chose en tête – toutes les autres étant secondaires – celui-là voyagera de ce port-ci à l’autre port. C’est ce voyage qu’on appelle mysticisme.

La réalisation de la vérité

L’effort du message Soufi est d’offrir l’occasion à ces chercheurs sérieux de la vérité d’aborder le côté plus profond de la vie. Il y a une chose que je veux certainement dire : la vérité n’est jamais enseignée, la vérité est découverte. Je veux aussi dire qu’il ne s’agit pas de faire des prodiges, que ce n’est pas l’amour des phénomènes qui est le signe de ce secret, car c’est dans la recherche de la vérité qu’on trouve Dieu, car c’est en trouvant Dieu que la vérité est réalisée. Mais où peut-on trouver Dieu ? On peut trouver Dieu dans le cœur de l’homme.

Bruxelles, 8 décembre 1924,

Publié dans Psychologie – l’aire du mental – L’expansion de conscience – cahier n°3 – chapitre 8

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La croix qui est habituellement considérée comme le symbole de la croix sur lequel mourut le Christ possède beaucoup de significations symboliques. Elle montre une ligne verticale et une ligne horizontale : tout ce qui existe s’étend verticalement et horizontalement. On peut voir cela dans la feuille : elle a une longueur et une largeur. Tout ce qui existe est venu de ces deux lignes, la verticale et l’horizontale. La croix par conséquent, dans sa signification première, est le symbole de la manifestation.

Et puis, chaque fois que quelqu’un commence à parler, à agir pour la vérité, son chemin est barré. En effet, il y a une croix qui s’y oppose. Par exemple, si vous dites la vérité devant la nation et la croix survient, l’obstacle, de la part de la nation. De même, dites la vérité à la face du monde et la croix vient du monde contre vous.

Vous pourriez demander : « Si tout vient de l’Unique, le Même, pourquoi est-ce qu’une chose est la vérité et l’autre est-elle fausse ? ». La vérité est ce qui vit, ce qui demeure, ce qui se tient debout. Faux est ce qui tombe, ce qui est mort. Tant que nous sommes vivants nous nous tenons debout, quand nous sommes morts, nous tombons. Qu’est-ce qui est mort ? Ce faux moi, ce moi mortel. Cela est fana, destruction. La croix montre qu’en fana – dans la fin de ce qui est mortel, de ce qui change, mourant à chaque moment, vivant d’une nourriture mortelle dans un entourage mortel – réside la vie immortelle. Ce qui n’est pas fani, le Soufi le nomme baqi. Je puis expliquer cela comme ba yaqi, unité. Dans la mort de ce qui est mortel il y a la vie, l’immortalité, la vie unique immortelle.

Les deux mondes

Il y a un autre grand mystère de la croix qui est très peu compris. Partout autour de nous il y a l’espace. Nous appelons espace ce qui peut loger, ce qui peut contenir. A l’intérieur de nous il y a de l’espace aussi, l’espace du dedans s’étend dans une autre direction. Toutefois, c’est toujours une énigme pour le matérialiste quand il entend parler de deux mondes, ce monde et l’autre, le monde au-delà. En effet, il dit : « Je connais ce monde, et l’autre monde je ne le connais pas. Où est l’autre monde ? »

Nos yeux peuvent nous donner une idée, une image de l’autre monde. Ces petits yeux, qui n’ont pas un pouce de long, contiennent tant de kilomètres de campagne, de si vastes espaces, le soleil, la lune, le cosmos entier, des millions de millions de kilomètres. Ceux-ci ne sont pas contenus dans les yeux physiques mais dans les yeux du dedans. L’espace du dedans est bien plus vaste que l’espace du dehors. Il peut contenir des centaines et des milliers de fois tout ce qui est dans le monde du dehors. Dans ce sens la croix signifie les deux mondes. Les gens se sont imaginés que l’autre monde est au-dessus du ciel, au-delà des étoiles. Il n’est pas au-dessus mais au- dedans. Ce monde-ci est contenu en lui.

Un ancien symbole connu des mystiques

Beaucoup pensent que ce symbole a existé depuis l’époque de Jésus-Christ. Et il est certain qu’il devint plus connu après l’époque du Maître. Mais en fait c’est un ancien symbole connu à diverses époques et en tous temps connu des mystiques. Le mystère du symbole contient une grande vérité.

Il y a deux côtés à ce mystère. L’un concerne le voyage vers l’idéal spirituel, l’atteinte d’un idéal spirituel,. Et si une quelconque image peut en être donnée, ce ne peut être une meilleure image qu’une croix. L’autre côté de ce mystère représente la destinée d’un maître. Il montre ce qu’il doit rencontrer en donnant le message de la vérité.

En dehors de cela, la croix est un signe naturel que l’homme a toujours fait. Et il vient de sa faculté artistique ou de raisonnement. C’est la nature de la lumière d’étendre des rayons, spécialement quand la lumière est dans sa perfection. Par exemple, quelquefois en regardant le soleil – en particulier le soleil couchant – on voit des lignes se former dans le ciel et sur la terre. D’abord il y a une ligne verticale. Et si l’on observe cette première ligne attentivement, une ligne horizontale se développe à partir d’elle.

Les formes de la nature

Par une fine observation de la lumière on peut constater qu’il est de la nature de la lumière de former une ligne verticale et une ligne horizontale. Si c’est la nature de la lumière extérieure de former une croix c’est aussi la nature de la lumière intérieure. La lumière extérieure est la réflexion de la lumière intérieure. Et c’est la nature de la lumière intérieure qui est exprimée dans la lumière extérieure. Ainsi l’on peut voir que non seulement la lumière intérieure est manifeste dans la lumière extérieure. Mais que la lumière extérieure est l’image de la lumière intérieure.

Nous pouvons aussi voir en observant les formes de la nature, la forme d’un arbre, d’une plante, d’une fleur, les formes des animaux et des oiseaux, et enfin la forme très développée et perfectionnée de l’être humain, qu’elles représentent toutes une croix. On peut voir une croix en observant la formation de la tête de l’homme. L’autre croix peut être vue dans la forme entière de l’espèce humaine. C’est toujours une ligne horizontale et une ligne perpendiculaire qui suggère le symbole de la croix. Il n’y a pas de forme qui n’ait une ligne horizontale et une ligne perpendiculaire. Et ce sont ces deux différents aspects ou directions qui forment la croix. De cette manière on peut comprendre que dans le mystère de la forme est cachée la croix.

Le voyage de l’homme vers l’idéal

Revenons-en maintenant au premier mystère mentionné plus haut, à savoir que le voyage de l’homme vers l’idéal spirituel peut être dessiné comme une croix. En premier lieu l’ego de l’homme, le moi de l’homme, est son ennemi. Il se tient comme un empêchement à sa progression. Des sentiments tels que l’orgueil, la vanité, l’égoïsme, la jalousie, l’envie et le mépris qui blessent les autres détruisent notre propre vie en la rendant pleine de la misère. Cette dernière vient de ce sentiment personnel égoïste, cet ego de l’homme. Plus égoïste, plus vaniteux il est, plus misérable est la vie qu’il a dans le monde. Et plus il rend misérable la vie des autres.

Il semble que cet ego, qu’en termes soufis l’on appelle nafs, soit un développement naturel dans la vie ou le cœur de l’homme. Plus il connaît le monde, plus il devient égoïste, plus il comprend. Et plus il a l’expérience du monde, plus avaricieux il devient.

Ce n’est pas que l’homme apporte ses fautes avec lui. Il vient avec l’innocence, avec les sourires innocents du petit enfant, l’ami de chacun de ceux qui s’approchent de lui, prêt à sourire et prêt à jeter son regard aimant sur chacun, qu’il soit indifféremment riche ou pauvre, ami ou ennemi, attiré par la beauté sous toutes les formes. C’est cela qui dans le petit enfant attire tous les êtres.

La lutte entre deux natures

Cela montre que l’âme qui vient avec une telle pureté de cœur, pureté dans l’expression, beauté dans chaque mouvement qu’elle fait, cette même âme développe dans sa nature, à mesure qu’elle grandit dans le monde, tout ce qui est blessant et nuisible pour elle-même et pour les autres. Cela montre aussi que c’est dans le monde que, se développant, elle crée tout cela. Et cette création est appelée nafs ou ego. Et cependant dans la profondeur du cœur il y a cette bonté qui est la bonté divine. Il y a cette droiture que l’homme a héritée du Père dans les cieux.

Une nostalgie de la joie, du repos et de la paix est en lui. Et cela montre que dans l’homme il y a deux natures. L’une qui est dans la profondeur de son cœur. L’autre qui s’est développée depuis sa venue sur la terre. Un conflit s’élève, une lutte, entre ces deux natures, lorsque la nature qui est dans la profondeur commence à sentir qu’elle languit pour quelque chose. Lorsqu’elle aspire à quelque chose et sent qu’elle doit l’avoir. Elle doit avoir de la bonté pour les autres personnes, elle doit avoir la paix dans la vie. Et quand elle ne peut les trouver le conflit intérieur commence.

Le nafs

L’homme crée sa propre dysharmonie dans son âme. Et ensuite traite les autres de la même manière. De sorte qu’il n’est pas satisfait de sa propre vie. Et il n’est pas non plus satisfait des autres parce qu’il trouve qu’il a à s’en plaindre, bien qu’il en soit surtout la cause. Ce qu’il donne il le reçoit, mais il ne le voit jamais. Il pense toujours que ce que désire tant la profondeur de lui-même : l’amour, la bonté, la droiture, l’harmonie et la paix, tout le monde doit le lui donner. Mais quant à lui, lorsqu’il s’agit de donner il ne donne pas. Parce qu’il vit dans l’autre vie qu’il a créée. Cela rend clair qu’en chaque homme un être est créé : cet être est appelé nafs. Et c’est le même que la conception de Satan qui a toujours existée dans les écritures et les traditions.

Les gens ont bien des fois divisé le monde entre deux esprits : une petite partie de l’humanité pour Dieu et une grande part de l’humanité pour Satan. Cette division rend ainsi le contrôle de l’esprit satanique peut être plus grand que le contrôle de Dieu. Mais si l’on pouvait seulement comprendre le sens de l’idée de Satan, on comprendrait que c’est cet esprit d’erreur qui s’est collecté et rassemblé dans l’homme après sa venue sur la terre. C’est le nafs . Et il se dresse comme Satan, égarant toujours l’homme et fermant les yeux de son cœur à la lumière de la vérité.

Un conflit constant

Mais quand une révolution vient dans la vie d’un homme, aussitôt qu’il commence à voir profondément dans la vie, à acquérir la bonté – à ne pas seulement prendre mais à donner – aussitôt qu’il commence à apprécier non seulement la sympathie des autres, mais le fait de donner sa sympathie aux autres, alors vient une période où il commence à voir cet esprit satanique comme en-dehors de son être originel vrai, se dressant devant lui en conflit constant avec sa propre force, liberté et inclination naturelles.

Il constate alors que parfois il peut faire ce qu’il désire. Et que parfois cet esprit prend possession de lui et ne lui permet pas de faire ce qu’il désire. Parfois il se trouve faible dans cette lutte et parfois il se trouve fort. Son expérience est que lorsqu’il se trouve fort dans ce combat il est reconnaissant et satisfait. Et que quand il s’y sent faible il se repend, il a honte de lui-même et désire se modifier.

Il n’existe pas de moi devant la vision de Dieu

C’est la période où une autre époque commence dans la vie de l’homme. A partir de ce moment il y a un conflit constant entre lui et cet esprit qui est son ego. C’est un conflit. C’est une sorte d’empêchement à son attitude naturelle, son inclination naturelle à faire le bien et ce qui est droit. Il rencontre sans cesse cet esprit parce qu’il a été créé dans son propre cœur et est devenu une partie de son être. C’est un être très solide et substantiel, aussi réel peut-être qu’il se sent lui-même exister, et en grande partie plus réel : quelque chose de réel dans les profondeurs de son être qui est recouvert par cela. Ce conflit constant entre son véritable être originel et ce moi qui empêche son progrès spirituel est représenté sous la forme d’une croix.

Cette croix un homme la transporte pendant sa progression. Ce sont les vilaines passions. C’est l’amour du confort, c’est la satisfaction éprouvée dans la colère et la méchanceté qu’il a à combattre d’abord. Quand il les a conquis, la difficulté suivante qu’il doit rencontrer est un ennemi encore plus subtil de lui-même dans sa propre mentalité : la susceptibilité à ce que disent les autres, à l’opinion que les autres ont de lui. Il est anxieux de savoir quelle opinion les autres ont de lui, ce que tout un chacun dit de lui, ou si de quelque façon sa dignité ou sa situation en souffrent. Là encore, le même ennemi, le nafs, campe sur une autre position. Et la crucifixion a lieu quand l’idée du moi, ce nafs, est combattue – jusqu’à ce que vienne la compréhension qu’il n’existe pas de moi devant la vision de Dieu.

L’annihilation du faux moi

C’est cela qui est la vraie crucifixion. Mais avec cette crucifixion il en vient une autre, qui a toujours suivi et par laquelle toute âme doit passer. La perfection de toute âme, la libération de toute âme réside dans cette crucifixion. C’est cette partie de son être qu’il a créée en lui-même qui est crucifiée, non pas son moi réel. Bien que sur le moment il semble toujours qu’il ait crucifié son propre moi.

Ce n’est pas le rejet du moi, c’est le faux moi qui est rejeté. Le mystère de la perfection réside dans l’annihilation. Non pas dans l’annihilation du moi réel, mais du faux moi. De la fausse conception que l’homme a nourrie dans son cœur et à laquelle il a toujours permis de torturer sa vie.

Ne voyons-nous pas cela parmi nos amis et connaissances ? Chez ceux qui nous attirent et que nous aimons et admirons profondément il y a seulement une qualité qui peut réellement nous attirer. En dehors de tous nos autres intérêts dans la vie c’est la seule personnalité de l’homme qui nous attire. Ce n’est pas seulement que cet effacement de soi et le degré de cet effacement de soi nous attire. Mais ce qui nous repousse dans la vie des autres n’est rien d’autre que la rudesse de leur nafs, que l’on pourrait appeler aussi l’épaisseur et la dureté de cet esprit.

Le développement spirituel est lié à l’effacement de soi

L’enseignement du Christ quand il a dit : « Bienheureux les pauvres en esprit », est peu compris. Il ne veut pas dire pauvres en esprit divin, mais pauvre en cet esprit créé par le moi. Ceux qui sont pauvres en cet esprit créé par le moi sont riches en esprit divin. Et ceux qui sont riches en esprit divin sont pauvres en cet esprit créé par le moi. Le terme qui est utilisé dans les Ecritures pour nafs est cet esprit de rudesse – ou « « esprit » – mais un meilleur terme est ego.

Il y a toujours eu deux tendances : l’une de sincérité et l’autre d’insincérité et de fausseté. Elles ont toujours travaillé ensemble : le faux et le vrai ont toujours existé dans la vie et la nature. Là où il y a de l’or vrai il y en a du faux. Là où il y a un vrai diamant il y en a une imitation. Et là où il y a des gens sincères il y en a d’insincères. Dans chaque aspect de la vie, dans la vie de la spiritualité, dans l’acquisition du savoir, dans les arts et les sciences, nous pouvons constater la sincérité et l’insincérité. Et la seule manière de reconnaître le développement spirituel est de comprendre jusqu’à quel point il y a effacement de soi.

Le plus grand Moi

Quelles que soient les prétentions d’une personne à la spiritualité et le désir qu’elle a d’être religieuse ou spirituelle ou bonne, rien ne peut cacher sa vraie nature. Car il y a la tendance constante de cet ego à surgir au-dehors. Il surgira sans que l’homme le contrôle, et si celui-ci est insincère il ne pourra le cacher. Tout à fait comme le diamant d’imitation, aussi brillant qu’il soit, est terne comparé au vrai. Et quand il est éprouvé et examiné prouvera qu’il est une imitation, ainsi le progrès spirituel réel doit se prouver dans la personnalité d’un être. C’est la personnalité qui doit prouver qu’il a touché ce plus grand Moi où le moi n’existe pas.

Reconnaître Dieu

Venons-en maintenant au prochain et plus grand mystère de la croix. On peut voir ce mystère dans la vie des Messagers, des prophètes et des êtres saints. En premier lieu personne n’a accès dans le royaume de Dieu, dans la demeure de Dieu, qui n’a pas été crucifié comme je viens de le dire.

Il y a un poème du grand poète Persan Iraqi dans lequel il raconte : « Quand j’arrivai à la porte du Divin Bien-Aimé et que je frappai, une voix vint et dit – Qui es-tu ? » Quand il eut répondu : « Je suis Un Tel », la réponse vint : « Il n’y a de place pour quiconque d’autre dans cette demeure. Retourne-t-en là d’où tu viens ». Il s’en retourna et puis, après un temps très long, après être passé par le processus de la croix, il revint, avec l’esprit de l’effacement de soi. Il frappa à la porte, la voix vint : « Qui es-tu ? », et il répondit : « Toi seul, car nul n’existe sauf Toi ». Et Dieu dit : « Entre dans cette demeure car maintenant elle t’appartient ».

C’est un tel abandon de soi, jusqu’au point où l’idée du moi n’existe plus, c’est être mort au moi, qui est reconnaître Dieu.

Vivre dans le monde et regarder un endroit différent

On trouve cet esprit à un degré mineur dans l’amant et l’aimée ordinaires, quand une personne en aime une autre du fond de son cœur. Celui qui dit : « Je vous aime mais jusque-là seulement : je vous aime et je vous donne six pence mais je garde six pence pour moi, je vous aime mais je me tiens à distance et je ne viens jamais plus près, nous sommes des êtres séparés », son amour est pour lui-même. Aussi longtemps qu’il en est ainsi, l’amour n’a pas fait tout son travail.

L’amour accomplit son travail lorsqu’il étend ses ailes et voile le moi de l’homme à ses propres yeux. C’est le moment où l’amour est accompli. Et ainsi en est-il dans la vie des êtres saints qui n’ont pas seulement aimé Dieu en en faisant profession, ou en le montrant. Mais qui ont aimé Dieu au point qu’ils se sont oubliés eux-mêmes. C’est cet état de réalisation de l’être qui peut être appelé une croix.

Alors de telles âmes ont partout une croix, chaque mouvement qu’elles font, elles en font une croix, une crucifixion. En premier lieu, parce qu’elles vivent dans le monde, un monde rempli de fausseté, rempli de tricherie, de tromperie et d’égoïsme, chaque mouvement qu’elles font, chaque action qu’elles accomplissent, tout ce qu’elles disent et pensent, prouve que leurs yeux et leurs cœurs sont ouverts à quelque chose d’autre qu’à ce que le monde regarde. C’est un conflit constant. C’est vivre dans le monde, vivre parmi les gens du monde et cependant regarder un endroit différent de ce que voit le monde.

Chaque maître porte une croix.

S’ils essayaient de parler ils ne pourraient pas. Les mots ne peuvent pas exprimer la vérité, le langage est trop inapproprié pour donner une conception réelle de la vérité ultime. Comme il est dit dans le Vedanta, et comme on l’a dit dans les anciens temps, le monde est maya. Maya veut dire quelque chose d’irréel. Et pour ces âmes le monde devient des plus irréels aussitôt qu’elles commencent à voir le réel. Et quand elles comparent le monde avec cette réalité il semble encore plus irréel. Personne au monde ne peut imaginer jusqu’à quel point ce monde se manifeste ainsi à leurs yeux.

Pensez aux gens qui sont bons – et pourtant ne sont pas arrivés à la perfection spirituelle – qui sont sensibles, tendres et bienveillants. Et voyez comment le monde les traite, comment ils sont mal compris. Voyez comme ce qu’il y a de meilleur est pris par les égoïstes. Comment celui qui est généreux doit donner de plus en plus. Comment celui qui sert doit servir de plus en plus, et pourtant sans satisfaire le monde. Combien la vie est discordante pour ceux-là !

Et puis pensez à ceux qui sont arrivés à un tel état de réalisation qu’il y a un abîme entre le réel et l’irréel. Quand ils arrivent à cette réalisation leur langage n’est pas compris : ils sont forcés de parler dans une langue qui n’est pas la leur et de dire quelque chose de différent de ce qu’ils comprennent. C’est plus qu’une croix. Ce n’est pas que Jésus-Christ seul ait eu une croix. Mais chaque maître qui a une portion du message a une croix.

L’esprit du Messager

Mais vous pourrez dire alors : « Les maîtres de l’humanité qui sont venus à toutes les époques et ont eu une telle croix à porter, pourquoi ne sont-ils pas allés dans les forêts, dans les cavernes, dans les montagnes, pourquoi sont-ils restés dans le monde ? » Il y a une très belle image que Roumi a donnée. Il dit que la mélodie de la flûte de roseau adresse un grand appel à votre cœur. C’est – dit-il dans son poème – parce que d’abord il a été coupé de sa tige d’origine, puis dans son cœur des trous furent pratiqués. Et depuis que les trous ont été faits dans le cœur, le cœur a été brisé et il a commencé à pleurer.

Ainsi en est-il de l’esprit du Messager, de l’esprit du maître : en portant et en emmenant sa croix, son moi devient comme un roseau : creux. Il y a une possibilité pour le Joueur de jouer Sa mélodie quand il est devenu rien, alors le Joueur le prend pour jouer Sa mélodie. S’il y avait encore quelque chose en lui, le Joueur ne pourrait pas l’utiliser.

Devenir la flûte du divin Joueur

Dieu parle à chacun, non seulement aux Messagers et aux maîtres. Il parle aux oreilles de chaque cœur, mais ce ne sont pas tous les cœurs qui entendent. Sa voix est plus forte que le tonnerre et Sa lumière est plus claire que le soleil – si seulement on pouvait la voir, si seulement on pouvait l’entendre. Afin de la voir et de l’entendre l’homme devrait enlever ce mur, cette barrière qu’il a faite de son moi. Alors il deviendra la flûte sur laquelle le divin Joueur pourra jouer la musique d’Orphée qui peut charmer même les cœurs de pierre, alors il s’élèvera de la croix jusque dans la vie éternelle.

Le front souriant – deuxième partie – recueil posthume de conférences – Chapitre 22

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Si vous êtes à la tête d’une grande usine et que toutes les machines fonctionnent à votre volonté êtes-vous heureux, satisfait et en paix lorsque vous rentrez à la maison ? Vous pouvez être le chef de toute une armée ou d’une nation entière ou de plusieurs nations, lorsque vous êtes à la maison, êtes-vous paisible et heureux ? La réponse est non. Et ceci nous montre qu’une autre forme de maîtrise est nécessaire.

Un homme peut être le chef de toute une armée. Mais s’il subit une attaque de paralysie, toute sa maîtrise s’en va et il ne peut plus rien faire. Cela nous montre que cette maîtrise est éphémère. Ce qu’il faut, c’est la maîtrise de soi. Elle n’est pas plus difficile à acquérir que les autres maîtrises. Mais un homme ne consacrera jamais autant de volonté et autant d’années à se maîtriser, qu’à maîtriser une usine parce que les résultats sont beaucoup moins tangibles. Car une usine signifie telle somme d’argent pour demain. Toutefois, les résultats de l’autre maîtrise sont beaucoup plus subtils et moins perceptibles. Cette maîtrise est enseignée à ceux qui sont nés pour être maîtres, à ceux qui y sont prédisposés. Elle est enseignée par le repos et par le contrôle de l’activité qui maintient toutes choses dans cet univers en mouvement.

La plus haute spiritualité

Cette maîtrise est difficile à acquérir dans le monde. Elle devient plus difficile à chaque pas. Mais vous ne pouvez pas vous évader dans une grotte de montagne, vous devez rester où vous êtes. Si vous deviez fuir et vivre dans une grotte, les attraits du monde vous feraient revenir. Il n’y a pas de sécurité dans la fuite. Vous tenteriez d’être satisfait dans les montagnes mais vos yeux languiraient de revoir le monde. Votre goût, habitué à diverses nourritures savoureuses ne pourrait se contenter de feuilles et de fruits.

La vie dans le monde, qui met un individu en contact avec toute sorte de gens et de choses indésirables, rend la spiritualité plus difficile. Mais en même temps elle constitue un test pour la volonté et pour la spiritualité. On peut être plus spirituel dans une grotte de montagne dans le silence et la solitude. Mais on ne pourra jamais mettre sa spiritualité à l’épreuve, jamais vérifier si elle est suffisamment forte pour supporter le contact avec un environnement adverse. Être prêt à toutes les responsabilités et toutes les activités, avoir famille, amis, soucis, être attentif aux amis, servir amis et ennemis, dire à celui qui est dans le monde : « Je suis capable de faire tout ce que vous faites et même davantage » et en même temps rester spirituel, voilà la plus haute spiritualité.

Être sans souci ou sans occupation peut rendre la spiritualité plus facile. Mais quand le mental n’est pas occupé, des pensées et des désirs tout à fait indésirables peuvent naître. Ce sont surtout ceux qui n’ont pas de travail ou d’occupation qui mènent une vie indésirable. Ceux qui sont occupés, ou qui ont un maître à qui ils doivent plaire, ont moins d’occasions de suivre la pente qui n’est pas souhaitable.

Les entraves au progrès de la spiritualité

Lorsqu’on lit la vie de Shiva le Seigneur de tous les yogis, on voit qu’après un très long temps de yoga, Shiva fut tenté. Il y a aussi Vishvamitra Rishi, qui, après une très longue période de yoga dans le désert fut tenté par les princes de la cour d’Indra dont les lois ont toujours été de retarder les progrès de la spiritualité des rares élus. Machandra était un grand yogi mais il fut aussi tenté et éloigné du désert par Mahila une reine Hindoue. Lorsqu’il fut introduit à sa cour, il se maria et fut proclamé roi. Les flatteurs de son entourage et le luxe qui régnait à la cour lui firent perdre tous les grands pouvoirs qu’il avait acquis au cœur du désert.

Il est facile d’acquérir la maîtrise dans le désert loin des tentations. Mais la maîtrise acquise dans le monde a une bien plus grande valeur. Il suffit de peu pour dissiper la première. Mais celle qui est acquise au milieu de la foule durera à jamais.

Le monde ne cessera de vous détourner parce qu’on veut toujours entraîner ses amis dans tout ce qu’on fait. Si quelqu’un boit il dira : « Venez boire avec moi », s’il s’amuse il dira : « Venez vous amuser avec moi et prenons du bon temps ». S’il va au théâtre, il dira : « Venez au théâtre avec moi cela vous plaira ». Et ainsi le monde tout à ses occupations égoïstes et futiles vous entraînera sûrement avec lui.

Nager à contre courant

On ne peut y résister que par la volonté. Il faut avoir une volonté et avoir confiance en elle. Les poètes Hindous ont représenté cela par un nageur qui nage à contre-courant. Ils décrivent le monde comme Bhavasagara l’océan de la vie. Et le nageur est le mystique qui atteint la perfection en nageant à contre-courant jusqu’à ce qu’il accoste finalement sur le rivage de la perfection. Dans toutes nos entreprises et nos occupations, nous devrions garder notre pensée fixée sur Dieu. Alors quelles que soient celles-ci nous ne verrons que Dieu. Notre erreur est de nous identifier à nos responsabilités à nos soucis à nos affaires, en perdant la pensée de Dieu.

Les Soufis, qui considèrent la vie comme un voyage vers le but spirituel. Ils éveillent leur groupe à cette idée en récitant :

“Hosh bar dam, nazr bar gadam ; khiJwat dar anjuman”

Ce qui signifie :

« Que chacune de tes respirations soit consciente de Dieu,
observe tes pas et vois qui marche,
en gardant les yeux baissés pour que la tentation du monde n’attire pas ton regard.
Réalise toi parmi la foule de ce monde de variété ».

L’Art d’être – La santé – recueil posthume de conférences – chapitre 7

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La vie intérieure est un voyage.  Avant de partir, une certaine préparation pour le voyage est nécessaire.  Si l’on n’est pas préparé, il y a toujours le risque d’avoir à retourner sur ses pas avant d’être arrivé à destination.  Lorsque l’on va en voyage et que l’on veut accomplir quelque chose, il faut savoir ce qui est nécessaire pour la route, ce qu’il faut prendre avec soi afin que le voyage soit aisé et que le but soit atteint.  Le voyage de la vie intérieure est le plus long voyage que l’on puisse faire, puisqu’il s’étend de la vie à la mort. Et il faut s’y préparer pour ne pas avoir à retourner après être arrivé à une certaine distance. 

La première précaution à prendre est de s’assurer qu’on n’a pas de dette.  La vie impose une dette à chacun : envers sa mère ou son père, son frère ou sa sœur, envers son mari ou sa femme ou un ami ou ses enfants, envers sa race ou envers l’humanité. Et celui qui n’a pas payé son dû, est retenu par des chaînes intérieures.  La vie terrestre est un échange loyal.  Si seulement on pouvait le comprendre !  Si l’on savait combien il y a de personnes dans le monde auxquelles on est lié ou relié de quelque manière, combien de nouveaux visages on rencontre chaque jour. Et si l’on savait qu’à chacun d’eux l’on doit. Et que si l’on ne paie pas maintenant, il faudra payer plus tard avec les intérêts. 

S’assurer que tout est complètement payé

La justice immanente s’exerce au-delà de la justice de ce monde. Celui qui ne se conforme pas à cette loi intérieure de la justice est grisé, ses yeux sont fermés. Il ne connaît vraiment pas la loi de la vie.  Mais cette griserie prendra fin. Le jour viendra où les yeux de chacun seront ouverts. Et c’est bien dommage que les yeux s’ouvrent quand il est trop tard.  Il vaut mieux qu’ils soient ouverts pendant que la bourse est pleine. Car, si elle est vide, on sera dans une situation bien difficile.  A d’aucuns, on doit de la considération, à d’autres le respect. On doit ici le service, là la tolérance, à certains le pardon, à d’autres de l’aide. 

D’une manière ou d’une autre, dans toutes les relations avec autrui on a quelque chose à payer. Et il faut, avant de se mettre en route, s’assurer que tout est payé, complètement payé. Et que l’on ne doit rien.  En outre, il faut avoir le sentiment qu’on a rempli ses devoirs envers son entourage et envers Dieu.  Or, celui qui considère comme sacrés ses devoirs envers ceux qui l’entourent, rend ses devoirs à Dieu. 

S’affranchir de ce qui ferait reculer

Il faut encore, avant de partir, se demander si l’on a appris du monde tout ce que l’on désirait connaître.  Si l’on garde une soif de savoir quelconque, il faut la satisfaire complètement avant de commencer le voyage. Car, si l’on se dit : « Je pars, mais j’aurais aimé apprendre encore ceci avant de partir », on ne pourra pas atteindre son but.  On sera tiré en arrière par ce désir d’apprendre.  Il faut contenter tous les désirs, toutes les ambitions, toutes les aspirations qu’on a dans la vie.  Non seulement cela, il faut partir sans remords, et continuer sans regret.  Si l’on est tourmenté par le remords ou par le regret, il faut s’en affranchir complètement avant de prendre la route. 

On ne doit avoir de rancune contre personne ou de grief du mal qu’on a subi.  Car, toutes ces choses, qui sont terrestres, deviendraient une charge sur le chemin spirituel.  Le voyage est assez difficile, sans qu’on le complique par le poids d’un fardeau.  Si l’on s’encombre d’un déplaisir, d’un mécontentement, d’un malaise, d’une inquiétude, on aura de la peine à les porter sur ce chemin.  Ce sentier conduit à la Liberté. Et, pour s’engager sur le chemin de la liberté, l’homme doit s’affranchir des chaînes de l’attachement et des surprises du plaisir, qui le feraient reculer. 

L’équilibre

En plus de cette préparation, il faut un véhicule dans lequel voyager.  Ce véhicule a deux roues qui sont l’équilibre en toutes choses.  Si grand que puisse être son pouvoir de clairvoyance et de clairaudience, quel que soit son savoir, celui qui ne voit qu’un côté des choses, est limité dans ses possibilités. Il ne peut aller bien loin. Car son véhicule doit avoir deux roues pour avancer.  Il faut l’équilibre : l’équilibre entre la tête et le cœur. Il faut l’équilibre entre le pouvoir et la sagesse, l’équilibre entre l’activité et le repos. 

C’est l’équilibre qui permet à l’homme de supporter la fatigue parfois excessive de ce voyage et de progresser, en aplanissant la route.  Il ne faut pas croire, que ceux qui présentent un manque d’équilibre, puissent poursuivre longtemps leur voyage spirituel, si grand que paraisse leur penchant à la spiritualité.  Seuls, ceux qui jouissent de tout leur équilibre, sont capables de faire l’expérience de la vie extérieure aussi pleinement que de la vie intérieure. Ils peuvent trouver le même plaisir dans la pensée et dans le sentiment. Ils sont capables de se reposer aussi bien que d’agir.  Le rythme est le centre de la vie. Et le rythme engendre l’équilibre. 

Nous sommes tous en voyage

Pour ce voyage, il faut encore se munir de pièces de monnaie qui seront dépensées en route. Que sont ces pièces ?  Elles sont les marques d’attention, qu’on donne en paroles et en actions.  Il faut aussi des provisions pour la faim et pour la soif. Et ces provisions sont vie et lumière.  Il faut enfin de quoi se protéger contre le vent et l’orage, contre le chaud et le froid. Et ce vêtement protecteur est le vœu de discrétion, le penchant à garder le silence.  En partant pour ce voyage, on fait ses adieux. Et c’est un détachement affectueux. On laisse quelque chose à ses amis, et ce sont les souvenirs heureux du passé. 

Amis, nous sommes tous en voyage, la vie est elle-même un voyage.  Nul n’est ici-bas pour toujours, nous sommes tous en route. Il est donc faux de dire que, pour entreprendre un voyage spirituel, il faille rompre la stabilité de la vie.  La vie n’est stable pour personne, ici-bas. Nous sommes tous en mouvement, nous sommes tous en marche. 

Quand nous prenons le sentier spirituel, nous changeons simplement de route. Nous prenons un chemin plus facile, meilleur et plus agréable. Ceux qui ne le prennent pas arriveront aussi à la fin. La différence est dans la route que nous suivons.  L’une est plus aisée, meilleure, l’autre est pleine d’obstacles.  Puisque, à partir du moment où nous avons ouvert les yeux sur cette terre, les difficultés que la vie nous apporte sont illimitées, autant choisir le chemin le plus facile pour atteindre la destination à laquelle toutes les âmes arriveront une fois ou l’autre. 

La vie intérieure

Par « Vie Intérieure », on entend une vie dirigée vers la Perfection, la Perfection d’Amour, d’Harmonie et de Beauté. Dans le langage de l’orthodoxe, vers Dieu. 

Il n’est pas nécessaire que la Vie Intérieure suive une direction opposée à celle de la vie terrestre. Mais elle est plus complète.  La vie terrestre est, par définition, une vie limitée. Par vie intérieure, on entend la vie dans son intégralité.  Les ascètes qui ont pris une direction tout à fait opposée à celle de la vie du monde, l’ont fait afin de pouvoir sonder la profondeur de la vie. Mais cette vie orientée dans une seule direction n’est pas complète.  C’est pourquoi, la vie intérieure signifie la plénitude de la vie. 

En résumé, on peut dire que la vie intérieure comprend deux mouvements : l’action avec connaissance, et le repos avec passivité de l’esprit.  Par l’exécution de ces deux mouvements contraires, en gardant l’équilibre entre ces deux directions, on arrive à la plénitude de la vie.  Celui dont la vie est la vie intérieure, est aussi innocent qu’un enfant, plus innocent même qu’un enfant. Et il est en même temps plus sage que beaucoup de gens savants mis ensemble. Cela prouve ainsi qu’il accomplit son évolution dans deux directions contraires.  L’innocence de Jésus est connue de tout temps.  Chacun de ses mouvements, chacun de ses actes, révélait l’enfant.  Tous les grands saints et les sages, les Grands qui ont libéré l’humanité ont été aussi innocents que des enfants. Et en même temps ils ont été plus sages, infiniment plus que les sages de ce monde. 

La perte du faux-moi

D’où cela vient-il ?  Qu’est ce qui leur donne cet équilibre ?  Le repos dans la passivité.  Quand ils sont en présence de Dieu leur cœur est comme une coupe vide. Quand ils se tiennent devant Dieu pour apprendre, ils désapprennent tout ce qu’ils ont appris du monde. Et quand ils se tiennent devant Dieu, leur moi, leur vie n’est plus devant eux.  En cet instant, ils ne pensent pas à eux-mêmes avec un désir à satisfaire, un but à remplir, avec quelque chose d’eux-mêmes à exprimer. Ils sont tels une coupe vide afin que Dieu la remplisse, et qu’ils perdent leur faux moi. 

Cette même attitude les aide à apporter, dans la vie de tous les jours, un paisible reflet du moment de repos, qu’ils ont eu avec Dieu.  Dans la vie quotidienne, ils font preuve d’innocence, non pas d’ignorance. Ils savent et ne savent pas.  Ils savent si quelqu’un dit un mensonge. Mais l’accusent-ils, en disant : « vous mentez » ?  Et ils sont au-dessus de cela.  Ils connaissent toutes les comédies du monde et les regardent impassiblement. Ils s’élèvent au-dessus des choses de ce monde qui ne les impressionnent plus.  Et ils prennent les gens très simplement.  Certains peuvent penser qu’ils ignorent tout de la vie terrestre, qu’ils ne remarquent pas les choses qui sont sans importance. 

L’équilibre entre le pouvoir et la sagesse

L’Activité avec la sagesse les rend plus sages. Car dans ce monde, tous ne se laissent pas guider par la sagesse en accomplissant tous leurs actes.  Les uns, et ils sont nombreux, ne consultent jamais la sagesse dans leur action. D’autres cherchent un refuge sous la protection de la sagesse, après avoir agi et, bien souvent, il est alors trop tard.  Mais ceux dont la vie est la vie intérieure, conduisent leurs actions avec sagesse. Ils prévoient, ils étudient et préparent chaque moment, chacune de leurs actions, ils examinent, pèsent, mesurent et analysent chaque pensée avant de l’exprimer, chaque mot avant de le prononcer.  C’est ainsi que, dans le monde, ils font toutes choses avec sagesse. Mais ils se présentent devant Dieu avec innocence, là ils ne prennent pas avec eux la sagesse dont ils usent parmi les hommes. 

Soit sur l’une, soit sur l’autre de ces deux voies, l’homme commet souvent des erreurs, de sorte qu’il manque d’équilibre et n’arrive pas à atteindre la perfection.  Par exemple, si la route qu’il choisit pour aller à Dieu est celle de l’activité, il voudra y faire usage aussi de sa propre sagesse, ou il voudra être actif quand ce n’est pas le moment.  Il en est exactement comme de nager contre le courant. C’est une très grande erreur de faire montre de sagesse alors qu’on devrait être innocent.  D’autres ont coutume de prendre comme règle l’attitude passive quand ils se tiennent devant Dieu dans leur innocence. Et ils veulent observer cette même règle dans toutes les circonstances de la vie, et c’est une erreur.

Conférences prononcées à Katwijk en septembre 1922.

Publié dans Mysticisme – La Vie Intérieure – cahier n°1 – chapitre 1

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Il n’en a pas toujours été ainsi.  Il y eut des époques où les gens y pensaient au contraire énormément, où ils se réjouissaient d’y aller, où c’était une préoccupation pour tout le monde.  Aujourd’hui, il y a peu de personnes qui y croient et qui pensent en jouir un jour, ou bien qui doutent d’y être admises.  Mais il est certain que les conceptions que l’on se faisait jadis du paradis ont joué un grand rôle dans les divergences religieuses. Il était question de savoir si l’on était ou non prédestiné à y aller, ou à aller dans un autre lieu. Ou encore de savoir s’il y avait quelque chose qui pouvait changer cette destinée. Tout le Moyen-Age et la Réforme ont agité ces questions. 

Le paradis sur terre

Aujourd’hui l’on n’y pense plus guère. Et c’est sans doute parce que l’on estime que le paradis tel que la religion nous l’a dépeint n’est guère intéressant et qu’il n’est pas tellement souhaitable d’y aller.  Et puis, il est très difficile d’imaginer aujourd’hui que le paradis est un lieu dans l’au-delà où l’on trouverait tout ce que l’on souhaite.  Pourquoi ?  Parce qu’aujourd’hui l’existence matérielle offre tant de possibilités diverses qui n’existaient pas autrefois. C’est ainsi que notre attention, nos désirs, sont plutôt orientés vers celles-ci. 

Pour beaucoup de gens, le paradis se trouverait plutôt dans des conditions de vie, de santé, de confort matériel, de distractions, que l’on devrait trouver ici-bas.  Ainsi, l’on pense que s’il doit exister un paradis, l’on doit faire des efforts pour l’amener ici-bas.  L’on espère qu’il viendra un temps où le monde sera différent de ce qu’il est aujourd’hui. L’on croit au perfectionnement de l’être humain, de sorte que tout sera parfait dans un lieu où chacun produira, où il y aura toujours des créations d’art, de beauté, où la maladie disparaîtra, où l’on vivra très vieux. Si vieux qu’un moment viendra où l’on ne souhaitera plus être dans ce monde.

Et ne croyons pas que seuls les esprits naïfs pensent ainsi.  On trouve des ouvrages écrits par des gens cultivés qui parlent d’un paradis sur la terre. Et le nombre de ces ouvrages (que les encyclopédies connaissent sous le nom d’utopies) est très grand.

Le bien et le mal

En réalité le paradis existe, il n’y a aucun doute à ce sujet.  Mais il peut être sur cette terre tout aussi bien qu’il peut ne pas être.  Il est sur cette terre pour quelques rares êtres, et pour le plus grand nombre, il n’y est pas.

Les Écritures nous disent que Dieu a placé l’homme dans le paradis et que l’homme a trouvé moyen d’en sortir.  Pourquoi ?  Les Écritures nous disent encore que Dieu interdit à l’homme de manger le fruit de l’Arbre de la Connaissance du Bien et du Mal. Pourtant c’est ce que l’homme fit et il ne pût rester au paradis. 

Dans le Gayan nous lisons :

Dieu fit l’homme, et l’homme fit le bien et le mal.

C’est, exprimée autrement, la même idée.  Au moment où nous découvrons le mal, le paradis est perdu pour nous, la vie devient une peine, un labeur.  Pour les uns, un reste de paradis subsiste, pour les autres il n’existe pas du tout. Et il y a aussi des êtres pour qui cette terre est le contraire du paradis, des êtres pour qui la vie n’est que brûlure constante et qui sont consumés tous les jours.

Le paradis hors de la sphère terrestre

Le paradis existe hors de cette sphère terrestre, dans une autre sphère pleine de bénédictions.  C’est de celle-ci que Pîr-o-Murshid Inayat Khan a parlé en expliquant la légende biblique de Loth qui s’échappa avec sa famille de la Ville condamnée et se réfugia dans les cavernes des montagnes.  C’est l’expérience de l’âme dans son voyage spirituel où elle arrive à un plan où tout est beauté, intelligence, joie.  La joie y est si grande que l’âme aime rester un certain temps sur ce plan. Cette joie est si grande que l’âme y reçoit l’Inspiration, le Message de Dieu.  Dante a écrit : « C’est là que la vie du Christ a commencé ».  Et ce plan est aussi appelé le Plan de la Beauté.

Le péché et le paradis

Mais pour en revenir à la terre, le paradis peut-il exister ?  Il existe en proportion de notre conscience du Beau, et n’existe pas en proportion de notre conscience du mal.  Il y a des êtres pour qui il reste peu de mal, et il y a des êtres pour qui il y en a beaucoup.

Il est dit dans les Epîtres du Nouveau Testament que le péché vint par la loi.  Qu’est-ce que la loi ?  La distinction entre le bien et le mal : « Tu feras ceci parce que c’est bien, tu ne feras pas cela parce que c’est mal ».  C’est cette distinction qui est péché. 

Par exemple, combien d’êtres sont punis parce qu’ils se sont approprié ce qui n’était pas à eux.  La honte, le châtiment, l’inquiétude, la prison, le déshonneur, sont la peine qu’ils ont encourue.  Et par ailleurs, il y a au Groenland, des hommes si simples qu’ils ne reconnaissent pas qu’une chose puisse appartenir à une personne. Et quand ces êtres simples viennent habiter parmi les Danois, ils font la même chose que chez eux, ils prennent les objets et s’en servent. Il ne les considèrent pas comme la propriété de quelqu’un.  On leur dit : « Cela n’est pas à vous ».  Mais ils sont si doux et si naïfs que l’idée du péché, de la honte leur est étrangère. Pour eux, la souffrance de ce péché n’existe pas. 

La tendance à voir le mal

Mais je ne veux pas dire par là que la propriété individuelle soit un mal en soi. Simplement toutes les formes de vie offrent ces deux côtés opposés : le bien et le mal et l’homme marche entre les deux.  Il peut s’habituer à voir le mal, à voir partout des fautes, à voir les travers des autres et à ne pas pouvoir les supporter.  Et l’homme est ainsi fait qu’il voit le mal d’abord chez les autres et que ce n’est qu’ensuite qu’il le voit en lui-même.  Et à cause de son amour-propre, il se dit : « Je vois de nombreuses fautes chez les autres, mais ce que je vois en moi est moins grave que chez les autres ».  Car l’homme n’imagine généralement pas ses fautes comme il voit celles d’autrui.

La vie passe constamment devant nos yeux et mène son train autour de nos oreilles. Nous voyons et entendons toutes sortes de choses. Et celui qui y voit constamment le mal se place en enfer. Il y trouve nuit et jour ce qu’il ne peut supporter et il éprouve la piqûre de toutes ses épines. Il en souffre beaucoup.

Regarder ce qui est beau

Il y a une autre disposition et une autre habitude que l’on peut se donner à soi-même : elle consiste à regarder ce qui est beau.  D’abord, à voir le beau qui s’impose de lui-même, qui éclate devant nos yeux, que l’on est forcé de reconnaître et à s’en délecter.  Ensuite, il y a tout un chemin à suivre et ce chemin est le chemin de l’idéalisme.  Celui qui s’engage dans ce chemin voit ce qui est beau. Ensuite il tâche de lui ouvrir de plus en plus ses yeux et son cœur, puis il l’embellit encore par l’imagination.  Car il faut d’abord une pleine perception de la beauté pour la contempler, pour lui ouvrir son cœur et son esprit. 

Tel est le chemin de l’idéalisme : c’est une conception que l’on forme en soi. Il ne faut pas s’en départir car la tendance de la personne idéaliste, lorsqu’elle voit une chose qui n’est pas aussi belle qu’elle le souhaite, est de se sentir désappointée.  Si elle se dit : « Je me suis trompée, les choses sont décevantes, quelle déception !  Ce n’est absolument pas ce que je croyais », elle s’égare hors de son chemin.  Mais si elle garde son idéal devant elle, son cœur en jouira d’abord pour lui-même. Et ensuite ce sera le seul moyen pour elle d’arriver à transformer cette chose moins belle en une chose plus conforme à son idéal de beauté. 

Ainsi, il faut d’abord voir le beau dans ce que la vie vous amène. Par exemple dans une belle fleur, dans un beau jardin. Ensuite passer sur les choses que l’on ne trouve pas belles pour s’absorber en ce qui est beau.  Ce chemin est un développement en soi et ses effets sont précieux.

L’éducation devrait montrer la beauté

On n’obtiendra jamais ce développement ni ces effets en observant seulement les fautes, en voulant les éloigner et en luttant contre elles.

Lorsqu’on en vient à l’éducation des enfants et même lorsqu’il s’agit de l’entraînement des masses, il est infiniment préférable de leur montrer ce qui est beau, ce qui peut les élever. Contempler la beauté est un moyen infiniment meilleur que de faire voir les fautes et de les agiter à tout moment devant les yeux des gens. 

Bien souvent, dans l’idée de diminuer les défauts de l’humanité, nous voyons réclamer dans les journaux des sanctions exemplaires.  « Pourquoi les délits augmentent-ils ?  -écrit-on- c’est parce qu’on ne punit pas assez sévèrement ».  Mais de cette façon l’on n’arrivera à rien.  La crainte du châtiment a très peu d’effet sur l’homme parce que l’homme ne souhaite pas le mal au moment où il le commet. Il ne le voit pas. Il est seulement aveuglé soit par son impulsion du moment soit par l’objet qu’il désire obtenir par son action.  Mais le châtiment, ou la crainte du châtiment, se manifeste ensuite : il sent qu’il est coupable, même si personne ne le découvre et qu’il n’encourt pas de punition extérieure.  S’il a commis une mauvaise action, il pourra rester extérieurement maître de lui. Mais s’il est lucide, il verra qu’il a intérieurement perdu l’équilibre.

La perte d’humilité

Le meilleur moyen d’empêcher l’être humain de commettre des actions indésirables est de l’aider à fortifier sa volonté et surtout de lui donner l’impression du bien qui est aussi le beau. Car ce que nous appelons « bien » et « vertu », ce sont des reflets de la beauté.  Hazrat Inayat Khan disait souvent dans ses conférences qu’aujourd’hui, plus il y a de prisons, plus il y a de prisonniers et plus il y a de tribunaux, plus il y a de cas à juger.  Et quand on lui demandait : « Mais que faire de ceux qui sont condamnés ? », il répondait : « Il faudrait leur pardonner ».

Murshid Inayat Khan dit encore que l’on peut s’habituer ou bien à voir tout en mal, ou bien à voir la beauté partout et que c’est un très petit changement d’attitude, comme de tourner la tête à droite ou à gauche.  Comment en vient-on à voir le mauvais côté des choses ?  L’être qui commence à ouvrir davantage qu’auparavant ses yeux sur la vie voit davantage de mal. Souvent, cette vision le fascine et au contraire de se détourner de ce mal et d’embellir sa vision il ne peut plus lui échapper.  Il dit alors : « Le mal est quelque chose que je ne puis pas supporter ». Puis à force de le dire, il s’en fait une vertu et par là finit par perdre toute humilité. 

Le manque de perfection

Mais sommes-nous donc des perfections ?  Y a-t-il quelqu’un qui puisse dire : « Je suis libre des défauts que je vois chez un autre ? »  Si nous n’avions pas en nous une parcelle de ce même défaut, nous n’en parlerions même pas.  Devant une petite fille anglaise on parlait d’hypocrisie.  Elle n’avait jamais entendu ce mot.  « Qu’est-ce que cela signifie -demanda-t-elle- est-ce que moi je n’en ai pas ? ».  En effet, elle était trop petite pour avoir développé cette tendance. 

Quand l’être humain n’a pas un certain défaut, le voir chez les autres ne l’offusque pas.  Si nous devenons coléreux, intolérant envers une personne qui nous semble fautive, c’est par aveuglement. Car si nous nous regardons nous-mêmes, nous découvrirons un petit grain de ce défaut qui nous semble une montagne chez les autres.  Se rendre compte de cela est un grand avantage. Cela peut permettre à la montagne que nous voyions auparavant chez l’autre de se changer en un petit grain de poussière si imperceptible que l’on ne parlera plus de ce défaut.

La tendance à juger

Il y a aussi des cas où un être qui nous est cher souffre à cause du défaut d’une autre personne.  Alors, nous sommes indignés, nous avons tendance à accuser cette autre personne et à nous justifier de cette accusation en disant : « N’ai-je pas raison d’en vouloir à cette personne de ce défaut qui offense quelqu’un qui m’est cher ? ».  En cela il y a sans doute de l’altruisme, une part d’amour, mais l’intolérance est l’intolérance.  Sommes-nous juges ?  Peut-être que ces deux êtres ne désirent pas notre intervention.  Et il se peut aussi que par notre intervention l’être à qui nous voulons du bien soit éloigné de l’autre personne. Et peut-être cela signifie-t-il un obstacle dans le chemin qu’il est destiné à suivre, et une plus grande peine. 

Le Christ a dit :

Ne jugez pas.

Nous ne sommes pas appelés à intervenir dans la vie des autres, à moins qu’ils ne nous demandent de le faire, ou que nous en ayons la responsabilité comme dans la vie des enfants.

Trouver le bonheur en soi-même

Nous pouvons lire dans « La Coupe de Saki » :

« Le bonheur, c’est penser ou faire ce que l’on considère comme beau. »

C’est une parole très profonde.  Nous cherchons tellement le bonheur en pensant qu’il consiste en mille choses !  Et de plus nous pensons qu’on doit nous l’apporter.  Mais en réalité le seul bonheur qu’il y ait est celui que nous pouvons trouver en nous-mêmes.  Et il consiste en la vision intérieure de la beauté et en son expression dans nos pensées et dans nos actes.  Le premier pas dans ce chemin est de connaître la beauté et de la contempler.  Quant à voir des fautes et des défauts, on ne peut s’en empêcher et il ne serait pas souhaitable de se cacher les yeux.  Et puis, sans ces défauts la vie serait incomplète. Cependant, il est important de comprendre le pourquoi de ces ombres, la raison de leur existence.  Et lorsque nous aurons compris ce pourquoi, toutes nos rancunes, tout notre ressentiment se dissiperont. 

Supposez que quelqu’un vive dans une maison privée de tout ensoleillement la plupart du temps et plongée dans l’ombre.  S’il ne voyait aucune cause à cela, il se tourmenterait et se désespérerait.  Mais s’il se rend compte que l’on a construit cette maison à côté d’une montagne, il trouvera la chose naturelle. Il comprendra et sans doute s’arrangera-t-il pour aller vivre ailleurs.  Quand nous comprenons la raison des choses qui nous paraissent désagréables ou fautives, même une calomnie pourra venir frapper notre cœur, choquer notre esprit et nous pourrons néanmoins l’oublier.

Se nourrir de beauté

En contemplant constamment la beauté on rassemble en soi et on attire autour de soi tout ce qui est beau et l’on se transforme en beauté.  Vous vous souviendrez certainement de cette comparaison de Pîr-o-Murshid : celle de la chenille qui vit au milieu des fleurs et des feuillages. En devenant papillon, elle a des ailes de la couleur des feuilles et des fleurs dont elle s’est nourrie.  Et Inayat Khan ajoute : « Telle est l’âme qui se nourrit de beauté ».  Elle est destinée à reproduire cette beauté, à la reproduire en elle-même. Puis elle deviendra cette beauté et elle jouira alors du paradis. 

Suresnes, dimanche 19 janvier 1936

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La Divine Comédie de Dante est un poème épique, l’histoire d’une aventure, la description de personnes qu’il a rencontrées, d’endroits qu’il a vus. Les allégories sont telles que ses paroles ont vécu dans l’esprit des hommes depuis des siècles. Le Masnavi de Roumi contient des histoires, des fables, des histoires d’amants, de rois et de cours, de prophètes, de la venue des prophètes. Il contient aussi des histoires d’animaux et d’oiseaux, des allégories, des interprétations. Toutes sont les analyses de questions qui se posent à l’âme de l’homme dans le monde. Les histoires ne sont pas racontées au hasard, mais retracent le cours de la voie mystique. Ainsi leurs premiers livres parlent de la reconnaissance du Maître, du Prophète. Je raconterai l’histoire qu’ils présentent, puis je dirai ce qui se produit dans chacun, puis je donnerai une interprétation des histoires.

Le Voyage spirituel de Dante

Comme bien des poètes des anciens âges de la Chrétienté, Dante nous a parlé de son expérience spirituelle sous la forme d’un voyage à travers les Régions Infernales, à travers le Purgatoire et à travers le Paradis. Dante dit qu’au milieu du chemin de la vie, il se trouva au milieu d’une épaisse forêt, si dense et si sombre que rien que d’y penser en faisait revivre la terreur, car le droit chemin avait été perdu. Et quand il s’arrêta au milieu de la forêt il vit à sa gauche un léopard à la peau tachetée bondissant vers lui. Comme il s’avançait de quelques pas, il vit une louve à sa droite dont les flancs semblaient porter tous les désirs du monde. Alors, en se détournant de sa droite et regardant devant lui, il vit un lion qui bloquait sa marche.

Mais il vit plus loin, devant lui, une montagne aux flancs de laquelle brillaient les rayons du soleil. Dans sa détresse il regarda alentour, et en haut et vit une forme humaine. « Qui que tu sois – dit-il – que tu sois fantôme ou bien homme, dis-moi d’où tu viens et quelle est la cause de ta venue ». La forme répliqua : « Je suis né dans le nord de ce pays, mes parents étaient tous de Mantoue« . Alors Dante reconnut Virgile qu’il salua en disant : « O honneur et luminaire des autres poètes, comment est-tu ainsi venu à moi ? Et pourquoi es-tu venu ?« .

Virgile propose son aide

Virgile dit alors : « Il y a au Ciel une courtoise Dame qui, émue de ta détresse, se leva et alla chercher Lucia. Elle demanda à cette sainte de chercher Béatrice dans les royaumes d’en-haut et de lui parler de ton épreuve. Lucia, l’ennemie de tout ce qui est cruel, alla vers Béatrice qui était assise à côté de Rachel des anciens jours. Elle lui parla de l’endroit où tu es. Et Béatrice, quittant les Cieux, vint à moi et dit : ‘Mon ami, qui n’est pas celui de la fortune, est si empêtré dans son chemin qu’il ne peut avancer. O âme courtoise de Mantoue, va vers lui. Aide-le dans son chemin, car il est empêché et assailli de tous côtés’ « .

Puis Virgile dit à Dante : « Il n’y a qu’une voie hors de ce danger. Avance vers cette montagne qui est le commencement et l’occasion de toute joie ». Dante dit : « Mais qui suis-je pour faire l’ascension de cette montagne ? Enée en fit l’ascension, le Vaisseau d’Election y monta. Je ne suis pas Enée, je ne suis pas Paul. Comment y parviendrai-je ? ». Virgile dit : « Pourquoi t’arrêtes-tu ? Pourquoi n’as-tu pas l’audace et le courage d’avancer, alors que trois si nobles Dames se soucient de toi dans le Ciel, et que ma venue te promet un si grand bienfait ? »

L’accompagnement de Virgile

Dante répondit : « Puisse ma longue étude et mon grand amour me rendre digne de te suivre dans la voie que tu me montres. Toi qui a versé un si large flot d’éloquence, tu es celui de qui j’ai pris la manière des mots qui m’ont porté honneur ». Alors Virgile prit sa main avec un regard joyeux et l’admit – dit Dante – aux choses secrètes.

Sa première expérience fut, quand il s’avança, de voir de sombres portails sur lesquels était écrit : « Par moi vous allez à d’indicibles souffrances. Vous qui entrez, laissez toute espérance ». Dante se tourna vers son guide et dit : « Maître, le sens de ces paroles m’est dur ». Virgile répliqua : « Tu es venu dans la région de ceux qui sont en tourment, de ceux qui ont perdu de vue leur But et leur Source, tu es venu parmi ceux qui sont perdus ». Alors avec son guide Dante explora les régions de l’Enfer qu’il dépeint comme un puits dans lequel il y a des falaises, et d’où il remonta à la base du mont du Purgatoire.

Ils traversèrent le fleuve qui court à sa base avec les âmes heureuses à qui Charon, le nautonier, crie : « Hâtez-vous vers la montagne pour vous décharger de ce roc qui cache Dieu à vos yeux ». Et après avoir passé par les falaises de la montagne et vu ce qu’elles contenaient, ils atteignirent ensemble la demeure de béatitude, où tout est bonheur, fructification et beauté. Là, Virgile se sépara de lui.

La fin du voyage

A présent, Dante a atteint la sphère où vit Béatrice. Elle vient à lui pour être son guide et l’aider dans le restant du voyage. Elle fixe les yeux sur les cycles éternels, le cosmos. Et Dante tourne les yeux vers elle, les détournant pour un instant de ce qui est en-haut. Dante, se trouvant entouré par une grande lumière dont il donne une très belle description, entendant un son nouveau pour son oreille, s’élance avec Béatrice, aussi rapide qu’une flèche, à travers cette sphère de lumière jusqu’au plus haut Ciel d’Illumination où il rencontre les âmes bénies, les saints, où il voit Adam et – ultime expérience – discerne dans une image la Divine Essence.

Dante Alighieri

Je dirai maintenant ce qui arriva dans la vie de Dante. Dante Alighieri, vers le milieu de sa vie, était un homme de grande expérience. C’était un érudit, un poète. Depuis son enfance, son profond amour pour Béatrice et la joie et le chagrin qu’il lui avait apporté avait imprégné sa vie. Il avait été soldat à la guerre. Il était marié et père de famille. Et il avait été diplomate chargé de mission, avait été parmi les dirigeants de son Etat, la République de Florence. Puis exilé avec sa tête mise à prix, brûlé en effigie, il avait appris « combien dur est l’escalier des autres ». Il avait d’abord rencontré Béatrice quand il avait neuf ans et qu’elle en avait six. Son amour, et ensuite sa mort prématurée lui avaient apporté un chagrin si poignant que pendant des mois il fut plongé dans la tristesse.

Il a raconté que c’est alors qu’il écrivit son premier sonnet. En celui-ci, il a une vision dans laquelle l’Amour lui apparaît comme le Seigneur, il demande à ses amis quelle peut être le sens de cette vision. Plus tard dans cette période de sa vie il se tourne vers la philosophie et après sa profonde étude, un jour il a une vision dans laquelle Béatrice lui apparaît, entourée de lumière, avec d’autres formes lumineuses qui l’entourent, et lui découvre une révélation. Il dit alors qu’il résolut ceci : « Je dirai d’elle ce que nul n’a dit de personne. Ce qu’aucun poète célébrant son idéal n’a dit, je le dirai d’elle ».

La Divine Comédie

Dante dit que La Divine Comédie possède tout au long trois sens : le sens littéral, la signification politique et le sens spirituel. L’interprétation du premier Canto, il l’a donnée lui-même. Il dit qu’au milieu de sa vie, à l’âge de trente-cinq ans, il se trouva lui-même comme au milieu d’une épaisse forêt. Il avait perdu le droit chemin. La forêt de ce monde plein de difficultés, d’obstacles, d’épines et d’obscurité. Quelques-uns ont supposé que Dante avait mené une vie dissolue et était perdu pour la morale et pour Dieu. Mais quand les yeux s’ouvrent, ce n’est pas seulement Dante, c’est chaque âme qui s’éveille qui se voit au milieu d’une épaisse forêt, une jungle d’épines et d’obstacles sur son chemin. Les ennemis qu’il voit ne sont pas seulement au-dehors dans le monde méchant, mais en lui-même.

Il dit qu’il ne sait pas à quel moment il est entré dans la forêt. En effet, il était très ensommeillé au moment où il avait abandonné le droit chemin. Dans la vie du monde, un sommeil s’étend sur l’âme. Eveillée au monde du dehors, elle s’endort au monde intérieur. C’est seulement quand elle s’éveille qu’elle voit la vraie condition de sa vie. Le léopard que Dante voit bondir vers lui est la vanité de l’être humain qui devient quelquefois une morgue féroce. Le loup, qui semblait le repousser là où la lumière de Dieu qui lui était apparue d’un autre côté ne peut plus être vue, est la rapacité, l’avidité insatiable qui est dans la nature humaine. Le lion qu’il voit devant lui est cet autre ennemi de l’homme, la fureur.

La courtoise dame

Dante n’a pas perdu conscience de Dieu. Il voit le soleil briller dans les Cieux. Mais il sent que le loup le repousse en arrière dove il Sol’tace, où la lumière de Dieu ne se voit plus et où la voix de Dieu ne s’entend plus. A ce moment, quand son avance est entravée et quand il voit des ennemis devant lui de tous côtés, il aperçoit devant lui une forme humaine.

Dante avait pendant des années étudié l’œuvre de Virgile. Il avait appris son art et assimilé sa beauté poétique. Et puis, grâce à son grand amour il avait été plus loin. Il avait touché l’esprit, car derrière la parole il y a celui qui la dit.

Comme nous lisons dans le Gayan ^[1]

« Le don n’est rien sans le donateur ».

Comment l’esprit de Virgile a-t-il été touché ? Virgile raconte à Dante qu’une courtoise Dame dans le ciel, son amie, attristée de sa détresse, chercha la lumière Divine et par la lumière Divine a ému Béatrice, qui est éloignée de toute connaissance concernant les souffrances et des vicissitudes terrestres. Et Béatrice a fait à l’esprit de Virgile la demande d’aider Dante dans ses difficultés présentes.

Cette courtoise Dame, qui est plus près de la terre, grâce à la lumière Divine atteint la sphère où vit Béatrice, qui est déjà plus éloignée de la terre. Le poète ne dit pas que Béatrice, pour laquelle son amour est si immense, a alors pensé à lui et puis lui ait parlé. Dante dit que Béatrice envoie Virgile pour communiquer avec lui.

La libération de l’âme

Derrière les mots d’un grand poème, derrière sa signification, vit l’esprit du poète inspiré. La dévotion de l’étudiant qui s’absorbe dans ce poème est le lien qui l’amène à communier avec l’esprit du poète. Ainsi à Dante il apparut le sens plus profond du poème, et comment l’histoire d’Enée parle de la libération de l’âme.

Virgile lui dit que la seule manière d’échapper aux misères de la vie dans le monde est de faire l’ascension de la montagne. C’est ce qu’a dit Hazrat Inayat Khan :

« La manière d’échapper aux conflits de la vie est de s’élever au-dessus d’eux tous ».

Dante demande : « Comment puis-je tenter cette ascension ? Enée a fait ce voyage, le Vase d’Election a fait cette ascension pour l’amour de sa mission dans le monde. Mais comment pourrais-je la tenter ?« . Mais Virgile l’exhorte à aller de l’avant, sachant que ces trois Dames dans le Ciel se soucient de lui et que sa propre venue promet un tel bienfait. Virgile lui donnant la main signifie son initiation grâce à laquelle il est admis aux choses secrètes.

L’enfer et le purgatoire

Puis ils se mettent en route, Virgile en avant, Dante à sa suite. Et dès le premier pas il y a ces sombres portails que voit Dante et les mots affreux qui y sont écrits. C’est une épreuve telle qu’il en vient à beaucoup dans le chemin spirituel. On lui dit que des souffrances sans nom l’attendent, que l’espoir doit être abandonné. Mais quand il se tourne vers son guide et cherche une explication, il lui est dit qu’il est maintenant près de ceux dont la vie se passe dans l’obscurité et le désespoir. Car sa première expérience est de faire connaissance avec les esprits malheureux dont la nostalgie est insatisfaite, qui ont perdu la conscience du Divin. Il apprend ce qu’ils éprouvent dans la vie future et quels sont leurs tourments.

Ensuite, Dante s’en vient parmi ceux qui se purifient, dont le travail est d’enlever de sur eux-mêmes le roc qui cache Dieu de leur vue. On comprend le roc comme l’accumulation des fautes qui pèsent sur l’être humain. Le Soufi dit que l’ego est le roc qui cache Dieu à l’homme. Quand ce roc est enlevé alors Dieu est manifesté à l’homme. Là on montre les âmes comme si elles étaient en train d’enlever ce rocher une fois qu’elles sont parties de ce monde.

Le paradis

Et puis Dante rencontre un ami qui lui demande comment il se fait qu’il vienne là avec son corps mortel. Dante explique : « C’est afin de retourner là où je suis maintenant que je fais ce voyage ». Comme il est dit dans le Gayan :

« Le mystique n’attend pas l’au-delà, il fait tout ce qu’il peut pour progresser maintenant ».

30^ème chala du Gayan                   

Cette ascension que beaucoup espèrent faire dans l’au-delà, le mystique l’effectue maintenant. Le Coran dit : moutou qabl’an tamoutou – meurs avant la mort. Mourir avant la mort est faire ce voyage pendant qu’on est sur la terre.

Quand Dante a fait l’ascension à travers toutes les vallées et les pentes de cette montagne – cette montagne qui est le commencement et l’occasion de toute béatitude – il atteint son sommet où tout est beauté, où tout est fructification et harmonie. Ici est – dit-il – le Paradis Terrestre. C’est le plan de la Conscience, ce plan d’expérience spirituelle qu’on appelle parfois le plan Bouddhique, parfois la caverne dans la montagne. Hazrat Inayat Khan en a donné l’explication dans L’Unité des Idéaux Religieux lorsqu’il interprète l’histoire de Lot. Où il dit que cette expérience a le pouvoir de retenir l’âme. Que cette expérience aboutit a un grand dessein : la naissance du Messager ^[1].

Cette vérité est exprimée par Dante. Ici les âmes, celles engagées dans le voyage spirituel ici sur terre ou bien celles qui sont passées de cette terre, bénéficient d’un bonheur parfait dans la vision de la beauté et dans une inspiration constante.

Les âmes illuminées

Jusque là, Dante a été guidé par le poète Virgile. Virgile le quittant, il entre maintenant dans les Cieux d’Illumination. Béatrice vient à sa rencontre. Il voit son regard fixé sur les Cieux, sur les sphère divines. Lui la regarde, détournant les yeux de ce qui est plus haut. Comme il est ainsi absorbé à la regarder, il s’élève au-dessus de la limitation humaine ^[1] : « Ceci transcendant les humaines limites – dit le poète – ne peut être dit en paroles. Néanmoins que cet exemple suffise à celui pour lequel la grâce divine tient en réserve cette expérience ».

Traversant une sphère de grande lumière, solide et brillante comme une perle, entendant un son nouveau, lui et Béatrice s’élancent vers le haut aussi vite qu’une flèche. Il rend grâce à Celui Qui l’a élevé par cette divine Lumière. Ici dans cette sphère de lumière il rencontre les âmes illuminées. Il voit Adam, le père de l’humanité, le premier des prophètes. C’est ici que lui sont révélées les réponses à tant de questions, la solution de tant d’énigmes. Enfin il contemple l’essence de la Divinité.

Le livre de révélation de Roumi

Dante dit que son objectif en écrivant son poème est de rendre l’homme plus heureux. Roumi fut exhorté par son inspirateur Shams Tabriz de dire quelque chose de ses expériences intérieures, afin que les hommes puissent les entendre et prendre part à leur charme. Dans le poème de Dante il n’y a rien de métaphysique, il y a beaucoup d’historique, beaucoup de personnages, d’événement. Le Masnavi ne dit rien d’aucun événement ni personnage historique, il y a beaucoup de métaphysique et il y a beaucoup d’explications philosophiques. Mevlana Roumi, le grand mystique, dit au commencement de son grand poème que son guide spirituel Shams Tabriz lui demanda de dire quelque chose de son expérience mystique, afin que les hommes l’entendent et en deviennent plus heureux. A Dante, le poète Virgile demande de se mettre en route pour le voyage spirituel, d’avancer sur le chemin mystique.

Roumi dit que l’on ne peut pas raconter les expériences intérieures, que les mots sont impuissants à les traduire. Mais Shams-Tabriz le lui demandant et le lui redemandant, il commença son grand poèmes qui est considéré en Orient comme un livre de révélation et dont Hazrat Inayat a dit que lorsqu’on l’avait lu et compris, la totalité du mysticisme a été compris. Roumi dit, à propos du fait que son poème contient des histoires et des fables, que le Coran aussi contient des histoires. Mais que l’on doit savoir que dans le Livre Saint, derrière le sens extérieur il y a un sens intérieur, derrière ce sens intérieur un sens encore plus intérieur. Et qu’il y a ainsi sept sens l’un derrière l’autre.

L’allégorie aux sept profondeurs

De même en est-il du Masnavi, comme il le dit :

« Distingue le sens de l’histoire comme tu le ferais du lion par rapport au désert ».

Le sens est ce qui possède le pouvoir et la vie. L’histoire sans le sens est le sable du désert qui l’entoure.

Le Masnavi débute avec le très beau et célèbre exorde :

« Ecoute se plaindre la flûte de roseau, se lamentant de sa séparation d’avec sa souche ».

Hazrat Inayat Khan a parlé de l’interprétation de cet exorde. L’allégorie de la flûte de roseau et de sa musique raconte l’âme se lamentant de sa séparation et exprimant sa nostalgie pour être réunie à sa source.

Roumi dit :

« C’est du feu qui est dans la flûte, non pas de l’air ;
c’est le feu de l’amour qui m’inspire ».

Pascal a demandé :

« Quelle est la différence entre l’apôtre et le philosophe Grec,
quand tous deux mènent à la vie spirituelle ? »

Et Pascal répond :

« C’est le feu de l’amour qui brille dans le cœur de l’apôtre ».

Le roi, l’esclave et le bel orfèvre

Roumi raconte dans sa première histoire qu’un roi partit à la chasse et que sur la grand route il vit une servante si belle qu’il en tomba amoureux. Il paya un grand prix pour l’acheter. Mais bientôt la jeune fille tomba malade. Le roi envoya chercher des médecins, l’un après l’autre examinèrent la malade. Mais aucun d’eux, dans leurs tentatives pour la guérir, n’eurent recours au Nom de Dieu. Ainsi – raconte l’histoire – leurs efforts furent vains. Alors le roi dans sa détresse alla à la mosquée et se prosterna dans sa prière sur le mihrab. Et il vit dans sa vision un Pîr, un sage destiné à venir à son aide. De retour à son palais, on dit au roi qu’un célèbre médecin était dans la région. Le roi l’envoya chercher.

Le médecin vint et le roi le reçut avec honneur et cordialité, et l’emmena voir la malade. Le médecin l’examina et commença à converser avec elle, lui demandant dans quelles villes et dans quelles maisons elle avait séjourné avant de venir au palais du roi. Maison par maison, ville par ville, il la questionna pour déterminer à laquelle son affection la portait. Il trouva ainsi qu’elle avait donné son cœur à un certain orfèvre de Samarkand, dans la maison de qui elle avait séjourné quelques mois.

Le médecin vint rapporter au roi la cause de sa maladie. Le roi demanda au médecin : « Que dois-je faire ? » ». Le médecin répondit : « Envoyez chercher l’orfèvre et mariez-le à la jeune fille ». Le roi expédia des envoyés à l’orfèvre avec une robe d’honneur et d’autres présents et le persuada de venir à la cour. L’orfèvre vint et par l’ordre du roi la jeune fille et lui furent unis.

L’union au roi de l’amour

Pendant quelque temps ils vécurent heureux ensemble. Puis, petit à petit, le médecin administra du poison à l’orfèvre, et petit à petit sa beauté s’altéra. Il se lamenta de sa fin prochaine, et sa beauté ayant disparue, la jeune fille cessa de l’aimer. Il mourut. L’amour de la jeune fille avait disparu, car, dit le poème :

« L’amour pour ce qui est mort ne dure pas, l’amour est pour Celui Qui Vit ».

Alors la jeune fille une fois guérie fut unie au roi.

Roumi dit au début de son poème :

« Qui que ce soit que vous aimiez dans cette assemblée, à la fin vous êtes amené devant le Roi de l’amour ».

Telle est la forme sous laquelle Roumi parle de son entrée dans la vie spirituelle.

La rencontre de Shams Tabriz

Roumi avait une haute situation en Perse, il était Cadi, juge et c’était aussi un érudit. Un jour il était assis à côté du réservoir de son jardin avec ses manuscrits à côté de lui. Regardant par-dessus le manuscrit qu’il lisait il vit devant lui un homme étrange et d’aspect sauvage. Cet homme lui dit : « As-tu compris quelque chose grâce à ce que tu lis ? ». Et il prit le manuscrit que lisait Roumi et le jeta dans le réservoir. Un instant plus tard il fit un geste de la main, le manuscrit sortit de l’eau et revint se mettre près de Roumi.

Cette action, et plus encore l’apparence de l’homme impressionna Roumi à tel point qu’il lui demanda pourquoi il avait fait cela, Que voulait-il signifier par là et qui était-il ? Il s’intéressa de plus en plus à cet homme, qui était le grand mystique Shams Tabriz. Et Roumi, conscient de l’extraordinaire pouvoir de la lumière qui était en lui, le suivit et devint son disciple. La famille tout entière de Roumi et ses concitoyens furent horrifiés de voir Roumi suivre cet homme étrange. Ils dirent que Roumi avait perdu toute dignité, et ils ne purent comprendre son éloignement. Car il avait changé sa manière de vivre et suivait Shams Tabriz à travers les rues de la ville. Ainsi Roumi perdit complètement l’estime de son entourage. Et un jour, alors qu’il se trouvait dans cette situation, Shams Tabriz, pour lequel il avait tout abandonné, partit soudainement.

L’avènement du poète

Roumi était désormais privé de celui à qui il s’était voué. Dans cette détresse arrivèrent à son oreille des vers de la plus belle poésie, des poèmes qu’il écrivit, et qu’il appela le Diwan de Shams Tabriz. Ce sont les poèmes les plus admirables et les plus inspirés que le monde possède, remplis d’une extase qui fait que chaque mot apporte l’inspiration à celui qui les lit. Shams Tabriz revint pour peu de temps. Après son décès, Roumi devint le grand poète qui est vénéré en Orient, l’auteur du Masnavi qui a inspiré les âmes les plus grandes et les plus spirituelles. Il devint aussi le fondateur de l’Ordre des Soufis Mevlevi, une branche de l’Ordre Chishtia d’où descend l’Ordre Soufi actuellement apporté en Occident.

Le Masnavi de Mevlana Jelal-uddin-Roumi est étudié par beaucoup en Orient en tant qu’œuvre littéraire, poème. C’est après des années d’étude, après l’avoir contemplée, que son sens devient clair. Ou parfois il peut arriver à un homme d’études qu’un derviche survienne qui n’a pas beaucoup étudié, mais qui en un moment lui révèle sa signification.

L’interprétation de l’histoire du roi

L’interprétation de l’histoire du roi qui s’en va chasser est l’âme se mettant en route sur son chemin vers la manifestation. Ce qu’il rencontre devient sa proie. L’âme qui est le rayon de la Lumière divine s’avance vers la manifestation et cherche quelque chose. C’est le roi qui s’en va chasser, et sur sa route il découvre la servante, le mental. Il dépense une somme pour l’acquérir. L’âme abandonne ce qui lui appartient pour acquérir le mental. Ce qui est donné pour acquérir le mental est pris à l’esprit, à l’essence. Le mental est fait de l’âme.

Ainsi, la mythologie nordique raconte qu’Odin en voyage arrive à un lac à côté duquel pousse un arbre plein de fruits magnifiques et près des racines de l’arbre se trouvent deux cygnes. Il désire boire de l’eau et les gardiens demandent que pour prix de cette eau Odin donne l’un de ses deux yeux. Et Odin le donne. Avec le mental l’âme contracte des dettes. Avec la propriété acquise il y a les dettes, les hypothèques, qui y sont attachées, comme Hazrat Inayat Khan l’a dit dans « Le grand cycle de l’âme« .

Le guide spirituel

Et puis le roi s’aperçoit que la jeune fille tombe malade, qu’elle dépérit. Le roi envoie divers médecins pour la rétablir. Nous cherchons diverses influences pour remédier au désir insatisfait de notre mental. Ceux-ci se montrent souvent sans valeur. Le médecin renommé est le guide spirituel, le Pîr, c’est Shams Tabriz à la direction de qui Roumi se confia. L’orfèvre de Samarkand représente les attraits du monde extérieur pour lesquels le mental a une prédilection innée. Mais la beauté du monde extérieur ne dure pas. Le médecin conseille que la jeune fille soit mariée à l’orfèvre. Le Murshid n’éloigne pas son murîd de ce que le murîd désire. Il dit que si le murîd désire quelque chose dans la vie, ce désir doit d’abord être satisfait. Mais il peut alors montrer la nature de l’objet désiré. Et il peut faire que sa beauté s’évanouisse de sorte que l’attraction cesse.

On peut alors poser la question : « Était-il injuste de la part du médecin d’agir ainsi ? ». La réponse est non, car c’était le décret de Dieu. C’est la nature de la vie dans le monde que tous les objets ou possessions, toutes les réalisations se fanent ou périssent. Alors l’attraction qu’ils avaient a disparue :

« Tout ce qui est né, fait, construit, est un jour ou l’autre susceptible de destruction »

Coran                  

Et montrer leur nature périssable consiste à découvrir ce qui dure, de désigner ce qui est au-dessous et au-delà.

L’harmonisation du mental avec l’âme

Roumi dit :

« L’amour pour les morts ne dure pas ».

Alors ne faut-il pas aimer ceux qui sont passés de cette terre, ceux qui s’en sont allés de nous ? Nous les aimons parce que nous vivons et même nos pensées, notre concentration donneront vie à ce qu’elles contiennent. Mais quoi que ce soit de mort n’a plus de magnétisme pour nous attirer. Un poète a dit :

« La beauté nous attire par un seul cheveu ».

Ce cheveu – dit Roumi – une fois tombé et mort, devient répulsif. « l’Amour est pour le Vivant ».

Quand le monde perd sa couleur, c’est le moment où le mental cherche quelque chose d’autre, quand une personne commence à se détourner du monde extérieur vers l’esprit au-dedans. Il est dit dans l’histoire que le roi s’intéressa de plus en plus au médecin. Il lui dit : « C’est vous que j’aime ». L’âme que représente le roi est graduellement et de plus en plus attirée par l’âme illuminée qui vient comme guide spirituel, beaucoup plus que par ce qui auparavant l’avait tant attirée, son mental individuel qui est personnifié par la servante.

« Pour chaque être – dit Hazrat Inayat Khan – Il doit y avoir un accord, une harmonisation. Le mental peut être d’abord harmonisé avec la volonté ; l’âme elle-même est volonté, la part divine de l’homme ».

C’est ce que Roumi nous dit dans la première histoire de son livre.

Les prophètes apportent la lumière

Une autre signification de l’histoire concerne la venue du prophète, qui trouve le mental de l’humanité attiré par la matière, absorbé par la matière. Le prophète vient à un âge où le mental de l’humanité est affolé et où le monde est en détresse. Un temps où l’on cherche divers remèdes dans les philosophies, dans des théories, dans des tentatives pratiques. Mais en toutes celles-ci, la pensée de Dieu est absente. Le prophète parle du Nom de Dieu, il apporte l’idéal de Dieu. Il ne demande pas au monde d’abandonner l’objet de son amour, mais il lui en donne une meilleure connaissance

« Je ne suis pas venu pour changer l’humanité, je suis venu pour l’aider à aller de l’avant. »

30^ème gamaka du Gayan                             

Il lui montre que sa beauté matérielle ne peut durer, que la matière disparaît. Quand cela est compris, l’homme cherche ce qui dure, ce qui vit. L’esprit vit et c’est la vie elle-même. Le prophète dit que la vie extérieure est un théâtre d’ombres, une irréalité. Comme je l’ai entendu dire à Hazrat Inayat Khan, le monde extérieur est un écran derrière lequel se cache la réalité. C’est ce que veulent dire en termes religieux les paroles que le Sauveur du monde trouve le monde séparé de Dieu et le réunit à Dieu. Comme Roumi le dit au commencement de son poème :

« Qui que ce soit que vous aimiez dans cette assemblée, à la fin vous êtes amenés devant le Roi de l’Amour ».

Roumi dit : « Les prophètes viennent avec un Livre » – une parole, une révélation. Il dit :

« Les prophètes apportent la lumière.
Sans lumière le caillou semble identique au diamant,
 dans la lumière, on reconnaît la beauté du rubis.
Dans la lumière l’or faux est distingué du vrai ».

La tâche du prophète dans le monde

Qu’est-ce que le prophète apporte ? Apporte-t-il de nouvelles doctrines, de nouveaux enseignements, de nouvelles lois ? Il le fait et cependant ne le fait pas, comme il n’y a rien de nouveau sous le soleil, et comme c’est toujours la même loi qu’il vient accomplir. Le prophète crie à haute voix, quand cela est nécessaire, ce qui est murmuré par les lèvres des sages de toutes les époques.

Au-delà et au-dessus des paroles qu’il prononce il apporte la lumière qui rend claires les choses, les rendant simples comme si elles avaient toujours été connues des âmes sur la terre. Il apporte la vie, revivifiant les cœurs et les âmes qui autrement ne sont rien que des os desséchés dans la tombe du corps humain. Oui, le prophète amène une religion, mais ce n’est pas tout. Ce qu’il apporte en réalité à la terre est le Dieu vivant, qui autrement reste caché dans les Cieux.

« L’esprit vivifie, la chair ne profite en rien »

Bible                

L’explication de l’âme prophétique

Quand le monde se détourne de son illusion, de son amour pour la matière périssable, il se tourne vers la vie du dedans, vers l’être vivant, l’Être divin. Quand ce qui lui paraissait réel devient irréel à sa vue, alors ce qui lui semblait auparavant une ombre est vu comme la seule réalité. Tel est le travail du prophète. En effet, le Masnavi du commencement à la fin est l’explication de l’âme prophétique et de la tâche du prophète dans le monde.

[1] Le Vadan, comme le Gayan et le Nirtan, est un recueil de pensées, d’aphorismes, d’invocations et de prières composés par Inayat Khan.

[1] Hazrat Inayat Khan enseigne à ce sujet : « L’âme qui s’attache au but éternel – qu’on appelle le sommet de la montagne – s’avance alors vers les montagnes… Et avant qu’ils (c’est-à-dire l’âme et ses corps de sagesse et de joie) n’atteignent le sommet des montagnes il y eut la caverne, qui est appelée Ciel – en termes métaphysiques : capacité, en sanscrit : akasha – qui a le pouvoir de retenir l’âme d’aller au sommet et d’utiliser l’âme pour un certain but. L’âme qui s’attachait au but éternel resta là, enivrée par l’extase qu’elle recevait du plan de la joie et du plan de la sagesse. Et comme il arrive toujours que l’extase amène un certain but, ainsi cette joie eut pour résultat un grand but : la naissance du Messager qui en sanscrit est appelé Bodhisattva ». (Gatha Symbologie, III : 8)

[1] – Le passage suivant devait peut-être, originellement, être inséré ici :

Glaucus

Il dit : « Je m’immergeai tellement à la regarder, comme le fit Glaucus en mangeant l’herbe qui le fit compère dans la mer des Dieux ». L’allusion est ici faite à la légende grecque de Glaucus. Le pêcheur, qui, pêchant dans la rivière s’aperçut que certains des poissons qu’il ramenait au rivage, et qui gisaient à moitié morts sur la rive, mangeaient l’herbe qui y poussait et revenaient à la vie.

Le sens de cette légende est que les âmes qui depuis l’océan de l’être ont été amenées sur cette terre et qui ont perdu la plus grande partie de leur vie, en prenant une certaine nourriture redeviennent vivantes. Glaucus en prenant de cette nourriture devint le compagnon et l’égal dans l’océan de la vie de ceux qui sont au-dessus de la limitation humaine. Cette nourriture est un processus spirituel par lequel l’âme, enlevée à son vrai lieu et à moitié morte dans ce monde mortel, regagne la plénitude de cette vie. Glaucus est celui qui apprend des mystiques. Celui qui, imitant leurs méthodes, devient l’égal et le compagnon de ceux dont la vie est dans l’océan de l’être.

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L’expansion de la conscience

« Deux ailes sont toujours considérées comme un symbole mystique. C’est le symbole de la conscience, et quand les ailes sont ouvertes, elles signifient l’expansion de la conscience. Ce qu’on appelle le déploiement de l’âme est l’expansion de la conscience. Par conséquent, pour tout ce qui concerne la religion, l’occultisme, la philosophie, le mysticisme, en quelque voie que vous preniez, si vous désirez avancer dans le voyage spirituel pour atteindre le but spirituel, il vous faut passer par l’expansion de la conscience. »

Et Hazrat Inayat Khan ajoute :

« C’est tout comme venir au contact de la présence de Dieu, quand notre conscience est devenue si légère et libérée qu’elle s’élève et plonge et touche la profondeur de notre être. C’est le secret de tout mysticisme, religion et philosophie. »

Un miroir pour l’âme

L’âme qui est la vie même ne dépend pas du corps et du mental pour son existence, mais « afin d’être consciente d’elle-même de son véritable être, l’âme a besoin du corps et du mental. »

Les yeux qui voient toutes choses ne peuvent pas se voir eux-mêmes, à moins qu’ils ne soient reflétés dans un miroir.

« Ainsi, afin que l’être véritable soit manifeste, ce corps et ce mental ont été faits comme un miroir, afin que dans ce miroir l’être véritable, l’âme, puisse se voir et réaliser son être indépendant ».

Cette qualité de miroir du corps et du mental est donc à développer et à cultiver. En effet, seront développé en détail dans les cahiers suivants la notion de phénomène de la réflexion.

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