Le côté plus profond de la vie

Personne, qu’il soit homme d’église, ou mystique, ni de quelque autorité que ce soit ne peut dire quel est le côté le plus important. Cela dépend de la façon dont nous le regardons. Si nous exaltons la valeur d’une chose, bien que cela puisse être une petite chose, nous y attacherons une plus grande valeur. Si nous ne la regardons pas, ce sera une chose superficielle. Il n’y a rien en ce monde à quoi une valeur commune soit attachée. S’il semble y avoir une telle chose, elle ne reste pas toujours dans la même position. Si une chose comme l’argent est sujette au changement, alors qu’y a-t-il en ce monde dont l’importance ne change pas ?

Bateau, passagers et destination ne font qu’un

Quand nous dépeignons ces deux parties de la vie, l’aspect superficiel et l’aspect plus profond, nous voyons que nous pouvons en voir l’image dans notre expérience présente. Nous voyageons ensemble, appartenant les uns à un pays, les autres à un autre, venant d’endroits différents du monde. Cependant, nous sommes réunis. Par quoi ? Par la destinée, ou d’une façon plus claire, à cause d’une destination commune où nous souhaitons tous nous rendre et qui nous réunit tous pour quelques jours sur ce bateau. C’est notre heureuse disposition, notre mutuelle attitude favorable, notre désir d’être aimables, amicaux, sociables et serviables, qui seuls nous font nous comprendre les uns les autres et peuvent nous aider à nous rendre mutuellement heureux. Cela nous réunit beaucoup plus que ne l’a fait la destinée. C’est une petite image de la vie.

Quand nous considérons la vie d’une communauté, d’une nation, d’une race, et même du monde entier, qu’est-ce ? N’est-ce pas un grand bateau sur lequel tout un chacun voyage, qu’il le sache ou non, tous se déplaçant, tous changeant ? Par conséquent, c’est uniquement un voyage.

L’ignorance

Il y a deux aspects à un voyageur. Il y a des voyageurs qui ne savent pas d’où ils viennent ni où ils vont. Seulement quand ils ouvrent les yeux, ils se rendent compte qu’ils sont sur ce bateau, qu’ils viennent de quelque part. Ils sont sur un bateau qui se déplace, qui voyage. Et c’est ainsi que beaucoup de gens vivent dans le monde d’aujourd’hui. Ils sont si absorbés par leurs occupations quotidiennes, qu’ils ignorent d’où ils viennent et où ils vont. Imaginez la différence entre ces voyageurs et celui qui sait d’où il vient et qui doit aussi savoir, ou qui saura un jour pourquoi il est venu, pourquoi il voyage. Tôt ou tard il se préparera en vue de l’endroit où il va.

Mais celui qui ne sait pas d’où il vient, sait seulement où il est et quelle est son occupation. Il connaît les choses qui sont dans son voisinage immédiat. Celui qui ne sait pas où il va, n’est pas préparé à mettre de l’ordre et à envisager sa destination. Il ne sait pas ce qui l’attend, et par conséquent, il n’y est pas préparé.

Bouddha, un grand Maître de l’Orient, fut un jour interrogé par ses disciples sur ce qu’il appelait l’ignorance. Et il donna un exemple avec une histoire. Il y avait une fois quelqu’un cramponné avec désespoir à une branche dans la plus grande obscurité de la nuit. Il ne savait pas s’il avait la terre ferme, un précipice, ou de l’eau sous les pieds. Toute la nuit il trembla et pleura et se cramponna à sa branche. Et à l’arrivée de l’aube, il s’aperçut qu’il n’était pas à un pied du sol.

L’impermanence

On peut caractériser l’ignorance en tant que crainte, doute, passion, confusion. D’où tout cela vient-il ? Tout cela vient de notre ignorance d’un côté de la vie et c’est du côté plus profond.

Nous pouvons bien être habiles à tirer le meilleur de ce que nous appelons le côté le plus superficiel, dans notre profession, dans l’art, l’industrie ou les affaires. Mais c’est un seul côté de la vie, ce n’est pas tout. Malgré tous nos efforts du matin au soir nous ne savons pas à quoi nous allons arriver, ce que nous y gagnerons. Si nous considérons la fortune, la situation, la renommée, le nom ou quoi que ce soit d’autre, cela ne fait que nous troubler. Car la vie bouge ; ce n’est que mouvement. Nous ne pouvons pas la retenir. Une personne peut avoir des richesses un jour et le jour suivant se retrouver pauvre. Elle peut avoir du succès un jour et il est possible que tôt ou tard elle rencontre l’échec.

Qui aurait pu penser que des nations aussi puissantes que la Russie et l’Allemagne se seraient effondrées en un moment ; des nations qui ont pris des centaines d’années pour acquérir leur puissance et se construire ? Mais quand leur moment fut venu leur chute ne prit pas longtemps. Si d’aussi grandes puissances, riches en personnel, en richesses, en compétences, en hommes politiques, en hommes d’état, sont sujettes à tomber en un moment, si de telles constructions édifiées pendant des siècles peuvent être brisées, si telle est la nature et le caractère de la vie, aucune personne réfléchie ne niera le fait qu’il doive y avoir un mystère à l’arrière-plan, un secret dont elle voudrait trouver la clé. Et au moins voudrait-elle savoir ce qu’est la vie, ce qui se cache derrière elle.

La sagesse intemporelle

Ceux qui ont étudié la vie et réfléchi assez longtemps à ce sujet, sont arrivés au même point que des penseurs qui vivaient peut-être il y a huit mille ans. Bouddha a dit et a réalisé les mêmes choses qu’un homme sage réaliserait aujourd’hui. Cela jette une lumière sur la vie pour nous permettre de voir que la sagesse est la même en tous les âges. Nous pouvons nous réjouir d’évoluer et nous attrister quand nous reculons. Mais la sagesse ne change jamais et sera toujours la même. La même réalisation viendra à ceux qui réfléchiront à fond.

L’observation

Je ne veux pas dire que pour comprendre la vie il serait nécessaire à quelqu’un de suivre une certaine religion, ou d’être tellement grand, ou tellement bon, pieux ou spirituel. La première chose et la plus nécessaire est que nous devenions observateurs. Nous devrions considérer la vie plus soigneusement que nous ne le faisons au lieu de vivre superficiellement. Cela ne nous coûterait rien. Cela ne distrairait que quelques minutes à nos occupations courantes. La vie donne toujours une occasion de penser, aussi occupés que nous soyons, pourvu que nous nous préoccupions de connaître son secret.

Il n’est pas nécessaire de laisser nos occupations, notre travail et d’aller dans la forêt, nous asseoir en silence et méditer sur la vie. Nous pouvons méditer sur la vie au milieu de la vie si nous le désirons.

Ce qui arrive est que l’homme commence sa vie avec l’action. Et plus il est ignorant dans l’action, moins il pense. Son action devient alors sa pensée. Mais si l’on pensait au-delà de ses actions et des pensées relatives à l’action quotidienne, on donnerait aussi une pensée au côté plus profond de la vie.

La vie est révélatrice

Nous nous battons, nous discutons, nous argumentons et nous nous disputons très souvent. A propos de quoi ? A propos d’une raison. Quand deux personnes se disputent, chacune d’elle a une raison et chacune pense que sa raison est la bonne. Elles peuvent se disputer pendant des années et pourtant n’arriver nulle part, parce que la raison de chacune est différente. Par conséquent, réfléchir davantage consiste à voir derrière la raison.

Dès le moment où nous aurons commencé à voir derrière la raison, nous regarderons la vie très différemment. Alors nous verrons que là où nous infligions un blâme, il y a peut-être derrière cette chose blâmable quelque chose à louer. Et là où se trouverait quelque chose de louable, il y a peut-être une raison de blâmer. Nous commencerons à voir ce qui est derrière toutes choses. Et cela nous apportera la preuve que la vie entière est une sorte de déploiement. Plus profondément nous regarderons dans la vie, plus elle se déploiera, nous permettant de voir avec plus d’acuité.

Ce ne serait pas une exagération de dire que la vie est révélatrice. Ce ne sont pas seulement les êtres humains qui parlent. Mais même les plantes et les arbres et toute la nature parle, si seulement les oreilles peuvent entendre. « Parlent » dans le sens où la vie se révèle elle-même, révèle sa nature secrète. Ainsi communiquons-nous avec la totalité de la vie. Alors nous ne sommes jamais seuls, alors la vie dans le monde devient digne d’être vécue.

L’unité sous-jacente

Les penseurs de tous les temps ont considéré que la source de la création était seule et unique. Un grand scientifique ira aujourd’hui jusqu’à nous dire que la cause à l’arrière-plan de la création est le mouvement, la vibration. Mais si de ce mouvement, ou vibration, la manifestation est apparue devant nous, alors ce mouvement n’est pas dépourvu de vie. Si ce mouvement est vie par lui-même, alors il est intelligent, bien qu’il ne soit pas intelligent dans le sens où nous entendons ce terme. Nous en connaissons le sens le plus limité, nous l’appelons l’intelligence cérébrale limitée.

Des mots tels que « chose » et « être » sont apparus parce que nous avons pensé qu’une chose est intelligente par ce qu’elle possède la vie et qu’une autre dans laquelle nous ne voyons pas de vie, nous pouvions l’appeler inintelligente. Nous disons un être intelligent, une chose sans intelligence. De cette manière, la dualité vient de notre expérience consistant à définir ce que nous appelons intelligent.

Un scientifique indien, visitant l’Occident, indiqua que même les arbres respirent. Si cela est vrai alors les arbres sont vivants. Et si aujourd’hui il est prouvé que les arbres sont vivants, on trouvera aussi que les pierres sont vivantes, que tout ce que nous voyons est vivant. Cela vient donc d’une seule source qui est la vie même des choses. La vie n’est pas seulement vie, mais aussi intelligence. Ce qui est la vie, les religions l’ont appelé Dieu. Quelle que soit la manière dont nous l’appelons, c’est tout un. La différence est seulement dans le nom.

La différence n’est que dans les mots

Je voyageais un jour vers l’Amérique et j’ai rencontré un jeune italien qui allait sur le même bateau. En considérant ma robe qui ressemblait à celle d’un prêtre et pensant que j’en étais un, il me dit : « De quelle religion êtes-vous ? » Je lui répondis : « C’est de votre croyance, c’est de toutes les religions. » Il répéta : « Mais quelle est votre religion ? » Je dis : « On ne peut pas expliquer sa croyance, la piété de chacun est en lui-même. Et c’est lui qui la connaît le mieux. »

Il répondit : « Mais je n’ai pas de croyance, je crois en la matière éternelle. » A ma réponse : « Ma croyance n’est pas très loin de la vôtre », il fut très surpris que cet espèce de prêtre puisse dire une chose pareille. « Alors à quoi croyez-vous ? » – « Ce que vous appelez matière éternelle – dis-je – je l’appelle esprit éternel. C’est exactement la même chose. Ce que j’appelle esprit, vous l’appelez matière. Cela m’est égal de l’appeler ainsi pour votre convenance, c’est seulement une différence de mots. »

Les différences entre les croyances religieuses, d’où viennent-elles ? D’une vision superficielle. Si nos idées sont matérielles, nous discutons de choses qui dans leur essence sont les mêmes. La différence est seulement dans les mots. Une profonde observation de la vie éveillera en nous avec le temps la vision que, une fois que la lumière est projetée sur la vie, la vie commence à se révéler elle-même. Comme l’a dit Sa’di, le grand poète de la Perse :

« Même les feuilles de l’arbre deviennent comme les pages du Livre Sacré une fois que les yeux du cœur sont ouverts. »

Comprendre l’idéal des autres

Question : Quel est le meilleur moyen à votre avis pour amener une meilleure compréhension et tolérance entre ceux qui suivent des croyances différentes ?

Réponse : Je pense que les efforts des missionnaires de diverses religions, pour convertir ceux qui n’y appartiennent pas, n’ont pas aujourd’hui beaucoup d’importance. Les efforts que nous pouvons faire aujourd’hui doivent amener la compréhension parmi les fidèles de religions différentes grâce à l’écriture ou à la parole ou à la prédication de la religion, au lieu d’une religion. C’est-à-dire d’expliquer la vérité du christianisme aux Bouddhistes dans le domaine du bouddhisme ; aux Chrétiens le bouddhisme dans le domaine du christianisme, de faire la comparaison avec leurs propres enseignements, non pas pour montrer les différences, mais pour leur faire comprendre qu’ils sont tous les mêmes.

L’effort de chacun des grands Maîtres fut d’amener l’humanité à cette compréhension. Mais cela a eu pour résultat de diviser les gens en communautés. L’une dit : « Mon Eglise et la seule qui vous sauvera », l’autre dit : « Seul mon Temple ou ma pagode sont valables ». Les grands Maîtres n’avaient aucun désir de promouvoir la cause d’une religion, communauté ou église particulière. Ils voulaient amener cette religion qui est la religion de l’humanité, qui se tient au-dessus de toutes les divisions. Ce service qui n’enlève rien à la religion est de plus grande importance. Il jette une nouvelle lumière sur la religion d’un être et rend plus tolérant grâce à la compréhension de l’idéal des autres.

L’observation

Question : Il y en a qui considèrent le côté le plus superficiel de la vie comme plus important, d’autres le côté le plus profond. Y aurait-il une possibilité pour ceux qui considèrent le côté superficiel de la vie comme le plus important de se développer grâce à une situation où ils en viendraient à comprendre de plus en plus le côté le plus profond en pensant aux choses pratiques ? Non pas par des paroles ou des dogmes qui ne sont pas bien compris par les gens, mais par des pensées pratiques qui mèneraient à une juste compréhension du côté plus profond de la vie ?

Réponse : Comme il est nécessaire d’avoir du repos après l’action. Ainsi est-il nécessaire d’avoir un aperçu de l’aspect plus profond de la vie après avoir accompli ses devoirs de tous les jours. C’est pourquoi la religion a enseigné les prières. Il y a eu aussi des églises où les gens allaient chaque jour pour se trouver dans la bonne atmosphère et pour rester silencieux. Maintenant la religion est devenue une chose secondaire. La vie de l’homme a développé aujourd’hui davantage de luttes, de plus grandes luttes qu’hier. Naturellement un homme a à peine le temps d’aller à un lieu de solitude ou dans une église pour s’asseoir en silence. Ce petit nombre qui ont un peu de temps et qui ont à cœur de continuer leur religion vont une fois par semaine à un service.

Etudier la vie

Par conséquent, si je suggérais une voie pour le temps présent. C’est celle de l’ésotérisme. Ce qui veut dire étudier d’un côté, pratiquer de l’autre côté, et en outre méditer, faire ces trois choses.

Qu’avons-nous à étudier ? demanderez-vous. Il y a deux sortes d’étude, l’une se fait par la lecture des enseignements des grands penseurs en les gardant à l’esprit, par l’étude de la métaphysique, de la psychologie et du mysticisme.

Et l’autre sorte d’étude est celle de la vie. Chaque jour nous avons une occasion d’étudier ; mais cela doit être une étude correcte. Quand quelqu’un voyage en tramway, dans le train, avec un journal à la main, il veut lire les nouvelles à sensation qui n’ont aucune valeur. Il pourrait lire la nature humaine qui est devant lui, les gens qui vont et viennent. S’il continuait à le faire, il commencerait à lire les êtres humains comme des lettres écrites par la plume divine, qui parlent de leur passé et de leur avenir. Scruter les Cieux et la nature et toutes les choses que nous voyons dans la vie courante, réfléchir sur tout cela, désirer le comprendre, est une sorte d’étude bien plus grande, incomparablement plus grande que l’étude des livres.

Et puis il y a la pratique, la pratique dont les Yogis et les Soufis en Orient ont fait l’expérience pendant des années et des années. Ils ont donné des millénaires à cette expérience, la transmettant de maître à élève par tradition. Les manières de s’asseoir, les manières de se tenir debout, de respirer correctement, de rester silencieux, la manière de se relaxer, de se concentrer, de se sentir à l’aise, inspiré, joyeux, plus paisible. Evidemment pour de telles pratiques, l’aide d’un instructeur est nécessaire.

Le chemin de l’idéal

La troisième est la pratique de la vie quotidienne, la pratique des principes auxquels on a donné de la valeur dans la vie, le maintien de l’idéal que l’on a toujours tenu à cœur. Ces choses et en outre bien d’autres, comme notre attitude envers les autres, nos manières d’être envers les autres, tout ce que l’on fait du matin au soir ; toutes ces choses aident au développement, jusqu’à ce que l’on arrive à un stade où l’on peut voir naturellement le côté plus profond de la vie. Il y a des gens sans nombre qui sont malheureux, déprimés, en grand désespoir, suicidaires, qui ayant fait ces pratiques, après trois, quatre, six mois, disent : « Après tout, la vie vaut la peine d’être vécue ».

Question : Que pensez-vous que soit la vie idéale pour une personne ordinaire ?

Réponse : La vie idéale est d’essayer au moins de vivre selon son idéal. Mais pour avoir un idéal on doit s’éveiller à un idéal. Tout le monde n’a pas un idéal, bien des gens capables d’en avoir un n’en connaissent pas. Il n’est pas exagéré de dire que les guerres et les désastres par lesquels nous avons passé, l’agitation que tous ressentent, et le manque d’entente entre les gens qui parfois est visible et parfois non visible, sont causés par une seule chose : le manque d’idéal. Nous faisons des progrès sur le plan commercial, industriel, mais dans tous les domaines de la vie le progrès sera entravé un jour ou l’autre si l’idéal est détruit. S’il y a quelque chose dont on puisse dire que c’est le moyen de sauver le monde et l’esprit d’idéalisme, c’est l’éveil de l’idéal. C’est la première tâche digne de considération.

Un chemin d’équilibre

En outre, pour l’homme ordinaire, faire attention à mener une vie d’équilibre serait de grande importance. Et ce ne serait pas trop difficile. Lorsqu’on est très occupé au travail, il faut savoir que les loisirs sont également nécessaires. Quand quelqu’un se fatigue il est nécessaire qu’il prenne du repos. Quand une personne pense trop il est nécessaire qu’elle repose le mental à certains moments, qu’elle ne pense pas.

Mais la vie est une ivresse, elle est comme la boisson : quel que soit le motif de l’homme, qu’il y soit forcé et mis à la tâche ou non, c’est toujours une intoxication, toujours une ivresse qui le fait aller vers son objectif de toute ses forces et ses pensées et ses sentiments, jusqu’à ce qu’ou bien il soit arrivé à ce qu’il voulait, ou bien il soit détruit. Si nous agissons avec équilibre en toutes choses que nous faisons, nous obtiendrons la clé d’une vie de bien plus grand bonheur.

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22 décembre 1925

L’Alchimie du Bonheur – chapitre 13
Recueil de conférences – première édition en anglais 1923.

Sera publié dans Psychologie – Art de la personnalité – Art d’être – cahier n°5 – chapitre 8