Le mariage est la chose la plus sacrée. Ce n’est certainement pas en premier lieu un contrat, une affaire. Quand nous considérons le mariage d’un point de vue plus élevé, il apparaît comme l’accomplissement de la vie.

D’un point de vue physique, cette vie, qui est pleine de luttes et de conflits, peut être affrontée avec une plus grande force et un plus grand courage et une plus grande capacité, quand deux forces harmonieuses sont unies. Il y a un dicton d’un poète Persan :

« Quand deux cœurs sont unis, ils deviennent assez puissants pour déplacer des montagnes ».

La vie est une lutte continuelle et pour devenir capable d’affronter cette lutte, il est nécessaire d’être fort et puissant. Quand deux cœurs sont unis, ils sont plus capables, plus puissants et grandement bénis.

Le point de vue mental

Considérant le mariage d’un point de vue mental, aussi sage, fort, courageux que soit un être, il lui manque pourtant quelque chose. Chaque individu, après tout, a des défauts. Peu importe combien de qualités il a, il a besoin de quelque chose de plus : au moment du doute, il a besoin de certitude ; à un moment d’anxiété, du soutien venant d’une autre source ; à un moment de confusion, d’un peu de lumière ; au moment du chagrin, d’un mot de consolation, de bonheur. Peu importe ce qu’une personne possède – pouvoir, richesse, rang, situation – cela n’équilibrera pas sa vie. S’il y a quelque chose qui équilibrera sa vie, c’est une autre âme qui pourvoira à ce qui manque au moment où il en aura besoin. Donc au point de vue physique, le mariage est un pouvoir, et au point de vue mental, il apporte l’équilibre.

Le point de vue spirituel

En dernier lieu, il y a le point de vue spirituel. Parmi les peuples anciens, les sages donnèrent une réponse à la question qui revient sans cesse, à savoir pourquoi le monde a été créé. Leur réponse est que Dieu s’est senti seul. Et peu importe le nombre des rayons de lumière de sagesse que nous pourrons projeter sur la vie, nous recevrons toujours cette seule réponse comme raison de la création. Si quelque chose existe, c’est seulement Un Être, et c’est Dieu. Par conséquent, la totalité de la création qui est créée par Lui, est en Lui. Si Dieu l’a créée, c’est parce qu’Il se sentait seul.

C’est la même idée que l’on peut comprendre symboliquement dans la croyance du peuple ancien, selon laquelle Eve fut créée de la côte d’Adam. Cela veut seulement dire que ce monde fut créé à partir de Dieu Lui-Même, que c’est la propre manifestation de Dieu. Il a voulu « voir » afin de faire cesser la monotonie d’être seul. Et si ce fut le besoin de Dieu de créer quelqu’un et de le poser devant Lui pour rompre la monotonie de la solitude, il est naturel que chaque être humain ait aussi ce penchant. Mais à quoi mène ce penchant ? A une plus grande perfection, car un homme seul est limité. Peu importe sa puissance, sa grandeur. Peu importe à quel point il est sage et savant. Afin de devenir plus grand il doit devenir une autre personne.

Le chemin de la perfection

Le mariage est la première marche à gravir pour devenir une autre personne. Celui qui autrefois pensait qu’il pouvait atteindre le plaisir, le confort, le bonheur dans la vie et s’en réjouir tout seul, dès le moment où il est marié pense d’abord à sa femme et au moyen de lui donner du réconfort. Car sans elle il ne peut plus jouir de la vie.

Quand cette perspective vient à un être, sa conscience change. Elle s’élève et s’étend et devient la source de toute révélation et félicité. Pourquoi en est-il ainsi ? Parce que grâce à cette expansion, l’esprit de Dieu s’éveille en l’homme. Cela enlève ce qui se tient entre son moi limité et son moi illimité. Et progressivement, cela l’élève à un stade où il réalisera pleinement le « Un » qui est la source et le but, qui est l’essence de son être. Comme le dit Roumi :

« Que vous ayez aimé l’être humain ou que vous ayez aimé Dieu,
si vous avez aimé assez,  vous serez conduit à la fin en présence de l’Amour suprême Lui-Même ».

D’un point de vue spirituel donc, le mariage est un pas en avant sur le chemin de la perfection. Ce chemin par lequel est atteint le but ultime de la vie.

Suresnes, 20 septembre 1926

Le front souriant – deuxième partie – recueil posthume de conférences – Chapitre 7

Publié dans Philosophie – La perfection de Dieu manifestée dans sa création – cahier n°3 – chapitre 11

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L’âme depuis son stade originel vers la manifestation et depuis la manifestation jusqu’à sa condition originelle

C’est le fait de venir et de s’en retourner qui fait le voyage de la vie, et la signification de la vie que nous comprenons est seulement ce voyage. Avant ce voyage et après ce voyage la condition d’existence de l’âme n’est pas admise, pas reconnue par l’homme, parce qu’avant ce voyage l’âme n’est pas une âme, et qu’après ce voyage l’âme ne demeure pas non plus comme une âme.

Mais cela est parfois une cause de désappointement et c’est parfois décourageant pour des gens qui s’accrochent à leur personnalité et n’ont pas encore vu une plus large perspective de connaissance. Tout ce qu’ils connaissent est eux-mêmes, et Dieu n’est qu’une idée qu’on leur a donnée. Ainsi est-il très difficile pour eux d’assimiler cette connaissance. Et quelque conception qu’on puisse leur donner, cela n’enlève pas le fait que l’existence d’une âme en tant qu’âme individuelle ne peut se voir qu’à partir du moment où elle s’élance comme un courant à travers diverses sphères, jusqu’au moment où elle va rejoindre son être originel.

Je fais une différence entre ce qui est éternel et ce qui dure toujours. On ne peut attacher le mot éternel à l’âme. Ce qui a une naissance et une mort, ce qui a un commencement et une fin ne peuvent pas être éternels, mais peuvent durer toujours. Ils durent toujours selon notre conception. Ils durent au-delà de ce que nous pouvons concevoir et de ce que nous pouvons comprendre. Mais quand nous en venons à l’éternel, il s’agit de Dieu seul.

Les sphères

Différentes sphères d’être, telles que la sphère angélique et la sphère des génies, sont comme une argile qui est faite pour l’usage de l’âme . En d’autres termes, l’âme emprunte à la sphère angélique la matière de cette sphère. Je l’appelle matière parce qu’il n’y a pas d’autre mot ; en d’autres termes, c’est la substance de cette sphère. Du monde des génies, l’âme amasse la substance de cette sphère. Celle-ci la recouvre, elle recouvre la substance que l’âme a d’abord amassée dans la sphère des anges. Et puis l’âme amasse autour d’elle la substance de la sphère physique.

En analysant la substance de la sphère physique nous pouvons nous faire une meilleure conception de l’idée que la création entière a été faite pour que l’homme puisse être créé, qu’elle était une entière préparation. Même la sphère angélique, même le monde des génies étaient des stades préparatoires pour l’âme en route vers la manifestation.

Les quatre argiles

Venons-en maintenant à analyser les quatre « argiles » différentes faites pour le corps de l’homme, pour composer le corps de l’homme. La première argile vient du règne minéral ; les rochers et les montagnes furent faits d’abord. Le processus suivant, les arbres et les plantes, vint ensuite. Le troisième processus fut que cette même substance qui une fois fut rochers et montagnes et devint ensuite arbres et plantes, cette même substance devint plus vivante et se manifesta comme animaux et oiseaux. Et ce fut à nouveau de cette substance que le corps de l’homme fut fait.

C’est pour cette raison que pour sa subsistance, l’homme dépend de toutes ces substances. Il y a une substance minérale qui est bonne pour sa santé, il y a le règne végétal dont il dépend pour sa nourriture, et il y a le règne animal qui sert aussi à sa subsistance. Parce que son corps est fait de ces éléments il est aussi nourri par ces éléments . Car l’homme est fait de ces quatre substances : la chair, le sang, la peau, l’os : ceux-ci représentent les quatre substances différentes.

Les qualités des sphères

Et puis, à partir de la petite enfance, l’homme commence à montrer les qualités qu’il a amassées dans les différentes sphères. Par exemple, la petite enfance montre le signe du monde angélique. Dans la forme et le visage du bébé, dans son expression, dans ses sourires, vous pouvez voir le monde angélique. Un bébé est comme un envoyé du ciel à la terre.

L’enfance qui suit commence à montrer la qualité du monde des génies. Cette tendance à s’enquérir de ce qu’est chaque chose, cet amour pour tout ce qui est bon et beau, pour tout ce qui attire les sens, toutes ces qualités du monde des génies se manifestent dans un enfant. L’enfant remarque tout, l’enfant se souvient de davantage de choses que dix grandes personnes entraînées ne le font. L’enfant est vif dans sa compréhension de tout ce qui se présente devant lui, prêt à apprendre, et content de se souvenir. Telle est la qualité du génie.

Avec la jeunesse commence la qualité de ce monde.

L’inversion dans l’âge

On voit la même chose à mesure qu’une personne avance en âge ; elle montre les mêmes qualités en sens inverse. D’abord elle montre la qualité des génies. Quand elle a acquis toute l’expérience du monde et a atteint un certain âge, ce à quoi elle fait attention est d’exprimer tout ce qui est beau. A cet âge les êtres humains deviennent intelligents, ils parlent, ils enseignent, ils comprennent des choses que les jeunes gens ne peuvent comprendre. La qualité du génie se développe.

Et quand quelqu’un avance encore en âge, la qualité angélique se développe, l’innocence vient, les beaux sourires viennent. Toute malice et préjugé ont disparu, et une qualité d’altruisme commence à se manifester. Et si vous dites que vous ne voyez pas cela se développer chez certaines personnes, c’est parce que sans doute elles sont davantage absorbées par le monde, et qu’alors le développement naturel ne se montre pas.

Les qualités des règnes

En outre, dans la petite enfance on voit une qualité minérale, et c’est la lente perception de toutes choses. Un nouveau-né vit comme un rocher ou une montagne, assis ou couché. Et il ne se meut pas aussi vite qu’un enfant plus grand. Il montre en lui-même la qualité de la pierre. En voyant, en entendant, en répondant, en percevant, en toutes choses il a un rythme lent.

Puis dans l’enfance vient la qualité végétale. Comme les végétaux croissent ainsi l’enfant croît. Et comme les arbres et les plantes répondent à la sympathie humaine, ainsi l’enfant commence à répondre. Avec une personne aimante la plante croît plus vite et se développe vite. Et ainsi avec un gardien aimant l’enfant se développe plus magnifiquement. Quand on ne lui donne pas cet amour, alors tout juste comme les plantes et les arbres périclitent, ainsi la vie de l’enfant est gâchée.

Avec la jeunesse la qualité de l’animal, de l’oiseau commence à se montrer. Et cela nous montre encore le même processus qui continue, le processus du royaume angélique, du génie et du monde physique.

Et avec l’âge c’est toujours le même processus, mais inversé. D’abord le monde végétal commence à se montrer. Par cela je veux dire que quelqu’un devient plus doux, plus gentil, plus réfléchi, ayant davantage de considération, comme sont les arbres comparés aux rochers. Et à mesure qu’on avance, on devient plus proche du règne minéral : un exclusivisme, un isolement, une idée de retirement, un amour de la solitude, toutes ces qualités du règne minéral se développent.

Le développement spirituel

Nous en venons maintenant à un côté très intéressant de ce sujet, qui est le développement spirituel. Une personne qui se développe spirituellement montre aussi les qualités des mêmes sphères d’où elle est venue, des mêmes substances dont elle a vécu. Par exemple, la première qualité que montre une personne spirituellement avancée est qu’elle perçoit davantage, qu’elle observe mieux, qu’elle réagit mieux, qu’elle est plus liante, plus appréciative, plus prête à sympathiser, plus harmonieuse. D’où cela vient-il ? Cela vient du règne animal.

A mesure qu’elle avance, elle commence à montrer la qualité végétale. Quelles sont les qualités végétales ? La bénignité, la douceur, la bonté et par-dessus tout, le fait de porter fruit et de le donner à tous ceux qui le méritent ou qui ne le méritent pas. Celui qui atteint la branche de l’arbre peut cueillir le fruit. Les gens jettent des pierres à l’arbre et le coupent. On pourrait demander : « Est-ce que cela ne fait pas mal ? » C’est douloureux, mais est-ce que l’arbre les blâme ? Non, il a porté des fruits et il les donne volontiers.

Telle devient la condition de la personne spirituelle : donner volontiers à ceux qui le méritent et à ceux qui ne le méritent pas, désirer servir tous ceux qui ont besoin de son service, portant des fruits et des fleurs qui pourront nourrir les autres, qui seront la subsistance des autres, qui leur plaira.

La qualité de la pierre

Allant plus loin, il adopte la qualité de la pierre. Quelle est la qualité de la pierre ? La qualité de la pierre est d’accepter la chaleur, le froid, l’air et la tempête et de les supporter tous. L’être qui est allé plus loin dans l’avancement spirituel devient comme cela. Tout ce qui lui advient, il le prend. Il aime la retraite, il aime la solitude. Et en même temps le monde peut le tirer à lui, la vie peut le forcer à être dans le monde. Mais les rochers cherchent toujours les lieux sauvages, ils vivent dans les lieux sauvages. C’est ce qu’ils cherchent, c’est leur place.

Il y a eu bien des rois et bien des gens opulents dans l’histoire du monde, mais ils n’ont jamais été aussi aimés ni aussi honorés et tenus en haute estime que les êtres spirituels. Pourquoi en est-il ainsi ? Parce que c’est avec la pierre qu’on fait l’idole de Dieu. Et quand l’homme est devenu un rocher alors il est adoré : c’est l’idole vivante. On pourrait demander pourquoi l’homme doit devenir un roc pour être adoré ? Parce que le roc n’est pas conscient de lui-même, voilà pourquoi. Les gens préfèrent adorer un rocher plutôt qu’adorer un homme. Ainsi quand l’âme spirituelle a atteint ce stade où elle est devenue un rocher, ayant perdu conscience de son petit moi, inconsciente de sa limitation, non concernée par quoi que ce soit, détachée de tous les êtres et de toutes choses, alors on peut adorer cette âme.

L’évolution de la conscience

Les trois qualités supérieures se manifestent aussi à mesure qu’un être devient spirituel. Dans la qualité humaine, l’être spirituel développe la personnalité ; il devient une personnalité spirituelle. C’est le premier pas ; quand l’avancement spirituel se produit, la personnalité s’épanouit. La qualité du génie se manifeste quand un être spirituel commence à enseigner. Il montre le génie dans son inspiration, dans son enseignement et aussi dans sa connaissance profonde de la nature humaine, dans la vision du passé, du présent et de l’avenir. Et puis, quand il atteint la qualité angélique, il commence à montrer l’innocence, la simplicité, l’amour pour tous, la sympathie et la conscience de Dieu. La qualité angélique se manifeste dans l’être spirituel quand il s’est retiré du monde et a concentré son mental sur le cosmos et que sa conscience n’est plus une conscience individuelle. C’est à ce moment qu’il devient Dieu-conscient.

Du dense au subtil

Question : Quel est le sens de ce développement du rocher à l’arbre, à l’animal, à l’homme ?

Réponse : Par le rocher, le règne végétal et le règne animal, j’ai seulement voulu dire que du plus dense on vient à la finesse, d’une substance compacte, on arrive à une substance plus fine. C’est comme si Dieu avait utilisé pour l’homme une argile qui était primitivement épaisse sous la forme d’un rocher et sous la forme d’un arbre, puis sous la forme d’un animal. Ainsi, elle a été affinée afin qu’au quatrième stade, elle devienne la substance du corps de l’homme.

Suresnes, 23 août 1926

Publié dans Philosophie – La compréhension du processus de la manifestation grâce à la connaissance de sa nature – cahier n°2 – chapitre 13

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Le pouvoir auquel un individu s’est habitué est le pouvoir de son libre arbitre, jusqu’à ce qu’il éprouve que son libre arbitre se heurte au libre arbitre d’un autre individu. Il commence alors à voir qu’il y a conflit entre les libres arbitres de deux personnes. S’il arrive qu’il soit fort dans ce conflit, il tirera le meilleur parti de la situation, et si c’est le second qui est plus puissant, alors celui-là l’emportera. Quand il en vient à penser à la destinée, celui qui est peu enclin à croire, dira : « Je ne sais pas si elle existe », mais un homme doué de quelque croyance dans les choses abstraites dira qu’il y a une destinée, et il aura toutes les preuves pour l’en convaincre.

Il y a beaucoup de gens habiles et diplômés dans les affaires, les professions libérales, la politique. Mais leur habileté et leurs diplômes ne sont pas toujours des raisons qui les conduisent au succès. Nous constaterons très souvent qu’une personne simple, une personne qui manque d’habileté ou qui manque de qualification, a du succès. Ce n’est pas toujours le cas. Mais il arrive souvent qu’une personne fort innocente soit dans une situation élevée et qu’une personne très avisée travaille peut-être comme son serviteur. Il se peut que des gens tenant un grand bureau aient un secrétaire qui en sache davantage qu’eux-mêmes. Et si l’on demande pourquoi cet individu, malgré toute son habileté, est à cette place-là, tandis que l’autre s’assied à la place d’honneur, pour quelle raison, on peut répondre que la destinée est à l’œuvre derrière le tout, les mettant en place et leur assignant leurs rôles.

Libre arbitre et destinée accomplissent la volonté divine

Il y a un dicton en Orient qui prétend que c’est depuis le berceau qu’on doit voir les pieds du petit enfant. Ce qui signifie que ce qui doit advenir, on peut le voir dès le berceau, le petit enfant montre des signes qui lui promettent son avenir.

La question se pose alors de savoir si la destinée est la volonté de Dieu. On peut répondre qu’en un sens, la volonté parfaite de Dieu est ce que perçoit dans sa plénitude celui qui est près de Dieu. S’il n’en était pas ainsi, quel serait le sens de l’indication de l’Evangile :

« Que Ta volonté soit faite sur la terre comme au Ciel »,

Il n’est pas dit en effet : « Ta volonté s’accomplit sur la terre comme elle s’accomplit au Ciel ».

Si cela était, cela appuierait dans le sens de la destinée. Mais c’est le travail à la fois de la destinée et du libre arbitre de se conjuguer pour accomplir la volonté de Dieu. C’est le libre arbitre et la destinée, les deux ensemble, qui accomplissent la volonté de Dieu. Mais le libre arbitre dans son état parfait, dans son sens le plus élevé.

Un homme organise quelque chose dans sa vie et puis les conditions s’y opposent. Dans ce cas, ou bien la volonté, la volonté de Dieu est dans cet homme, ou bien la volonté est dans les conditions. A la fin, quand une de ces deux forces opposées défaille et que l’autre a la victoire, alors la volonté de Dieu est accomplie.

Il y a un dicton Persan :

« Quand deux cœurs deviennent un seul cœur, ils peuvent déplacer des montagnes ».

La volonté divine

En d’autres termes, quand le vouloir d’une personne et le libre arbitre d’une autre s’unissent, autrement dit sont en harmonie, cela devient alors un phénomène, cela opère comme une sorte de magie. Mais quand ils ne s’unissent pas en harmonie, alors la volonté qui est accomplie n’est pas la volonté de Dieu, c’est la destinée.

Je vous donnerai un petit exemple. Une dame avait une nouvelle servante. Pour recevoir une amie qui venait lui rendre visite, elle demanda à cette servante d’aller acheter un beau bouquet de fleurs. Quand la servante sortit et demanda le prix du bouquet chez la fleuriste, elle pensa : « C’est invraisemblable de la part de ma patronne de dépenser une telle somme pour ça. J’aurais préféré qu’elle me demande autre chose ». Et au lieu de faire ce que la dame lui avait commandé, elle alla acheter des sandwiches au fromage, qui lui réjouissaient le cœur. Elle pensa : « Quand je les apporterai à ma patronne, elle sera bien contente ». Naturellement, quand la dame vit les achats de la servante, elle fut horrifiée : alors qu’elle avait espéré recevoir somptueusement son amie avec des fleurs, voilà qu’elle avait des sandwiches au fromage !

Cela peut vous faire mieux saisir cette indication de l’Evangile :

« Que Ta volonté soit faite sur la terre comme au Ciel ».

Ce que l’homme fait toujours de par sa volonté propre, n’est pas toujours la volonté de Dieu. La volonté de Dieu est accomplie lorsque l’homme est en lui-même en contact avec l’Esprit Divin. C’est alors qu’il commence à comprendre le sens de la volonté divine.

Le chemin du pouvoir

Ceux qui persévèrent dans le chemin du pouvoir sont de trois sortes. Il y a celui dont la voie est montante et celui dont la voie est descendante. Tous deux arrivent à la même fin, le premier peut-être avec une difficulté plus grande, l’autre avec une difficulté moindre. Le troisième a le chemin le plus difficile. Car il n’est ni montant, ni descendant. On peut l’appeler le chemin de la croix.

La voie montante est celle où une personne pense : « Je dois avoir ceci, je dois accomplir cela », elle n’épargne aucun effort, aucune pensée, aucune énergie, elle n’épargne rien. Elle s’engage dans sa recherche, dans sa poursuite, jusqu’à ce qu’elle obtienne ce qu’elle voulait. Telle est la voie appelée montante, car dans l’ascension vers les hauteurs chaque pas est difficile et très fatigant. Mais si sa patience la soutient, si elle continue à persévérer, il n’y a pas de doute qu’à la fin elle arrivera au sommet de la montagne.

On peut constater cela dans les grandes ou dans les petites choses. Si un enfant essaie de faire un jouet en pâte à modeler et n’y arrive pas du premier coup et essaie encore une fois sans y arriver. Mais que la troisième fois, après une semaine, il fait le jouet qu’il voulait faire, il a vraiment accompli quelque chose. Mais si, après avoir essayé deux fois sans succès, il pense : « Oh non, je ne peux pas y arriver », il a échoué. Ce chemin, évidemment, est un chemin de lutte continue.

S’approcher de la volonté divine

Je ne veux pas introduire ici l’idée du bon ou du mauvais mobile, ou de bons ou mauvais efforts d’une personne, parce que cela nous amènerait au sujet de la moralité que je ne veux pas envisager maintenant. Peu importe ce qu’une personne s’efforce d’obtenir, si elle persévère de façon continue sans défaillir, elle s’approchera de plus en plus de la volonté de Dieu.

Et puis il y a celui qui dit : « Eh bien, je serai résigné. Ce qui sera, sera ; ce qui arrivera, arrivera. Je suis prêt à l’envisager, je suis prêt à le prendre comme cela viendra. S’il arrive que je doive donner, je donnerai ; s’il arrive que je doive prendre, je prendrai. Que cela me soit agréable ou désagréable, quoi qu’il advienne, quoi que ce soit qu’offrent les conditions, je prendrai ce qu’offre la vie ». Telle est la voie descendante, elle demande peu d’efforts, tout juste comme lorsque l’on descend du sommet d’une colline, cela ne vous fatigue pas tellement.

Rejoindre la volonté divine

En fait, un chemin n’est pas plus difficile que l’autre. Cela dépend seulement du tempérament avec lequel est né l’individu. Il y a celui qui persévère, qui ira, se battant contre toutes les difficultés. Pour lui, descendre la colline est difficile ; pour lui renoncer, sacrifier est difficile. Il est né avec l’esprit de l’accomplissement, il s’élèvera en dépit de toutes les difficultés. S’il doit y perdre la vie, cela n’aura pas d’importance, il ira quand même par ce chemin-là. Et puis il y a cet autre qui est né avec l’esprit de renonciation. Il sera satisfait de tout ce qui arrive, il sera en harmonie avec les situations, il sera en paix avec les gens. Qu’ils le traitent bien ou mal, il prendra tout cela paisiblement, harmonieusement. Et à la fin il arrivera au même but, il arrivera à rejoindre la volonté Divine.

La troisième voie est celle de la croix ; elle consiste à la fois à lutter et à se résigner. Il n’y a pas de doute que c’est la voie la plus difficile. La voie montante est la voie du maître, la voie descendante est la voie du saint. Mais la voie de la croix est la voie prophétique. Les prophètes, à quelque époque et en quelque endroit qu’ils soient apparus, ont lutté sans cesse et se sont sans cesse résignés à tout ce qui arrivait. D’un côté en étant actifs, de l’autre côté en étant passifs, ils ont progressé dans la vie. Par conséquent, leur vie est tiraillée des deux côtés. Quand ils marchent, une de leurs jambes est tirée en arrière, l’autre est tirée en avant. Il y a toujours deux côtés à leur vie.

Suivre son tempérament

Cependant, chez toute personne l’on peut trouver l’une ou l’autre de ces qualités dans leur tempérament. Et le secret du succès dans la vie consiste pour chacun à suivre son penchant naturel. S’il arrive qu’un homme soit né avec cette qualité qui le fait toujours lutter, sa voie est de lutter. Il ne doit pas rester passif, il ne doit pas se résigner, car s’il le fait il échouera et n’accomplira pas le but de sa vie.

Mais s’il arrive que ce soit son tempérament d’être résigné, d’être résigné à tout ce qui arrive, alors il doit prendre cette voie. Il y a de la noblesse d’esprit, d’âme, dans chacune de ces deux voies. Mais si malheureusement il arrive qu’une personne soit née avec ces deux qualités à la fois, son problème dans la vie sera le plus difficile à résoudre, car elle ne pourra faire ni une chose ni l’autre. Sans doute, si elle persiste dans cette voie, le succès sera au bout. Mais il s’agit d’un succès dans le sens spirituel, non pas dans le sens matériel.

La manière de travailler de la destinée

La question qui se pose maintenant est de savoir si la destinée travaille de manière aveugle, ou si elle travaille intelligemment, consciemment ? Travaille-t-elle avec sagesse ? On répondra que jusqu’à un certain point, elle travaille plus ou moins consciemment et que cependant dans ses diverses manières de travailler, sa condition est différente. Par exemple, voici quelqu’un dont l’habitude est de se lever la nuit dans son sommeil, il erre dans la chambre et se cogne à la porte et aux murs parce qu’il a les yeux fermés. C’est une première manière d’errer dans une chambre.

Il y a l’autre manière : quelqu’un et absorbé dans son poème, il ne sait pas où il va, si c’est vers un coin de la pièce ou vers l’un ou l’autre mur. Son esprit pense au poème. Il marche, mais il ne sait pas vers quoi il marche. Cependant, sa marche a une signification et en même temps n’a pas de signification. Sa marche à ce moment-là est un stimulant pour son imagination. Elle l’aide, mais ce n’est pas une marche consciente ; pourtant il sait qu’il marche.

Et puis il y a une troisième manière, lorsqu’une personne va intentionnellement dans un certain coin de la pièce pour y chercher quelque chose, elle a un but en y allant.

La destinée travaille selon toutes ces manières.

La nature de la vie, de la vie dans sa totalité, peut être comprise en étudiant la nature de l’homme.

Il y a une sagesse à l’arrière-plan

Question : Est-ce à dire que la destinée travaille parfois aveuglément, comme l’homme qui marche dans son sommeil ?

Réponse : C’est pour la démonstration que j’ai essayé de traduire en paroles ce qu’on ne peut pas mettre en paroles. Si je disais qu’il y a seulement sept notes dans la gamme, j’aurais tort. Et pourtant j’aurais aussi raison, parce qu’il y a sept notes sur lesquelles on est d’accord. Mais on peut combler l’intervalle entre chaque note, pourvu qu’on puisse les distinguer clairement, avec peut-être cinq ou six notes, ou plus, ou moins. Ainsi, ce que nous appelons « aveuglément », c’est seulement dans la mesure de notre perception de la cécité.

Quand nous voyons cela selon l’idée de l’Absolu, de l’Être Unique et Total, alors nous ne pouvons pas dire que le travail se fasse aveuglément ou inconsciemment. C’est ce que c’est. Cela peut s’exprimer selon différents stades de conscience, mais cela ne peut pas être aveugle, c’est encore conscient. Et il y a encore une sagesse à l’arrière-plan, mais non pas cette sagesse que nous comprenons comme sagesse.

Par exemple quelqu’un marche, endormi, dans sa chambre pendant qu’un voleur essaie de dérober quelque chose dans l’armoire. Et dans son sommeil, il heurte le voleur qui s’enfuit, croyant que cet homme s’est vraiment levé pour lui. Un certain but est ainsi accompli sans intention, la marche du somnambule a ainsi abouti à quelque chose, bien que dans son sommeil il n’ait pas marché dans le but de tomber sur le voleur. Ainsi, tout ce qui arrive, que nous en comprenions ou non le sens, a son but. Et grâce à cela quelque chose est accompli. Peut-être nous en rendons-nous compte à ce moment-là, ou peut-être le saurons-nous plus tard.

Inertie et résignation

Question : Quelle distinction peut-on faire entre cette inertie et cette disposition que vous avez indiquée comme étant la seconde voie ?

Réponse : On peut comprendre l’inertie comme une sorte de faiblesse, mais ce chemin est une sorte de force. C’est une personne très forte qui peut se résigner, une personne qui peut faire des sacrifices, tolérer et se résigner n’est pas une personne faible. Certes il est possible qu’une personne faible, à cause de sa faiblesse, puisse tolérer, puisse faire des sacrifices et puisse se résigner. Mais son sentiment quand elle le fait est différent de celui de l’être brave et courageux. La personne que j’ai décrite comme sainte montre la plus grande bravoure que l’on puisse montrer. N’est-il pas brave celui qui, avec patience, prend tout ce qui le dérange, qui lui fait mal, qui tourmente sa vie, celui qui souffre et endure tout ? Une personne faible donne un exutoire à ses souffrances.

Par exemple, voici un artiste dont l’art n’est pas apprécié, qui n’a aucune place dans le monde de l’art et qui, pendant bien des jours, doit vivre sans un sou. S’il s’enferme dans son atelier, travaillant sans pain ni beurre à manger, et s’il n’en parle à personne, est-ce qu’il n’est pas courageux ? Est-ce qu’il n’est pas brave ? Est-ce qu’il n’est pas noble ? Fait-il preuve de faiblesse ? Non. Celui à qui manquent ces qualités sortirait et dirait : « Regardez-moi ! Regardez dans quelle situation je me trouve ! » Cela serait bien différent. Il y a une grande force dans une personne qui peut prendre tout cela avec résignation.

La volonté divine

Question : Est-ce que la voie de la croix est une voie heureuse et satisfaisante ?

Réponse : Si elle vous rend heureux et satisfait, c’est le cas. Si elle ne le fait pas, ce n’est pas le cas.

Question : A la fin, en regardant les événements tels qu’ils se sont produits, ne devons-nous pas dire que tout est fait selon la volonté de Dieu ?

Réponse : Eh bien, c’est la manière Soufie : commencer avec le libre arbitre et terminer avec la volonté de Dieu. La seule consolation, quand une chose n’est pas arrivée, est d’interpréter cela comme la volonté de Dieu.

Suresnes, 12 juillet 1925

Le front souriant – deuxième partie – recueil posthume de conférences – Chapitre 8

Publié dans Philosophie – L’origine et la continuité de la vie – cahier 6 – chapitre 15

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L’âme, son origine et son déploiement

Quand nous considérons la vie et le processus de son développement, soit du point de vue mystique, soit du point de vue scientifique, nous constatons que c’est une seule vie se développant à travers différentes phases. En d’autres termes, il y a une substance vitale – appelez-la, énergie, intelligence, force ou lumière, appelez-la Dieu ou Esprit – qui se fraie son chemin depuis l’aspect le plus dense de la nature vers l’aspect le plus subtil de la nature.

Par exemple, si nous étudions le règne minéral, nous trouvons en lui une vie qui se fraie un chemin. Quand nous considérons les choses scientifiquement, nous trouvons que du règne minéral viennent des substances comme l’or ou l’argent et les pierres précieuses, ce qui veut dire qu’il y a un processus par lequel le minéral devient plus fin et de plus en plus fin, jusqu’à ce qu’il commence à montrer que l’esprit est rayonnement, intelligence, beauté, et qu’il se manifeste même à travers les pierres précieuses.

Un même esprit

Ceci est un point de vue scientifique. Quand nous en venons à un point de vue mystique, nous voyons que si nous allons parmi les rochers, si nous nous tenons dans les montagnes, si nous allons dans la solitude, là où il n’y a personne d’autre, où nous sommes seuls, nous commençons à ressentir une élévation, nous commençons à éprouver un sentiment de paix, une sorte d’unité avec les rochers, les collines et les montagnes. D’où cela vient-il ? Cela vient de ce que cet esprit qui est en nous est le même dans les montagnes et les rochers. Cet esprit est enterré dans les rochers et moins enterré en nous-mêmes.

Mais c’est le même esprit et c’est pourquoi nous sommes attirés par les montagnes. Les montagnes ne sont pas aussi vivantes que nous le sommes, par conséquent nous sommes plus attirés par elles qu’elles ne le sont par nous. D’ailleurs, que pouvons-nous donner aux montagnes ? Notre manque de paix, notre discorde, notre disharmonie, nos limitations. Que peuvent nous apporter les montagnes ? L’harmonie, la paix, le calme la quiétude, un sentiment de patience, d’endurance. Que nous inspirent-elles ? L’idée qu’elles ont attendu peut-être des milliers d’années, pour un déploiement qui vient par le développement de la nature du roc vers la plante, de la plante vers l’animal, de l’animal vers l’homme.

Le développement de l’esprit

Dans la totalité de ce développement graduel de l’esprit qui est enterré sous tous les aspects divers de la nature – à chacun de ses pas : du roc à la plante, de la plante à l’animal et de l’animal à l’homme – cet esprit est capable de s’exprimer plus librement. De cette manière, l’esprit se trouve lui-même à la fin. Qu’est-ce que cela montre ? Cela montre qu’il y a un dessein qui est à l’œuvre à travers la création entière. Les rochers sont en train d’élaborer la même destinée que l’homme, les plantes croissent vers le même but que l’homme. Quel est ce but ? Le déploiement. L’esprit est enterré sous la création et veut se frayer son chemin. A chaque pas dans l’évolution il y a un nouveau déploiement, une plus grande ouverture.

De l’animal, a dit Darwin, l’homme est venu. A l’époque il pouvait sembler que c’était une nouvelle découverte scientifique, mais il n’en est pas ainsi. Il y a des preuves de cela dans les livres des poètes persans. Un poète qui vivait sept-cents ans avant Darwin a dit, dans son langage poétique, sous une forme religieuse, que Dieu dormit dans le minéral, rêva dans la plante, s’éveilla dans l’animal et devint conscient de Lui-Même dans l’homme. Sans doute ce poète n’a-t-il pas dit en détail d’où l’homme est venu, mais il a donné son point de vue bien des années auparavant. Et il y a douze cents ans, le Prophète Mohammed en donnant le Coran a exprimé la même chose : que d’abord il y eut le roc, de là vint la plante, ensuite les animaux et de ceux-ci l’homme fut créé.

L’esprit est une matière subtile

Maintenant, la différence entre le point de vue scientifique ou biologique et le point de vue mystique ou prophétique est celui-ci : un savant matérialiste dira : « Voici un rocher. Par un processus de développement, une sorte de vie y est venue. Ensuite, les vibrations ont augmenté et des animaux vint l’homme : l’homme est un animal développé. Ainsi, de la parfaite densité, l’intelligence s’est développée ». La conception mystique est différente. Un mystique ne fait pas remonter l’origine de la vie au rocher, il la fait remonter à l’esprit. On pourrait demander : qu’est-ce que l’esprit ? L’esprit est intelligence. On peut penser : nous ne voyons pas l’intelligence dans un rocher, dans les animaux. La réponse est que nous devons d’abord distinguer entre l’esprit et la matière, comprendre quelle différence il y a entre les deux.

L’esprit est une matière plus subtile, la matière est de l’esprit densifié. En d’autres termes, l’eau est la neige et la neige est l’eau. Quand l’eau n’est pas gelée, c’est de l’eau et quand elle est gelée, c’est de la neige, quand elle est réchauffée elle devient eau. Il en est de même de l’esprit et de la matière. Il y a beaucoup de gens en ce monde qui sont enclins à dire : « La matière n’existe pas ». C’est facile de le dire, mais difficile à prouver. En outre, n’est-ce pas là seulement une conception ? D’autres disent : « L’esprit n’existe pas ». Ce qu’il faut c’est comprendre la relation entre les deux et la différence entre les deux.

L’esprit et la matière

Quand je voyageais vers l’Amérique il y avait un jeune Italien avec moi sur le bateau. En me regardant, il pensa que j’étais un prêtre, et étant lui-même athée, il commença à me demander : « Que croyez-vous ? ». Je répondis : « Personne ne peut exprimer sa croyance, cela ne peut être mis en paroles. Mais puis-je vous demander quelle est la vôtre ? Peut-être pourriez-vous mieux l’expliquer » – « Eh bien ! – dit-il – je crois à la matière éternelle » – « Alors ma croyance n’est pas éloignée de la vôtre. Ce que vous appelez matière éternelle, je l’appelle éternel esprit.

La discussion se fait sur des mots, si vous ne vous attachez pas à des termes préconçus, il n’y a pas de différence ». Il y en a beaucoup en ce monde qui argumentent sur des mots. Si l’on atteint le sens, il n’y a plus de discussion. Si quelqu’un voit l’aspect éternel dans la matière qui change sans cesse, laissez-le l’appeler éternelle. Cela ne fait rien, c’est l’aspect éternel de la vie que nous cherchons.

La pure intelligence et la conscience

Venons-en maintenant à la conception que se fait le mystique de l’âme. Le mystique voit un développement de la vie matérielle du roc à la plante, de la plante à l’animal, et de l’animal au corps physique humain. Ceci est une chose, c’est une partie de la conception mystique. Puis il y a quelque chose d’autre : l’Esprit Divin, la Lumière, l’Intelligence, la Toute-Conscience. La première partie fait la terre, la seconde fait le Ciel. C’est ce Soleil, l’Esprit Divin brillant et projetant ses rayons, et chaque rayon devient une âme.

Il n’est donc pas vrai de dire que l’homme est sorti d’un singe. On dégrade le spécimen le plus élevé de la nature que Dieu ait créé en l’appelant un singe amélioré. C’est une conception matérialiste, limitée. L’âme vient directement de l’Esprit Divin, elle est elle-même intelligence, elle est conscience. Mais elle n’est pas la conscience que nous connaissons, car nous ne faisons jamais l’expérience de la pure existence de notre conscience. Ce que nous connaissons de notre conscience est ce dont nous sommes conscients, ainsi nous connaissons seulement le nom « conscience » et nous ne savons pas ce que c’est en réalité.

Il n’y a pas de différence entre la pure intelligence et la conscience. Nous appelons la pure intelligence conscience quand cette intelligence est consciente de quelque chose. Mais ce dont nous sommes conscients est quelque chose qui se trouve devant nous. Nous ne sommes pas cela : nous sommes l’être qui est conscient, non pas ce dont nous sommes conscients. L’erreur est que nous nous identifions avec ce que nous voyons, parce que nous ne nous voyons pas nous-mêmes.

Les outils de l’âme

Par conséquent, parce qu’il ne se connaît pas lui-même, l’homme appelle naturellement son corps « lui-même ». Comme il ne peut se trouver, ce avec quoi il s’identifie est son corps. En réalité, l’homme n’est pas son corps, l’homme est son âme. Le corps est quelque chose que l’homme possède. C’est son outil, son instrument grâce auquel il fait l’expérience de la vie, mais le corps n’est pas lui-même. Puisqu’il s’identifie avec son corps il dit naturellement : « je vis », « je meurs », « je suis heureux », « je suis malheureux », « je suis tombé », « je me suis relevé ». Chaque condition de son corps limité et changeant lui fait penser : « je suis cela ». De cette façon, il perd conscience de l’aspect de son propre être qui ne change jamais.

L’âme est le rayon qui, afin de faire l’expérience de la vie, a besoin d’un instrument : les véhicules du corps et du mental. L’âme avec ses deux véhicules, le corps et le mental, peut être appelée un esprit, cet autre mot que nous employons pour l’âme. A travers le corps, elle fait l’expérience des conditions extérieures, à travers le mental, elle fait l’expérience des conditions intérieures de la vie. Ainsi, l’âme fait l’expérience de deux sphères : la sphère physique et la sphère mentale : la sphère mentale à travers le mental et la sphère physique à travers le corps et ses cinq sens.

Le corps est emprunté à la terre

Quand nous en venons à l’évolution du monde selon le point de vue du mystique, nous voyons que ce n’est pas l’homme qui est venu de la plante, de l’animal et du roc, mais que l’homme a pris son corps, son instrument physique, du roc, de l’animal, de la plante. Lui-même est venu directement de l’Esprit et est joint à l’Esprit. Il est, et sera toujours, au-dessus de cet instrument qu’il a emprunté à la terre. En d’autres termes, l’homme n’est pas le produit de la terre mais l’homme est l’habitant des cieux. C’est son corps qu’il a emprunté à la terre. Parce qu’il a oublié son origine, l’origine de son âme, il a cru que la terre était son origine, mais c’est seulement l’origine de son corps et non pas celle de son âme.

La loi de gravitation

Maintenant nous en venons à la loi de gravitation, dont beaucoup disent que c’est une théorie qui n’était pas connue des Anciens. Je dis que la théorie de la gravitation a été expliquée plusieurs milliers d’années plus tôt, même par Bouddha, et dans le Coran nous trouvons une Sourate disant que l’âme est venue de Dieu et doit retourner à Lui. Ce que la science dit aujourd’hui est que le corps d’argile, qui est venu de la terre, est attiré par la terre à cause de la loi de gravitation : la terre attire la terre. Mais les prophètes et les mystiques, les saints et les sages ont toujours su et enseigné que l’âme est attirée vers l’Esprit. En d’autres termes, par la loi de gravitation le corps est attiré par la terre et l’âme par l’Esprit.

Si c’était une vertu d’être spirituel, si c’était seulement une vertu, je serais la première personne à le refuser. Mais c’est la plus grande nécessité pour l’âme, nous n’y pouvons rien. Les gens pensent très souvent : « Est-il nécessaire d’être spirituel ? Que gagnons-nous par-là ? ». Nous n’avons pas besoin de gagner quoi que ce soit par là, c’est une attraction naturelle, nous ne pouvons l’empêcher ! Ceux qui en sont conscients commencent à le chercher. Ceux qui n’en sont pas conscients sont inconsciemment attirés vers quelque chose qu’ils ne connaissent pas.

Pendant mes voyages de tant d’années à travers l’Orient et l’Occident, j’ai rencontré des gens de grande intelligence, nullement religieux peut-être, sans intérêt pour les sujets spirituels, et pourtant, après m’être familiarisé avec eux, qu’ai-je constaté ? Qu’il y avait une secrète recherche.

L’intérêt pour l’aspect profond de la vie

Extérieurement, il est démodé de penser à la spiritualité, mais là, intérieurement il y avait toujours une recherche de celle-ci. Dans les écoles le nom de Dieu et toute mention de religion ont été effacés des livres de classe. Néanmoins, il vient des scientifiques qui, après toutes les recherches de la science, commencent à penser à ces choses. Eux-mêmes voudraient l’éviter, mais ils n’y peuvent rien. Quand les gens demandent : « Avez-vous trouvé un accueil favorable pendant vos voyages dans le monde occidental ? », je dis : « Que ce soit l’Orient ou l’Occident, le Nord ou le Sud, il y a une réponse venant de tout homme. Peut-être qu’il ne le sait pas, mais chaque homme au monde est mon client ».

Chaque homme est intéressé aussitôt qu’on lui parle de la vie et de son aspect profond. Il est sûr que certains sont endormis, certains à moitié réveillés, et certains sur le point de s’éveiller tout à fait. Ce sont ceux qui sont sur le point de s’éveiller qui doivent être aidés. Ceux qui sont à moitié réveillés, laissez-les s’éveiller ; ils verront. Ceux qui dorment, après que leur sommeil sera terminé, s’éveilleront et chercheront. Il est cruel de réveiller quelqu’un. S’il ne se soucie pas de nourriture, laissez-le dormir, quand il se réveillera il aura faim, il demandera à manger. Ce sera le moment de lui en donner.

Le développement naturel de l’âme

Nous en venons maintenant à la question du développement naturel de l’âme vers la réalisation spirituelle. La spiritualité mise à part, à chaque stade de notre vie – la petite enfance, la période de la petite enfance jusqu’à la jeunesse, de la jeunesse à l’âge mûr – à chaque pas en avant il y a une conscience nouvelle. Comparée à celle de la petite enfance, l’enfance est une conscience tout à fait nouvelle. Si cela est vrai, alors chaque âme, quel que soit le stade de sa vie, est passée par bien des développements différents qui lui ont donné une nouvelle conscience à chaque fois, qu’elle le sache, qu’elle y pense, ou non.

Il y a des expériences telles que l’échec dans les affaires, ou l’infortune, ou la maladie, une affaire de cœur ou d’argent ou une affaire sociale, quoi que cela puisse être, qui tombent sur quelqu’un, et une coque se brise et une nouvelle conscience lui survient. Très peu le prendront comme un développement, très peu l’interpréteront comme tel, mais c’est ainsi.

N’avez-vous pas vu, parmi vos connaissances, comment une personne de nature désagréable, un homme sans aucun intérêt, vers qui vous n’avez jamais été attiré, qui peut-être après un choc, un profond chagrin, après une épreuve quelconque, s’est éveillé à une nouvelle conscience et soudain vous a attiré, parce qu’il est passé par ce processus ? Comme nous nous développons à chaque pas dans notre vie, ainsi faisons-nous à chaque expérience. Plus profondément nous touche l’expérience, plus grand est le développement. De cette façon, nous nous développons graduellement vers ce qui est appelé la perfection.

Le changement de point de vue

Le développement spirituel est le but ultime de toute personne. Il vient un moment où un homme commence à être plus réfléchi, où il commence à se rappeler ou à éprouver cette nostalgie de l’âme. Alors, consciemment ou inconsciemment, il lui vient ce sentiment : « N’est-ce que cela que je dois faire dans la vie, gagner de l’argent ? Que j’aie un rang ou une situation élevée, tout cela n’est qu’une pièce de théâtre. Je suis fatigué de cette pièce. Je devrais penser à quelque chose d’autre. Il y a quelque chose d’autre qu’il faut que je réalise ». Ceci est le commencement ; c’est le premier pas sur le chemin spirituel.

Aussitôt qu’un être a fait son premier pas, son point de vue a changé, la valeur des choses devient différente, et ce à quoi il avait attaché une grande importance, devient moins important. Les choses dont il se souciait tant, il ne s’en soucie plus. Il lui vient une sorte d’indifférence. Néanmoins, un être réfléchi se tient à son devoir de la même façon. Il est même plus consciencieux et cela amène une plus grande harmonie, parce qu’il commence à avoir pitié des autres.

La perplexité de l’âme

Quand il avance d’un pas de plus, la perplexité survient. Il commence à se demander : « Qu’est tout cela ? Beaucoup de bruit pour rien ! ». Cela me donna beaucoup à penser, quand un jour je vis en Inde un sage dont je savais qu’il était très profond, que c’était un homme de réalisation élevée, et qui était en train de rire sans cause. Je me demandai de quoi il riait. Je restai là et regardai moi-même alentour, pensant : « Je dois voir de son point de vue, ce qui le fait tant rire ». Et je vis les gens qui se bousculaient en tous sens. Et pourquoi ? N’était-ce pas risible ?

Chaque personne pensant que son point de vue particulier était le plus important, écartant les autres parce qu’elle trouvait que son action était la plus importante. N’est-ce pas l’image de la vie ? C’est la manière de ceux qui sont évolués et de ceux qui ne le sont pas. Et qu’atteignent-ils ? Le néant ! Les mains vides ils quittent ce monde ; ils viennent sans rien et ils s’en vont sans rien. C’est cette vision qui apporte à l’âme la perplexité. Elle ne se sent pas fière de rire des autres, mais c’est sans aucun doute amusant. Autant elle s’amuse des autres, autant elle s’amuse d’elle-même.

La compréhension et la tolérance

Quand une personne fait un pas de plus, une compréhension lui vient qui change sa vision des choses et ses manières.

Ce qui arrive généralement c’est ceci : du matin au soir on réagit contre toute bonne ou mauvaise chose. Mais le bien, on le voit fort rarement et le mal, on le voit toujours. On rencontre quelqu’un qui est ou bien nerveux et excité, ou bien dominateur et égoïste, et ainsi un effet perturbant vient sans cesse de chaque personne que l’on rencontre. Alors sans le savoir, la réaction continuelle que l’on a est une réaction de mépris, d’aversion. On a sans cesse devant soi la pensée de s’en éloigner. Si l’on pouvait dire : « Je n’aime pas ; je déteste », on pourrait le dire du matin au soir de chacun de ceux que l’on rencontre, car il y a rarement une seule personne au sujet de laquelle on ne pourrait pas dire de telles paroles.

Et cette réaction, on l’exprime en paroles ou en pensée, par le sentiment ou l’action. Mais quand on atteint ce troisième stade, le stade de la compréhension, on commence à comprendre au lieu de réagir. Il n’y a pas alors de réaction, la compréhension vient et la supprime. C’est tout à fait comme un bateau qui est à l’ancre. Cela produit la tranquillité, l’immobilité, la force dans la personnalité. Elle ne bouge pas à chaque souffle de vent, mais demeure comme un lourd vaisseau sur l’eau, tandis qu’un bateau léger bouge avec chaque vague qui arrive. Cette stabilité, une personne l’atteint dans ce troisième stade de développement ; elle est prête à tolérer, à comprendre à la fois le sage et le méchant – tous.

Le point de vue de l’autre

N’est-il pas amusant de penser que la personne sotte est davantage en désaccord avec les autres que la personne qui est sage ? On croirait qu’elle en sait plus que celle qui est sage ! Le sage s’accorde à la fois avec le sot et avec le sage. Il est prêt à comprendre le point de vue de chacun. Cela peut ne pas être son idée, sa manière de voir les choses, mais il est capable de les regarder du point de vue des autres. Ce n’est pas avec un seul œil que l’on voit pleinement. Pour rendre la vision complète il faut les deux yeux, et ainsi celui qui est sage peut voir de deux points de vue.

Si nous n’écartons pas nos propres pensées et idées préconçues, si nous ne pouvons être passifs et désireux de voir du point de vue d’un autre, nous commettons une grande erreur. Ce troisième stade donne une tendance à comprendre chaque personne que nous rencontrons.

Cultiver la sympathie

Et puis, il y a encore un quatrième stade de développement. Dans ce stade, non seulement nous comprenons, mais nous sympathisons, car nous pouvons voir que la vie dans le monde n’est rien que limitations. Que quelqu’un soit riche, d’une situation élevée, ou dans une situation misérable – quelle que soit la situation dans laquelle il se trouve, ou quel que soit ce qu’il est – il éprouve cette limitation, et cela est en soi-même une grande misère. Chacun par conséquent a son problème devant lui, et quand nous commençons à voir que chaque personne sur cette terre a un certain problème et un certain fardeau à porter à travers la vie, nous ne pouvons nous empêcher d’éprouver de la sympathie.

Celui qui peut s’éveiller à la douleur de l’humanité, qu’il s’agisse de son ami ou de son ennemi, ne peut s’empêcher de sympathiser avec lui. Alors, il développe une tendance à aller vers les autres. Il a toujours le sentiment qu’il devrait aller vers chaque personne qu’il rencontre ; et alors, naturellement, grâce à sa sympathie il cherche les côtés favorables, car quand on regarde quelqu’un sans sympathie, on touche toujours son pire côté.

La communication

Quand on fait un pas de plus, alors une voie s’ouvre pour communiquer. Tout juste comme il y a une communication entre des personnes qui s’aiment mutuellement beaucoup, ainsi la sympathie d’une personne dont l’âme s’est épanouie, est si éveillée, que non seulement chaque personne, mais chaque objet commence à révéler sa nature, son caractère et son secret. Pour elle chaque homme est une lettre écrite.

Nous entendons des histoires de saints et de sages qui parlaient avec les rochers, et les plantes et les arbres. Ce ne sont pas seulement des histoires, c’est la réalité. Il est dit aussi des Apôtres, qu’au moment où l’Esprit descendit sur eux, ils commencèrent à parler beaucoup de langues. Quand il est dit qu’ils comprirent tant de langues, c’est qu’ils comprirent le langage de chaque âme. Cela signifie que l’âme illuminée comprend le langage de chaque âme. Et chaque âme a son propre langage. C’est cela qui est appelé révélation.

Tous les enseignements que les grands prophètes et maîtres ont donnés sont seulement les interprétations de ce qu’ils ont vu. Ils ont interprété dans leur propre langue ce qu’ils ont lu dans le manuscrit de la nature ; ce que les arbres et les plantes et les rochers leur ont dit. La nature n’a-t-elle parlé qu’à ceux du passé ? Non ; l’âme de l’homme est toujours capable de cette bénédiction, si seulement il le comprend. Une fois que les yeux du cœur sont ouverts, l’homme commence à lire chaque feuille d’arbre comme une page du Livre Sacré.

Chicago, 28 avril 1926

Le front souriant – deuxième partie – recueil posthume de conférences – Chapitre 19

Publié dans Philosophie – L’origine et la continuité de la vie – cahier 6 – chapitre 4

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Philosophie soufie : L’origine de la vie – la naissance et la mort

L’âme, son origine et son déploiement

Le Soufisme est religion, philosophie, art et mysticisme à la fois. Les plus grands scientifiques d’aujourd’hui seront d’accord avec la conception soufie, selon laquelle l’origine de la vie est mouvement. Le Soufi voit ce mouvement sous deux aspects : audible et visible. Le mouvement est d’abord audible, puis visible. C’est pourquoi nous lisons dans la Bible qui suggère cette idée, que d’abord il y eut le Verbe et qu’ensuite vint la lumière.

D’un point de vue métaphysique, cela signifie que le mouvement, ou la vibration, ayant pris naissance dans l’Absolu, devint d’abord manifeste en tant que Verbe, audible. Et ensuite il devint visible sous forme de lumière.

Qu’est le soleil ? Le soleil est la centralisation du rayonnement tout-puissant ; la lumière qui était partout répandue fonctionna en un point unique. Là elle devint plus irradiante, plus brillante, plus puissante que le rayonnement qui était laissé à l’espace. Cette lumière fonctionna encore dans la lune ; ses divers courants fonctionnèrent en diverses planètes et étoiles. Telle est exactement l’origine de la création. La lumière toute-pénétrante de l’Intelligence se focalisa d’abord, faisant ainsi d’elle-même l’Esprit de l’univers entier, et à partir de là commença à se manifester. La raison pour laquelle dans les anciens temps les gens adoraient le Dieu-Soleil, est que le soleil est l’exacte similitude de Dieu, l’Esprit de l’univers entier. Cet Esprit de toute la création se forma de la même manière que le soleil.

La loi de gravitation

Comme il y a de multiples rayons du soleil, ainsi y a-t-il de multiples rayons de l’Esprit d’Intelligence, en d’autres termes de Dieu, le Soi réel. Et chaque rayon est une âme. Le rayon est par conséquent la manifestation ; et l’homme est par conséquent la manifestation de Dieu.

Les rayons s’élancent et atteignent loin, pourtant ils sont toujours attachés au soleil. La loi de gravitation, comparée à la loi qui gouverne le soleil et son rayon, est une loi similaire. Le rayon ne quitte jamais le soleil. Sa tendance interne est de se projeter au loin et de rétrograder en revenant vers le soleil. En d’autres termes, de s’immerger dans le soleil. De même est l’inclination de l’âme. Quels que soient le degré de dépendance du corps envers la terre dense, et celui grâce auquel le mental se délecte dans les sphères intellectuelles, l’inclination continuelle de l’âme est de se retirer vers son origine. Parce que la manifestation physique parle le plus fort et que le mental fait son propre bruit, la plainte discrète de l’âme demeure non-entendue. Néanmoins, comme il est dit dans le Coran :

« Tous sont venus de Dieu et à Dieu est leur retour ».

Les différents plans

Venir de son origine vers la manifestation et revenir au but est le voyage de l’âme. Afin de venir jusqu’au plan physique, l’âme doit passer par deux plans principaux. Elle passe d’abord le plan angélique et ensuite le plan des génies, avant d’atteindre le plan physique. La condition sur chacun de ces plans est que, afin de passer par lui ou d’exister en lui, l’âme doit emprunter un corps appartenant à ce plan particulier. Ainsi, l’âme ne peut passer par, ni exister dans, le plan angélique à moins qu’elle n’adopte une forme angélique. Et l’âme doit se vêtir d’un corps venant du plan des génies afin d’y exister. En venant sur le plan physique, l’âme doit revêtir le corps terrestre. Cela signifie que l’âme a mis un vêtement intérieur et un vêtement extérieur, et que le manteau qu’elle met par-dessus, complète l’âme en tant qu’être humain appartenant au plan physique.

Les vêtements

Un vêtement est caché sous un autre vêtement. On pourrait penser que le vêtement du plan des génies doit être de taille plus petite que le vêtement physique et que le vêtement du plan angélique, recouvert par le vêtement du plan des génies, doit être encore plus petit, mais ce n’est pas nécessairement vrai. Tout ce qui est visible pour nos yeux physiques doit avoir un certain degré de vibrations : les vibrations physiques de la matière la rendent visible à nos yeux. Les vibrations du vêtement sur le plan des génies sont si subtiles que nos yeux physiques ne peuvent les voir. Mais ce n’est pas nécessairement un sous-vêtement ; autant il pourrait être un sous-vêtement, autant c’est un sur-vêtement. Sa taille n’a pas besoin d’être aussi petite que notre corps ou que notre charpente physique. Sa taille est incomparablement plus grande.

Il en est de même du vêtement que l’âme a adopté en l’empruntant au monde angélique. Il n’est pas nécessairement si petit qu’il soit recouvert par les deux autres qui viennent d’être décrits. Mais il est encore plus grand et plus subtil. Seulement les yeux de ce plan-ci ne peuvent pas le voir ; son degré de vibration est plus grand. Nous voyons les choses en raison de leur degré de vibration. Si elles sont invisibles, ce n’est pas parce qu’elles sont invisibles par nature, mais parce qu’elles sont invisibles pour notre vue. Puisque nous sommes dépendants de nos yeux physiques pour voir, ce que les yeux physiques ne peuvent pas voir, nous disons naturellement que c’est invisible. Ce n’est pas vu pour la seule raison que nous ne pouvons pas le voir en tant que forme.

Les qualités

Ainsi ce n’est pas une exagération de dire que l’homme est à la fois génie et ange, car il est passé par ces deux plans. Il ne le sait pas, mais il montre les qualités de ces deux plans. La qualité aimante en l’homme, son amour de la beauté, sa joie, l’aspiration, toutes ces tendances ainsi que l’innocence de la nature humaine, viennent du plan angélique. La pureté du visage d’un petit enfant nous donne la preuve qu’il vient d’arriver du plan angélique. Ses sourires, ses dispositions amicales et sa facilité à accepter tout ce qui est beau, son amour de la vie, tout cela montre les signes des sphères angéliques.

Quand qu’une âme demeure plus longtemps sur terre elle perd les qualités angéliques et adopte de nouvelles qualités. Un petit enfant montre la qualité angélique et un enfant plus grand la qualité du génie par son empressement à connaître les noms et les formes, en posant des questions à ses parents avec une grande curiosité. Quand ce stade est passé, il semble plein de misère, de tourments, d’impuissance.

Ne voyons-nous pas en quelques personnes prédominer la qualité angélique ? Elles sont bonnes, douces et innocentes, elles pardonnent. Elles sont pures de cœur, droites, aimant la beauté, toujours portées vers des aspirations élevées. Si nous étudiions plus soigneusement la nature humaine, nous trouverions bien des exemples de nature angélique. Il y a aussi des poètes, des compositeurs et des intellectuels, des écrivains et des inventeurs qui montrent la qualité du génie, appelédjinn, dans le langage de l’Orient.

Les qualités humaines

Ceux qui montrent la qualité humaine sont en plus grand nombre encore. On peut les diviser en trois classes : il y a la qualité humaine, il y a la qualité animale et il y a la qualité démoniaque. Cela apparaît dans le degré de leurs vibrations et de leur rythme. Un rythme intense produit la qualité démoniaque. Un rythme modéré montre la qualité animale, un rythme égal montre la qualité humaine. On peut ainsi expliquer la forme de ces rythmes : la qualité humaine est mobile. La qualité animale est inégale, la qualité démoniaque est en zig-zag.

La restitution des vêtements

La mort n’est rien d’autre que d’enlever un vêtement et de le rendre au plan auquel il a été emprunté, car la condition est la suivante : l’on ne peut emmener le vêtement du plan le plus bas au plan supérieur. L’âme n’est délivrée que quand elle consent – ou est forcée – de donner son vêtement au plan d’où elle l’a pris. C’est cela qui délivre l’âme afin qu’elle continue son voyage. Et au fur et à mesure qu’elle avance sur un plan supérieur, après qu’elle y a séjourné, elle doit de nouveau rendre son vêtement et en être purifiée afin d’aller plus loin.

Si les gens savaient cela, ils regarderaient la vie d’un point de vue différent. Ils comprendraient la signification de cette morale : vous ne pouvez vous échapper que de ce qui ne vous appartient pas réellement. Et ils arriveraient à comprendre après l’étude de cette philosophie que même leur corps ne leur appartient pas. En effet, c’est une propriété empruntée et elle devra être rendue un jour. Par conséquent, les sages le renient avant d’être obligés de le rendre. Tous les exercices spirituels donnés par les instructeurs sont pratiqués dans ce but : que nous puissions être capables de renier notre corps dès aujourd’hui, afin de ne pas avoir le remords d’avoir perdu quelque chose que nous avions cru être extrêmement précieux.

La mort

Cette connaissance jette aussi une lumière sur la question de la mort. La mort n’est pas réellement la mort ; c’est seulement une étape passagère, c’est un changement, comme de changer de vêtements. On pourrait penser : « Ne devenons-nous pas moindres en mourant ? » Il n’en est pas ainsi. Nous devenons davantage en mourant, car une fois que le vêtement physique a été rejeté, l’âme bénéficie d’une plus grande liberté, d’une plus grande libération, pour la raison que la limitation du corps physique est grande. Le corps physique pèse lourdement sur l’âme et le jour où son fardeau est enlevé l’âme se sent plus légère, ses facultés, ses tendances, son inspiration et son pouvoir, tout se manifeste plus librement. Par conséquent, il n’y a pas de perte dans la mort.

Nous en venons maintenant à la question : qu’est-ce qui amène la mort ? Ou bien le corps, à cause de sa faiblesse, n’est pas capable de servir correctement l’âme, ou bien l’âme a terminé sa mission sur ce plan. Elle ne le désire plus. Le corps s’attache à l’âme et l’âme tient le corps : telle est la situation. Quand le corps est trop faible il perd naturellement son emprise sur l’âme et la perd de plus en plus, jusqu’à ce qu’il ne puisse plus retenir l’âme. Ou bien l’âme tient le corps aussi longtemps qu’elle a quelque chose à accomplir. Et quand l’âme ne voit plus aucun but, alors elle perd son emprise sur le corps. Et ainsi graduellement le corps tombe des mains de l’âme. C’est par ce processus que la mort est amenée.

La naissance

Qu’en est-il de la naissance ? Les corps humains sont l’argile nécessaire pour faire un corps pour l’âme. L’âme doit frapper à la porte du plan physique et un corps lui est donné. Cupidon est le symbole de cette idée, de cette philosophie.

Les impressions

Il y a à donner et à recevoir sur les deux plans par lesquels l’âme doit passer, un donner et un recevoir entre les âmes qui s’en viennent de la source vers la manifestation et les âmes qui reviennent de la manifestation vers le but. Comme un voyageur qui vient d’Asie en Amérique et un voyageur qui va d’Amérique en Asie se rencontrant en Europe échangent de l’argent et des idées l’un avec l’autre, ainsi ces âmes prennent sur elles les dettes l’une de l’autre, la connaissance l’une de l’autre, le bonheur, la misère l’une de l’autre.

C’est de cette manière que nous faisons l’expérience de notre vie sur la terre. Une âme, sans quelquefois le savoir, prendra une route qui la mènera à la richesse, au succès. Une autre âme peut prendre une route qui la mènera à l’échec, à des erreurs. Tout dépend des routes elles ont prises depuis le commencement.

Hafiz a décrit cette idée d’une très belle manière. Il dit que chaque individu a son propre vin, et que son amour dépend du vin qu’il a pris. Si c’est le vin du bonheur, si c’est le vin de la joie, si c’est le vin du chagrin, si c’est le vin de la misère, si c’est le vin du courage, de la crainte, de la confiance, de la méfiance, de la foi, de l’incroyance, c’est dans l’ivresse de ce vin qu’il agit, montrant au monde l’effet de ce vin. Ainsi avons-nous chacun notre propre vin.

La connaissance

Dans cet échange des âmes allant de la source vers la manifestation et des âmes revenant de la manifestation vers la source, l’un prend le vin de l’égoïsme, l’autre de l’altruisme. Le poète persan a dit :

« Avant l’aube, le vin fut versé.
J’avais à peine ouvert les yeux qu’un verre de vin me fut offert.
O saki, merci, quel que soit le vin que tu m’aies donné,
car il m’a enivré et m’a fait me perdre moi-même ».

L’aube que le poète indique comme une naissance est le moment où l’âme a commencé son voyage depuis le plan angélique. La première coupe qu’elle a bue a déterminé sa vie subséquente.

Il n’est pas vrai, comme on le dit, qu’un homme quand il avance en évolution est plus riche de connaissances. Une évolution plus élevée est elle-même une connaissance. La connaissance que l’on acquiert de source terrestre n’est pas une monnaie qui a cours sur ces autres plans. La monnaie de ce plan-ci, un plan si étroit, est aussi limitée que ce plan – et l’homme lui donne un tel prix ! C’est amusant quand une personne vient me voir et dit : « J’ai lu tant de livres sur la science occulte, je pense que je suis tout à fait prête à être initiée ». Cela m’amuse beaucoup. Imaginez : lire de la science occulte devrait donner à quelqu’un le droit à la spiritualité.

Le langage de ce pays est différent et la connaissance intellectuelle n’y a pas cours. Apprendre ce langage est désapprendre ce que nous avons appris ici. Par conséquent, la question de l’acquisition spirituelle est très différente. Et elle doit être abordée avec un point de vue complètement différent.

L’individualité

Ce que j’ai à dire en conclusion sur la philosophie soufie est que ce que nous appelons individualité est un état momentané. Et cette conception de l’individualité telle qu’on la trouve aujourd’hui, ne pensez pas qu’elle sera identique demain.

Omar Khayyâm a dit :

« O mon aimé, remplis la coupe qui efface aujourd’hui les regrets passés et les craintes futures.
Demain ? Quoi, demain je serai peut-être moi-même avec les soixante-dix mille ans d’hier ! ».

Aussitôt que l’âme s’éveille, elle ne donne plus beaucoup d’importance à l’individualité. C’est une chose faite de vêtements empruntés à divers plans ; c’est une poupée de chiffons. Toute l’importance que nous lui donnons, nous devrions la donner à l’âme qui est réelle. Elle vient du réel et elle recherche le réel.

Question : Est-ce que l’âme n’est pas attirée par l’action ?

Réponse : La condition de l’âme est semblable à celle du miroir. Il reflète aussi longtemps qu’un objet est placé devant lui. Cependant, cet objet n’est pas gravé sur le miroir, il l’occupe au moment où il le voile. Ainsi, l’âme est couverte par les expériences. En d’autres termes, notre expérience peut tromper l’âme, la recouvrir, l’enterrer, et cependant ne peut pas pénétrer en elle.

San-Francisco, 5 avril 1926

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Philosophie soufie

Manifestation – Gravitation – Assimilation – Perfection

L’Absolu dans sa condition manifestée ou non-manifestée est intelligence et les diverses manifestations de cette intelligence peuvent être appelées lumière, vie et amour. C’est la forme dense de l’intelligence qui est lumière. De même que le soleil est la source de la lune, des planètes, des étoiles, du feu, de la flamme, de la lueur – de chaque aspect de la lumière

Ainsi l’Esprit Suprême est la source de tous les aspects de la manifestation.

Le soleil est la centralisation du rayonnement partout répandu. En d’autres termes, le rayonnement répandu partout s’est rassemblé pour se centraliser en un seul endroit. Et c’est devenu la source de la création, de toute la manifestation physique. Ainsi, l’Esprit Omniscient en se centralisant en un seul point est devenu la source de toute la manifestation visible et invisible. C’est pour cela qu’à toutes les époques, les sages ont adoré le soleil comme symbole de Dieu, bien que le soleil ne soit que le symbole extérieur de Dieu.

Une étude attentive de la formation du soleil et de son influence sur toutes les choses de la vie nous éclaire pour comprendre l’Esprit divin. La chaleur, la lumière du gaz, la lumière électrique, le feu de charbon, le feu de bois, la bougie allumée, la flamme issue de la lampe à huile, toutes ces manifestations différentes de lumière ont leur source dans le soleil. C’est le soleil qui se montre dans toutes ces formes diverses. Nous séparons souvent le soleil de tous les autres aspects de la lumière. Ainsi en est-il de l’Esprit Suprême qui est manifesté en toutes formes, dans toutes les choses et dans tous les êtres, dans les mondes visible et invisible. Et pourtant Il reste à part comme le soleil reste à part de toutes les autres formes de lumière.

Une seule et même lumière

Le Coran dit :

« Dieu est la lumière du ciel et de la terre »,

et en réalité toutes les formes, aussi denses qu’elles puissent être, sont un certain degré de rayonnement appartenant à cet Esprit qui est toute lumière. Toutes les diverses couleurs sont des degrés divers de la lumière.

L’Esprit Suprême, la source de toutes choses, a deux aspects : audible et visible. Dans son aspect audible, l’Esprit est le Verbe, comme le dit la Bible, ou le son, comme le disent les Hindous qui l’appellent Nada. Dans son aspect physique l’Esprit Suprême est la lumière dans son aspect le plus subtil, la lumière de l’intelligence. Et dans son aspect dense, Il est le rayonnement de tous les objets. La manifestation est le phénomène de la lumière jouant dans les trois directions. C’est, réellement parlant, le sens de la trinité. Une direction est la lumière qui voit, l’autre est la lumière qui est vue. Et la troisième est la lumière qui montre toutes choses. Pour parler plus clairement : les yeux qui voient et l’objet qui est vu et la lumière qui permet aux yeux de voir l’objet – tous trois sont les jeux différents d’une seule et même lumière.

Dans un Hadith il est dit :

« J’ai fait ta lumière et par ta lumière Je crée l’univers ».

En d’autres termes, l’Esprit Tout-Pénétrant dit à l’aspect centralisé de Lui-même : « Je T’ai fait d’abord. Et de Toi J’ai fait l’univers entier ». En cela réside la clé de toute la création.

Projection de rayons de lumière

Le processus de la manifestation est comme la projection des rayons hors du soleil. Pourquoi est-ce que le soleil projette ses rayons ? Parce que c’est sa nature. Et à la question : pourquoi l’Esprit Suprême se manifeste-t-il ? Je ferai la même réponse : parce que c’est Sa nature. Aussitôt que la lumière toute-pénétrante se centralisa en un seul endroit et forma le soleil, les rayons commencèrent à se projeter. De la même manière, aussitôt que la lumière omnisciente se centralisa en un seul point, elle commença à projeter ses rayons. Ces rayons innombrables ainsi projetés sont les âmes variées, les âmes des bons et les âmes des méchants venant toutes de la même source.

Comme ces rayons avançaient, le premier plan qu’ils atteignirent est ce qu’on appelle le plan angélique, le second plan qu’ils atteignirent est celui des génies et le troisième plan est appelé le plan physique. Alors se pose la question : est-ce que ces rayons ont quitté l’Esprit Suprême afin de venir au plan angélique, ont-ils quitté le plan angélique afin de venir au plan des génies et ont-ils quitté le plan des génies afin d’arriver au plan physique ?

La traversée des différents plans

Non pas, ils y sont passés. Mais en passant par eux ils ont reçu tout ce qu’il y avait à en recevoir, ils ont appris tout ce qu’il y avait à en apprendre, rassemblé tout ce qu’il y avait à rassembler sur leur chemin – et ils sont toujours sur ces plans. Ils ne le savent pas, ils ne sont conscients que de ce plan où le rayon a ouvert ses yeux. En d’autres mots, nous sommes assis dans cette pièce, nous voyons ce qui est devant nos yeux. Mais nous ne voyons pas ce qui est derrière notre dos. Ainsi, chaque âme a derrière son dos le plan angélique et le plan des génies. Mais devant ses yeux il y a le plan physique. Par conséquent, l’âme n’est consciente que du plan physique et inconsciente des plans dont elle a détourné les yeux.

Les âmes qui ont ouvert complètement les yeux au plan angélique et s’y sont intéressées, sont restées. Et on peut appeler les habitants de ce plan des anges. Les âmes qui n’y ont pas ouvert complètement les yeux y sont seulement passées. Et si le plan des génies les a intéressées elles sont restées là. Les gens des temps anciens les appelaient djinns ou génies. Les âmes qui sont allées encore plus loin vers la manifestation et ont atteint le plan physique, l’appel ultime de leur destinée, ont ouvert les yeux ici et ont pris intérêt au plan physique. Parmi tous les êtres vivants, les êtres humains sont les plus pleinement éveillés.

L’emprunt

Une personne qui a quitté l’Amérique pour l’Europe et a été d’Europe en Orient a apporté avec elle quelque chose d’Amérique en Europe et a pris quelque chose de l’Europe pour aller en Orient. Ainsi, chaque âme qui est venue sur terre a apporté avec elle quelque chose du plan angélique et quelque chose du plan des génies. Et elle montre dans sa vie sur le plan physique, ce qu’elle a apporté de ces deux plans d’existence.

L’innocence, l’amour de la beauté, la sympathie profonde, l’amour du chant, une tendance à la solitude, l’amour de l’harmonie, tout cela appartient au monde angélique. Le génie inventif, l’intellectualité, la raison, la loi, la justice, l’amour de la poésie, de la science, tout cela appartient au plan du génie. C’est en conséquence de cela que, sans le savoir, les gens disent de ceux qui montrent quelqu’une de ces qualités : « C’est une personne angélique », ou bien : « Voilà un génie ».

La gravitation

Venons-en maintenant au sujet de la gravitation : la gravitation que la science connaît est la gravitation matérielle. Tout ce qui appartient à la terre dense est attiré par la terre dense. Mais d’après la même théorie, on peut dire que tout ce qui est attiré par l’esprit appartient à l’esprit. Par conséquent, l’homme est attiré des deux côtés. L’homme est davantage attiré de cette manière que toute autre créature, car il est plus proche de l’esprit. D’un côté la terre demande son corps, de l’autre l’esprit réclame son âme. Si l’homme cède à l’attraction de la terre alors le corps entraîne l’âme vers la terre. Si l’homme se rend à l’attraction de l’esprit, alors l’esprit entraîne le corps vers l’esprit. De sorte que l’homme est sujet à la loi de gravitation des deux côtés, vers la terre et vers les cieux.

Quant au sujet de la parfaite assimilation, je viens d’expliquer comment l’âme, passant à travers les différents plans, a emprunté à chacun d’eux des choses qui appartiennent à ce plan : des qualités, des tendances, des idées, des pensées, des sentiments, des impressions, de la chair, de la peau, de l’os et du sang. Ce que l’âme a emprunté, elle doit le rendre quand cela a fait son travail. C’était emprunté pour un certain temps et pour un certain but. Quand le but est atteint, quand le temps est écoulé, alors chaque plan réclame à l’âme ce que l’âme en a emprunté. Et on ne peut éviter de le rendre à ce plan. C’est ce processus que l’on appelle assimilation. Parce que l’homme est né avide et égoïste, il a pris volontairement ces choses, avec enthousiasme, il les rend à contrecœur et appelle cela mort.

L’assimilation

L’assimilation, par conséquent, consiste à rendre la matière physique que l’on a utilisée sur ce plan physique, à la rendre à la terre. Elle est assimilée par la terre et l’âme devient libre de ce fardeau qu’elle a une fois transporté. Elle commence à faire l’expérience d’une plus grande liberté et à se sentir plus à l’aise, car passer dans l’au-delà est seulement soulager l’âme d’une limitation et d’une grande captivité.

La vie dans le monde des génies est plus longue, comparée à la vie sur le plan physique. C’est cette vie que l’on peut appeler la vie dans l’au-delà. Mais il vient un moment où tout ce qui a été emprunté à ce plan du génie doit être aussi rendu à ce plan, car cela n’appartenait pas à l’âme. C’est selon cette même théorie que notre corps n’aura pas ce qui ne lui appartient pas. Il le rejettera ou bien, si ce corps ne peut le rejeter, il sera rejeté hors de la vie. Ainsi, personne ne peut emmener la substance d’un autre plan au-delà de celui-ci. Chaque substance a son propre plan et doit être rendue à ce plan. C’est la seule manière dont l’âme peut être libérée de ce plan afin de s’élever au-dessus de lui.

L’échange entre les âmes

Quand l’âme prend son essor encore plus haut, elle doit aussi abandonner les qualités angéliques. Elles seront assimilées dans le plan angélique, avant que l’âme ne puisse se dissoudre dans le grand Océan, l’Esprit Suprême. On appelle cette dissolution l’immersion dans le Vrai Soi.

Il y a une chose extrêmement importante à apprendre de ce processus. Chaque âme venant de la source vers la manifestation donne ce qu’elle apporte de la source aux âmes qui la rencontrent – ces âmes revenant de la manifestation vers la source – et reçoit de ces âmes certaines impressions vers lesquelles elle est attirée. C’est cet échange, qui est la cause des conditions variées de la vie, dans lesquelles un homme est né en venant au monde. L’un est intelligent, un autre ne l’est pas, l’un est né dans une famille riche, un autre dans une famille pauvre, l’un est plein de santé, un autre faible, l’un aura un grand dessein, un autre ne saura pas ce qu’il doit faire. Tout cela est déterminé. Par quoi ? Une âme venant de la source a collecté des impressions sur sa route, venant d’âmes revenant vers la source.

Le mécanisme de l’impression

Par exemple, un homme d’affaires allait à Jérusalem pour vivre une vie de retraite. Il rencontra quelqu’un en Europe qui, venant d’Orient, allait aux Etats-Unis. Et il lui dit : « Pendant quarante ans, j’ai été dans les affaires aux Etats-Unis. Si vous y allez pour faire des affaires, je peux vous faire part de mon expérience. J’ai une affaire établie là, je peux vous donner mon héritage, je peux vous offrir toute mon aide si vous continuez cette affaire. Je vous donnerai des lettres d’introduction pour vous aider à trouver des relations favorables ».

Un autre homme, venant aussi d’Orient, rencontra quelqu’un qui n’avait jamais eu de chance et qui lui dit : « Allez-vous aux Etats-Unis ? J’y ai moi-même habité pendant soixante ans sans un seul ami, sans rencontrer rien d’autre que la malchance ». Ceci désappointa l’homme. Il y alla et trouva la même malchance que la personne qu’il avait rencontrée.

Tandis que la première arriva au milieu d’amis. Tout était préparé pour elle, elle n’avait qu’à continuer l’entreprise pour laquelle elle avait été envoyée.

La perfection

Maintenant, nous arrivons à la question finale : quel peut être le but de toute la création ? Y a-t-il quelque chose à y gagner ? Oui ; ce qui est gagné est la réalisation apportée par l’expérience de la vie. Que signifie l’expérience divine ? Elle signifie l’expérience de l’âme, quand cette expérience l’a amenée à cette hauteur où elle n’est plus seulement une âme individuelle. Mais où elle est consciente de tous les plans d’existence, de la source en même temps que de sa destination. Quand toute l’inspiration et tout le pouvoir latents dans l’homme sont à sa portée, alors cette réalisation est appelée perfection et c’est de cette perfection qu’a parlé Jésus-Christ dans la Bible où il est dit :

« Soyez parfaits comme votre Père au Ciel est parfait ».

Condition mentale

Question : Est-ce que ces plans ne sont pas davantage des conditions mentales que des endroits ?

Réponse : Oui, c’est vrai. Mais ce que nous appelons un endroit est aussi une condition mentale. Parce qu’elle a une apparence physique rigide nous y pensons comme à un endroit. Mais à vrai dire c’est une condition mentale. C’est pourquoi ceux qui ont compris cela l’ont appelé une illusion.

L’assemblage des impressions

Question : Est-ce qu’une direction est meilleure qu’une autre ?

Réponse : Une chose peut mener à une autre. Comme dans la vie un succès amène davantage de succès et un échec provoque davantage d’échecs, ainsi l’intérêt dans une direction mène à un intérêt plus profond dans la même direction. Les gens disent que rien ne réussit comme le succès et que c’est l’argent qui amène quelqu’un à la richesse. Cette loi est toujours la même : si quelqu’un possède la connaissance, alors il sera conduit à une plus grande connaissance. De la même manière, si un voleur va dans une grande ville, il sera le premier à trouver des voleurs. Une autre personne, qui est peut-être depuis dix ans dans une grande ville, ne trouvera pas un seul voleur. Mais je ne serais pas surpris que le premier homme que l’autre rencontre soit un voleur. Le semblable attire le semblable, chaque impression s’assemble avec la même impression.

Si une personne va vers le bonheur, le succès, la richesse, la connaissance, la sagesse, elle ira de plus en plus profondément en cela parce que cela l’intéresse. Il en est de même en ce qui concerne toute méchanceté quand une personne est attirée par elle. Une petite attirance vers la méchanceté, vers le mal, amène de plus en plus près de ceux-ci. Qu’on aime cela ou non, on s’y accoutume et on continue dans la même direction.

La crémation

Question : Est-ce que la crémation libère davantage l’âme que la décomposition ?

Réponse : Non. La condition du corps n’a rien à faire avec la libération de l’âme.

Seulement la crémation peut choquer l’âme davantage que l’enterrement, puisque le corps étant fait d’argile il appartient à la terre. Si l’on dit que le corps appartient aussi à l’eau, l’eau se trouve aussi dans la profondeur de la terre. Elle appartient tout aussi bien à la terre.

Conférence donnée à Los-Angeles le 22 mars 1926

Le front souriant – deuxième partie – recueil posthume de conférences – Chapitre 3 – 1

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La Lumière de la Terre et des Cieux

Les Soufis depuis les temps anciens ont su que cet univers entier est Zahur, la manifestation de la lumière cachée, Nur.

« Dieu est la Lumière du Ciel et de la Terre »

Coran

Cette sourate explique que l’aspect d’existence originel, éternel et illimité est la lumière intérieure qui était avant la création qui existe maintenant, et qui, seule existera dans l’au-delà. C’est cet Être que le Soufi appelle Allah, s’inclinant devant Lui et Le regardant comme un idéal, et le voyage du Soufi est un voyage vers ce but. Cet aspect de la vie est appelé Dhât en Soufisme, et Sifat est la manifestation de la lumière cachée. Dans cet aspect manifesté elle est compréhensible, perceptible, visible et tangible.

Aussi variées sont les manifestations que cette lumière montre dans ses formes, aussi nombreuses sont ses couleurs ; et aussi infinies sont ses formes, aussi innombrables sont les nuances des couleurs. Chaque nuance possède son caractère et son effet particulier, cependant l’homme appelle toutes les nuances diverses du nom d’une seule et même couleur : rouge, jaune, bleue ou verte.

L’origine de la manifestation

« Cette Manifestation devint par la Lumière de l’Être Unique »

Vous aurez pu lire dans la Bible qu’au commencement était le Verbe, le son, et que Verbe était lumière. C’est une grande indication. Cela veut dire qu’il y avait une lumière qui était avant le soleil, la lune, les étoiles. Cette lumière persistera après que le soleil, la lune, les étoiles se seront éteints. Ces lumières, qui ont été allumées, seront éteintes. Cette lumière qui n’a jamais été allumée ne sera jamais éteinte.

Quand Son activité augmenta Il devint audible. Dans cet espace devant moi il n’y a rien. Si j’agite ma main, un son se produira. C’est par l’activité dans l’espace que le son se produit. Il fut alors créateur et réceptif. Il fut créateur parce qu’Il devint audible, et ce fut Lui aussi qui entendit le son, qui fut réceptif.

La lumière

Quand les vibrations se heurtent la lumière se produit. Dans l’Evangile de Saint Jean, vous pouvez lire que le Verbe devint lumière. Le Coran dit que tout fut produit à partir de Nur, la lumière. Cette lumière n’est pas ce que nous entendons quand nous parlons de lumière et d’obscurité. C’est l’illumination dans l’abstrait. La lumière physique est la réflexion de cette lumière.

Par la lumière l’Être Unique, qui est sans forme, sans couleur, sans nom, devint cette manifestation pleine de tant de noms et de tant de formes, pleine de couleur. Et c’est cette lumière qui nous ramène de ce monde de variété jusqu’à l’unité, par le même chemin.

La même lumière, qui est invisible, se projeta vers le bas et devint le soleil. Du soleil sont produites toutes les autres choses : la terre, la lune, les planètes, l’univers entier. En réalité, c’est le même soleil qui envoie sa lumière et qui, devenu la lune et les planètes, répond à la lumière. Toute chose sur terre est faite de sa lumière.

Le parfum était là avant la fleur, et la fleur se forma autour. Les qualités étaient là, et la manifestation fut faite par le désir de les exprimer. La justice existait dans la Conscience avant que notre justice ne soit faite.

L’âme

Qu’est-ce qui fait de l’âme un Individu, une chose distincte ? Je dirai : deux choses, son activité et les ombres qui tombent sur elle. L’activité dans une partie de la Conscience fait que cette partie se projette vers la manifestation. Et quand elle a progressé, les ombres des deux mondes tombant sur elle en font un être séparé.

Quant à la question de savoir comment l’âme est venue, on peut dire que lorsque le monde fut créé, la lumière se manifesta d’abord, et de la lumière toutes choses furent faites. Ce n’était pas cette lumière que nous voyons : le feu, le gaz, ou la lumière électrique. Ceux-ci sont la réflexion de cette lumière qui est l’intelligence. En Persan on l’appelle Nur, Nur Khuda. Ce feu-ci que nous voyons a tendance à s’éteindre, ce feu-là est toujours présent, silencieux, invisible mais éternel.

L’âme était seulement consciente de « Je suis » ; rien d’autre n’existait. Il n’y avait rien qui permette d’être sage ou insensé. Nous pouvons comprendre que cet état est au-dessus de la joie et au-dessus de la douleur.

Vous direz : « Montrez-moi l’âme, montrez-moi le Nur. » Je dirai : « Pouvez-vous montrer votre colère ? » Quand quelque chose nous provoque, nous nous mettons en colère. Est-ce que la colère n’est pas en nous à d’autres moments ? Cette qualité est en nous, mais nous ne pouvons pas la voir. Vous pouvez montrer ses manifestations, mais vous ne pouvez pas montrer la colère. Pouvez-vous montrer l’affection, l’amour ou la bonté qui sont en vous ? Pouvez-vous montrer vos bons sentiments ?

Toutes choses sont faites de la lumière

Dans le Coran il est écrit :

« Dieu est lumière, Nur[1] »

Dans la Bible nous lisons que le Verbe était la première et que la lumière était la seconde manifestation de Dieu. Et dans le Vedanta on peut trouver que la seule source de atma, l’âme, est Brahma, la lumière du monde.

Toutes choses sont faites de la lumière se groupant et se composant en des formes diverses. La lumière du Soleil a fait toutes choses. La lune, les planètes, les étoiles sont toutes les réflexions de la lumière du soleil. Et la lumière du soleil est l’expression de la lumière intérieure. Quelle est cette lumière ? C’est l’Intelligence.

L’âme est seulement la lumière, l’Intelligence. Tout le reste : le cœur, le mental, le corps, sont comme des globes placés sur cette lumière, l’enfermant en eux. Le désir de l’âme, par conséquent, est toujours d’aller vers la lumière, d’être dans cette lumière d’où elle tire sa seule subsistance, et qui est son propre élément. La tendance de chaque chose est de s’unir à son propre élément. Si deux flammes sont près l’une de l’autre, elles s’unissent. Si le gaz est près de la flamme, il s’unira à la flamme. Et si on verse deux filets d’eau sur le sol, ils chercheront à se joindre.

Par conséquent, à un moment ou à un autre dans la vie, parfois après toutes les expériences de la vie, parfois tôt dans la vie, l’âme souhaite savoir ce qui est au-delà de ce monde.

C’est sa tendance naturelle, elle est attirée vers cette essence d’où elle est venue, qui est la seule source de sa subsistance. Toutes les âmes passent par ce chemin. Le Coran dit :

« Toutes les âmes retournent à Dieu, quelques-unes avec les yeux ouverts, quelques-unes en aveugles ».

L’ombre

Quand on regarde le soleil, on ne voit pas d’ombre. Quand on réfléchit à l’ombre, l’ombre est absence de lumière, obscurité. Lorsque la terre s’est tournée contre le soleil, c’est la nuit. Quand quelqu’un se tient le dos au soleil, son ombre est très longue devant lui. Si le soleil est au-dessus de sa tête, son ombre est sous ses pieds. Quand il est face au soleil, il ne voit pas d’ombre, elle est derrière lui. Nous ne voyons pas la lumière de Dieu parce que nous ne regardons pas la lumière, nous regardons les ombres. Quand nous tournons le dos à la lumière, alors il y a l’ombre de notre moi devant nous. Quand nous faisons face à la lumière, regardant la lumière, alors notre moi est hors de notre vue.

Un poète mahrati a chanté :

O Dieu, ne me fais pas grand, fais-moi petit.
La fourmi est petite et mange du sucre.
Ne me fais pas grand comme l’éléphant sur lequel les gens montent et en font un esclave.

Si nous regardons notre portrait, nous voyons que c’est notre moi, se tenant entre nous et la lumière, qui fait l’ombre.

Ombres et réflexions

L’ombre tombe sur la terre. Elle tombe aussi sur l’espace, et là elle est plus claire. Dans l’espace, les couleurs des éléments sont reflétées. Il est très difficile de voir cette réflexion dans l’espace, parce que nos yeux sont si habitués à regarder les choses de la terre qu’ils sont devenus matériels et ne voient pas ce qui est plus subtil. Les mystiques, les Soufis, ont des moyens de développer les yeux. Ils vous montrent des moyens de regarder l’espace qui rendent les yeux capables de voir ce qui y est reflété. De ces réflexions le passé, le présent et l’avenir peuvent être déduits, ainsi que tout ce qui entoure une personne.

Il y aussi les ombres et réflexions intérieures. Ce qu’on appelle clairvoyance consiste à permettre à la lumière du dedans de passer à travers soi, de sorte que ces réflexions soient vues au-dedans.

La réflexion dans le miroir, l’ombre sur la terre, la réflexion dans l’eau sont différentes les unes des autres. L’ombre sur la terre est sombre, parce que la terre est obscure. Ceci pour les ombres extérieures.

Et puis il y a les ombres intérieures, les ombres qui tombent sur le mental, toutes les ombres de la terre. Celles-ci font notre joie, notre peine, notre bonheur, notre misère, tout ce que nous sommes, selon celle qui tombe sur nous.

L’ombre du corps

L’ombre du corps s’étend beaucoup plus loin qu’on ne le sait généralement. Par la pratique du mysticisme on peut apprendre jusqu’où elle s’étend.

Selon notre position notre ombre est longue ou courte, étroite ou large, elle tombe à droite ou à gauche, et toutes ces choses ont un sens pour le travail dans lequel nous sommes engagés.

Si nous comparons les ombres de différents individus, nous verrons qu’elles diffèrent les unes des autres. Certaines sont plus sombres, certaines sont plus légères. Il est difficile de noter le degré de profondeur d’une ombre, tout comme il est difficile de distinguer laquelle des teintes d’une étoffe très sombre est la plus sombre. Mais s’il y avait une machine qui pouvait enregistrer la profondeur des ombres nous pourrions constater qu’elles diffèrent.

L’ombre du Prophète

Tous les historiens du temps de Mohammed sont d’accord pour dire qu’on ne vit jamais son ombre. On peut trouver cela dans les Hadiths de Bukhari Sharif et aucun historien contemporain ne dit le contraire. Dans la puissante lumière de l’Arabie, l’ombre du Prophète restait invisible. C’était le miracle vivant de son existence. Il était si spiritualisé, si « éthérifiée », que le Nur, la lumière de Dieu, brillait toujours en lui. La lumière était présente, le Prophète n’était pas là, il n’y avait rien. Comment la lumière du soleil n’aurait-elle pas brillé à travers son corps ?

Omniprésence de la lumière

Ce dont on parle sous le nom d’inspiration, de révélation, consiste à se rende ouvert à la lumière, à permettre à la lumière de passer à travers soi. Alors tout devient connu pour l’âme, l’âme voit toutes choses. C’est le nafs, le moi personnel qui nous assombrit et nous rend incapables de voir. Plus nous rassemblons les atomes composant notre moi, plus nous le rendons solide, et moins la lumière peut briller à travers lui. La lumière est toujours là, mais nous ne la laissons pas passer. Plus notre moi a été dissous, plus la lumière de Dieu brille en nous.

Considérons maintenant ces choses brillantes qui sont ici sur le tapis. Est-ce que la lumière est contenue en elles ? Non il n’y a pas de lumière en elles, mais elles réfléchissent la lumière, le rayonnement de la lumière du gaz. Le bois du manteau de la cheminée réfléchit la lumière ; sa pureté lui permet de réfléchir. S’il était fait d’une substance plus sombre, il ne pourrait pas réfléchir le rayonnement.

Si je prends ce vase de cuivre et que je le tienne devant la lumière, son ombre sera très épaisse et très sombre. Si je tiens mon mouchoir devant cette lumière, son ombre ne sera pas aussi dense ; la substance dont est fait le mouchoir permet à la lumière de passer. Et si je tenais un verre devant la lumière, son ombre serait très légère. Cela nous montre que plus les particules d’une substance, d’un objet quelconque sont groupées et agglomérées, moins cela laisse passer la lumière.

Le phénomène de la réflexion

Toute chose en ce monde est formée par les réflexions et les ombres tombant d’après sa situation. Tel que je suis assis ici, chacun de vous reçoit une réflexion de moi dans son œil, et chacun a une réflexion différente d’après l’endroit où il est assis. Le feu dans la cheminée se montre différemment à vous et à moi, parce que je ne peux pas en voir la partie que vous pouvez voir, et que vous ne voyez pas la partie que je vois. La situation fait que nous le voyons différemment à cause de l’endroit d’où nous le regardons.

Par cela nous voyons que ce n’est pas la faute de Dieu si l’un est sage, un autre insensé, l’un est vertueux et l’autre pécheur. La lumière de Dieu brille sans cesse, le rayonnement est là, mais selon ce que nous en laissons passer, nous reflétons plus ou moins sa brillance.

L’apparence des choses

Toute chose nous apparait non pas comme elle est, mais comme la lumière nous la montre. Chaque objet est vu selon deux choses : selon la lumière qui tombe sur lui, et selon sa propre lumière. Un objet est plus frappant qu’un autre, il est plus ou moins rayonnant selon qu’il a plus ou moins de lumière en lui. Le cuivre frappe davantage que le bois, la plante frappe l’œil davantage que le cuivre parce qu’elle est plus rayonnante. Une personne peut faire davantage impression sur nous qu’une autre, parce qu’elle est plus rayonnante. L’intelligence est en toutes, en quelques-unes davantage, en d’autres moins. Nous disons qu’une personne est très intelligente, très éclairée, nous disons qu’une autre est terne, stupide. Nous ne donnons de la valeur au diamant que pour son éclat ; c’est seulement par sa luminosité que nous le distinguons comme étant supérieur au caillou.

La lumière extérieur, celle de l’objet et celle de l’observateur

Chaque objet vu est selon la lumière que l’objet possède en lui-même, selon la lumière de la personne qui le voit, qui est sa puissance de vision, et selon la lumière du dehors, qui est celle du soleil, de la lune, des étoiles.

Quelqu’un que nous aimons peut être antipathique à d’autres. Quelqu’un que nous estimons comme très bon, d’autres peuvent penser qu’il est très méchant. Et quelqu’un que nous admirons, d’autres peuvent vouloir le vilipender. La façon dont nous voyons une chose dépend de notre situation. Une petite fille pourra dire : « Aucune maman n’est si gentille, si bonne que la mienne, la mienne est la meilleure », et une autre petite fille peut ne pas avoir la même idée et ne pas être d’accord avec elle.

[1]  Coran XXIV, 35

Publié dans Philosophie – La compréhension du processus de la manifestation grâce à la connaissance de sa nature – cahier n°2 – chapitre 10

L’article Nur Zahur – la manifestation de la lumière cachée est apparu en premier sur Soufi Inayat Khan.

En cet âge de matérialisme, un matérialisme qui va croissant, l’idéal s’est tellement obscurci, qu’on ne peut plus trouver sa lumière comme dans aucune des périodes précédentes de l’histoire. Dans le passé, les gens avaient des guerres et des batailles, ils tuaient et pillaient et de bien des manières montraient une nature primitive, mais quand on en venait à l’idéal, à Dieu, ils ne Le mettaient pas en question, ils y croyaient.

L’idée de Dieu

Aujourd’hui, bien des mises en question surgissent dès qu’on mentionne l’idée de Dieu. Parmi les nations soi-disant civilisées, il y en a où le mot « Dieu » est effacé des manuels, pour que le nom de Dieu ne soit mentionné dans aucune école. Ceux qui ont été éduqués dans ces écoles, ont grandi avec l’idée qu’il n’y a pas de Dieu. Quand une idée qu’il doit y avoir quelque chose se manifeste à l’esprit des gens, ou même quand la conviction leur vient à l’esprit qu’il doit y avoir un Dieu, ils l’appellent dans leur langage banal « les pouvoirs », « les pouvoirs plus élevés », ou « les dieux », mettant au pluriel ce qui est singulier, amenant ce qui est de la nature la plus élevée de l’humanité, dans la variété.

Beaucoup d’autres, après avoir été éduqués dans les sciences ou la littérature, pensent qu’il n’est pas intelligent de croire en Dieu ou d’employer le mot Dieu. « C’est utilisé par tant de gens primitifs et sans éducation – pensent-ils – qui sont dépourvus d’intelligence. Nous devons oublier le terme d’idéal de Dieu », ou peut-être l’appellent-ils d’un autre nom. Et ainsi, une voie qui a été tracée depuis des milliers d’années par de grands maîtres, a été barrée par l’orgueil de l’homme.

Le désir de nouveauté

L’autre jour, je faisais des conférences quelque part en Europe et après une série de conférences un homme vint me voir et dit : « Toutes vos conférences m’émeuvent beaucoup. Je pense que chaque terme en est vrai, et je serais très heureux de suivre votre direction, mais à une condition : que vous n’employiez pas le nom de Dieu. Car un homme comme vous, qui pouvez toucher la profondeur de la vie, un homme de hauts principes et d’idéaux élevés, vous n’avez pas besoin de ce vieux nom que connaît chaque retardé mental et auquel il croit. Nous construisons une nouvelle vie aujourd’hui, nous regardons tout cela d’une manière différente »

« Nouveau ? – ai-je dit – Il n’y a rien de nouveau sous le soleil. Ce qui est nouveau l’est dans votre conception. C’est nouveau pour vous, parce que vous ne le connaissiez pas auparavant. Si c’est nouveau pour vous, pour quelqu’un d’autre ce n’est pas nouveau ».

Scientifiques et mystiques

Un scientifique matérialiste trouve aujourd’hui une chose et dit : « Voici une nouvelle découverte ». Un autre dit : « Non, ce n’est pas vrai ; voici une autre découverte ». Et ainsi cela va. Tous les dix, vingt ou cinquante ans, il y a une nouvelle découverte. Un scientifique ne pense pas ce qu’un autre pense. Parfois, ils appartiennent à la même école et pourtant chacun a sa propre idée qui ne correspond pas à celle de l’autre. Quand nous en venons aux mystiques et aux penseurs qui ont considéré la vie d’un point de vue spirituel, ils sont tous d’accord, qu’ils soient yogis, soufis, hindous, chrétiens, peu importe lequel. Chaque fois qu’ils arrivent à un certain degré de compréhension, ils tombent d’accord, ils ont tous la même expérience, ils ont tous la même réalisation, à laquelle ils viennent tous, en dépit de toutes les différences.

Quant aux dogmes des religions Bouddhiste, Hindouiste, Musulmane, Juive et Chrétienne, les différences résident dans la forme. Ceux qui en regardent la surface voient les différences, mais celui qui voit plus au fond qu’à la surface, voit une seule et même vérité cachée derrière toutes les religions différentes. Elles furent données à des époques différentes par différents maîtres, de sorte que leur expression est naturellement différente, mais quand on en vient à l’essence, elle est unique et la même. Ceux qui sont évolués spirituellement, arrivent à la conclusion qu’elles ne diffèrent pas dans leur croyance.

La croyance est comme un escalier

Il est certain que l’on doit comprendre le sens réel de la croyance. Bien souvent, c’est la croyance qui empêche l’homme d’aller vers la recherche spirituelle, mais le plus souvent c’est la croyance qui aide l’homme à avancer. La croyance est comme un escalier. Chaque marche vous fait monter, mais si vous vous arrêtez sur une certaine marche de cet escalier, vous ne progresserez pas. La croyance peut clouer les pieds sur terre et les faire rester là où restent des millions de croyants en Dieu. Ainsi, y a-t-il beaucoup d’êtres simples qui ne reçoivent pas l’entier bénéfice de la croyance. Mais cela ne signifie pas que la croyance n’ait pas sa place. Cela signifie seulement qu’ils ne comprennent pas le sens réel de la croyance. Ce qu’ils comprennent, c’est qu’il faut rester sur une certaine marche de l’escalier.

A mesure qu’une personne évolue, sa croyance évolue jusqu’à ce qu’elle arrive à un degré de croyance où elle s’harmonise avec toutes les croyances différentes. Elle n’est contre aucune croyance, elle n’est pas clouée quelque part, elle est au-dessus de toutes les différentes croyances. Très souvent quelqu’un dit : « Je ne comprends pas ce que c’est que Dieu. Pouvez-vous m’expliquer Dieu ? » Si on devait expliquer Dieu, Il n’aurait pas été Dieu. Expliquer Dieu est détrôner Dieu.

La centralisation de la lumière

Et puis, la question de Dieu étant mise à part, tout ce qui est fin et subtil, la gratitude, l’amour, la dévotion, pouvez-vous l’expliquer en paroles ? Combien peut-on en expliquer ? Les mots sont trop petits pour expliquer de grands sentiments. Comment Dieu peut-II être expliqué en paroles ? Néanmoins, dans le langage de la métaphysique, l’Absolu est l’Esprit omniscient, l’essence de l’Intelligence ou l’Intelligence Elle-même dans sa condition originelle.

En Orient, on l’appelle Nur, qui veut dire « lumière, luminosité ». La nature de la luminosité est de se centraliser, et c’est la centralisation de la luminosité qui illumine. En l’exprimant physiquement on peut dire que le soleil est la centralisation de la luminosité toute pénétrante. C’est pourquoi le soleil que nous pouvons désigner est seulement la centralisation de cette lumière. En réalité, le soleil est tout. Sous forme de lumière c’est le soleil, et le soleil n’est pas seulement dans ce centre, mais dans nos maisons et en dehors de nos maisons, de nos fenêtres, où que ce soit qu’atteigne la lumière, c’est le soleil. Seulement, sa manifestation est indirecte, mais c’est entièrement le soleil.

L’intelligence toute-pénétrante, quand nous la considérons comme l’intelligence centralisée, nous l’appelons Dieu, parce que c’est le fait d’être centralisée qui est le premier point. A partir de ce point, la manifestation commence. Pour se manifester, elle doit d’abord être centralisée. C’est ce qui en fait une entité que les sages ont appelée Dieu. Mais cela n’en fait pas un être séparé de la manifestation, tout comme le soleil ne peut pas être un être séparé de sa lumière. La lumière est autant le soleil, que l’est le soleil que nous remarquons devant nous. Ainsi, la manifestation est Dieu, tout comme Dieu est l’origine et la source de la manifestation.

Les rayons du soleil

Quand nous étudions le soleil, il y a le soleil et il y a les rayons. Dans les rayons, le soleil se manifeste dans la variété. Mais que sont les rayons ? Ils sont le soleil. Il s’agit seulement d’une action du soleil après que la lumière soit centralisée. La première action est de se projeter, cela se manifeste sous forme de rayons variés. Et si je devais expliquer ce que nous, les êtres humains, nous sommes et ce que Dieu est, je dirais : notre relation avec Dieu est la même que celle des rayons avec le soleil. Chaque âme est un rayon du soleil qui est Dieu.

Mais on pourrait demander : « Quelle partie de notre être est le rayon ? Est-ce notre corps, notre mental, notre âme ? »

Je répondrai que c’est notre âme qui est le rayon. Quelle que soit la sphère que ce rayon touche, sa nature est d’attirer de cette sphère un vêtement pour s’en couvrir et pour faire sa vie dans cette sphère particulière. Ainsi, pour faire sa vie sur le plan physique, l’âme emprunte un vêtement et se recouvre de ce vêtement. C’est ce vêtement que nous appelons notre corps physique, une argile qui a été pétrie depuis des âges pour faire le corps de l’homme. Une argile qui a une fois été un rocher, qui s’est une fois manifestée comme l’arbre ; comme le règne végétal. L’argile qui est une fois apparue comme animaux et oiseaux. Cette même argile sous sa forme achevée a donné à l’âme de l’homme un vêtement qu’il appelle son corps.

L’origine

C’est par cette croyance que le mystique diffère du scientifique, mais non pas dans la compréhension du processus. Le scientifique croit au même processus qui veut que de la terre dense, le minéral et le végétal se soient graduellement développés. La biologie est basée sur ce principe. Le mystique n’attribue pas l’origine du corps que l’âme prend pour son usage à ce vêtement seul, mais aussi à cet esprit qui prend sur lui ce vêtement, qui n’appartient pas à cette terre dense, mais qui appartient à Dieu. C’est le rayon du soleil, et est-ce que le rayon est séparé du soleil ? Jamais ; ainsi l’homme n’est pas séparé de Dieu. On voit seulement dans ce monde matériel que l’on vit sur la nourriture que l’on mange, que l’on a besoin d’air et d’eau. On ne voit pas d’autre origine à sa vie.

Mais en réalité, toutes ces choses qui sont la subsistance du corps de l’homme, nourrissent seulement le vêtement qui est terrestre. La nourriture réelle de l’homme est différente. Elle appartient à cette source d’où il est venu et à laquelle il est attaché. C’est de là qu’à chaque moment de sa vie l’homme tire toute force, vie et illumination. Le nom convenable pour Dieu est par conséquent, Origine. Quand l’homme néglige la connaissance du moi et de Dieu, il connaît seulement le vêtement qu’il possède, il ne se connaît pas lui-même. Quelles que soient ses connaissances et sa qualification, elles appartiennent entièrement au vêtement qu’il porte, et c’est dans la compréhension de l’esprit et de l’âme, que l’homme acquiert réellement la connaissance du moi et de Dieu.

Les vêtements de l’âme

La question suivante peut se poser : ce vêtement, le vêtement physique, est-il le seul que porte l’âme ? Non pas ; afin de venir à ce plan de la terre, le rayon, l’âme, doit passer par différentes sphères. La première sphère peut être appelée la sphère angélique, la suivante la sphère des génies. On pourrait dire : « Si j’ai reçu aussi le vêtement de ces autres sphères, je n’en vois rien ». Mais on peut le voir si l’on examine avec soin la nature humaine. Manger, boire, dormir, toutes ces facultés viennent de ce monde physique. Mais il y a d’autres facultés : l’appréciation de la poésie, l’amour de la musique, la tendance à inventer des choses étonnantes, toutes les recherches et phénomènes intellectuels viennent du monde des génies.

Dans les livres anciens il est question des djinns. Cette sphère des génies est appelé la sphère des djinns. Les poètes, les penseurs montrent le vêtement de cette sphère dans leur travail, le travail qu’ils font dans le monde physique. Ce vêtement est caché, mais où ? Il est devenu leur mental. Le mental, par conséquent, est le vêtement intérieur, le corps, le vêtement extérieur qui le recouvre. Le mental est le vêtement que l’homme a amené de la sphère du génie.

La sphère angélique

Même avant celui-ci nous avions un vêtement qui vient de la sphère angélique. En montrons-nous quelque signe ? Oui, la nature aimante dans l’homme, la dévotion, une nature idéaliste, l’innocence, toutes ces qualités réunies à l’amour de la beauté appartiennent à la sphère des anges, à la sphère angélique. L’innocence va toujours avec une nature aimante. Une personne qui est très aimante est très innocente. Une personne qui est très habile, très rusée, est moins aimante. Par le fait même qu’elle est très rusée, elle n’a pas d’amour, il est enterré sous la ruse. Je ne veux pas dire que l’innocence soit la qualité la plus valable. Toute qualité est valable à sa propre place. Néanmoins, l’innocence est une qualité angélique.

Les grands prophètes, les saints, les sages, ceux qui ont pansé les plaies de l’humanité, ont été des gens très innocents. L’innocence est la preuve de la spiritualité. Aussi habile que soit une personne, sans innocence elle ne peut pas être spirituelle. La spiritualité produit l’innocence.

Le vêtement que l’homme a amené des sphères angéliques se montre sous forme d’amour désintéressé, de dévotion, d’idéal élevé, d’attitude d’adoration, d’amour de la beauté. Chaque petit enfant, depuis le moment où il ouvre les yeux, montre comme sa première tendance l’amour de la beauté. Les belles couleurs, les belles choses, tout l’attire. Peut-être ne voit-il pas la beauté comme nous la voyons, parce que le sens que nous en avons est gâté par l’expérience et les idées. Mais le petit enfant vient avec un sens naturel de la beauté. Ce qui est naturellement beau frappe l’enfant et il l’aime.

La captivité de l’âme

Roumi dit dans son grand livre du Masnavi que la raison pour laquelle un enfant crie dès qu’il est né sur la terre, est qu’il prend conscience de son exil des sphères plus élevées. Parce qu’il se trouve dans une sphère différente, dans un monde différent, il est malheureux. L’âme semble captive dans ce corps mortel.

Il y a une belle histoire orientale qui explique en symbole l’idée de la captivité de l’âme dans le corps. Il y est dit que Dieu fit une statue d’argile du premier homme, et qu’Il demanda à l’âme d’y entrer. L’âme refusa, disant : « Seigneur, je ne cherche pas l’emprisonnement dans ce corps physique! » Alors Dieu demanda aux anges de chanter et de danser. En entendant le chant et par le rythme de la danse, l’âme entra en extase, et dans cette condition elle pénétra dans le corps.

Roumi dit aussi que la raison pour laquelle chaque âme désire toujours chercher quelque chose est qu’elle est une exilée, une captive dans ce corps physique, qu’elle a pour un moment considéré comme elle-même, avec lequel elle s’est identifiée, mais qui n’est pas elle-même ; c’est seulement un vêtement. Parce qu’elle s’est identifiée avec ce vêtement elle est malheureuse, elle a perdu cette liberté qui lui appartenait, qui était sienne.

La vision de l’homme

Maintenant, quant à la vision de l’homme : la vision de l’homme est petite, elle est étroite à cause de sa limitation dans ce corps physique. En d’autres termes, les yeux ne peuvent pas voir plus loin que le mental ne le peut, et le mental ne peut pas voir plus loin que l’âme ne le peut. Parce que l’âme est dépendante du mental, la vision se trouve limitée, et parce que le mental est habitué à faire son expérience par le corps, la vision du mental est limitée. C’est la vision de l’Etre Parfait qui par cette captivité est devenue individuelle. En d’autres termes, l’individuel signifie l’expérience limitée de l’âme.

Que l’homme le sache ou non, qu’il le croie ou ne le croie pas, il vient un temps où il trouve que rien ne lui plaît. Il peut avoir pensé qu’il était malheureux parce qu’il n’avait pas d’argent ou n’avait pas de confort, que s’il avait un foyer heureux, que tout soit agréable, avec un environnement qui lui convienne, tout irait bien pour lui. Mais si cela arrive, il est quand même insatisfait. Cette insatisfaction est dans la profondeur de l’être humain. Les raisons extérieures peuvent satisfaire pour un moment, mais il y a cette nostalgie intérieure à cause du manque de liberté. L’âme, captive dans le mental et le corps, ne peut pas s’exprimer pleinement, ne peut pas faire pleinement l’expérience de la vie, parce qu’elle s’est habituée à s’identifier avec son vêtement, ignorant son être.

Qu’est-ce que la réalisation spirituelle ? La réalisation spirituelle est la découverte du secret en débarrassant l’âme de ces vêtements.

La vision de Dieu

Personne ne peut dire comment Dieu regarde le monde, comment Dieu voit la vie. Pourtant, il y a des âmes qui atteignent à la sagesse divine. En d’autres termes, leur vision devient la vision de Dieu. En termes Soufis, on appelle cela Akhlak Allah, ce qui veut dire « la manière de Dieu ». Quand l’homme a atteint le stade de réalisation spirituelle où il a obtenu la vision qui est celle de Dieu, alors sa manière devient la manière de Dieu.

Le degré d’évolution de l’homme détermine sa vision sur la vie ; plus large est sa vision, plus haut il se tient. Cependant, telle que la vie est maintenant, nous voyons que les gens se soucient peu de distinguer ce qu’ils sont. Dans ce monde moderne, le degré de la compréhension humaine semble être devenu de plus en plus petit. Pourquoi en est-il ainsi ? A cause du manque de progrès individuel. Comme l’homme est occupé à la production de masse, la tendance générale est de mettre tout le monde sur le même niveau de compréhension. Les gens lisent tous les mêmes journaux, comme s’ils avaient peur qu’on puisse avoir une idée nouvelle. De sorte qu’ils restent tous au même diapason, et si quelqu’un a la tendance à aller de l’avant, on le considère comme un être rêveur, risible, étrange.

Il n’existe aucun encouragement pour le développement individuel et par conséquent, la société garde le progrès de l’ensemble à l’intérieur d’une certaine limite et ne lui permet pas de progresser davantage.

L’idéal divin

Maintenant, surgit cette question : si Dieu est absolu à quoi cela sert-il de prier un Dieu quelconque sous l’aspect d’un Roi, ou d’un Juge, ou d’un Créateur ou d’un Être supérieur et d’y croire ? Pourquoi faire ? C’est très facile de lire, dans un livre concernant la croyance, que c’est l’Absolu qui est Dieu, que c’est de l’abstrait. Cela veut dire rien ni personne, ou tout et toutes choses. Oui, cette idée est vraie, mais cette idée est trop grande pour le mental.

Le mental veut comprendre. Le cerveau ne peut pas la comprendre, ne peut pas s’en rendre compte. Bien des intellectuels perdent leur chemin en lisant dans des livres que Dieu est abstrait. Cela ne veut rien dire pour eux, parce qu’ils n’en sont pas arrivés à ce point d’évolution où ils peuvent assimiler une telle idée. Avant d’arriver à ce stade, ils ont avalé une pilule qu’ils ne peuvent pas digérer. Par-dessus le marché, il vient des gens avec des idées et des manières de penser nouvelles et ils donnent le même genre de leçon. Ils disent : « Vous êtes Dieu, je suis Dieu ». De cette manière, leur insolence devient de plus en plus grande.

Le haut idéal de Dieu, l’idéal qui a élevé des chercheurs de toutes les époques, est en train de se perdre. Ceux qui sont arrivés à une conclusion, qui sont arrivés à la réalisation ne disent pas de telles choses concernant l’idéal de Dieu. Ils le réalisent dans leur cœur et se taisent. Mais ceux qui ont seulement une idée de Dieu dans leur tête, en parlent et s’en occupent. Ils ne s’occupent pas de l’idéal, et où vont-ils ? Ils ne vont nulle part.

Il y a un dicton :

Si vous n’avez pas de Dieu, faites un Dieu.

Moïse et le berger

Une histoire de Moïse raconte qu’il passait dans les champs quand il entendit un jeune berger qui disait à Dieu : « Depuis que j’ai entendu ton nom, Dieu, j’ai ressenti tant d’amour et de dévotion ! Je me languis de te voir une seule fois. Si je te voyais, si je te trouvais un jour dans ma vie, je te couvrirais d’une chaude couverture et je te garderais des animaux féroces de la forêt. Dans l’étang je te donnerais un bain. Je te nourrirais, je prendrais soin de toi et ferais tout mon possible pour t’être agréable et te rendre heureux ».

Le prophète l’entendit et dit : « Comme tu es bête, mon garçon, de penser que tu protégeras Dieu des bêtes sauvages, Dieu, le Créateur de la manifestation entière ; que tu nourriras Dieu, qui est la source de la nourriture de tous, le soutien de tous ». Le garçon fut horrifié, il trembla, car il ne savait plus que penser. Il n’était pas assez vieux pour comprendre le langage du prophète. Maintenant, il ne savait plus où trouver Dieu. Quelques pas plus loin, une voix vint du dedans : « O prophète, Nous t’avons envoyé sur cette terre pour amener à Nous nos amis, non pas pour les séparer de Nous. Notre ami n’était pas séparé, il Nous adorait à sa propre manière et ainsi font tous Nos adorateurs ».

Construire sa propre croyance

L’homme ne peut concevoir une certaine idée que de la manière dans laquelle il est habitué à penser. Par exemple, si vous parlez de fées, personne ne pensera à elles comme à des arbres ou à des plantes, mais comme à des êtres humains. Si on demande à un artiste de peindre l’image d’un ange, il le peindra sous la forme d’un être humain. Il y mettra deux ailes, mais son idée est de le représenter comme un être humain. Il le concevra sous la même forme que celle à laquelle il est habitué, qui lui est chère et qui est proche de sa mentalité.

Naturellement chacun conçoit différemment l’idée de Dieu. L’un conçoit Dieu comme Juge : il ne voit pas de justice dans le monde, il la voit en Dieu. Un autre conçoit Dieu comme le Créateur : l’homme se connaît comme un créateur, ainsi pense-t-il à Dieu comme au Créateur parfait. Il est naturel que l’homme fasse de Dieu le meilleur, pense que Dieu est le meilleur. En réalité, par conséquent, que les gens appartiennent à la même religion ou non, à la même nation ou pas, chaque personne a son propre Dieu, sa propre manière de regarder Dieu.

C’est le premier pas dans le chemin spirituel, c’est la première façon de procéder, que d’avoir sa propre croyance. Il n’est pas juste de dire : « Croyez en mon Dieu ». Peut-être qu’une autre personne n’est pas capable de croire la même chose. Il croit à sa propre manière ; alors laissons-le croire à sa manière. Après tout c’est une première croyance en Dieu. C’est seulement un vêtement. Ce vêtement est fait par notre propre idée.

L’idéalisation

Afin d’éveiller cette tendance à imaginer, à idéaliser, à adorer, les sages des anciens temps dirent à ceux qui n’étaient pas capables d’imagination : « Voici une statue de Dieu ». Ceux qui firent usage de ces statues, les Chinois, les Grecs, les Hindous étaient-ils dans l’erreur ? Non pas ; si quelqu’un croit qu’il y a autant de dieux qu’il y a de personnes dans le monde, c’est vrai aussi. Le Dieu de chaque personne est comme elle le voit. A l’arrière-plan il y a Dieu, l’unique et même Dieu de tous. C’est de cette manière que tout le monde avance. Avant tout il y a la conception, d’abord il y a l’imagination. Quand une personne avait besoin d’utiliser l’imagination de quelqu’un d’autre, les sages disaient : « Prenez cette petite image que je vais vous donner. Voilà votre Dieu », car ils voyaient que cette personne n’avait pas d’imagination.

Il est pitoyable de voir que ce n’est pas seulement les gens du passé qui étaient dépourvus d’imagination. Aujourd’hui, l’imagination est encore moindre. L’homme est devenu une machine. Du matin jusqu’au soir il trime, il a très peu de temps pour imaginer. S’il l’avait, ce serait un autre être.

Les gens de l’ancien temps, s’ils faisaient une découverte scientifique, celle d’un merveilleux secret de la nature, ne la donnaient pas sous forme de simple compte rendu, ils l’exprimaient dans le domaine de la poésie, sous forme de musique, dans des images symboliques, de sorte qu’une personne pouvait y penser, la pénétrer et la comprendre, de sorte que son âme pouvait en être touchée et s’ouvrir grâce à la subtilité de l’art. Les grandes Ecritures du passé sont sous forme de poésie, de musique ; jamais sous une forme crue.

La vérité

Aujourd’hui, un homme vient demander : « Voulez-vous me dire ce qu’est la vérité ? Je veux la vérité en paroles claires ». Mais la vérité n’a jamais été dite en paroles claires. D’ailleurs ce qu’on peut dire en paroles, ne peut pas être la vérité. On doit distinguer la vérité des faits. Quand on en vient à la vérité, les mots ne peuvent pas l’expliquer. C’est quelque chose que l’on doit réaliser, que l’on doit découvrir. Parfois, quand je rencontre ceux qui veulent une vérité tangible, j’ai envie d’écrire sur un morceau de pierre : VERITE et de dire : « Tenez-la ferme. Voilà la vérité tangible ».

Oublier la fausse conception de soi-même

Maintenant, venons-en à la question de savoir comment tirer bénéfice de la croyance en Dieu, comment on acquiert la connaissance de Dieu, et si la croyance est suffisante. Les milliers et les millions de gens qui croient en Dieu, progressent-ils tous et sont-ils heureux ? Il n’en est pas ainsi. La croyance est le premier pas, mais le second pas est de connaître la relation qui existe entre Dieu et l’âme. Pour comprendre celle-ci, on doit pouvoir se concentrer, contempler, méditer pour oublier la fausse identité que l’on a conçue dans son mental depuis le temps où l’on est né sur terre.

Toutes les méthodes différentes que les sages et les voyants ont données à l’humanité aident à oublier la fausse conception que l’on a de soi-même. Et la meilleure méthode adoptée pour découvrir la vérité est la connaissance de Dieu, est d’en faire l’usage convenable dans les prières que l’on dit, dans sa concentration et ses pratiques. De sa concentration et de sa méditation on tire bénéfice grâce à l’idéal de Dieu et l’on arrive à la réalisation de soi qui est l’accomplissement du but de la vie.

San-Francisco, 18 février 1926

Publié dans Philosophie – cahier 6 – chapitre 17

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Le troisième sens du mot esprit est l’âme et le mental fonctionnant ensemble. On l’utilise dans ce sens quand on dit par exemple : « Il n’avait pas l’esprit à faire telle chose », ce qui signifie que pour une raison quelconque, il ne se sentait pas à la hauteur de la circonstance. Celui qui dit cela peut ne pas le définir de cette manière, mais cela signifie la même chose. Et le quatrième sens d’esprit est : l’Ame de toutes les âmes, la source et le but de toutes choses et de tous les êtres, d’où tout est venu et à quoi tout retournera.

L’esprit – essence

Venons-en maintenant à la première signification de l’esprit : l’essence. L’essence des fleurs est le miel, l’essence du lait est le beurre, l’essence du raisin est le vin, et l’essence du savoir est la sagesse. Par conséquent, la sagesse est aussi douce que le miel, aussi nourrissante que le beurre et aussi exaltante que le vin ; car dans cette essence qui est la sagesse, il y a le miel, il y a le beurre, il y a le vin.

Intellect et sagesse

Il y a une différence entre l’intellect et la sagesse, et très peu la perçoivent, et beaucoup de gens mélangent ces deux mots. Au lieu de dire « sage », ils disent « habile » et au lieu de dire « habile » ils disent « sage ». Celui qui est sage et celui qui est habile sont deux personnes différentes. Il se peut que celui qui est sage soit habile, mais celui qui est habile n’est pas sage. Quelqu’un peut être intellectuel et cependant pas sage, mais le sage peut aussi être intellectuel. La sagesse est composée de deux choses : l’expérience à l’extérieur et l’intuition à l’intérieur. L’expérience extérieure est savoir, l’intuition intérieure est inspiration. Le savoir uni à l’inspiration est sagesse ; le savoir seul est connaissance intellectuelle.

Cela m’a amusé d’entendre une personne dire : « J’ai écrit cinquante livres sur la philosophie et j’ai lu peut-être cinq cents livres de toutes les sortes, mais je n’ai pas encore compris ce que vous voulez dire par vérité ». Je répondis que je n’en étais pas surpris. Peut-être que plus vous lisez de livres, plus ils vous éloignent de la vérité, et plus votre intelligence est recouverte par des voiles d’obscurité. Est-ce que la vérité se trouve dans un livre ? Je ne veux pas dire que l’étude n’ait pas sa place. L’étude a sa place dans la vie, mais l’étude n’est pas tout. Il y a quelque chose qu’il faut percevoir en dehors d’elle pour réaliser la sagesse.

C’est l’étude livresque qui fait très souvent penser aux gens qu’ils doivent connaître quelque chose de nouveau. Quand je parle comme je le fais, ne pensez-vous pas que c’est quelque chose que vous avez toujours entendu, toujours su ? N’est-ce pas simple ? Les gens fabriquent leur propre difficulté. Salomon a dit :

« Il n’y a rien de nouveau sous le soleil ».

La vérité et les faits

Ainsi cela existe toujours et cela sera toujours. Plus élevée est la vérité, plus simple elle est. De même que les gens font la confusion entre habile et sage, entre intellect et sagesse, ainsi les gens font la confusion entre le fait et la vérité. Chacun est prêt à défendre son argument grâce à la connaissance qu’il a gagnée par l’expérience d’un moment. Mais qu’est-ce qu’un fait ? Un fait est une vérité transitoire. En d’autres termes, un fait est un écran sur la vérité. Tant que quelqu’un trouve la vérité dans les faits, il tâtonne dans le noir. On peut demander si les faits n’ont pas quelque relation avec la vérité. Le fait est l’ombre de la vérité, comme le plaisir est l’ombre du bonheur. Le plaisir n’est pas plus le bonheur que le fait n’est la vérité.

Des gens mus par la curiosité m’ont souvent demandé : « Ne pouvez-vous pas nous expliquer ce qu’est la vérité ? » Et après avoir beaucoup essayé j’ai pensé que la meilleure chose serait d’écrire VERITE sur une petite brique pour la leur faire tenir en leur disant : « Voilà la vérité, la vérité tangible que vos mains peuvent toucher ». Ne considérez pas que ce soit une exagération, si je disais que la vérité est ce que les mots ne peuvent pas dire, et que ce qui est dit en paroles n’est pas nécessairement la vérité.

L’esprit – âme

Venons-en maintenant à l’autre sens du mot esprit. Ce mécanisme du corps physique qui fonctionne du matin au soir sans être remonté, comme une machine, et qui supporte tout le tumulte de la vie, qui souffre toutes les difficultés, et endure tout ce qui tombe sur lui, ce mécanisme un jour tombe à plat, et cette vapeur ou électricité, ou quoi que ce soit qui le faisait marcher semble partir subitement.

Un médecin dira : « Son cœur a lâché, et la personne est morte », ou bien : « Elle était malade, et elle est morte », ou bien : « Il n’a pas pu supporter sa pression artérielle », ou quoi que ce soit d’autre, pour donner une explication à la mort. Cela veut dire que la personne qui était active et sensible n’est plus ni active ni sensible. La chose la plus importante qui était en elle s’en est allée. Quoi que le médecin vous dise, il ne sait pas ce qui était là.

Du point de vue du mystique, ce qui a quitté ce corps était la personne. Ce corps n’était pas la personne ; ce corps était un masque sur cette personne. Et quand ce masque est rejeté, cette personne visible est devenue invisible. Ce n’est pas elle, c’est seulement le masque qui a été rejeté. Elle est ce qu’elle était déjà. S’il y a une mort, c’est l’enlèvement du masque.

Le corps et l’esprit

Maintenant, se pose la question : comment est-ce que cela arrive, comment cela survient-il ? La réponse est qu’il y a une action magnétique entre la personne et le masque. C’est la puissance du corps physique qui tient l’esprit, et c’est la puissance de l’esprit qui tient le corps. Le corps physique tient l’esprit, parce qu’il vit seulement par la vie de l’esprit et que sans l’esprit il est mort. Comme tout être, aussi petit qu’il soit, lutte pour sa vie, ce corps physique essaye de s’accrocher à l’esprit, et il s’accroche à l’esprit jusqu’à la fin, comme un amoureux de l’or le tiendrait crispé dans sa main jusqu’à ce que sa main soit paralysée et ne puisse plus le tenir et le laisse tomber. Cela ne veut pas dire qu’il n’en veut pas ; cela veut seulement dire qu’il ne peut pas le garder plus longtemps.

Quant au rôle de l’esprit, aussi longtemps que l’esprit trouvait intérêt au corps physique il le tenait, il le pénétrait, il l’embrassait. Mais aussitôt qu’il a senti qu’il n’en voulait plus, il le laissa tomber. Il a trouvé qu’il n’avait plus de dessein à accomplir avec lui. On peut étudier ces deux tendances en comprenant les individus. Il y a des individus qui peuvent avoir atteint un âge avancé, tel qu’ils n’ont plus rien à faire dans le monde, et pourtant chaque atome de leur corps s’accroche consciemment ou inconsciemment à l’esprit pour vivre chaque moment qui pourrait prolonger sa vie. Et aussi longtemps que leur force leur permet de retenir l’esprit, ils vivent et ils continuent à vivre jusqu’à un âge très avancé.

La séparation de l’esprit et du corps

Il y a une autre tendance que l’on peut voir. Il y en a qui sont fatigués de la vie, ils ne voient pas d’importance à cette vie sur la terre. La valeur des choses est devenue moindre à leurs yeux. Ils sont déçus de cette condition transitoire et changeante de la vie sur la terre. Dans l’esprit, ils sentent quelque chose de très différent. Leur tendance est d’abandonner leur servitude au corps physique. Ils seraient heureux que l’esprit en soit séparé. Et pourtant, inconsciemment, le corps s’accroche tout de même à l’esprit et le garde aussi longtemps qu’il peut tenir. Imaginez ! Cet esprit récalcitrant est tenu par le corps.

En conclusion, la mort signifie séparation d’avec le corps qui n’est rien qu’un vêtement sur l’esprit ; la séparation se fait entre le corps et l’esprit.

Et maintenant, on demandera ce qui suit cette séparation. Le corps qui est abandonné par l’esprit sur la terre n’est plus vivant dans le sens où nous entendons la vie, et pourtant il est vivant. C’est comme si le feu avait brûlé dans le fourneau, et que même après l’extinction du feu la chaleur restait. Il y a le plus petit degré d’esprit, mais il y a une vie en lui. Là où il n’y a pas de vie, la vie ne peut pas être créée. La vie doit venir de la vie, la vie ne peut pas venir de la mort. Même des créatures vivantes, des vers et des germes, viennent de ce corps mort. Comment la vie pourrait-elle venir s’il n’y avait pas de vie ? Il y a une vie ; non pas dans le sens où nous le comprenons, mais il est cependant vivant.

La continuité de la vie

J’attire votre attention sur cela pour dire qu’il n’y a rien en ce monde que nous puissions appeler sans vie, ou mort. Chaque chose, chaque objet qui semble sans vie a quelque part une vie. Et même après sa destruction il est encore vivant. Si des germes et des vers apparaissent dans un corps mort, pouvons-nous penser qu’il est fini ? Non, il continue encore. La vie se continue sous des formes variées, elle n’a jamais fini. Fini est cet emprisonnement que nous reconnaissions comme telle ou telle personne, mais son existence continue encore, même son existence mortelle, même ce masque qui n’était rien.

Venons-en maintenant à l’esprit. Celui-ci était la partie vivante, et il continue à vivre. Quand nous disons : « Il est parti pour l’autre monde », l’autre monde est notre conception, et c’est une belle conception. Quand je dis qu’une grande révolution a lieu dans le monde scientifique, cela ne veut pas dire que le monde scientifique soit en dehors de ce monde. Un grand développement dans le monde mystique ne signifie pas que nous soyons hors de ce globe. C’est une conception, c’est une belle manière de l’indiquer, et c’est la meilleure manière de le faire.

« Dans l’autre monde » veut dire un monde qui est voilé pour nos yeux, nos yeux physiques. Mais ce monde ne veut pas dire un monde très éloigné de nous et qui ne soit pas à notre portée. Les vivants et les morts, tous sont dans le même espace. Nous vivons tous ensemble, nous sommes tous ensemble. Seul un voile nous sépare, le voile de ce corps physique. La séparation consiste à ne pas pouvoir se voir mutuellement ; il n’y a pas d’autre séparation.

La proximité est celle de l’esprit

On n’a pas besoin d’atteindre le Septième Ciel pour atteindre ceux qui sont trépassés. Quand on s’en soucie vraiment, quand il y a une relation d’amour et de sympathie, cela par soi-même amène la proximité. Il se peut que deux personnes vivent dans la même maison, travaillent ensemble, se voient chaque jour, chaque heure, et pourtant soient aussi loin l’une de l’autre que le Pôle Nord l’est du Pôle Sud.

Deux personnes jetées par la destinée à des kilomètres l’une de l’autre, qui ne peuvent pas se joindre à cause d’une situation difficile de la vie, peuvent pourtant être aussi près l’une de l’autre que quiconque au-dehors peut l’être. Si cela est vrai, cela donne la preuve que ceux qui sont unis dans leur esprit peuvent être séparés dans le monde et pourtant sont si près l’un de l’autre que rien ne les sépare. Par conséquent, ceux qui sont partis de cette terre, quand ils ont un lien avec quelqu’un sur la terre, sont néanmoins unis avec lui de la même façon. La proximité est la proximité de l’esprit, non pas du corps physique.

En Inde il y avait une coutume nommée sati : des veuves dévouées à leur mari étaient brûlées avec celui-ci. Cela a suscité une grande horreur, mais quelques personnes furent d’un avis différent. Quelqu’un m’en parla et je répondis : « Qu’une personne soit incinérée ou enterrée, quand deux âmes sont devenues une, qu’elles soient sur la terre ou que l’une soit dans l’autre monde, elles sont pourtant unies. Si l’une des personnes restait vivante, cette personne vivante était comme morte ici-bas, car elle vivait là où il y a l’unité réelle. Il n’y a pas de séparation, rien ne peut séparer deux âmes si elles sont réellement unies ».

L’esprit – âme et mental

Venons-en maintenant au troisième sens de l’esprit : le mental et l’âme ensemble. On pourrait demander : « Si c’est le mental et l’âme ensemble qui forment l’esprit, est-ce que c’est la partie de notre être qui est vivante ? » Je répondrai que ce n’est pas une partie, mais la totalité. Notre manteau n’est pas une partie de notre être, ce n’est qu’un manteau, quelque chose qui est en-dehors. Cela devient une partie, mais non pas une partie nécessaire. Notre être réel est l’esprit, le mental et le corps ensemble.

Si je devais expliquer davantage ce que signifie le mental, je dirais ; le mental est une qualité pensante, une qualité raisonnante, la qualité de retenir la pensée, la mémoire, et le sentiment. Et si vous me demandiez quelle différence il y a entre le mental et le cœur, je dirai : la surface du cœur est le mental et la profondeur du mental est le cœur. Quand nous prenons profondément conscience du mental, c’est le cœur ; quand nous regardons à la surface du cœur, c’est le mental.

En d’autres termes, ce qui touche profondément les tréfonds de l’être, est l’action du cœur que nous ressentons au centre du corps ; ce qui fait travailler notre cerveau est notre mental. Le cerveau n’est pas plus le mental, que le morceau de chair dans la poitrine n’est le cœur. Le cœur et le mental sont une seule et même chose. L’âme avec le cœur ou le mental font l’esprit.

Vivre indépendamment du corps

On pourrait dire que c’est inintéressant de vivre comme esprit et non comme corps. Cela peut sembler inintéressant pour la personne qui n’a pas fait l’expérience sur cette terre de ce que c’est de pouvoir vivre indépendamment du corps physique. C’est sur cette base que le mysticisme entier a été fondé : comment pouvoir vivre indépendamment du corps physique, comment vivre sur la terre en tant qu’esprit ne serait-ce que cinq minutes par jour. Cela apporte la conviction de pouvoir vivre et cependant d’être indépendant du corps physique. C’est une expérience différente de toute autre expérience dans la vie, une éducation dans la connaissance la plus élevée. Une fois que quelqu’un a réalisé comment, sans le corps physique, il peut exister, cela lui apporte une foi qui donne la conviction ultime qui n’est changée par rien.

Ce n’est pas seulement la question d’exister, mais d’exister complètement, pleinement. L’âme ne dépend pas des yeux pour voir ; elle voit davantage que les yeux physiques ne peuvent voir. Elle ne dépend pas des oreilles ; elle entend davantage que les oreilles ne peuvent entendre.

Par conséquent, celui qui sait comment vivre sur terre en tant qu’esprit, maîtrise une bien plus grande inspiration en étant capable d’exister sans corps physique. C’est facile pour une personne qui a une connaissance matérielle, d’appeler fanatiques de telles gens qui s’établissaient dans les montagnes, qui erraient en s’occupant de choses spirituelles, vivant dans des rêves et des fantaisies. Cela peut apparaître ainsi, mais ils ne faisaient pas ce que fait tout un chacun. Ils abandonnaient la vie de travail, la profession libérale et la vie politique et sociale pour une plus profonde expérience. Il n’est pas nécessaire que tout le monde suive leur exemple, mais l’on peut tirer bénéfice de ce qu’ils nous ont apporté.

Le rapprochement de l’Orient et de l’Occident

Maintenant vient le temps où l’Occident et l’Orient se rapprochent. C’est la communication par bateau et chemin de fer, par la poste et la radio qui les rapproche. Mais ce n’est pas seulement cela ; il y a maintenant un intérêt pour la philosophie orientale, pour la littérature et la poésie. Bien qu’il semble que nous devions encore attendre quelque temps, je suis certain que plus l’Orient et l’Occident se rapprocheront, plus l’appréciation se manifestera pour la musique de l’Orient qui est spirituelle et représente l’idée mystique et les idéaux élevés de l’Orient.

Il y eut une tentative pour mettre la statue du Bouddha quelque part à New York, une tentative excellente même d’un point de vue social. Imaginez : des gens d’Occident admirant un penseur qui vivait des centaines d’années avant le Christ et laissa une impression sur des millions de personnes qui le révèrent comme leur Seigneur et leur Sauveur ! Une noble idée qui pourrait établir une grande amitié. Mais il y eut une opposition de la part d’un grand nombre de personnes qui n’en voulaient pas.

Cela passera. Il est maintenant nécessaire que nous nous éveillions et que nous tirions bénéfice des fruits de la vie des gens en Orient et en Occident. L’Occident peut donner beaucoup à l’Orient. Il a travaillé dans certaines directions et les fruits de ce travail peuvent être utiles à l’Orient. Et il y a des fruits que les gens d’Orient ont récoltés pendant des années et des années qui seront d’une utilité de plus en plus grande pour l’Occident, et les gens s’en rendront de mieux en mieux compte à mesure que les années passeront.

Devenir conscient de son propre esprit

Ce que l’on peut en particulier apprendre de l’expérience de ceux qui ont sondé le secret de la vie en Orient, est la manière de venir en contact avec l’esprit, de réaliser l’esprit. Quelqu’un m’a demandé : « Qu’est-ce que vous voulez dire par réalisation spirituelle ? » Par réalisation spirituelle je ne veux pas dire faire des miracles ou communiquer avec les esprits. Je veux seulement dire devenir conscient de son propre esprit. Il est certain que ceux qui veulent faire de la mystification rendent compliquées les choses simples. Mais ceux qui veulent servir le monde dans le chemin de la vérité, transforment les choses complexes en simplicité. C’est sous une forme simple qu’il nous faut réaliser la vérité.

L’esprit, source et but de toutes choses

Venons-en maintenant au quatrième sens de l’esprit, au sens de l’esprit comme la source de toutes choses et l’aboutissement de toutes choses ; ce à quoi tous sont reliés et à quoi tous retourneront. C’est cet Esprit qui par les religions est appelé Dieu.

La meilleure manière d’expliquer l’Esprit est de le comparer au soleil, le centre de toute vie. Mais le soleil est-il aussi petit qu’il le paraît ? Non pas. Alors, qu’est-ce que le soleil ? Le soleil est tout. La partie du soleil que nous reconnaissons comme soleil en est le centre. Mais le soleil est aussi étendu que là où sa lumière atteint. Par conséquent, le vrai soleil est la lumière elle-même. Mais parce qu’il y a un endroit qui est le point central nous appelons celui-ci le soleil.

La lumière s’est centralisée là, mais le soleil a d’autres aspects, comme les rayons. Nos âmes sont les rayons de ce soleil. Le rayon est-il différent du soleil ? Non, c’est le soleil lui-même. Que sommes-nous ? Nous, dans notre être profond, sommes la source et le but même. C’est seulement notre ignorance de cela qui nous garde dans l’ignorance de notre propre être.

La loi de gravitation

L’idée est que chaque atome de l’existence, étant venu du soleil – en d’autres termes du divin Soleil – fait tous ses efforts pour y revenir. La tendance des vagues est d’atteindre le haut, la tendance des montagnes est de pointer vers le haut, des oiseaux de voler vers le haut. La tendance des animaux est de se lever sur leurs pattes de derrière, la tendance de l’homme est de se tenir debout, prêt à prendre son essor. On peut voir l’homme comme un ange avec deux ailes, prêt à s’envoler. En dépit de la loi de gravitation nous sommes attirés vers le haut. La science connaît la loi de gravitation, mais le mystique connaît l’autre loi qui est aussi la loi de gravitation, mais dans l’autre direction.

Ce n’est pas seulement toute âme qui est attirée dans cette direction, mais chaque atome de ce monde, passant par tous les processus différents que la biologie connaît, afin d’arriver à ce stade où il retourne à l’esprit. Par conséquent, il n’y a pas besoin d’avoir peur en allant vers Dieu ou en essayant d’atteindre l’esprit, de perdre son identité, son individualité. Une peur de cette sorte est la même que celle de quelqu’un qui se tient sur le sommet d’une montagne. Une sorte de frayeur vient au mental en contemplant l’immensité de l’Esprit. C’est son immensité qui provoque l’effroi. De la même manière, une âme est effrayée par la réalisation spirituelle, à cause de l’immensité, de la largeur et de la profondeur qu’elle a. Cela effraie l’âme de penser : « Est-ce que je vais me perdre ? », parce qu’elle a cette fausse conception de son plus petit moi.

Mourir avant la mort

L’autre jour j’ai dit : « Les mystiques essaient de mourir avant la mort ». J’ai expliqué que mourir avant la mort est de jouer à mourir. Cela veut dire s’élever au-dessus de cette peur. Cette peur vient seulement de la fausse conception du moi. Le jour où il est ôté de devant les yeux, on commence à voir l’immensité de la vie. Tout ce que l’on voit n’est plus qu’une seule vision de la majesté de Dieu.

Detroit, 3 février 1926

Publié dans Philosophie – cahier 6 – chapitre 10

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La vie, telle que nous la comprenons dans notre existence quotidienne, est quelque chose de très différent de ce qu’est la vie en réalité. La partie de la vie que nous reconnaissons comme vie est cette partie qui est sujette au changement, et ce que nous appelons la mort n’est rien qu’un changement. Tout ce qui existe, existe et est au-dessus de la destruction. En d’autres termes, non seulement les êtres vivants, mais même les objets ne sont en réalité pas sujets à la destruction, mais seulement au changement. Nous appelons cela destruction parce que passer d’une forme à une autre forme est un changement, et que nous ne voyons pas la continuité entre une forme se changeant en une autre forme.

Par conséquent, l’intervalle entre une chose et l’autre, cet intervalle nous fait penser qu’une chose est finie et que l’autre est autre chose. Par exemple, nous reconnaissons un arbre quand il est sous sa forme originelle. Quand il est sec et que son bois est coupé et mis en pièces nous n’appelons plus ce bois sec un arbre. Mais c’est la même chose qui continue. Peut-être que sous la forme de l’arbre, il y a une forme de vie que nous acceptons comme quelque chose de vivant. Sous une autre forme de vie, la partie bois existe quand même, mais c’est quelque chose qui vit encore.

Si la vie en était partie, le bois de santal ne pourrait pas être odorant, ne pourrait pas avoir d’effet. Il a montré qu’il est passé par un changement, que ce n’est plus un arbre mais qu’il vit comme bois de santal. La même qualité était peut-être plus riche comme arbre, mais une fois séché il est devenu plus odorant. Pourtant il semble sec, c’est une chose différente.

Un défaut de vision

Le processus par lequel il est passé, nous ne l’avons pas remarqué. Ce que nous voyons est la discontinuité entre l’arbre santal et le morceau de bois de santal. Ce que nous voyons ce sont ces deux choses. Et ainsi nous ne reconnaissons pas ce qui échappe à nos yeux, cette continuité.

Nous l’appelons destruction, nous l’appelons mort. Mais il n’y a pas un seul objet qui puisse jamais être détruit, il est seulement changé d’une chose en une autre. Quand la neige disparaît, il y a l’eau, et quand il n’y a plus d’eau, elle s’est absorbée dans la terre. Quand le feu a disparu, il y a la fumée. L’eau a disparu mais il y a la vapeur, elle n’est pas partie, elle réapparaît, elle a seulement disparu pour un peu de temps. Quand nous n’en voyons pas la continuité, nous disons : « C’est parti ». A cause de la discontinuité, nous ne faisons pas la relation d’une chose à l’autre. C’est un défaut de notre vision.

Le désir de vivre

Il n’y a pas au monde une personne intelligente qui ne se demande pas, à un moment ou à un autre, si cette vie doit continuer. Il n’y a pas une seule personne douée de sensibilité qui reste jamais sans avoir le sentiment que la mort est une chose terrible. Un jour, il nous faudra partir.

Toute personne réfléchie, à un moment ou à un autre, y pense, et la première impression qu’elle a est la peur de mourir, parce que pour la vie il n’est pas naturel de mourir, il n’est pas naturel d’être non-existant, de ne pas exister. Vous pourrez voir cela même chez les plus petits insectes, larves et vers. Ils évitent votre toucher, ils se sauvent de vous, protégeant leur vie. Ils sont aussi désireux de vivre que des êtres humains. Leur vie peut être de quelques heures ou de quelques jours. Mais ils veulent vivre, ils essaieront de vivre, leur effort est de protéger leur vie et de continuer à vivre.

La lutte pour la vie

D’ailleurs, l’homme est pris par diverses occupations et s’absorbe en elles. Mais la chose principale dans ses occupations est la lutte pour la vie. Si ce n’était pas pour elle, bien des gens ne travailleraient pas du tout. Mais pour vivre ils doivent trimer dur et n’y peuvent rien ; par conséquent, cela les absorbe.

Cependant, que l’homme y soit absorbé ou qu’il n’y pense pas ou qu’il y pense, à un moment ou à un autre il se demande très sérieusement si cette vie doit continuer ou non. Pour bien des gens matérialistes qui à certains moments semblent très heureux et satisfaits, il vient un moment où ils commencent à s’interroger. Et à mesure qu’ils voient la mort s’approcher davantage, ils se demandent s’il y a quelque chose à espérer, s’il y a quelque expérience à attendre. Ils peuvent ne pas croire en l’âme et en l’au-delà. Mais en même temps ils sont assoiffés de quelque preuve, de quelque signe, permettant de croire qu’il y a quelque chose après la mort.

Le doute de l’au-delà

J’ai très souvent discuté avec des scientifiques matérialistes qui sont très fièrement enclins à douter de l’au-delà. Ils ne croient pas ce qui n’est pas prouvé. C’est la fierté de leur principe : « Nous ne croirons en rien qui ne se prouve pas comme réel ». Néanmoins, sous cette fierté il y a un désir profond de trouver quelque part quelque preuve qui puisse donner un espoir que la vie ne se terminera pas après peu d’années, mais qu’elle continuera, que l’existence continuera.

L’homme qui n’a aucun espoir d’exister après la mort, n’est aucunement satisfait, il ne peut pas être satisfait. Il semble qu’il y ait un mur, derrière lequel il ne peut pas voir ni connaître ce qu’il y a. Il ne veut pas réellement croire qu’il n’y a rien après la mort. Pourtant, comme il n’existe pas de preuve, il ne veut pas se rendre à la croyance de la majorité suivant laquelle il y a un au-delà.

Quand le Bouddha s’en alla à la recherche de la vérité, y pensant, la chose principale qui préoccupait son esprit était de soulager l’homme de cette grande anxiété, qui lui vient quand il songe à ce jour où il devra quitter ce lieu où il a éprouvé les joies et les peines. Aussi remplie de richesse ou de pauvreté que sa vie ait été, en dépit des difficultés et des souffrances qu’il a eues, il veut avoir encore plus d’expériences, exister plus longtemps. On ne désire pas que cette vie finisse.

La croyance intuitive

J’ai connu un scientifique qui parla à sa femme le jour où il fut sur son lit de mort. Il lui demanda : « Penses-tu vraiment qu’il ait quelque chose comme l’âme et l’au-delà ? Je ne peux pas y croire ». Et il le lui répétait, il voulait en parler parce qu’il était sur son lit de mort attendant ce moment où il cesserait d’exister. « S’il y avait réellement quelque chose, quelle preuve en aurais-tu – lui demandait-il – As-tu une preuve ? » Elle répondit : « Je n’ai pas besoin de preuve, je le crois, je sens qu’il en est ainsi » – « Comme c’est extraordinaire ! J’aimerais pouvoir le sentir comme toi ».

Et cet homme à la fin lui dit : « Eh bien, quoique je ne puisse pas croire à l’âme et à l’au-delà, je suis heureux que tu y croies. Au moins j’ai un peu d’espoir en cette croyance à laquelle tu crois ». Il garda sa croyance, mais en même temps il s’accrocha à la fin à celle qu’elle avait. Mais sa croyance à elle n’était pas une découverte scientifique. Ce qui la fortifiait était sa croyance intuitive. C’était sa protection.

Bouddha se consacra pendant toute sa vie à voir plus clairement ce problème. C’est pourquoi son enseignement est plus scientifique et plus logique que beaucoup d’autres dogmes que maintiennent les gens de religion. Il n’enseigna pas : « Il y a une âme ». Cela ne signifie pas qu’il ne croyait pas. Il avait la même tendance que le scientifique d’aujourd’hui, il ne voulait pas admettre ce qu’il ne voyait pas.

L’intellect et le mental

Le Bouddha n’a pas prêché l’au-delà de la même manière que le font les autres. Le Bouddha n’a pas enseigné l’idéal de Dieu de la même manière que les autres. Il mit les choses sous une forme scientifique, logique et le vrai Bouddhisme est une manière scientifique, logique et psychologique de considérer la vie. Il voulait d’abord que chaque homme se prouve à lui-même qu’il y a une continuité de la vie et qu’il soit libéré de l’anxiété de penser : « Il viendra un jour où je n’existerai plus ». Le Bouddha ne voulait pas donner comme conception intellectuelle ce que l’intellect ne peut pas toucher. On n’y doit pas employer l’intellect, il ne peut pas atteindre cela. C’est ce que le scientifique fait aujourd’hui ; il veut savoir, mais intellectuellement. Mais l’intellect ne peut pas toucher cela.

On peut alors demander : « comment on peut le savoir ? » En premier lieu, la conception que l’on se fait du mental est mal formée. Le mental est beaucoup plus large que la conception que les scientifiques s’en font. Ils pensent que le mental est quelque chose qui se trouve dans le cerveau, qu’il y a des atomes ténus qui sont impressionnés par les images que l’on a vues et qui suscitent une pensée. Ce qui signifie qu’après la mort du cerveau, le mental mourrait. Quand nous considérons cela d’un point de vue physique, le mental s’exprime à travers le cerveau. Le cerveau rend le mental clair pour les sens. Le corps est le moyen même du mental pour exprimer à soi et aux autres les contenus du mental.

L’homme est son mental

L’autre jour une personne cultivée me demanda si l’esprit était à l’intérieur des nerfs. J’ai répondu que si l’esprit était assez mince pour se trouver à l’intérieur des nerfs je ne l’appellerais pas esprit. Mais l’esprit est au-dedans de toutes choses et au-dehors de toutes choses. L’esprit n’est pas enclos dans le corps. Il est aussi bien au-dedans du corps, mais il n’est pas emprisonné dans le corps.

De la même manière que la lumière n’est pas emprisonnée dans la lampe, mais la lumière brille en-dehors de la lampe autant qu’au-dedans. De la même manière, l’esprit est au-dedans et au-dehors. L’esprit étant mis à part, le mental est aussi bien au-dedans qu’au-dehors du corps. Le mental est tout à fait comme la lumière. Si le mental était si petit qu’il puisse être enfermé dans le cerveau, ce serait une très petite chose, il serait moins important que le corps. Ce n’est pas le corps qui est l’homme véritable. L’homme véritable est le mental. L’homme (man dans le texte anglais) vient du mot sanscrit manas qui veut dire mental. En d’autres termes, les Anciens considéraient le mental comme étant l’homme, non pas le corps.

Le mental est indépendant du corps

Parce qu’aujourd’hui l’homme comprend que le mental est enfermé dans le cerveau, il considère le corps comme la totalité de ce que l’homme possède, il s’identifie au corps au lieu de s’identifier au mental. Il ne voit pas que le mental est indépendant du corps. C’est de là que vient la difficulté de comprendre la continuité de la vie, parce que l’homme limite la vie à la forme de vie qui est la plus limitée. Le mental n’est pas aussi limité que le corps. Par exemple, quelqu’un qui est handicapé, sourd ou aveugle ou sans mains ni pieds, est capable de penser, d’imaginer, de ressentir le chagrin, de posséder du pouvoir, il sent les choses, il peut être inventeur, grand savant.

Cela montre que le mental est indépendant du corps. Il y a une relation entre les deux ; si le mental est dépendant du corps, l’inspiration est aussi limitée. En réalité, le mental est indépendant du corps. Aussitôt que l’on a saisi cela, l’on commence à voir qu’on ne vit pas dans le corps, mais qu’on vit dans le mental. Même quand le corps se repose lorsque l’homme est endormi, le mental travaille et ce que nous appelons le rêve est une action du mental. « Mais – dira-t-on – est-ce que le cerveau ne travaille pas dans le rêve ? » Oui, quelquefois, ou souvent, le cerveau est le moyen par lequel nous nous rendons plus clair ce qui se passe dans le mental, mais le mental n’est pas emprisonné dans le cerveau.

Le mental est indépendant du cerveau

Vous constaterez que bien des gens, dont les facultés intuitives sont développées, voient dans leur rêve ce qui se passe dans un autre pays, ou ce qui va se produire, ou ce qui est du passé. Est-ce le cerveau qui est sorti du corps et a été voir ? C’est le mental indépendamment du cerveau. Le cerveau ne peut pas sortir de la tête et s’en aller dans un autre pays pour voir ce qui s’y est passé.

Pendant la guerre, combien de mères, le jour où leur fils a été blessé, le savaient ! Elles ont réellement vu leur fils dans cette situation. Le télégramme fut envoyé après. Combien d’épouses virent les tortures par lesquels les soldats passèrent au cours de la guerre ! Bien des personnes bonnes et sympathisantes, douées d’un cœur tendre et de bons sentiments sont ouvertes à ces impressions qui arrivent. Ce n’est pas le travail du cerveau, c’est le travail du mental.

Si l’homme réel est le mental, alors après la mort du corps, le mental de l’homme ne meurt pas. Tout juste comme après que le corps est endormi, le mental continue à fonctionner. Mais l’on dira : « Est-ce que le mental peut vivre indépendamment du corps ? Est-ce que le mental peut fonctionner indépendamment du cerveau ? » La réponse est oui. Vous répondrez qu’alors cette vie est sans intérêt. Mais vous ne savez pas que la situation est différente.

L’identification au vêtement

Si un Esquimau devait mettre un autre vêtement dans une contrée tropicale, en Inde, il ne devrait pas s’en tourmenter. Dans une contrée tropicale il pourra marcher avec le vêtement de cette contrée.

Qu’est-ce que le corps physique ? C’est un vêtement que l’esprit a mis sur lui. Quand le vêtement est usé, cela ne veut pas dire que l’esprit est mort. Mais puisque l’homme s’identifie avec le vêtement, je veux dire avec le corps physique, il ne peut pas se voir sous une forme différente de celle avec laquelle il se confond : un corps physique. Peut-être qu’intellectuellement il conçoit différemment les choses, pourtant il dépend du corps physique pour croire qu’il est vivant. En l’absence du corps physique, il ne peut pas croire qu’il vit. Il ne connaît pas de vie sans corps physique. Pourtant, si on envoyait l’Eskimo dans un pays tropical, il serait très content d’adopter le vêtement de ce pays et de se débarrasser de son vêtement d’Esquimau.

A mesure qu’une âme approche de sa source, elle doit abandonner tout ce qui appartient à l’endroit où elle vivait d’abord, parce que la vie de l’homme est telle que dans chaque plan où l’âme vient vivre elle emprunte un vêtement à ce plan pour y vivre. Par conséquent, l’âme connaît sa vie d’après le vêtement qu’elle a endossé et dans lequel elle a vécu, et elle oublie son identité, parce qu’elle connaît ce vêtement, elle voit ce vêtement. Et la condition est telle qu’aussitôt que l’âme doit aller vers un autre plan d’existence, elle doit rejeter le vêtement qui appartient au plan d’existence précédent.

La limitation de l’âme

L’âme ne devient pas du tout moindre, c’est la même âme. Le travail de ses sens est le même que quand elle était dans l’autre pays, elle est capable d’accomplir davantage, de percevoir davantage. Elle a une plus grande liberté, parce que le vêtement du monde inférieur la rend plus limitée que ne le fait le vêtement du monde plus élevé. Plus haut monte l’âme, plus indépendante elle devient ; plus bas elle va, plus elle est dépendante.

L’image du Christ sur la croix, les mains et les pieds cloués, qu’est-ce que cela veut dire ? Cela veut dire que l’âme, qui était indépendante, qui était libre d’agir librement, de se déplacer librement, est devenue crucifiée sur ce plan physique, mains et pieds cloués. Tel est le sens symbolique du Christ sur la croix. Chacun doit passer par cela, plus ou moins. Plus l’âme est éveillée, plus elle est dans cette situation. Moins l’âme est éveillée, moins elle est consciente de ce secret qui est l’image de la limitation de l’âme. L’âme est aussi impuissante sur ce plan, aussi emprisonnée et limitée, qu’elle est libre par nature. En d’autres termes, elle est un roi exilé de son royaume.

Naturellement, à mesure que l’âme progresse vers son but, sa liberté devient plus grande, sa joie devient plus grande, elle devient capable de faire plus de choses.

Il y a une phrase d’un amant :

« Je T’atteins avant que mes pieds ne puissent atteindre Ta demeure, et
je Te vois avant que mes yeux ne puissent atteindre Tes sphères ».

Que cela veut-il dire ? Cela veut dire que l’âme s’identifie en tant qu’esprit et dit : « Je peux voir plus loin que mes yeux ne peuvent voir, je peux aller plus loin que mes pieds ne peuvent atteindre ».

Les sens intérieurs

Toute la limitation que l’on éprouve appartient au monde physique, et sur le monde physique, on peut faire l’expérience de la vie de l’âme en vivant dans le cœur. Un cœur éveillé peut faire jusqu’à un certain point l’expérience de la même vie que l’on vit dans l’au-delà. Celui qui peut voir, sans ses yeux, davantage que les yeux ne peuvent voir, qui peut entendre sans oreilles, qui peut jouir davantage que les sens ne permettent de jouir, celui-là commence à faire ici l’expérience de ce qui est dans l’au-delà. Il vit sa vie d’une manière plus vive et plus librement. Son expérience est plus profonde que l’expérience obtenue par les sens.

Néanmoins, la question demeure de savoir si nous devons exister dans l’au-delà sans ce corps ? Beaucoup penseront : « Si nous existons avec le mental, avec le cœur, pourtant nous ne serons pas les mêmes. C’est très triste ». Mais ce n’est pas triste. C’est seulement triste quand nous le regardons de cette façon, quand nous nous identifions avec le corps. Mais plus nous pouvons faire l’expérience de la vie indépendamment des sens, plus nous pouvons penser et savoir que nous y avons notre être aussi complet qu’il l’est ici. Et qu’il est même encore plus complet car, après avoir été ici, toute l’expérience gagnée ici nous rend plus complets. Mais on pourrait demander : « Est-ce qu’on a là-bas des yeux pour voir, des oreilles pour entendre ?

Le Nirvana

Est-ce qu’il y a le même magnétisme grâce auquel nous pouvons sentir une individualité, ou est-ce que cela devient le Nirvana, c’est-à-dire rien ? ». Beaucoup sont effrayés par le mot Nirvana, mais cela ne veut pas dire qu’immédiatement après être passé de ce monde, l’on a besoin d’entrer dans le Nirvana. Tous peuvent atteindre le Nirvana ici-bas dans leur vie physique. On n’a pas besoin de sortir de son individualité. On est une individualité. Ainsi, Bouddha fit l’expérience du Nirvana vivant encore sur la terre. Ainsi, Jésus-Christ, les prophètes et les maîtres atteignirent le Nirvana pendant que leur corps était ici. On les a reconnus comme des entités distinctes ; ils n’étaient pas dans les nuages ou dans un brouillard. On n’a pas besoin de devenir rien. Rien ne deviendra rien.

Il y a naissance et mort à chaque heure du jour

Mais on demandera alors s’il y a une fin quelconque à l’au-delà ou bien s’il continue toujours ? Ma réponse est que la vie et la mort ne sont pas telles que nous les reconnaissons sur la terre. Il y a naissance et mort à chaque heure du jour. A chaque minute, il y a la souffrance dans laquelle nous entrons et par laquelle nous passons – et nous ne le savons pas. Cette vie est une telle ivresse pour nombre de gens, ils sont si absorbés en elle, qu’ils ne connaissent pas les milliers de naissances et de morts par lesquelles ils passent. Un observateur pénétrant de la vie voit que chaque moment est une naissance et chaque moment est une mort. Celui qui vit d’une vie plus profonde et voit la vie plus à fond saura combien de fois il est mort et né.

A un moment nous perdons courage, à un autre moment nous nous sentons déçus ou pleins d’enthousiasme. A un moment nous élevons la voix, à un autre moment nous sommes rendus muets, tout espoir et tout enthousiasme disparus. Qu’est-ce que tout cela ? Et puis il y a le changement d’expériences dans la vie, des élans et des chutes, des succès et des échecs. Et puis il y a les émotions, les affaires de cœur, les espoirs conçus, les sentiments encouragés et détruits par les conditions, par les gens. Si nous passons par toutes ces naissances et morts et continuons à vivre, sans nul doute nous continuerons à vivre. Et la vie de l’autre corps est comparativement beaucoup plus longue que la vie du corps ici à cause de sa limitation.

La connaissance de l’éternité

Si je dis que la vie de la neige est plus courte que la vie de l’eau on ne le mettra pas en doute. Ce qui est devenu neige pour un certain temps tourne en eau. De même la vie dans l’au-delà est la vie réelle, elle est comme l’eau, et la vie ici est comme la neige. On a fait l’expérience de la vie qui est comme la neige et l’on pense : « Quand est-ce que la neige finira ? » Mais la neige deviendra de l’eau et deviendra la même que ce qu’elle était auparavant. Si l’on demande : « Est-ce que la vie de l’eau dure plus longtemps ? », on répondra oui, plus longue que la neige, c’est de l’eau.

Puis très souvent les gens demandent : « Mais quelle sera la fin ? ». Ils ne savent pas qu’ils demandent quelle sera la fin d’une chose qui n’a pas de commencement. La fin appartient à quelque chose qui commence. Quelque chose qui n’a jamais commencé ne finira jamais. Nous appelons mort du corps, quelque chose qui est un changement. Mais nous savons qu’il n’y a pas de fin, parce qu’il n’y a pas de commencement. La vie n’a jamais commencé et ne finira jamais. C’est la conception de l’éternité et en même temps c’est s’élever au-dessus de la conception parce que notre connaissance est limitée. Elle est faite de conceptions et si nous nous élevons au-dessus de la conception, nous nous élevons à cette connaissance qui se tient au-dessus. C’est la connaissance de l’éternité.

La connaissance spirituelle

Comment peut-on partager cette connaissance ? Ma réponse est que vous pouvez atteindre la connaissance en regardant la vie devant vous. Mais par une méthode fausse on apprend une chose fausse, on obtient une connaissance erronée. Si quelqu’un veut regarder la lune, il ne doit pas regarder par terre, mais dans le ciel. Si on veut atteindre la connaissance spirituelle, on ne doit pas la chercher grâce au même savoir intellectuel que pour apprendre l’histoire ou la grammaire. C’est là où les gens font une erreur, spécialement ceux qui essaient d’atteindre le savoir spirituel par une voie intellectuelle. Ils regardent par terre pour voir la lune. Mais on voit la lune dans le ciel, il est nécessaire pour cela de lever la tête et de regarder dans le ciel.

Pour atteindre la connaissance spirituelle on doit fermer les yeux au monde extérieur et laisser la vue voir la vie intérieure. Mais on dira : « Il n’y a rien à voir. J’ai fermé mille fois les yeux à l’église. Je m’y suis assis longtemps ». Je dis : « Vous n’avez pas été assez patient ». Il s’agit de fermer le mental à l’activité. Si le mental est actif pendant que les yeux sont fermés, il n’y a pas de concentration. On atteint la connaissance spirituelle en fermant les yeux et le mental en même temps.

Plonger profondément en soi-même

Dans l’imagerie orientale, ils appellent cela plonger dans les profondeurs du cœur. Pour obtenir des perles spirituelles on doit plonger profondément en soi-même. Toutes les concentrations et méditations sont enseignées comme un processus, comme une manière pour atteindre cette expérience, pour arriver à toucher le moi le plus profond. Et le bénéfice que l’on en obtient est supérieur à ce que les mots ne peuvent dire. L’inspiration, le pouvoir, le courage, la joie, la puissance, la guidance, tout arrive une fois qu’une personne a compris et pratiqué la manière de plonger profondément en elle-même.

Conférence donnée à New-York, le 28 janvier 1926

Publié dans Philosophie – L’origine et la continuité de la vie – cahier 6 – chapitre 4

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