Le mot « mental » vient du sanskrit, manas, et signifie mental et aussi « man » (homme en anglais). Le mot lui-même explique que l’homme est son mental. Comme le mot « mental » n’a pas la même signification pour tous ceux qui l’utilisent habituellement, je crois préférable d’utiliser le mot « esprit ».

L’esprit est un ensemble de cinq facultés différentes : la pensée, la mémoire, la raison, le sentiment et l’ego, et chacun de ces aspects est de deux ordres.

La pensée et l’imagination

L’esprit crée la pensée et l’imagination. L’esprit qui travaille sous le contrôle de la volonté produit la pensée et lorsqu’il travaille automatiquement il produit l’imagination. Une personne réfléchie est donc différente d’une personne imaginative. La pensée est concrète parce qu’elle est construite, elle est produite par la volonté. Une personne réfléchie est donc fiable et plus équilibrée parce qu’elle garde les pieds sur terre. La personne imaginative, au contraire, flotte dans les airs, elle monte et descend au gré de son imagination. Elle peut atteindre les sommets du ciel ou tomber au plus profond de la terre ; elle peut flotter du nord au sud, de l’est à l’ouest. Toutefois, la pensée comme l’imagination ont toutes deux leur rôle particulier.

Le travail automatique du mental

Le travail automatique du mental qui produit l’imagination possède sa force, son inspiration, sa beauté particulière. Les poètes, les musiciens, les sculpteurs créent par l’imagination et ils vont plus loin que les gens ordinaires. Cela montre seulement que le travail automatique du mental a un grand pouvoir malgré le danger d’un déséquilibre.

On voit si souvent un génie, un compositeur, un poète, un artiste de grand talent qui est déséquilibré parce que l’imagination fait flotter l’esprit dans l’espace. Celui qui flotte court le risque de tomber, mais il peut aussi monter plus que quiconque. Pour l’homme pratique et de sens commun, un artiste ou un compositeur semble très peu pratique et parfois même très naïf et puéril. Et de son point de vue il a raison car si grand que soit un ballon, cela reste un ballon, et il se tient dans l’air. Ce n’est pas un chariot dont on peut être sûr qu’il restera où on l’a déposé. Un ballon flottera et nul ne sait où il vous emportera. Toutefois le chariot reste sur terre, jamais il ne va dans l’espace ; il n’appartient pas à l’air. Etant un chariot, il ne connaît pas la joie de l’ascension.

La pensée a sa place ; elle est solide, concrète, nette. Une personne réfléchie se perd rarement car elle a du rythme, de l’équilibre. Elle ne peut pas flotter mais elle marche et on peut compter sur elle.

La quête spirituelle

En ce qui concerne l’aspect spirituel relatif à la pensée et à l’imagination, il existe deux sortes de chercheurs de la vérité spirituelle ; le penseur et l’imaginatif. L’imaginatif se précipite sur la religion, il ne marche pas, il fonce. Il se délecte des superstitions, il raffole des dogmes et des croyances, il s’intéresse aux histoires et aux légendes amusantes ou étranges concernant la religion, il entretient les croyances qui l’impressionnent. Et pourtant, malgré toutes ses erreurs et ses faiblesses, l’imaginatif est celui qui sera toujours capable de concevoir l’idée de Dieu et de l’au-delà.

Celui qui est dépourvu d’imagination est incapable d’atteindre le zénith de l’idéal spirituel et religieux. Une personne intellectuelle ou matérialiste sans imagination reste souvent sur terre comme l’animal comparé à l’oiseau ; lorsque l’oiseau s’envole, l’animal le suit des yeux et souhaite voler, mais il ne le peut pas, il n’a pas d’ailes. L’imagination a deux ailes attachées au cœur pour lui permettre de s’élever.

Le penseur à la recherche de l’idéal spirituel a aussi son importance parce qu’il ne se laisse pas influencer par des dogmes et des croyances superficielles. On ne peut l’abuser, il est réfléchi et chacun de ses pas sera peut-être lent, mais sûr. Il n’atteindre pas l’idéal spirituel aussi rapidement que l’imaginatif mais s’il le veut, il l’atteindra lentement mais sûrement.

La mémoire

Le deuxième aspect de l’esprit est la mémoire qui, elle aussi, a deux faces. Il est des choses que nous n’avons pas besoin de chercher, elles sont toujours claires dans notre mémoire ; les chiffres, les noms et les visages de ceux que nous connaissons, nous n’avons qu’a tendre la main pour les toucher, nous nous les rappelons chaque fois que nous le souhaitons, ils sont toujours vivants dans notre mémoire. Dans cette partie de la mémoire il existe une photographie de tout ce que nous avons vu, connu ou entendu, même l’espace d’un instant. Cette photographie reste là et un jour ou l’autre, parfois avec difficulté, nous pouvons la trouver.

En plus de ces deux faces, la mémoire est encore attachée à une sphère plus profonde. Cette sphère est la mémoire universelle, en d’autres termes l’Esprit divin ; dans cette sphère nous nous souvenons non seulement de ce que nous avons vu, connu ou entendu mais nous touchons également quelque chose que nous n’avons jamais vu, connu ou entendu. Tout cela s’y trouve aussi, mais pour le trouver il faut que les portes de cette mémoire soient ouvertes.

Le raisonnement

Le troisième aspect de l’esprit est le raisonnement qui est, lui aussi, de deux ordres. L’un est l’affirmation, l’autre est à la fois affirmatif et négatif. Le raisonnement affirmatif est celui que nous connaissons tous. Lorsque quelqu’un a fait faillite, nous avons toute raison de penser qu’il n’a pas d’argent du fait même qu’il est en faillite. Lorsque quelqu’un montre son vilain côté, nous savons qu’il est méchant parce que les gens le disent mauvais. Toute cause apparente nous amène à conclure que les choses et les circonstances sont comme ceci ou comme cela. Ceci est un type de raisonnement.

Le raisonnement supérieur

L’autre type de raisonnement est la raison profonde qui à la fois affirme et infirme. Si quelqu’un est devenu pauvre, nous disons alors : « Oui, il est devenu pauvre – et riche ». Si quelqu’un a échoué, nous disons : « Oui, il a échoué – et pourtant gagné ». On touche ici à un raisonnement supérieur. La raison supérieure soupèse deux choses en même temps : On dira alors : « Ceci est vivant », et on dira en même temps : « Ceci est mort », ou « Ceci est à la fois mort et vivant ». Tout ce que l’on voit donne une raison d’en nier l’existence tout en affirmant la contraire – à tel point que lorsque l’on a une raison de dire : « Ceci est sombre », en vertu de cette raison supérieure on dira que ceci est lumineux.

Lorsqu’on atteint cette raison supérieure, on commence à désapprendre, comme le disent les mystiques, tout ce qu’on a un jour appris à reconnaître comme tel. On désapprend et on commence à voir exactement le contraire. En d’autres termes, il n’y a pas de bon qui n’ait un mauvais côté, ni de mauvais qui n’ait un bon côté. Nul ne s’élève sans tomber et nul ne tombe sans la promesse d’une élévation. On voit la mort dans la naissance et la naissance dans la mort.

Cela paraît très étrange et c’est une vision particulière mais c’est en même temps une étape. Lorsqu’on s’élève au-dessus de ce qu’on appelle la raison, on atteint cette raison qui est également contradictoire. Ceci explique l’attitude du Christ lorsqu’on lui amena un délinquant ; il n’eut d’autre attitude que celle du pardon : il ne voyait là aucun mal. C’est cela, regarder du point de vue de la raison supérieure.

Le sentiment

Le sentiment est la quatrième faculté de l’esprit. Et le sentiment est différent de la pensée et de l’imagination, il a ses propres vibrations et sa sphère particulière. La pensée et l’imagination sont à la surface de l’esprit, le sentiment est dans sa profondeur.

Le sentiment aussi a deux aspects : l’un s’apparente à la chaleur, l’autre à la flamme. Que l’on aime ou que l’on souffre, le sentiment est intense, c’est une sensation qui ne peut être comparée à l’expérience de la pensée ou de l’imagination. Une personne sensible possède une autre conscience, vit dans une sphère différente. Une personne sensible possède un monde différent qui lui est propre. Elle peut marcher parmi les foules et vivre dans le monde et pourtant ne pas appartenir au monde. Lorsque le sentiment s’éveille dans l’être humain, sa conscience se modifie. Il est soulevé, il touche les abîmes, il pénètre l’horizon, il écarte ce qui se trouve entre l’homme et le sens profond de la vie.

Les vibrations du cœur

Existe-t-il au monde quelqu’un qui prétendra n’avoir pas de sentiment ? Et pourtant il y a des cœurs de pierre et de fer, des cœurs d’argile et de diamant, des cœurs d’argent et d’or, des cœurs de cire et de papier.

Il y a en ce monde autant de sortes de cœurs qu’il y a d’objets différents. Certains objets retiennent la chaleur plus longtemps, certains s’enflamment instantanément. Il y a des objets qui deviennent chauds ou froids en un instant, d’autres fondront aussitôt que la flamme les touche, et d’autres encore que l’on pourra mouler pour en faire des ornements. Telles sont les facultés du cœur. Des gens différents ont différentes sortes de cœurs, et celui qui connaît les cœurs les traite chacun différemment.

Mais comme nous ne pensons pas à cet aspect du sentiment, nous croyons que tous les hommes sont les mêmes. Bien que chaque note soit un son, toutes les notes ne sont pas les mêmes, elles varient en tonalité, en vibrations ; ainsi l’homme varie suivant la tonalité, les vibrations de son cœur. Suivant les vibrations de son cœur, il sera spirituel ou attiré vers la matière, noble ou ordinaire. Cela ne dépend pas de ce qu’il fait ou de ce qu’il possède en ce monde ; il est petit ou grand suivant la manière dont son cœur vibre.

Les êtres remarquables

Toute ma vie j’ai eu le plus grand respect pour ceux qui ont peiné dans le monde, pour ceux qui ont lutté toute leur vie et atteint une certaine grandeur, même matérielle ; et me trouver devant eux m’est toujours apparu comme quelque chose de très sacré. Comme cela était au centre de mes intérêts, j’ai entrepris un pèlerinage parmi les grands hommes en Orient.

Parmi ces visites remarquables à des écrivains, des sages, des philosophes et des saints, j’ai rencontré un grand lutteur, un géant. Comme j’éprouvais cette admiration pour les hommes de grand labeur, je pensais qu’il me fallait aussi rencontrer cet homme. Et, le croiriez-vous – ce géant au corps monstrueusement musclé avait par ailleurs une nature si sympathique et avenante, une telle simplicité et une telle gentillesse que j’en fus surpris et que je pensai : « Ce n’est pas son apparence de géant qui l’a fait grand, ce qui l’a fait grand est ce qui l’a attendri et rendu doux ».

Le derviche et l’empereur

Il y a une vieille histoire à propos d’un derviche. Les derviches sont ces vagabonds qui pensent profondément, et dont la vie est de se promener. Un derviche se tenait dans une rue de Delhi. L’empereur était sur le point de passer par cette route. Vinrent d’abord, les pages qui couraient devant la garde rapprochée, ils poussèrent le derviche, disant : « Eloigne-toi, oh derviche, ne vois-tu pas que l’empereur arrive ? ». Le derviche dit en se déplaçant : « C’est pourquoi ». Puis il revint et se tint au premier rang. Les gardes du corps vinrent en disant : « Loin, loin derviche ! » Alors il fit deux pas en arrière et dit : « C’est pourquoi ». Il se remit devant. Quelques nobles arrivèrent à cheval. Ils ont seulement détourné leurs chevaux de l’endroit où le derviche se tenait, et il dit : « C’est pourquoi ».

Puis l’empereur vint, tandis que le derviche se tenait au même endroit. L’empereur vit ce derviche sans chapeau, avec une robe rapiécée, et il le salua lui-même. Et le derviche dit : « C’est pourquoi. Telle est la vie ».

Le sentiment est une vibration

Le sentiment est une vibration. Le cœur, qui est le véhicule, l’instrument du sentiment, crée un phénomène, si seulement on observe la vie avec attention. Si l’on chagrine quelqu’un, ce chagrin vous revient ; si on fait plaisir, ce plaisir vous revient. Si vous donnez de l’amour à quelqu’un, cet amour vous revient, si vous donnez de la haine, cette haine vous revient sous une forme ou une autre. Que ce soit sous forme de chagrin, de maladie, de santé, de succès, de joie ou de bonheur, cela ne manque jamais de revenir sous une forme ou une autre.

D’habitude on ne pense pas à cela, et quand quelqu’un occupe une position dans laquelle il peut commander aux gens et leur parler avec brusquerie, il ne pense jamais à ces choses. Chaque petit sentiment qui se forme dans le cœur de l’homme et qui dirige ses actes ou ses paroles produit une certaine réaction et rebondit, bien que parfois cela prenne du temps. Mais ne pensez pas que vous puissiez jamais détester quelqu’un, même en plus légère pensée, sans que cela ne vous revienne ; un jour, sans aucun doute cela revient.

Et si vous avez de la sympathie, de l’amour, de l’affection, de l’amitié pour quelqu’un, même sans le lui dire, cela vous reviendra sous une forme ou sous une autre.

L’ego

Le cinquième aspect de l’esprit est l’ego ; et ici aussi l’ego possède deux aspects : le faux ego et le vrai ego. Ils sont comme les deux extrémités d’une même ligne. Si nous regardons la ligne en son milieu, elle forme une seule ligne ; si nous regardons les deux extrémités de la ligne, il y en a deux. L’ego possède donc ces deux aspects : le premier est celui que nous connaissons, l’autre est à découvrir. L’aspect que nous connaissons est le faux ego qui nous fait dire « je ». Qu’est-ce qui, en nous, nous fait dire « je » ? Nous disons : « Ceci est mon corps, mon esprit, celles-ci sont mes pensées, mes impressions, ceci est ma situation dans la vie ». Nous identifions notre moi avec tout ce qui nous concerne et la somme de tout cela est « je ».

Sous l’angle de la vérité cette conception est fausse, c’est une fausse identité. Si la main est arrachée ou si un doigt est séparé du corps, nous n’appelons pas la partie arrachée « je », mais aussi longtemps qu’elle est attachée au corps nous l’appelons ainsi. Cela montre que tout ce que le faux ego imagine être son propre moi ne l’est pas réellement.

De plus il faut se rappeler que tout ce qui est composé, tout ce qui est construit, tout ce qui est fabriqué, tout ce qui est né, tout ce qui a grandi sera décomposé et détruit, mourra et disparaîtra. Si nous identifions notre ego avec tout ce qui fera l’objet d’une destruction, d’une mort, d’une décomposition, nous construisons une conception de mortalité et nous identifions notre âme, qui est immortelle, nous identifions notre être avec ce qui est mortel. C’est cela le faux ego.

La réalisation spirituelle

Nous en arrivons maintenant à la vérité la plus importante concernant la réalisation spirituelle ; ceux qui sont réfléchis et sages, ceux qui empruntent la voie spirituelle, ne s’engagent pas dans cette voie pour accomplir des miracles ou connaître des choses étranges ou pour accomplir d’autres choses extraordinaires. Cela n’est pas leur but. Leur but est de s’élever au-dessus du faux moi et de découvrir le véritable ego.

Ceci est le but principal de la réalisation spirituelle ; car nul ne considérera qu’il soit sage d’être sous une fausse impression ; sous l’impression que « moi j’existe » alors qu’il n’est rien dans l’existence sur quoi l’on puisse compter. Donc, s’efforcer de suivre la voie spirituelle c’est briser la fausse conception que nous nous sommes faite de nous-même, sortir de ce cercle, c’est réaliser notre être véritable et en devenir conscient. Dès que nous devenons conscients de notre être véritable et que nous brisons les chaînes du faux ego, nous entrons dans une sphère où notre âme commence à réaliser une bien plus grande dimension d’elle-même. Elle découvre une grande inspiration et une grande force, elle découvre la connaissance, le bonheur et la paix qui sont latents dans l’esprit.

Chicago, le 1er mai 1926,

Publié dans Psychologie – L’aire du mental – L’aire du mental de l’homme – cahier n°4 – chapitre 1

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L’inspiration est la même faculté dans son troisième stade, qui peut être appelée impression dans son premier niveau, et qui est appelée instinct dans la création inférieure. L’instinct est la même faculté qui, dans son plus grand développement, est l’inspiration, une faculté née dans l’oiseau qui lui permet de voler et donne à l’animal la disposition à se défendre, à se protéger du danger à venir. C’est la même faculté que l’on peut voir, dans son aboutissement, chez l’être humain, mais on voit en même temps que l’homme, grâce à la connaissance artificielle qu’il acquiert, est devenu tellement mécanique, qu’on peut voir l’instinct de l’animal et de l’oiseau plus distinctement que la tendance à l’inspiration chez l’homme.

L’Impression

La faculté d’inspiration se manifeste dans chaque personne, sage ou sotte, spirituelle ou matérielle, à des degrés plus ou moins élevés. Au début, cela apparaît sous forme d’impression, quand une personne dit : « J’ai l’impression que cette personne n’est pas sincère. J’ai l’impression d’une situation qu’elle sera source de succès ; j’ai l’impression qu’une certaine personne accomplira un travail particulier ». En outre, beaucoup sont assez sensibles pour ressentir une personne avant qu’elle ait prononcé un mot. Ainsi, ils se sentent enclins à aimer cette personne ou à ne pas l’aimer. Et même, à la vue de cette personne, ils ont instantanément le sentiment qu’ils seront amis ou ennemis. Ils ressentent qu’ils s’entendront ou ne pourront pas s’entendre. De tels sentiments viennent comme des impressions.

Une fois, j’ai demandé à mon maître spirituel s’il voulait bien me dire quel était le signe d’une personnalité divine. La réponse de mon maître fut : « Pas par ce qu’elle dit, pas par ce qu’elle semble être, mais par l’impression qu’elle donne ». Comme on dit :

« Ce que vous êtes, parle plus fort que ce que vous dites. »

Il n’est pas nécessaire que, pour avoir une impression, chaque personne soit hautement évoluée. En effet, la plupart des gens simples sont très impressionnables. Certains ont une impression sur les conditions, d’autres sur des personnes ou sur un endroit. Et cette impression est plus concrète comparée à la connaissance qui est apprise et enseignée.

L’intuition

Un peu au-delà de cet état d’impression se trouve l’intuition, la connaissance qui vient sous forme d’un avertissement, sous forme d’un enseignement, sous forme d’un conseil ou d’une suggestion de l’intérieur. C’est cette connaissance qu’on appelle l’intuition. Une personnalité plus fine est plus capable de recevoir l’intuition qu’une personne obtuse. C’est la qualité réceptive qui permet de distinguer l’intuition.

Très souvent, la femme est plus intuitive que l’homme. La raison en est que la femme est réceptive par nature et que l’intuition est reçue par la réceptivité. Alors, naturellement, la femme reçoit une plus grande intuition que l’homme. Très souvent, quand un homme raisonne et discute sur un certain point, une femme dit : « Je le sais ». Mais si on lui demande la raison, elle répond : « Je ne connais pas la raison. Je pense que cela doit en être ainsi ». C’est quelque chose qui est au-delà de la raison. Elle ne peut pas donner la raison, mais elle ressent que cela doit être ainsi.

La vie matérielle que nous menons dans ce monde, cette vie active telle que nous l’avons, nous retire la qualité intuitive. Ceux qui vivent dans des endroits retirés du pays, où l’agriculture est la principale activité dans leur vie, ont très souvent pu constater comment des animaux de compagnie, comme le chien et le chat, le cheval et la vache avertissent au moment de la mort et de la maladie. Cela montre que même les animaux ont de l’intuition. L’homme est davantage capable d’intuition que les animaux. Mais parce que sa vie est accablée de tant de soucis et d’inquiétudes, d’activités et de responsabilités, il ne peut pas garder son esprit dans un état qui lui permette de distinguer l’intuition. En outre, le manque de confiance en cette faculté, l’émousse.

Intuition et imagination

Quand une personne doute : « Est-ce une intuition ou est-ce mon imagination, cela peut-il être vrai ou est-ce faux ? », cette qualité dont elle doute, la met sur la mauvaise voie. Parfois, à la place de l’imagination, elle pense à l’intuition et à la place de l’intuition, elle pense à l’imagination. Plus elle doute, plus elle vacille sur le chemin de la connaissance. Parmi cent personnes intuitives, on en trouve au moins quatre-vingt-dix qui doutent de leur intuition. Surtout quand il s’agit d’affaires ou de quelque chose d’important dans la vie du monde, elles en doutent encore plus. Elles pensent que l’échec pourrait survenir si elles n’avaient pas une bonne intuition. Et pour se tenir les pieds sur terre, elles pensent que la meilleure chose à faire est de compter sur la raison et la logique. Avec cette opinion, le genre humain a perdu le grand don d’intuition qui lui appartient.

La connaissance peut être divisée en deux parties : ce qui est acquis par des sources extérieures et ce qui est reçu de l’intérieur. La connaissance dite intuitive est reçue de l’intérieur et on ne peut pas toujours la justifier par la raison. Mais la connaissance extérieure du monde n’a rien à voir avec l’intuition et l’homme de raison et de logique ignore très souvent l’intuition. C’est la belle personnalité qui est plus intuitive et c’est la plus partie la plus grossière de la personnalité qui diminue cette faculté.

L’intuition est nécessaire dans tous les domaines de la vie

En plus de cela, le mental est comparable à de l’eau, quand l’eau est calme, vous pouvez y voir une image clairement reflétée. Mais lorsque l’eau est agitée, elle ne montre pas une image nette. Il en est de même avec le mental. Si le mental est dans un état de tranquillité et de calme, l’intuition a plus de chance d’apparaître. Mais lorsqu’il est troublé, même s’il y avait une intuition, une personne ne pourrait la distinguer. Par conséquent, certains sont sûrs de leur intuition, d’autres sont dans le doute, certains croient en l’intuition, d’autres pensent que quelque chose comme l’intuition n’existe pas.

Très souvent, dans le monde des affaires, ce n’est pas seulement le plus compétent, le plus qualifié aux yeux du monde des affaires qui réussit. Très souvent, il y a un homme d’affaires intuitif, qui a plus de succès que l’un des plus qualifiés, parce qu’il sait comment agir par moments et comment tirer le meilleur parti d’une situation. Il peut accomplir de plus grandes choses qu’un homme plus qualifié mais dépourvu d’intuition. C’est ainsi avec un professionnel. Il peut avoir étudié la médecine ou le droit, mais sans intuition, il n’obtiendra pas un succès complet. Par conséquent, l’intuition n’est pas seulement nécessaire dans le domaine religieux ou spirituel, elle est nécessaire dans tous les domaines de la vie.

L’inspiration

Un pas plus avant, on arrive à l’inspiration. Nul doute que chaque âme a droit à l’inspiration. Mais celui qui peut en tirer le meilleur parti est le poète, l’artiste, le musicien, celui qui adore la beauté, celui qui crée la beauté. Un poète peut écrire un poème pendant six mois. Il peut le corriger et y réfléchir, et peut ne pas avoir de succès. Mais par l’inspiration, quelque chose peut lui venir en un instant et toute la poésie viendrait si facilement qu’il n’aurait pas à y penser. Cela peut se montrer si satisfaisant pour lui et les autres qu’on ne peut pas le comparer à un millier de choses faites sans inspiration.

Le travail de ceux tels que Wagner, Beethoven, Haendel, est vivant, c’est l’inspiration qui le rend vivant. N’y avait-il pas beaucoup plus de musiciens en dehors d’eux ? Leur œuvre disparaît. Les œuvres poétiques issues de l’inspiration existent encore et sont toujours une inspiration vivante pour les gens. Nous avons en Orient les œuvres de Roumi, Hafiz, Sa’di, qui vivaient en Perse il y a plusieurs siècles. Les mots qu’ils ont écrits sont toujours vivants et vivront toujours. Leurs œuvres sont un fondement de la culture humaine. Et elles se révèlent plus efficaces dans la culture à toutes les époques. Les œuvres écrites sous l’inspiration inspireront toujours les autres.

Celui qui écrit de la musique ou de la poésie avec inspiration ne peut pas effectuer beaucoup de corrections. En effet, il n’y a rien à corriger. S’il le corrige, il le gâte parce que ce n’est pas quelque chose qu’il a fait, cela lui est donné. C’est quelque chose de plus grand, de meilleur et de plus élevé que le travail qu’on peut faire avec le cerveau.

Le réservoir de toutes les connaissances

Selon la métaphysique, il existe un réservoir de toutes les connaissances musicales, artistiques et scientifiques. Et chaque mental y est connecté. Dans cet entrepôt, la connaissance de tous les esprits est reflétée et celui qui est relié à cette réserve, d’une manière ou d’une autre, obtient la connaissance qu’il désire sans aucun effort. Vous direz : « Beaucoup étudient et écrivent et sont ensuite mécontents. Ils étudient et écrivent de la musique ou de la poésie sans jamais parvenir à être satisfaits ». Ils veulent obtenir l’inspiration par une mauvaise direction.

L’autre jour, j’ai vu la statue de Rodin, « le Penseur« , à San Francisco et ma première impression a été la surprise. Pourquoi l’appelle-t-on la statue d’un penseur ? Cet homme qui est tout sauf pensée ? Mais une seconde pensée m’a donné une idée, alors j’ai dit : « C’est de la pensée forcée ». Il y en a beaucoup qui désirent et ont l’ambition de créer quelque chose de merveilleux. Ils forcent leur pensée et gâchent le peu d’inspiration qu’ils ont. Et il est regrettable qu’aujourd’hui les bonnes choses soient moins appréciées.

Un peintre, un écrivain, un poète, un musicien doivent écrire quelque chose qui réussira. Et qu’est-ce qui réussira ? Tout ce que la mentalité la plus ordinaire peut apprécier. Par conséquent, au lieu de s’élever, la culture s’abaisse. Si tout le temps les gens entendent des groupes de jazz jouer dans leur cerveau et sont saturés de musique déréglée, si chaque jour, comme un passe-temps, ils lisent des magazines et des livres qui ne valent pas la peine d’être lus, la plupart des cerveaux sont confus, les esprits obscurcis.

Le projecteur du cœur de l’homme

Comment ceux qui sont inspirés ont-ils recherché les connaissances désirées et où les ont-ils trouvées ? Dans l’entrepôt de toutes les connaissances. Et quel était leur projecteur ? Le cœur de l’homme. Quand ce projecteur est allumé et que sa lumière est projetée dans ce magasin où se trouvent toutes les connaissances, il projette sa lumière juste sur la chose que l’on cherche et cela vient de lui-même. La loi cachée de la nature de la vie est si merveilleuse, la nature est si généreuse, il y a derrière tout cela un tel phénomène que l’on commence à voir derrière les intentions sages du créateur.

Par exemple, une personne désirait énormément avoir chez elle un certain meuble. Elle y a pensé et est sortie. Elle n’a pas eu à parcourir un pâté de maisons avant de voir dans une salle d’exposition exactement ce qu’elle voulait. C’est l’image de l’âme inspirée : dès qu’elle a le désir d’écrire une musique ou une poésie, d’inventer, de trouver quelque chose, ce désir lui permet de concentrer son cœur sur cet entrepôt et dans l’endroit même où cette chose particulière peut être située. En d’autres termes, à peine une personne inspirée désire-t-elle exprimer son âme que son cœur éclaire ce qu’elle veut exprimer et l’attire à elle en un instant. Par conséquent, une personne inspirée écrirait en un instant ce qu’une autre personne ne serait pas capable d’exprimer pleinement en six mois.

Tout ce qui vient de l’inspiration est vivant et a son charme éternel. Sa beauté ne peut pas être comparée à ce qui est produit par le travail cérébral.

Le culture du cœur

Et maintenant, vous demanderez : « Comment l’acquiert-on, comment trouve-t-on l’inspiration ? » La réponse est que le cœur doit être cultivé. Aujourd’hui, la grande erreur de la généralité est de cultiver le cerveau. Ce n’est pas le cerveau qui attire l’inspiration, c’est dans le cœur que l’inspiration se manifeste. C’est le manque de qualité du cœur qui empêche l’inspiration. Et alors tout ce qu’on exprime est dépourvu de beauté, car la beauté appartient à l’inspiration.

L’imagination et la pensée

Si on va plus loin, la même faculté se manifeste selon ce qu’on appelle rêve et vision. On peut mieux le comprendre en connaissant le sens de l’imagination et de la pensée. Très souvent, les gens confondent pensée et imagination. L’imagination est un fonctionnement automatique du mental, la pensée est produite à volonté. Lorsque l’esprit est conduit par la volonté, ce qui en sort est la pensée. Lorsque le mental fonctionne automatiquement, ce qui en découle est l’imagination. La pensée a sa place dans la vie et l’imagination a également sa place dans la vie. La pensée conduite par la volonté ne donne pas toujours satisfaction, l’imagination est nécessaire.

En réalité, par manque d’imagination, beaucoup de gens ne peuvent pas trouver le bénéfice que l’on peut tirer de la croyance spirituelle. Très souvent, les gens viennent à moi et demandent : « Est-il vrai qu’il y a une âme, qu’il y a un au-delà ? Comment peut-on dire qu’il y a un Dieu ? » Je réponds que ça ne peut pas être expliqué. S’il n’y a pas d’imagination, vous n’avez jamais de preuve de l’existence de Dieu. Pour avoir la connaissance de Dieu, vous devez d’abord avoir de l’imagination. S’il n’y a pas de faculté d’imagination, vous ne pouvez pas avoir la connaissance de Dieu. Oui, vous pouvez avoir une simple croyance en Dieu, mais même cette croyance est formée par l’imagination. Plus l’imagination est grande, plus loin vous allez. De plus, la poésie, la musique et l’art, tout cela vient de l’imagination éveillée.

L’amour de la beauté

Mais alors, vous pouvez demander : « Comment cette imagination peut-elle être activée ? » La réponse est : « Par l’amour de la beauté ». Plus notre amour pour la beauté est grand, plus l’imagination devient belle. Quel aspect de la beauté ? La beauté dans la nature ou la beauté dans l’art ? La plus grande forme de beauté est la beauté de la nature humaine. C’est une chose que beaucoup de gens ne comprennent pas. En effet, vous entendrez beaucoup de personnes dire : « Je peux très bien m’entendre avec les animaux. Mais en présence des êtres humains, je me sens mal à l’aise ». Beaucoup préfèrent marcher avec un chien, ils se sentent plus à l’aise de marcher avec un chien qu’avec un être humain. Beaucoup se dissimulent derrière un journal des heures durant plutôt que de voir la nature humaine tout autour, la beauté sublime de l’univers.

De plus, l’homme est toujours prêt à voir le pire côté d’une personne. Et ce n’est pas toujours qu’il voit le pire côté de son ennemi, mais aussi de son ami. Généralement, l’homme devient si pessimiste que lorsque je dis : « J’ai rencontré une personne très gentille, très remarquable, très aimable, sincère et fidèle », celui qui entend cela commence à douter : « Est-ce vrai ? Cela m’étonne ». C’est la première pensée. Mais si une personne dit : « J’ai vu le démon personnifié chez un homme », on dit : « Oui, je peux le croire, j’en ai vu beaucoup de spécimens ». Les gens croient volontiers que quelque chose va mal chez une personne et y prennent de l’intérêt.

La sympathie

S’il n’en était pas ainsi, les journaux ne seraient pas tous pleins de rien d’autre que des critiques que l’homme absorbe du matin au soir. Les gens recherchent le sensationnel. Il vaut mieux ne louer personne, ils ne l’entendront pas, ce n’est pas intéressant. Nous pouvons voir nous-mêmes combien nous croyons peu à la bonté d’une personne, à la part de beauté d’une autre personne. De plus, une personne peut faire du bien toute sa vie et faire une petite chose méchante et le bien de toute une vie est effacé. Une personne peut faire mille choses mauvaises, et si elle fait une bonne chose, elle est noyée dans la méchanceté. Donc, naturellement, l’homme ne regarde pas le bon et le beau côté de la nature humaine.

D’un point de vue psychologique, la nature des grandes personnalités, des sages et des saints que j’ai vus dans ma vie, est intéressante. Avec leur pratique de toute une vie, avec leur grande sympathie et leur continuelle effusion d’amour, ils deviennent tels qu’ils voient le bon côté dans quiconque, saint ou pécheur, se présente devant eux. Dans la pire des personnes qu’on leur présente, la première chose qu’ils voient est quelque chose de bien. C’est ce qui les inspire. Et cette bonté et cette beauté qu’ils ont vues, quand elles sont rassemblées dans leur cœur, s’expriment en réaction. Elles s’expriment sous forme d’inspiration.

Le rêve

Le rêve ou la vision sont comme la pensée ou l’imagination dans l’état de veille. C’est le travail de l’esprit d’une personne quand elle est endormie. Quand elle est endormie, l’esprit travaille encore et c’est ce qu’on appelle rêve ou vision.

Le rêve a quatre aspects. L’un des aspects est la conservation ou la continuité du travail identique à celui que l’esprit a accompli pendant la journée. Par exemple, si une personne était inquiète ou en proie au doute, si elle était contente ou mécontente pendant la journée, la même chose se continue pendant la nuit et, dans le sommeil, cela devient plus clair. Par conséquent, le rêve est le meilleur indicateur de l’état réel du fonctionnement du mental. Vous pouvez mieux connaître votre état dans le rêve que dans l’état de veille, parce qu’alors, il n’y a aucune confusion. Le travail que l’esprit a fait, l’esprit y œuvre pendant le sommeil.

Un autre aspect du rêve est l’aspect contraire. S’il y a du bonheur à venir, on voit du malheur. Quand on va devenir pauvre, on voit des richesses, et quand on voit la pauvreté, on sera riche. Si on va bien se porter, on se voit malade. On peut demander d’où cela vient. C’est la même chose que l’on voit dans un certain miroir, où l’on se voit gros quand on est mince, grand quand on est petit. Quelle est la raison ? La raison en est que, quand l’esprit est rempli d’illusion il est bouleversé, tout ce qu’il voit est faux. Quand la connaissance vient de l’intérieur, elle s’exprime également sous une forme erronée. C’est la condition bouleversée de l’esprit.

Le rêve symbolique

Le troisième aspect du rêve est le plus intéressant, il est symbolique. La partie la plus intéressante en est que, si vous prenez des personnes à différents degrés d’évolution, un musicien, un scientifique, un peintre, un écrivain, et s’ils expliquent leur rêve symbolique, vous constaterez que le rêve de chacun d’entre eux est exactement en accord avec le genre particulier d’évolution. Si la personne est aimable, la symbolique est aimable, si elle est musicale, alors la symbologie du rêve est musicale. Il est extrêmement intéressant que la vie parle à chaque personne dans son rêve dans son propre langage. Pour une personne lourde, le rêve se manifeste sous une forme lourde, pour une personne subtile, le rêve se manifeste sous une forme subtile.

La plus grande sagesse de l’esprit est à l’œuvre ici, que chacun ait un rêve selon son degré d’évolution. Pour la personne la plus subtile, le rêve se manifeste sous sa forme la plus subtile, sous une forme symbolique délicate, aussi raffinée que la mentalité de la personne, aucun individu ne peut le comprendre en dehors de la personnalité la plus fine. Par conséquent, il existe une coutume en Orient de ne jamais parler de son rêve à un homme insensé, parce que cet homme ne le comprendra jamais, l’interprètera mal et l’impression sera fausse. Parlez toujours de votre rêve à une personne réfléchie qui peut mieux le comprendre.

La vision

La vision est l’expression spirituelle d’un rêve. C’est le même état du mental à travers une connexion avec une plus grande félicité et une plus grande faveur. Et on ne sait pas quelle connexion on a dans le rêve qui nous donne cette vision. C’est un sujet qui touche les mystères les plus profonds de la vie.

La révélation

Un pas plus en avant de l’inspiration est la révélation. En elle se trouve l’aboutissement de cette faculté chez une personne, dont le cœur a été accordé au degré où la révélation peut se manifester. Elle est alors en communication avec tous les hommes. L’histoire du passé où les apôtres ont été amenés à converser dans tant de langues, cette histoire n’en reste plus une, elle devient la vérité. Toutefois, ce n’est pas la compréhension de nombreuses langues. En effet, chaque homme a un langage spécial de sa propre âme. Ainsi à peine une personne a-t-elle atteint la hauteur où elle peut toucher le monde de l’inspiration, qu’elle connaît la langue de chaque âme – pas seulement l’anglais, le français, l’allemand et le latin. Elle connaît le langage de chaque âme. Il s’agit non seulement le langage des êtres, mais aussi celui de la nature, des objets.

Ce n’est pas une histoire, que les saints et les sages dans le passé parlaient avec les arbres, les rochers et la nature, c’est la même âme, le même esprit. Ce n’était pas ainsi seulement autrefois, mais c’est encore la même chose maintenant, et cela le sera toujours. Cela atteint le stade où l’on peut toucher toutes les formes de vie. Sous forme de rochers, de montagnes ou de plantes, ou sous forme d’êtres humains, ils communiquent entre eux. Sa’di dit qu’une fois que l’âme commence à lire, chaque feuille d’arbre devient une page du livre sacré.

L’élargissement de la conscience

Bouddha et Krishna, Rama et Shiva, Moïse, Mohammed, le Christ, tous les grands qui ont apporté la sagesse à ce monde, c’était leur révélation. Pour eux, la vie s’est révélée et ils ont donné l’interprétation de cette inspiration à l’humanité. Si jamais un enseignement divin est donné au monde, si une vérité spirituelle est donnée, cet enseignement reste toujours gravé dans l’…… [1] et pénètre dans la terre. C’est l’enseignement de ceux qui ont été révélés, c’était la révélation.

On pourrait demander : « Comment la révélation vient-elle ? » La réponse est que c’est le point culminant de l’âme, la progression de l’âme qui attend son achèvement. Et qu’est-ce que cela donne ? Cela donne une perspective plus large, une pensée plus profonde, une vision pénétrante, un plus grand pouvoir et une meilleure compréhension. Cela nous met en communication avec toutes les formes de vie. Quand la révélation commence, cette conscience omniprésente chez les êtres limités s’élargit et l’âme entre en contact avec tout ce qui est présent dans les Cieux et sur terre.

[1] Il manque un mot dans le document peut-être : « atmosphère » ?

Los Angeles, 17 mars 1926

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Le résultat de l’accomplissement spirituel est si vaste et si grand que les mots ne peuvent jamais l’expliquer, pour la simple raison que tout ce que les mots peuvent expliquer est limité, appris ou enseigné, acheté ou vendu. Et ce qui ne peut pas être appris ou enseigné, et qui ne peut pas être acheté ou vendu, est quelque chose de plus élevé, qui ne peut être exprimé par des mots.

Naturellement une âme devient optimiste

La première chose que l’on commence à voir en soi, c’est que des pensées telles que : « je ne peux pas », « c’est impossible », « je suis impuissant » ou « cela ne peut pas être fait » – cessent d’exister. Naturellement, une âme devient positive. Elle dit : « Si c’est difficile aujourd’hui, demain ce sera facile, si cela ne peut pas être fait tout de suite, cela peut être fait plus tard ».

Cet optimisme ne vient pas seulement de l’imagination, mais il jaillit dans l’esprit. Sa racine est dans l’esprit et elle renforce énormément l’homme dans l’accomplissement des choses. La peur de la mort que chaque personne ressent plus ou moins disparaît, et si la peur de la mort disparaît, il n’y a pas d’autre chose qui effraie la personne, car la mort est la chose qui effraie le plus. Beaucoup disent : « Je n’ai pas peur de la mort ». Mais ils ne continueront pas à le dire lorsque la mort sera devant eux.

Le dépassement des peurs

On raconte en Inde qu’un bûcheron avait coutume de dire dans ses moments d’apitoiement sur lui-même, après avoir travaillé toute la journée : « Oh ! quelle vie ! Quelle vie terrible de devoir travailler toute la journée sous le soleil brûlant. Je voudrais être mort ». Et parfois, il disait : « Oh ! mort, pourquoi ne viens-tu pas ? Je préférerais mourir plutôt que vivre une telle vie ». Et un jour, la Mort eut pitié de lui et apparut devant lui. À l’instant où il regarda la mort, il fut si effrayé qu’il commença à la supplier de le laisser pour quelque temps dans ce monde. Jamais plus il n’invoquerait son nom, il aimerait vivre quelques jours de plus sur la terre. Il en est de même pour tout le monde. Ils appellent la mort quand la mort n’est pas présente, mais quand la mort vient, alors ils ont peur.

C’est l’âme spirituelle qui, à la suite de l’accomplissement spirituel, commence à dépasser toutes les peurs. Comme l’a dit ‘Ali [2] :

« La peur ne reste pas dans le cœur de celui qui est spirituel. »

Car la peur est comme l’obscurité et l’illumination est la lumière ; quand l’illumination arrive, l’obscurité disparaît.

La fin des doutes

Quand une personne est parvenue à l’accomplissement spirituel, ses doutes cessent d’exister et sans accomplissement spirituel, aussi intelligente qu’elle puisse être, elle a toujours des doutes. Très souvent, plus une personne a de l’esprit, plus elle doute et vous constaterez parmi les plus intelligentes qu’elles ne peuvent pas prendre une résolution, elles ne peuvent pas se décider, elles doutent. Et le doute est la dégradation qui détruit chaque action. Il n’y a qu’une chose qui élève quelqu’un au-dessus du doute, et c’est : non pas la croyance, mais la conviction.

Souvent, vous entendrez un homme très instruit, qui a étudié plusieurs livres et qui est très intelligent, dire : « Je suppose que c’est ainsi ». « Cela peut être ainsi » ; « il est possible que ce soit ainsi ». Le mystique ne dit jamais cela. Il dit : « C’est ainsi » ou « Ce n’est pas ainsi ». Il y a conviction.

C’est la réalisation spirituelle qui donne la conviction à une personne. Les prophètes et les sages ont-ils dit : « Il peut y avoir un au-delà, il peut y avoir une âme » ou « Peut-être y a-t-il un Jour du Jugement » ou « Peut-être y a-t-il un Dieu » ? Non, ils ont dit : « C’est ainsi ». Ce n’est pas ce qu’ils ont dit, mais ils ont su. Bien plus, l’âme commence à voir le chemin de l’immortalité et, par conséquent, elle ne doute ni ne craint. Elle paraît ouverte à ce qui arrive.

La réalisation spirituelle rend également la vue pénétrante.

En d’autres termes, devant les yeux de la personne spirituelle, les objets et les gens s’exposent, ils révèlent leur nature, leur caractère et leur secret. Un maître chimiste connait tous les médicaments, tout ce qui se trouve devant lui, comment l’utiliser, comment en tirer un médicament, comment le prescrire. Ainsi devant une personne spirituelle, chacun se tient avec l’enregistrement de sa nature et son caractère, avec son passé, son présent et son avenir. Chaque personne est comme une lettre écrite, mais elle ne peut pas être comparée à une lettre, car une lettre est morte et ici il y a quelque chose de vivant, quelque chose qui communique davantage, quelque chose de plus révélateur. Une lettre peut révéler très peu, une personne en révèle mille fois plus. Tout ce que les mots ne peuvent jamais exprimer est confié à l’âme spirituelle en un clin d’œil.

Les pouvoirs

Très souvent, les gens sont trompés par la grande compassion, la gentillesse, la finesse et la sainteté des âmes spirituelles. Ils voient dans leur neutralité un manque de pouvoir. Mais ce n’est pas véritablement ainsi. Au contraire, même derrière le raffinement, derrière cette sainteté et derrière cette attitude sympathique et compatissante se cache un grand pouvoir, un pouvoir de résistance, un pouvoir d’accomplissement. Ils ne tirent pas le meilleur parti de leur pouvoir, mais plus vous êtes grand, plus vous êtes spirituel, moins vous utilisez vos pouvoirs.

C’est comme la différence entre une âme puérile et une âme mûre. Si vous mettez de l’argent dans la main d’une âme puérile, cette personne ira dans les magasins, à différents endroits et achètera les choses qui l’attirent. Elle gaspillera cet argent en peu de temps et rien ne restera. Une âme mûre, avec la même somme d’argent, l’utilisera plus lentement, d’une manière réfléchie, en tirera le meilleur parti et donnera du bonheur à lui-même et aux autres.

Ainsi, la personne spirituelle ne se sert jamais de son inspiration ni de son pouvoir pour une petite chose existentielle. Elle est plus économe de son pouvoir que si le même ou un centième de celui-ci se trouvait entre les mains d’une âme non raffinée. Par exemple, une personne qui connaîtrait tout sur son entourage, si elle était toujours curieuse et toujours si mesquine qu’elle parlerait de ce qu’elle voyait à tout le monde, abuserait de cette perspicacité. Et c’est ce que tout le monde fait. L’homme est curieux, au plus haut point de tout connaître d’un autre. Il se soucie très peu de se connaître lui-même.

Dépenser des perles pour acheter des cailloux

Si on dit quelque chose de mal sur quelqu’un, alors tout le monde non seulement écoute, mais le croit. Et si on dit quelque chose de bien de quelqu’un, alors tout le monde commence à douter, parce qu’on pense qu’une chose comme la bonté n’existe pas, qu’on n’en a jamais entendu parler. C’est la nature humaine. Par conséquent, on doit d’abord s’affranchir de la petitesse de la nature, il faut s’en débarrasser. Quand, moralement, on dépasse la tendance à donner sa pensée et son temps à connaître la situation et les affaires des autres sans avoir quoi que ce soit à voir avec eux, en parler, se former des opinions sur les gens, quand tout cela est abandonné, alors une personne est apte pour la réalisation spirituelle.

Une personne qui, si elle a quelques pouvoirs, les utilise d’une façon aussi puérile que faire des choses extraordinaires ou d’accomplir des choses de nature matérielle quotidienne, abuse également du pouvoir spirituel. L’autre jour, un scientifique m’a demandé s’il était possible de soulever un stylo posé sur la table par magnétisme spirituel. J’ai dit : « rien n’est impossible à un mystique. Mais pourquoi passer du temps à soulever un stylo pendant qu’il y a tant d’êtres humains à mener plus haut. Cela donnerait un bien meilleur résultat que de soulever le stylo ».

Ce que les gens souhaitent aujourd’hui, c’est obtenir une pénétration et un pouvoir spirituels et de les utiliser pour leur avantage matériel. Ils pensent : « Ce qui peut rendre les choses plus avantageuses dans notre vie ici-bas, cela vaut la peine de l’acquérir ». C’est comme dépenser des perles pour acheter des cailloux. Ils feraient mieux d’acheter des cailloux avec des sous, plutôt que dépenser des perles pour des cailloux.

L’accent doit être mis sur la réalisation spirituelle

Ce qu’on exige dans les affaires et l’industrie, c’est l’effort, la persévérance, la qualification, le travail intelligent. Si vous faites les choses de cette façon, vous réussissez. Mais penser que la réalisation spirituelle ne doit servir qu’au succès ici-bas, c’est avoir un très petit objectif, pour un très grand accomplissement. La réalisation spirituelle est un succès en elle-même. Toutes les choses viennent à une personne spirituelle. Si c’est un homme d’affaires, il est obligé d’avoir plus de succès, mais ce n’est pas parce qu’il désire réussir dans les affaires qu’il doit essayer de l’atteindre spirituellement. L’accent doit être mis sur la réalisation spirituelle, les autres choses suivront naturellement.

D’un autre côté, un homme d’affaires peut réussir sans spiritualité. Il y en a beaucoup qui ont énormément de succès. La spiritualité ne doit pas être utilisée, ne doit pas être atteinte avec d’autres intentions. On doit la réaliser pour des raisons de spiritualité. Les autres choses doivent venir après.

Comme le Christ l’a dit :

« Cherchez d’abord le royaume des Cieux et toutes les autres choses vous seront données par surcroît. »

Par conséquent, que vous soyez écrivain, poète ou inventeur, que vous soyez dans l’industrie, la politique ou tout autre profession, la réalisation spirituelle vous aidera toujours dans toutes les directions. Mais on ne doit pas l’acquérir, parce qu’on doit réussir dans une certaine direction, car cela allonge le trajet, cela prend alors plus de temps.

La réalisation spirituelle, un succès en elle-même

En outre, la réalisation spirituelle est en elle-même un succès. Il n’y a pas de plus grand succès que la réalisation spirituelle, parce que c’est le plus beau succès, un succès qui se reflète dans tout ce que vous faites et produit des résultats fructueux. Par conséquent, les anciens l’ont appelée la pierre philosophale. Tout ce que la pierre philosophale touche, que ce soit de l’acier, du fer, du cuivre ou du laiton, se transforme en or. En d’autres termes, tout ce que le cœur de la personne spirituelle touche se transforme en vie.

Moralement, une personne qui a atteint la spiritualité n’a pas besoin de cultiver la sympathie, car la sympathie vient naturellement sans la mettre en valeur. Une personne spirituelle ne peut être que sympathique. C’est un continuel débordement d’amour qui se manifeste dans la réalisation spirituelle. Cela va en même temps au sage et au fou, au bon et au méchant, comme le pardon du Christ était toujours prêt pour le méchant, et son affection est toujours prête pour le bon.

L’amour

L’amour, en se manifestant sous différents aspects tels que la compassion, le pardon, la gentillesse, la bienveillance, comme l’affection, la sympathie, n’est qu’une seule et même chose. Et, à la fin, une personne spirituelle ne voit pas dans une autre personne une entité distincte. Sa réalisation lui fait sentir : « il est moi-même ». Par conséquent, il ne peut pas nuire à une autre personne une fois qu’il commence à la voir comme étant lui-même.

Et personne au monde ne lui semble différent et distinct de lui-même, mais il voit dans l’autre les divers aspects de son propre être. C’est de cette manière que l’âme spirituelle se développe et atteint la perfection.

[1] Cette conférence a été nommée ultérieurement : Connaissance suprême et suppression des barrières sur le chemin de la vie

[2] ‘Ali, cousin et gendre de Mohammed, quatrième Khalif dans sa succession et chef de la plupart des Ordres soufis.

San Francisco, 26 janvier 1926

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À notre époque, la science de l’instinct est un fait admis.  Le matérialiste admet aujourd’hui que les animaux choisissent leur nourriture et laissent ce qu’ils ne doivent pas manger.  Il admet aussi que les oiseaux volent, sans l’avoir appris, les poissons nagent sans l’avoir appris et sans l’avoir appris, les moineaux construisent leurs nids.  Malgré cela, il est prêt à nier la source de cet instinct.  Cette source d’où provient l’instinct est la même source que celle de l’intuition, l’inspiration et la révélation de toutes sortes de choses. Et elle s’exprime à l’aide de la voix intérieure.

Cela montre au mystique que Dieu est le Maître de toute la création, même de la création inférieure. Mais, à l’homme, Dieu enseigne davantage, l’homme étant l’achèvement de toute la création. En outre, l’homme est davantage capable d’apprendre et, par conséquent, on lui enseigne davantage. 

En orient, la religion enseigne que Dieu a fait de l’homme son représentant dans toute la création.  Qu’est-ce que cela veut dire ? Cela ne signifie pas que l’homme représente le Ciel ou quelque chose de divin. Mais cela signifie que l’homme est la miniature de Dieu. Cet homme capable de montrer la perfection de Sa sagesse peut être vu dans l’exemple du Christ.  Si cette perfection n’était pas possible pour l’homme, il n’y aurait pas écrit dans la Bible :

« Soyez parfaits, comme votre père au ciel est parfait. »

Une existence artificielle

Certains peuvent demander : « Pour quelle raison les chevaux, les chiens ou les chats de la maison avertissent de certains événements alors que l’homme reste ignorant ? ». Beaucoup de ceux qui ont une expérience avec les animaux, qui comprennent les expressions des animaux, admettront sans peine le fait, et en particulier que des événements tels qu’une grave maladie ou la mort sont connus de l’animal de la maison. Ils avertissent l’homme. Il y a aussi plusieurs oiseaux qui avertissent de grands événements. Nul doute que l’expérience de ces choses est devenue plus rare, parce que l’homme vit dans une ville surpeuplée. Il est moins en contact avec le Divin et sa vie est artificielle. Il ne connait pas, ne remarque pas ces choses.

La raison pour laquelle l’homme ne les connait pas n’est pas qu’il est incapable de savoir. C’est seulement qu’il a tant de choses dans son mental. Il a perdu son réel pouvoir de concentration, son pouvoir de calmer le mental. Et à cet égard il devient inférieur aux chevaux, aux chiens et aux chats. Sans doute, en tant qu’homme, sa nature est la plus active parmi toutes les créatures. Et cette activité est bonne pour lui, s’il peut la garder sous contrôle. Au lieu de cela, la vie devient artificielle, chaque jour de plus en plus artificielle.  L’homme n’est pas resté homme, il est devenu une machine ;  sa pensée, son mental travaillent constamment.  Et pourquoi ?  Pour rien.

Un matérialisme devenu commun

Pensez au sentiment que l’on ressent dans les grandes villes aujourd’hui. Les tramways et les autobus, les automobiles qui se croisent. Sous le sol, il y a des vibrations, et sur la terre les automobiles filent. Et maintenant, depuis que la guerre a eu lieu, maintenant même le ciel ne nous permet pas de respirer l’air pur. Tous les jours, vous voyez des avions. Si vous vous approchez de l’eau, des navires à vapeur font du bruit. Si vous allez à la campagne, vous avez le bruit des usines du matin au soir, et il y a des machines dans les villes. 

Impressionné par toutes ces choses, si vous interrogez un homme, si vous lui parlez de la voix intérieure, des idées spirituelles, il répondra : « Qu’est-ce que c’est ?  Je ne comprends pas ».

Il suffit d’entendre la voix qui est à l’intérieur, il n’est pas nécessaire d’étudier quoi que ce soit.  Ce qui est nécessaire c’est de devenir comme la nature.  Mais l’homme est devenu artificiel et il doit redevenir naturel afin d’entendre la voix à l’intérieur. Mais ce qui est malheureux, c’est que cette vie artificielle est devenue nécessaire à l’homme. Et quand on lui parle de la vie naturelle, de la vie spirituelle, de l’idéal de Dieu, de la pensée naturelle, il pense que cela va à l’encontre de sa nature, qu’il ne peut pas le supporter. Quand une maladie se répand partout, elle devient commune, elle devient le standard ordinaire de la santé.  Ainsi, la maladie de l’humanité aujourd’hui est le matérialisme, et ce matérialisme est devenu naturel.

Percevoir les impressions

Pour illustrer cet argument, vous n’avez pas besoin de chercher un saint. Vous pouvez le voir dans la vie d’une personne assez bonne, une personne juste, à l’esprit tranquille et aux bonnes intentions, qui est sympathique. La première chose que perçoit un cœur compatissant, avec une conscience claire, est une impression. Pour chaque personne qu’il rencontre au cours de la journée, il n’est pas seulement sensible à ce qu’elle dit, mais à ce qu’il y a derrière. Plus encore, lorsqu’une personne entre dans une certaine pièce, elle ressent une sorte d’atmosphère.  Elle va rendre visite à quelqu’un, elle ressent l’atmosphère dans la maison des gens, de la famille.  Elle sent dans son cœur si l’entreprise de son ami sera un succès ou un échec. 

Distinctement ou indistinctement, elle ressent ce qui se passe. Cette personne ressent le plaisir ou le déplaisir de son prochain sans qu’il ait parlé. Cette personne peut comprendre s’il y a un sourire extérieur ou un cri à l’intérieur ; elle l’entend.  Et cette personne comprend s’il y a des larmes à l’extérieur et rien à l’intérieur. 

Vous pouvez demander : « Est-ce que cette faculté doit être cultivée et, si elle doit l’être, de quelle manière ? » Je répondrai qu’une personne compatissante qui a emprunté un chemin spirituel progressera naturellement et cette faculté se développera. Mais avant de vouloir développer cette faculté, le plus nécessaire est que sa propre vie soit devenue juste. C’est la sincérité, l’honnêteté, le bien vivre, une pensée plus calme qui préparent l’homme à la voix qui vient du dedans. Mais avec toute sa bonté, chaque personne n’est pas encline à la spiritualité. Chaque personne ne concentre pas son esprit vers cet idéal nécessaire. Elle restera immobile, pour ainsi dire, bloquée, non ouverte pour recevoir et entendre la voix.

L’intuition

L’étape suivant l’impression est l’intuition. L’intuition est un sentiment distinct. Ce n’est pas seulement le sentiment que quelque chose va se passer ainsi. Mais c’est le net sentiment que les choses doivent se produire de cette manière. Une personne intuitive ressent à distance si quelqu’un lui écrit une lettre, une personne intuitive pense à quelqu’un et le rencontre dans la rue ; elle avait pensé à lui. La personne intuitive pense que, peut-être, quand elle se mettra à table, on lui apportera du poisson, parce que l’intuition germait dans l’esprit du cuisinier et elle l’avait prévu.

Une personne intuitive devient capable de lire dans les pensées, ce qu’on appelle un clairvoyant. Mais de nos jours, il y a tant de clairvoyance.  C’est devenu un commerce, il y a tellement de clairvoyants ! La chose la plus amusante est qu’il est devenu si banal de posséder la clairvoyance, que très souvent des amis vous demandent si vous avez un pouvoir de clairvoyance, si vous êtes un médium. C’est juste comme demander à une personne : « Avez-vous un stylo et du papier ? » Ni celui qui demande, ni celui qui répond ne prennent conscience à quel point le sujet est sacré et comment il devrait être traité. Il est amusant de voir combien de personnes de nos jours parlent si librement de ce pouvoir. S’ils savaient seulement que, quand il y a un tel pouvoir, il faut être modeste, se taire et baisser les yeux.

L’inspiration

Quand une personne se développe, elle fait l’expérience de ce qu’on appelle l’inspiration. Cela peut venir comme une inspiration pour peindre, comme une inspiration pour la musique, la poésie La différence entre l’inspiration et le travail de toute une vie réside dans le fait que, dans ce dernier cas, on a effectué le travail en réfléchissant beaucoup et que dans le cas de l’inspiration, cela vient facilement, il suffit de l’écrire et c’est là. 

Ce qui vient par l’inspiration ne peut pas être corrigé. En voulant le parfaire ou le corriger, vous le corrompez au lieu de l’améliorer, car ce n’est pas une personne qui l’a fait. Cela lui a été donné, bien qu’une personne aux idées matérialistes ne soit pas prête à l’admettre. Mais demandez à n’importe quel musicien avec une certaine profondeur ou à un poète qui a vraiment écrit quelque chose et il vous dira que quand il a l’intention d’écrire, il ne le peut pas, mais vient un moment où c’est là, comme la pluie tombe d’en haut.

La révélation

Quand une âme se développe davantage, elle ne reçoit pas seulement l’inspiration, mais elle a ce qu’on appelle des visions. Tout ce qu’elle doit créer, tout ce qu’elle produit sous forme de musique ou de poésie lui est donné clairement. Il y a des visions que l’on a pendant que, endormi, on se trouve dans une sorte de demi-sommeil. Et il y a des visions que l’on a même quand on est bien éveillé. 

Quand cette faculté intuitive se développe pleinement, elle devient comme le faisceau lumineux d’un projecteur. Ce faisceau est dirigé vers un corps et non seulement le montre à l’homme, mais a le pouvoir d’ouvrir ce corps afin que l’homme en voie le secret. C’est ce qu’on appelle la révélation. 

L’intuition, l’inspiration et la révélation sont des degrés de développement de tout ce pouvoir. 

Vous pouvez demander d’où vient ce pouvoir. La réponse est que l’esprit divin est caché dans le cœur de l’homme et que plus le cœur est ouvert, plus l’esprit divin trouve la possibilité de s’élever jusqu’à sa plénitude. Les grands prophètes, les saints et les sages, qui ont apporté la sagesse au monde, ne l’ont pas obtenue grâce aux ressources intellectuelles, mais par la voix intérieure.

La voix qui vient constamment du dedans

Toute la tragédie de l’humanité d’aujourd’hui est due à l’absence de voix intérieure, et la cause en est que l’âme semble être ensevelie sous la matière. Une personne au cœur vivant va chercher à la lumière d’une torche quelqu’un qui puisse comprendre ce qu’elle dit. Quand une personne parmi des milliers parvient à une certaine compréhension, à une meilleure conception de la vie, la première chose dont elle a envie, c’est de s’enfuir de la foule et de ne plus jamais y revenir. Pour les ignorants, peut-être que la vie ici est une joie, mais pour une personne qui comprend, une personne qui a de la sagesse, c’est la plus grande tragédie à vivre.

Au moment où les conditions sont les pires, le message Soufi vient aux êtres humains comme une réponse au cri de l’humanité. Son thème principal est d’éveiller dans l’humanité l’idée du Divin de l’âme humaine. La religion que ce message apporte est de tolérer les croyances des autres, et la morale ou la règle ou la doctrine que le mouvement Soufi a apporté au monde, consiste à considérer que l’ensemble des voix intérieures est Une. Comme le bonheur du corps dépend de la santé des organes, le bonheur du monde dépend du bonheur de toutes les nations.

Montreux, le 23 novembre 1922

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Sommaire

Il décrit en détails la nature de ces pensées, imaginations, sentiments, impressions, inspirations, rêves, visions et révélations qui se produisent dans l’aire du mental de l’homme. La relation du mental avec le corps et avec l’âme est de nouveau décrite, ainsi que les différents aspects du mental, chacun avec sa fonction propre :

« Le travail du mental est de former une pensée. Le travail du cœur est de produire une pensée. Le travail de la mémoire est de préserver une pensée. Le travail de la raison est de trouver la raison d’une pensée. Le travail de l’ego est de penser ‘Je’. »

La raison est traitée comme un sujet d’occultisme, car

« L’occultisme consiste à connaître la raison intime ou la cause de ce que l’homme ordinaire voit seulement comme un résultat. »

Ce cahier pourrait être envisagé comme un lexique. Il offre des explications complémentaires sur les termes et concepts abordés dans les cahiers précédents.

Les imaginations, les sentiments, les impressions, les inspirations, les rêves, les visions et les révélations qui entrent et peuplent cette aire du mental sont, sous une forme ou une autre, à divers degrés, toujours du domaine de la révélation. En effet, la vie se révèle continuellement, tout comme Dieu Lui-même est révélateur.

Intuition, inspiration, vision, révélation

Comment cette aire du mental se remplit-elle chez tout être, et comment la révélation peut-elle y entrer ? Hazrat Inayat Khan l’explique

« Beaucoup pensent qu’une révélation nous arrive », « mais en réalité il n’en est pas ainsi : l’âme s’ouvre elle-même à une révélation. La vie entière que nous voyons devant nous et la vie qu’on ne voit pas, tout est évident et en même temps subtil. La vie entière nous est exprimée et communiquée. Pour parler clairement, tous les êtres et toutes les choses nous parlent, seulement nous ne pouvons entendre toutes choses. »

Il en est de même pour l’intuition qui est décrite « comme une lueur de la connaissance que l’on a amassée en soi-même. Et qui vient à un moment où l’on en a besoin. »

Quant à l’inspiration, « on peut dire qu’elle est le projecteur de l’âme, promené dans les sphères qui intéressent l’âme. Il jette sa lumière dans l’horizon à sa portée, observant avec intérêt ce qui apparaît. Il ramasse ce qui semble bon, beau, intéressant. Telle est l’inspiration. »

Quant à la vision, elle « est généralement accordée à ceux qui sont pieux, droits dans leurs actions et d’un mental tranquille. Car un mental agité est semblable à une eau qui bouge et ne donne pas une réflexion claire. C’est une eau tranquille et claire sur laquelle la réflexion se fait clairement. Ainsi en est-il de la réflexion de la vision sur l’océan du cœur de l’homme. »

Révélation

Toutes ces formes de révélation dépendent donc de l’homme, de l’ouverture de son mental et de son cœur, de la direction de la conscience de son âme. Il en est ainsi de la révélation dans sa forme véritable et spirituelle.

« La révélation spirituelle raconte la vie et la nature, elle raconte son secret, sa condition, son origine et sa fin. Elle vient dans un langage qui lui est propre. Ensuite, celui à qui elle vient la fait passer par différents processus pour se la rendre intelligible. S’il est artiste, il la façonne en une belle phrase, dans un vers, une chanson, dans une forme de beauté. S’il aime éprouver la beauté à travers le sens de l’ouïe, il la reproduit sur le disque de son cœur et écoute son discours, comme le fit Moïse sur le Mont Sinaï. S’il a l’habitude d’admirer la beauté de la forme, il peint la révélation sous une forme belle ; il l’appelle un ange, comme Gabriel qui vint à Muhammad. L’adorateur de Dieu l’appelle le Verbe de Dieu. Celui qui réalise son soi l’écoute comme la voix du dedans. C’est la même chose dans chaque cas, c’est la révélation. »

La plupart des paroles de Hazrat Inayat consignées dans ce cahier datent des premières années de sa vie en Angleterre, entre 1915 et 1920. Il est très probable que les documents indiqués comme étant « sans date » proviennent de cette même période. Cependant, les deux derniers chapitres du cahier n° 4 se distinguent en présentant deux de ses dernières conférences, prononcées aux États-Unis en 1926. Leurs titres originaux sont « Inspiration » et « Révélation ». Ils montrent l’intérêt et l’importance que Murshid Inayat Khan donna à ce sujet. Même s’il y a quelques répétitions, ces chapitres trouvent leur place et projettent souvent des aperçus nouveaux.

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