Nous constatons que dans les paroles des philosophes, des sages, des penseurs et des prophètes, une grande importance est donnée à la réalisation de soi. Si je devais expliquer ce qu’est la réalisation du soi, je dirais que le premier pas sur le chemin vers la réalisation du soi est la réalisation de Dieu. Celui qui réalise Dieu, à la fin réalise le soi, mais celui qui réalise le moi ne réalise jamais Dieu.

Et c’est la difficulté aujourd’hui pour ceux qui cherchent intellectuellement la vérité spirituelle. Ils lisent beaucoup de livres sur l’occultisme, l’ésotérisme et le mysticisme, et ce qu’ils y trouvent met principalement l’accent sur la réalisation du soi. De sorte qu’ils pensent que ce qu’ils doivent faire est d’arriver à cette réalisation du soi, et ils imaginent qu’il est tout aussi bien d’omettre Dieu. En réalité, Dieu est la clé de la perfection spirituelle. Dieu est le marchepied vers la réalisation spirituelle. Dieu est la voie qui cache la connaissance de l’être entier, et si Dieu est omis, alors rien n’est atteint.

La mauvaise méthode, qui a cours aujourd’hui dans bien des soi-disant cultes, amène souvent un échec, lorsqu’on apprend au débutant dans le chemin spirituel à dire : « Je suis Dieu » – une phrase irréfléchie, des paroles d’insolence, une idée sans fondement, qui ne le mènent nulle part sinon à l’ignorance. Les prophètes et les penseurs, les sages, ont enseigné à ceux qui les suivaient l’idéal de Dieu. Cela avait un sens, un but. Aujourd’hui, les gens ne le comprennent pas et, anxieux de trouver un raccourci pour parvenir à cette réalisation, ils veulent omettre la chose principale.

L’idéal de Dieu

Un homme vint un jour voir un sage chinois et lui dit : « Je voudrais connaître un peu des lois occultes. Voudriez-vous m’enseigner ? » Le sage répondit : « Vous venez me demander de vous enseigner quelque chose ? Nous avons tellement de vos missionnaires en Chine qui viennent nous enseigner ». L’homme dit : « Nous connaissons Dieu, mais je suis venu vous interroger sur les lois occultes ». Le sage répondit : « Si vous connaissez quelque chose de Dieu, vous n’avez pas besoin de savoir quelque chose de plus. Dieu est tout ce qui est à connaître. Si vous Le connaissez, vous connaissez tout ».

Dans ce monde de mercantilisme il y a une tendance, une tendance inconsciente, même chez des gens qui se font les promoteurs de la vérité spirituelle, à flatter le goût des gens. Peut-être à cause d’un instinct commercial, ou bien par désir de succès, ils ont tendance à céder à ce que les gens veulent. Si les gens paraissent fatigués de l’idéal de Dieu, ils voudront leur donner l’occultisme, ils voudront appeler cela mysticisme, et feront un faux semblant de n’importe quoi, peut-être parce que l’idéal de Dieu semble trop simple.

Et comme aujourd’hui il y a une mode, et que l’idéal de Dieu est passé de mode, il appartient au passé. Pour établir une nouvelle mode, ils ruinent la méthode qui était la route royale construite par tous les sages et les penseurs de tous les âges, la route qui guidera sûrement un être jusqu’à la perfection. Il y a sécurité et succès sur ce chemin ; sur ce chemin il est en sûreté.

La conception de Dieu

Je veux maintenant discuter un point essentiel au sujet de Dieu. Il y a un homme de dévotion et de simple foi, de croyance religieuse, qui croit en Dieu qu’il appelle Juge, Créateur, Soutien, Protecteur, Maître du Jugement, Seigneur, Celui qui pardonne, et ainsi de suite. Et il y en a un autre, un intellectuel ayant étudié la philosophie, qui dit : « Dieu est tout et tout est Dieu. Dieu est abstrait et c’est l’abstrait qui est Dieu ». Or il est de fait que l’un a un Dieu, même si ce Dieu est celui de son imagination, et l’autre n’en a aucun. Il a l’abstrait, il l’appelle Dieu, parce que d’autres disent « Dieu », mais mentalement il n’a que l’abstrait.

Par exemple quand vous dites « l’espace », il n’y a aucune personnalité qui lui soit attachée, aucune intelligence qui lui soit reconnue, aucune forme, aucune individualité ou personnalité distincte. C’est la même chose en ce qui concerne le temps. Quand vous parlez du temps, vous n’imaginez pas le temps comme étant un homme ou le Seigneur. Vous dites que c’est le temps, ce qui veut dire une conception que vous avez faite pour votre convenance. Un homme qui dit que l’abstrait est Dieu n’a aucun Dieu, il a l’abstrait. Qu’est-ce ? C’est la même chose que l’espace ou le temps.

La voie de Dieu

Je ne veux pas dire par là que l’un ou l’autre soit dans le vrai. Je vous explique que d’un point de vue mental l’un possède un Dieu, même si c’est dans son imagination. Mais que l’autre n’en a pas. Il peut l’admettre ou non, mais aussitôt qu’il identifie Dieu avec l’abstrait il a l’abstrait. Si nous en venons à la question de savoir qui a raison, je répondrai : « Tous deux ont raison et tous deux ont tort ». L’un est au commencement et l’autre est à la fin. Celui qui commence par la fin finira au commencement, et celui qui commence par le commencement finira par la fin.

Nous pourrions penser : « Pourquoi dans cette courte vie devrions-nous créer une sorte d’illusion ? Pourquoi devrions-nous arriver à la vérité à la fin, pourquoi ne pas commencer par elle, alors que chacun est pressé de trouver la vérité absolue dès maintenant ? » Mais si la vérité était telle qu’on puisse l’exprimer en paroles, j’aurais été la première personne à vous la donner maintenant. Mais la vérité est quelque chose que l’on doit découvrir. Vous devez vous préparer vous-mêmes à la réaliser, et c’est cette préparation qu’on appelle religion ou occultisme ou mysticisme. Quel que soit le nom que vous lui donniez, c’est cette préparation : vous vous préparez par une voie ou par une autre pour réaliser la vérité à la fin. Et la meilleure voie que tous les penseurs et les sages aient adoptée, est la voie de Dieu.

La croyance en Dieu

La question suivante est la croyance en Dieu. Il y a quatre stades dans la croyance en Dieu. Chaque stade est aussi important et essentiel que l’autre, et si l’on ne procède pas stade après stade, évoluant graduellement vers la réalisation de Dieu, on n’arrivera à rien.

On doit se souvenir que la croyance est un barreau sur une échelle. La croyance est le moyen et non pas la fin ; ce n’est pas à une croyance que nous arrivons. Si le pied d’un homme est cloué à l’échelle, cela ne répond pas au but. Le but est qu’il doit mettre le pied sur l’échelle et grimper. S’il reste sur l’échelle il fait échouer la tentative pour laquelle il voyage sur le chemin spirituel. Par conséquent, ceux qui croient en un credo particulier, en une religion, en Dieu, en l’au-delà, en l’âme, en un certain dogme, sont sans aucun doute bénis par leur croyance et pensent qu’ils possèdent quelque chose, mais s’ils en restent là, il n’y a pas de progrès.

Si une croyance religieuse était la seule chose nécessaire, alors des milliers et des millions de gens aujourd’hui dans le monde qui ont une certaine croyance religieuse pourraient être des gens extrêmement avancés. Mais ils ne le sont pas. Ils vont année après année, croyant quelque chose que les gens ont peut-être cru depuis de nombreuses générations, et ils la perpétuent et en restent là comme l’homme qui reste sur un barreau d’échelle, un endroit qui n’est pas fait pour y rester, mais pour avancer. Cet homme est resté là et n’est arrivé à rien.

La croyance des masses

La première des croyances est la croyance des masses. Si une personne dit : « Il y a un Dieu », alors tout le monde répète : « Oui, il y a un Dieu », parce que les autres le disent. Si une personne est religieuse, alors chacun dit : « Oui, nous aussi nous allons avec lui ». Vous pourriez penser qu’aujourd’hui, au stade de civilisation où nous sommes, les gens sont trop avancés par avoir une croyance de masse, mais ce serait une grave erreur.

Les gens sont les mêmes aujourd’hui qu’ils étaient mille ans auparavant, ou peut-être pires lorsqu’on en vient aux questions spirituelles. Quand on appelle quelqu’un : « L’homme du jour » dans une nation, un jour la nation entière a une opinion favorable de lui et est pour lui. Des milliers et des millions l’élèvent, le portent aux nues ; et pour combien de temps ? Jusqu’à ce qu’une personne puissante dise : « Non, ce n’est pas ainsi ». Alors le pays entier le jette à bas.

La force de l’impulsion

Juste avant la guerre j’ai visité la Russie. Dans chaque boutique il y avait un portrait du Tzar et de la Tsarine. On les avait en grande estime ; ils étaient sacrés pour le peuple. L’empereur était le chef de l’Eglise et il y avait un idéal religieux qui lui était attaché. Les gens étaient remplis de joie quand ils voyaient passer le Tzar et la Tzarine dans la rue. C’était un sentiment d’élévation religieuse pour eux.

Mais peu de temps après j’entendis qu’ils faisaient des processions où, à chaque pas, ils tapaient sur la couronne à coups de marteau. Cela n’avait pas pris un moment pour changer leur croyance. Pourquoi ? Parce que c’était une croyance de masse. C’est une croyance très puissante. Elle change les nations ; elle les jette à bas et elle les élève ; elle amène les guerres. Mais qu’est-elle après tout ? Une croyance folle. Et pourtant personne ne l’admettra. Si vous demandez à un individu, il répondra : « Je ne suis pas l’un d’entre eux ». Pourtant tous bougent ensemble quand vient une impulsion pour le bien ou pour le mal.

La croyance en une autorité

Et puis il y a un second pas vers la croyance, et c’est la croyance en une autorité. Les gens croient en un chef. Ils disent : « Je ne croirai pas en un homme ordinaire, en mon voisin ou en mon collègue, je crois en cet homme en qui j’ai confiance ». Cette croyance est un pas plus loin, parce que c’est une croyance en quelqu’un en qui l’on a confiance. Quand une personne dit : « Je suis chrétienne » elle a une croyance en Jésus-Christ et en ses enseignements. C’est une croyance en quelqu’un, non pas en n’importe qui, mais en celui auquel elle croit. La croyance en l’autorité est le second pas vers la croyance.

On pourrait dire : « Nous ne nous soucions même pas de l’autorité aujourd’hui », mais ce n’est pas vrai. Chacun accepte une découverte faite par un savant avant même de se renseigner sur elle. Quand quelqu’un s’avance et dit : « J’ai découvert quelque chose » tout le monde l’accepte. Peut-être qu’un autre scientifique montrera quelque chose d’autre à quoi croire, mais celui qui parle avec autorité est cru par la multitude.

La croyance de la raison

Puis vient un troisième stade de la croyance, un stade plus avancé, et cette croyance rend un homme plus grand. C’est la croyance de la raison. On ne croit pas en l’autorité ni en ce que tous les autres croient, mais on y a appliqué la raison, on voit sa raison. Cette croyance est encore plus puissante, car pour les croyances que j’ai déjà expliquées, on ne peut pas donner de preuve : il y a seulement un savant qui dit : « C’est comme ceci et comme cela », ou beaucoup de gens qui disent la même chose. Mais dans ce cas on peut se lever et dire : « Oui, j’ai appliqué le raisonnement à ce sujet ».

Pourtant cela a tout de même ses limites, puisque la raison est l’esclave du mental et que la raison est changeante comme le temps qu’il fait. Cette raison obéit à vos impulsions. Si vous avez une impulsion à insulter une personne ou à vous battre à coups de poings avec elle, vous pourrez avancer diverses raisons pour cela. Peut-être qu’ensuite il y aura des raisons contraires, mais au moment où vous avez l’impulsion, bonne ou mauvaise, il y a toujours une raison pour cela.

Pensez-vous que des criminels aient commis des délits sans avoir une raison ? Non, ils ont une raison. Elle ne s’accorde peut-être pas avec la loi, elle ne satisfait pas la société, mais si vous la leur demandez, ils ont une raison. Ainsi, la raison que vous avez aujourd’hui, vous pourrez peut-être en changer la semaine prochaine. Néanmoins cette troisième sorte de raison permet à quelqu’un de se tenir sur ses pieds, pour le moment sinon pour toujours, et donne un plus grand pouvoir pour défendre la croyance qu’on a.

La croyance de conviction

Et puis il y a une quatrième croyance. Cette croyance est une croyance de conviction qui est au-dessus de la raison.

Il y a un sens de conviction chez l’homme qui n’est pas découvert pendant quelque temps dans la vie. Mais il vient un moment où on le découvre et c’est un moment béni. Alors il vient une idée qu’aucune raison ne peut vaincre, un sentiment qui n’est pas un sentiment passager mais une conviction. Aussi élevée que soit l’idée, il semble que vous en soyez le témoin oculaire. Vous êtes aussi fort, aussi puissant qu’une personne qui l’aurait vue de ses propres yeux. Quelque chose en vous dit : « Oui, je l’ai vue ». Vous pouvez être convaincu d’idées si subtiles qu’elles ne peuvent même pas être exprimées en paroles, et vous en êtes davantage convaincu que si vous les aviez vues de vos propres yeux. C’est cette croyance qui est appelée par les Soufis et les mystiques persans iman, qui veut dire conviction.

Iman

Je me souviens de l’exemple de mon maître spirituel, mon Murshid, qui me donnait une bénédiction chaque fois que je me séparais de lui. Cette bénédiction était : « Que ton iman s’affermisse ». A cette époque je n’avais pas pensé à ce terme iman qui en Orient signifie croyance ou foi. Au contraire je pensais comme un jeune homme : « Est-ce que ma foi est si faible que mon maître veuille qu’elle soit forte ? » J’aurais préféré qu’il ait dit : « Puisse-tu être illuminé », ou : « Puisse-tu avoir de grands pouvoirs », ou : « Que ton influence s’étende », ou : « Puisse-tu t’élever de plus en plus haut ». Alors qu’est-ce que cela signifiait ? Je ne critiquais pas, mais je réfléchissais encore et encore sur le sujet.

A la fin, je me rendis compte qu’aucune bénédiction n’a plus de valeur ni plus d’importance que celle-ci, car toute bénédiction est attachée à la conviction. Là où la conviction est absente il n’y a rien. Le secret de la guérison, le mystère de l’évolution, le pouvoir de toute entreprise et la voie de la réalisation spirituelle, tout vient du renforcement de cette croyance qui est conviction, que rien ne peut jamais changer.

La question de Dieu

Nous en revenons maintenant à la question de Dieu. C’est la première et la plus importante question que nous devons clarifier dans notre esprit avant d’avancer d’un pas plus loin dans le progrès spirituel. Cependant, je doit dire qu’analyser Dieu est détrôner Dieu. Moins on en dit sur ce sujet mieux cela vaut, mais en même temps les chercheurs de vérité qui désirent fouler le sentier spirituel les yeux ouverts et dont l’intellect a faim de connaissance, doivent tout de même en connaître quelque chose.

Moïse et le berger

Il y a une histoire des Hébreux selon laquelle Moïse marchait sur le bord d’une rivière lorsqu’il vit un jeune berger qui se parlait à lui-même. Moïse en fut intéressé et s’arrêta pour entendre. Le garçon disait : « O Dieu, j’ai tant entendu parler de Toi. Tu es si beau, Tu es si attirant, Tu es si adorable ! Si seulement Tu venais à moi je T’habillerais avec mon manteau, je Te garderais nuit et jour, je Te protégerais des bêtes féroces de la forêt et je Te baignerais dans la rivière, et je T’apporterais toutes les bonnes choses, du lait et du petit-lait, je T’apporterais un pain spécial et je T’aimerais tant. Je ne laisserais personne jeter un regard sur Toi. Et je serais tout le temps près de Toi. Je T’aime tant. Si seulement je pouvais Te voir une fois, Dieu, je donnerais tout ce que j’ai ».

Moïse cria : « Qu’est-ce que tu dis ? » Le garçon regarda Moïse, il trembla et eut peur : « Est-ce que j’ai dit quelque chose de mal ? » – demanda-t-il. Moïse dit : « Dieu, le Protecteur de tous les êtres, tu penses à Le protéger, à lui donner du pain ? Il donne du pain à l’univers entier. Tu dis que tu voudrais Le baigner dans la rivière ? Il est plus pur que toutes les choses pures. Et comment peux-tu dire que tu Le garderais, Lui qui garde tous les êtres ? » Le garçon trembla. Il pensa : « Quelle chose terrible j’ai faite – quels péchés ! » Il sembla perdu.

Une conception individuelle

Comme Moïse avançait de quelques pas, il vint une voix : « Moïse, qu’est-ce que tu as fait ? Nous t’avons envoyé pour ramener Nos amis à Nous et maintenant tu en as séparé un de Nous. Peu importe la manière dont il pensait à Nous, c’est tout de même à Nous qu’il pensait. Tu aurais dû le laisser penser à Nous de la manière qui était la sienne, tu n’aurais pas dû intervenir ».

Chacun a sa propre imagination en ce qui concerne Dieu. Il vaut mieux laisser chacun à sa propre imagination. Dans notre vie courante nous détestons quelqu’un et ce même quelqu’un est aimé par un autre. Nous critiquons quelqu’un et il a la louange d’un autre. S’il en est ainsi, la conception de chacun au sujet de chacun est différente. La même personne est considérée comme une sainte par l’un et comme Satan par une autre. Si cela est vrai alors le Dieu que nous connaissons ou pouvons connaître n’est rien que notre conception, une image que nous avons faite de Dieu pour nous-mêmes, pour notre convenance.

C’est la plus grande faute pour quiconque de s’ingérer dans la conception qu’un autre a de Dieu ou de penser qu’un autre devrait avoir la même conception de Dieu qu’il a lui-même. C’est impossible. Il y a tant d’artistes différents qui ont peint l’image du Christ, et chacune est différente. Et puisque nous permettons à chaque artiste d’avoir sa propre conception du Christ, nous devrions permettre à chaque personne d’avoir sa propre conception de Dieu.

Suivre le sentier

Par conséquent, nous n’avons aucune raison de blâmer les anciens Chinois, Grecs ou Hindous qui croyaient en de nombreux dieux. Des Dieux nombreux sont encore un nombre insuffisant. En réalité chacun a son propre Dieu. En outre, toutes ces conceptions différentes ne sont que des écrans sur un seul Dieu. Laissez-les appeler ce Dieu de n’importe quel nom, penser à Lui avec quelque imagination qu’ils aient. C’est après tout l’idéal le plus élevé, et l’idéal de chacun est aussi élevé que son imagination peut le faire.

Forcer quelqu’un à croire que Dieu est abstrait et sans forme et pur et que Dieu est sans nom, tout cela n’aide pas une personne à évoluer, parce que le premier pas sur le sentier de Dieu est de faire une conception de Dieu. C’est seulement pour aider ceux qui cherchent Dieu que les sages de toutes les époques ont parfois fait une statuette et l’ont appelée Dieu ou Déesse et ont dit : « Voici Dieu. Voici le sanctuaire, venez-y ». Et à celui pour qui ce n’était pas suffisant, ils ont dit : « Marche deux cents fois autour du sanctuaire avant d’y entrer, alors tu seras béni ». Quand il l’avait essayé, il ressentait naturellement une élévation parce qu’il avait marché dans le sentier de Dieu.

La réalisation de soi

Maintenant j’en arrive à l’idée de la réalisation de soi. Concernant la croyance en Dieu, vous pourriez demander si laisser chacun avoir son imagination ou son idéal particulier de Dieu lui permettra de progresser et d’arriver un jour à la réalisation du soi qui est la réalisation la plus élevée enseignée par tous les grands maîtres de l’humanité ? Je répondrai : oui.

Il y a trois degrés vers la perfection spirituelle. Ceux qui ignorent la possibilité de la perfection spirituelle se trompent grandement quand ils disent : « L’homme est imparfait, l’homme ne peut pas être parfait ». Ils se trompent pour la raison que dans l’homme, ils ont seulement vu l’homme. Ils n’ont pas vu Dieu dans l’homme. Le Christ a dit :

« Soyez parfaits, comme votre Père au Ciel est parfait ».

Cela montre que la perfection est possible. Il est aussi vrai que l’homme ne peut pas être parfait. Mais l’homme n’est pas seul en tant qu’homme ; en l’homme il y a aussi Dieu. Ainsi l’homme demeure imparfait, mais la partie qui est Dieu en lui, cherche la perfection. C’est pour cela que le monde a été créé. L’homme est ici sur la terre pour ce but unique : amener en lui cet esprit de Dieu afin de découvrir sa propre perfection.

Les étapes de la découverte

Maintenant j’expliquerai les trois degrés vers cette perfection. Le premier degré est de faire Dieu aussi grand et aussi parfait que votre imagination le peut. C’est afin d’aider l’homme à parfaire Dieu en lui-même que les maîtres ont donné diverses prières, des prières de Dieu, le nommant le Juge, Celui qui pardonne, le Seigneur de Compassion, Le Digne de Confiance, le Plus Beau, le Plus Aimant.

Le travail de l’imagination

Tous ces attributs sont nos conceptions limitées. Dieu est plus grand que quoi que nous puissions dire de Lui. Si nous formons toutes ces conceptions et si par nos imaginations nous rendons Dieu aussi grand que nous pouvons Le rendre, on doit comprendre qu’en rendant Dieu grand, Il ne peut pas devenir plus grand qu’Il n’est. Nous ne pouvons pas faire plaisir à Dieu en Le faisant grand. La seule chose que nous fassions est qu’en rendant Dieu grand, nous arrivons à une certaine grandeur. Notre vision s’élargit, notre esprit s’approfondit, notre idéal atteint plus haut, nous créons devant nous une plus grande vision, un plus vaste horizon pour notre propre expansion. C’est par conséquent par le moyen de la prière, de la louange, par la contemplation que nous essayons de rendre Dieu aussi grand que possible dans notre idée.

La vérité en cela est qu’une personne qui voit les bons aspects des autres et désire leur ajouter ce qui manque devient plus noble chaque jour. Imaginez cela : en faisant les autres nobles, en pensant du bien des autres, elle devient plus noble et meilleure que ceux dont elle pense du bien. Et celle qui pense du mal des autres, avec le temps devient méchante, parce qu’elle recouvre le bien en elle et que la vision du mal se produit. Par conséquent, le premier stade et le premier devoir de tout chercheur de la vérité est de rendre Dieu aussi grand que possible pour son propre bien, parce qu’il fait un idéal au-dedans de lui, il le construit au-dedans de lui, ce qui le rendra grand.

Le travail du cœur

Le second degré est le travail du cœur ; le premier était celui de la tête. Rendre Dieu grand intellectuellement grâce à la pensée et à l’imagination est un travail de peintre. Dans le travail du cœur c’est notre amour qui forme cet idéal. Dans notre vie de tous les jours nous voyons le phénomène de l’amour. La première leçon que l’amour nous apprend est : « Je ne suis pas ».

La première chose à laquelle penser est de vous effacer vous-même de votre mental et de penser à celui que vous aimez. Aussi longtemps que vous n’arriverez pas à cette idée, l’amour sera un mot qui restera dans le dictionnaire. Il y a beaucoup de gens qui parlent de l’amour, mais peu le connaissent. L’amour est-il un passe-temps, un amusement, un drame, une pièce de théâtre ? La première leçon de l’amour est le sacrifice, le service, l’effacement de soi.

La jeune fille et le mollah

Il y a une petite histoire d’une fille de la campagne qui était passée par un champ où un musulman faisait ses prières. La loi voulait que personne ne doive passer par un tel endroit. Après quelque temps la jeune fille revint par le même chemin, et l’homme dit : « Jeune fille, quelle chose terrible tu as faite aujourd’hui ! ». Elle fut stupéfaite et demanda : « Qu’est-ce que j’ai fait ? » – « Tu es passée par ici – dit-il – C’est un grand péché : j’étais en train de prier ». Elle demanda : »Je voudrais savoir ce que vous faisiez ? » Il répondit : « Je priais, je pensais à Dieu » – « Pensiez-vous à Dieu ? J’allais voir mon amoureux, et je ne vous ai pas vu. Comment avez-vous pu me voir alors que vous pensiez à Dieu ? »

Fermer les yeux pour prier est une chose, et créer l’amour de Dieu est une autre chose. C’est le second degré dans la réalisation spirituelle, où dans la pensée de Dieu vous commencez à vous perdre vous-même, de la même manière que l’amoureux perd l’idée du moi dans la pensée de sa bien-aimée.

L’aimé devient le moi

Et le troisième degré est encore différent. Dans le troisième degré l’aimé devient le moi, et le moi n’est plus là, parce que le moi tel que nous pensons qu’il est ne reste pas plus avant. Le moi devient ce qu’il est réellement. C’est cette réalisation qu’on appelle réalisation du soi.

Chicago, 29 avril 1926

L’Alchimie du Bonheur – chapitre 25
Recueil de conférences – première édition en anglais 1923.

L’article Le chemin vers la réalisation du soi est apparu en premier sur Soufi Inayat Khan.

Gayatri du Vadan – Rasoul

Gayatri du Vadan – Rasoul

L’article Gayatri du Vadan – Rasoul est apparu en premier sur Soufi Inayat Khan.

L’aspect triple, double et unique de la nature

De profonds penseurs, à toutes les époques, ont reconnu le triple aspect de la nature. Dans des termes religieux des maîtres ont appelé ces trois aspects de manière différente, en leur donnant une interprétation qui correspondait au temps et au lieu. En cherchant la trace de cette idée dans le passé, nous constatons qu’elle a existé durant les temps très anciens chez les Hindous. Ils appelèrent cette idée Trimurti, trois aspects, et ils les personnifièrent en leur donnant certains caractères tels que Brahma, Vishnou et Maheish : le Créateur, le Soutien (ou Celui qui maintient) et le Destructeur, en d’autres termes l’Assimilateur, Celui qui assimile.

L’aspect triple est non seulement appliqué à Dieu, mais tout dans la nature montre ces trois aspects. Il y a le feu et il y a le combustible qui est sa nourriture. Et l’air peut arriver en soufflant et éteindre le feu. Dans les choses et les êtres, dans leurs actions, dans leurs effets, l’on peut voir ces trois aspects à chaque moment du jour.

Les trois aspects

De la même manière que chaque objet montre ces trois aspects – bien que l’un puisse être plus significatif que les autres – chaque individu montre ces trois aspects. En chaque chose que nous faisons nous pouvons aussi voir ces trois aspects. Penser est l’action créatrice, se souvenir est l’action de maintenir, et oublier est la troisième action, assimilatrice. Chaque personne est capable de ces trois actions, cependant l’une d’elles peut être plus prononcée dans son caractère. L’habileté du petit oiseau est créatrice, en créant son nid, l’amour de la poule pour nourrir ses petits, et la colère du lion en détruisant des vies, nous montrent tous les trois aspects constamment à l’œuvre dans la nature.

Il y en a d’autres qui ont vu différemment ces trois aspects. Ils l’ont vu comme la Source de toutes choses, comme ce qu’Elle a créé, et comme ce que l’objet qu’Elle a créé est devenu. En termes religieux ils ont appelé l’aspect triple la Trinité, et l’ont personnifiée en l’appelant Père, Fils et Saint-Esprit.

Ces trois aspects existent non seulement en toutes choses mais en tout être. En chaque personne il y a une partie qui signifie la source, le but de toutes choses. Chaque personne représente ce dont elle est faite ; chaque personne représente aussi ce qu’elle est devenue. Ces trois choses vous pouvez les voir dans chaque personne. Ou bien c’est la source qu’elle représente de façon plus prononcée dans sa nature et son caractère. Ou bien elle montre ce pourquoi elle était faite, ou elle montre davantage ce qu’elle est devenue. Si j’avais à donner un nom à ces trois aspects, je les appellerais Dieu, l’homme et l’être divin.

Le secret du triple aspect

Si l’on en vient à une observation plus philosophique de cela, nous trouverons qu’il existe trois aspects à l’action de la vue : le sujet qui voit, l’objet qu’il voit, et la vue qui lui permet de voir. Et si nous le considérons sous un autre angle, nous verrons qu’il y a trois lumières à l’œuvre dans l’action de voir : la lumière des yeux qui voient, le rayonnement de l’objet qui se montre, et la lumière du soleil qui tombe sur lui, le rendant clair pour la vue.

Si nous regardons cela d’un point de vue mental, nous verrons encore trois aspects : celui qui connaît, la connaissance et la faculté de connaître. Ce sont ces trois choses qui amènent l’action de connaître.

Si nous le regardons dans l’éclairage de l’amour, nous le voyons, comme les Soufis de tous les âges l’ont fait, comme amour, amant et aimé.

La partie la plus intéressante en étudiant ces trois aspects est qu’en toute chose, en chaque être, en chaque condition existante, sans ces trois aspects rien ne peut exister. Seulement, si lorsque nous étudions ces trois aspects nous les voyons toujours comme trois, alors nous en manquons le secret. Mais si, après avoir étudié ces trois aspects nous les voyons comme un seul et unique, nous avons alors tiré profit de l’observation de ces trois aspects distincts.

Le double aspect de la nature

En regardant le double aspect de la nature, nous constaterons qu’il est encore plus important, car on peut voir cet aspect en toutes choses et en chaque être. Les deux côtés, le droit et le gauche, la tête et les pieds, le sommet et la base, les deux extrémités d’une même ligne, même les deux yeux pour constituer la vue, tout cela montre la nécessité des paires d’opposés. La terre et l’eau, en haut et en bas, tout dans la nature montre distinctement deux aspects.

En même temps, il y a deux qualités opposées en toute personne, appelez-les la qualité mâle et femelle, appelez-les positif et négatif, appelez-les fin ou grossier. Personne ne peut exister sans les qualités opposées. En d’autres termes, aussi haut qu’une personne se tienne, autant dans l’espace il y a de profondeur devant elle pour qu’elle y tombe, pour autant qu’elle veuille. Il y a certes une qualité cachée, et il y a une qualité qui est manifestée. Ce qui est manifeste, nous le reconnaissons, ce qui est caché nous le négligeons. Nous le négligeons, ce n’est pas que nous ne le voyions pas.

Les paires d’opposés

Il y a la progression et il y a la régression, il y a le succès et il y a l’échec, il y a la lumière et il y a l’obscurité, il y a la joie et il y a la tristesse, il y a la naissance et il y a la mort. Toutes les choses que nous pouvons connaître, sentir et percevoir ont toutes leur opposé. Il est certain que c’est l’opposé qui amène l’équilibre. Le monde n’existerait pas s’il n’y avait pas à la fois l’eau et la terre. Pour que toute chose ou tout être puissent exister, agir et remplir le but de la vie, ce sont ces deux qualités opposées qui sont nécessaires, car chaque qualité est incomplète sans l’autre.

Aucun homme n’a de personnalité complète s’il n’a pas une petite touche de la finesse qui appartient à la nature féminine. La femme est complète dans sa nature quand il y a quelque petite touche de cette nature masculine qui la complète.

Le caractère unique de la nature

Maintenant venons-en au caractère de la nature qui est seul et unique. Par une vision profonde de la nature nous voyons que la création est semblable au Créateur, que la source est la même que le but, que le deux ne signifie qu’un seul. Ils ne figurent que les deux extrémités de la ligne. Mais la ligne est une, et cette unité est manifeste en toutes choses, bien que l’homme réfléchisse rarement à cela. Cette manifestation déroutante, ce monde de variété, nous garde dans une telle perplexité, dans une telle confusion, et fait que nous sommes si absorbés en lui, que l’on se donne à peine le temps de voir ce merveilleux phénomène : comment l’Être Seul et Unique Se montre même dans ce monde de variété.

Il n’y a pas deux visages identiques, il n’y a pas deux feuilles identiques, il n’y a jamais deux fruits identiques, ni deux fleurs identiques. Même les objets que fait l’homme, si on les regardait avec assez d’attention, on trouverait que même eux différent. Chaque être possède sa particularité et on ne peut pas le comparer avec un autre, car chaque être est unique. S’il est bon, il n’y en a aucun qui soit bon à sa manière. Et s’il est méchant il n’y en a aucun qui puisse être identiquement méchant. Il est unique, prouvant à ceux dont les yeux sont ouverts qu’il y a Un seul et Unique Être.

L’assimilation et l’oubli

Question : Oublions-nous nécessairement une chose quand nous l’avons assimilée ?

Réponse : L’assimilation est d’une certaine façon une destruction complète d’une chose, bien qu’elle soit quand même changée en quelque chose. Mais alors son nom est différent, ce n’est pas la même.

Question : Est-ce que l’oubli d’une chose signifie qu’il n’y avait plus rien à en apprendre ?

Réponse : Il y a la manière d’oublier. Parfois une personne oublie quelque chose, mais elle l’a emmagasinée dans son subconscient. Elle dit : « Je l’ai oubliée ». Mais quand elle essaie de se rappeler, un jour cela ressurgit dans sa mémoire et elle dit : « Oh ! Je me souviens ». Ainsi ce n’était pas assimilé, c’était oublié. C’est une forme légère d’assimilation, mais l’assimilation réelle est d’oublier complètement une chose. Ce n’est pas si facile qu’on pourrait le penser. Nous disons facilement : « Oubliez cela ! ». Mais en réalité, oublier quelque chose est très difficile, spécialement quand vous voulez l’oublier – ce sera justement cette chose que vous ne pourrez pas oublier.

Un jour quelqu’un vint me voir et me dit : « J’ai seulement une question à poser ». Je l’ai bien regardé avant qu’il ne me pose sa question. Il demanda : « Est-ce que nous rencontrerons réellement ceux que nous avons aimés et que nous avons perdus » ? J’ai répondu : « Certainement, nous rencontrerons ceux que nous avons aimés et ceux que nous avons détestés ». Cet homme fut très surpris. Il voulait bien rencontrer ceux qu’il avait aimés, mais il n’était pas prêt à voir ceux qu’il avait détestés. Nous nous souvenons de ceux dont nous aimons nous souvenir et de ceux que nous aimerions oublier. Ces deux sortes de personnes sont celles dont nous nous souvenons.

L’observation et la condition

Question : Pourriez-vous nous en dire davantage sur le triple et en même temps le double aspect des choses ?

Réponse : Le double aspect est manifeste pour notre vue quand nous voyons le soleil et la lune dans la nature, quand nous voyons l’aspect mâle et l’aspect femelle dans la nature, quand nous voyons la droite et la gauche et quand nous voyons le bien et le non-bien. Quand nous éprouvons la joie et la peine, quand nous savons qu’il y a la naissance et la mort, nous savons ce qu’il y a à savoir de l’aspect double de la nature.

Mais l’aspect triple de la nature est la condition de tout ce qui survient. Il doit y avoir cet aspect triple afin d’amener une condition donnée. Par exemple, l’action de voir est accomplie par trois choses différentes : la première est la personne qui voit, l’autre est la vue qui lui permet de voir, et la troisième est l’objet qu’elle voit. S’il n’y avait pas cet objet, elle ne pourrait pas le voir, si elle n’avait pas la vue elle ne pourrait pas voir, et si les deux yeux étaient là mais pas la personne, les yeux ne pourraient pas voir.

Question : Est-ce que le principe de variété se maintient dans le temps comme le principe du renouvellement perpétuel ?

Réponse : Aucun principe, que ce soit un principe de variété ou un principe de renouvellement perpétuel ne continue toujours à lutter contre le temps.

19 août 1925

L’esprit et la matière – série de conférences donnée durant l’École d’été, Suresnes, 1925.

Publié dans Philosophie – L’esprit et la matière – cahier n°1 – chapitre 10

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Chaque être vivant a un but dans la vie et c’est la connaissance de ce but qui rend chaque âme capable de le remplir.  Comme il est dit dans le Gayan :

Béni est celui qui connaît le but de sa vie

Ne soyez pas surpris de trouver beaucoup d’êtres qui errent dans l’obscurité pendant leur vie : faisant une chose et allant de cette chose à une autre, toujours insatisfaits, toujours mécontents, et rien de ce qu’ils entreprennent n’ayant le résultat désiré. C’est à cause de l’absence de cette connaissance, la connaissance du but de la vie.

La vie commence quand on a découvert le but de sa vie.

Au-delà des individus, chaque objet a son but. La mission de la science est de découvrir le but dans les objets. C’est de cette découverte que la science est venue. Qu’il s’agisse de science médicale ou de philosophie, tous les aspects divers de la science sont le résultat de la découverte du but des objets. Mais le mysticisme consiste à découvrir le but dans la vie des êtres vivants, le but de sa propre vie et le but dans la vie des autres. Aussi longtemps qu’il n’a pas découvert ce but, un homme peut avoir succès ou échec. Il peut sembler être heureux ou malheureux, mais en réalité il ne vit pas. Car la vie commence à partir du moment où il a découvert le but de sa vie.

Vous pourrez trouver des gens possédant toutes les richesses, la situation, le confort et les commodités de la vie et qui cependant manquent de l’essentiel qui seul est capable de faire leur bonheur : la connaissance du but de leur vie. C’est cela même dont ils manquent, et en même temps l’espèce humaine est ignorante de cela. L’homme pourra s’intéresser à mille choses, à une chose et ensuite à une autre et ainsi de suite. Mais il n’arrivera jamais à ce point où il pourrait trouver le but de sa vie. Pourquoi ? La première de toutes les raisons est qu’il ne le cherche pas.

L’importance de connaitre ce but

Maintenant, venons-en à l’éducation des enfants, de la jeunesse. Très souvent les parents ne réfléchissent pas à ce problème. Tout ce qui leur paraît bénéfique pour l’enfant, ils lui recommandent de le faire. Ils ne font pas attention au fait que l’enfant, la jeunesse, doit trouver le but de sa vie. Combien de vies sont abîmées pour cette raison ! Un enfant peut avoir été élevé avec toutes les facilités et cependant rester toujours loin du but de sa vie. 

Sa’di a dit :

« Chaque nouveau-né est arrivé avec un certain but, et la lumière de ce but est allumée dans son âme ». 

C’est un secret psychologique et mystique. Aussi malheureux qu’un homme puisse être, à partir du moment où il connaît le but de sa vie, un interrupteur est tourné et la lumière s’allume. Il peut ne pas être encore capable de l’accomplir. Mais le fait même de connaître le but lui donne tout l’espoir, toute la vigueur, l’inspiration et la force nécessaires pour en attendre le jour. S’il devait s’efforcer d’atteindre ce but toute sa vie, cela serait pour lui sans importance aussi longtemps qu’il le reconnaîtrait comme son but. Dix de ces personnes ont bien plus de pouvoir qu’un millier travaillant du matin au soir sans connaître le but de leur vie.

Tout dépend de notre but dans la vie

En outre, ce que nous appelons vrai ou faux, bon ou mauvais, dépend de notre but dans la vie. Il y a par exemple quelqu’un dont la vocation dans la vie est d’écrire des pièces de théâtre. Et il y a quelqu’un d’autre qui est étudiant en médecine. Les deux étudiants ont leurs examens devant eux. Il y a une pièce programmée qui donne à chacun le désir d’aller la voir. L’étudiant en médecine pense : « Mes examens sont proches. Je dois étudier à la maison, mais c’est une pièce intéressante », et puis il décide d’aller la voir. L’étudiant qui écrit pour le théâtre pense : « Aller voir cette pièce peut m’être bénéfique ». Les deux agissent de la même manière, ils voient la même pièce, mais l’un perd le sens de l’étude et l’autre en est inspiré.

Cinq tendances cachées mènent au but ultime

Maintenant nous en venons au but de tous, au but ultime. Nous commençons notre vie avec un but individuel, mais nous arrivons à un stade où le but de chaque âme est un seul et unique. Et on peut étudier ce but grâce à la tendance de l’homme. Chaque être a cinq tendances cachées dans la profondeur de son cœur. Etant absorbé dans la vie du monde, il peut oublier le but ultime, mais en même temps il y a une inclination continue vers lui, ce qui montre que le but final de la vie pour toutes ces personnes est unique et identique.

Le désir de connaissance

L’une de ces cinq inclinations est l’amour de la connaissance. Ce ne sont pas seulement les êtres intellectuels et intelligents qui cherchent la connaissance. Même un nourrisson désire connaître quel est chaque petit bruit. Chaque enfant, en regardant une belle couleur ou ligne dans un tableau, demande ce que c’est. Et ainsi, dans une plus ou moins grande mesure, chaque individu tâche d’obtenir la connaissance. 

Il est certain que dans la vie telle qu’elle est aujourd’hui, beaucoup de gens sont placés dans une situation où ils n’ont jamais un moment pour obtenir cette connaissance qu’ils cherchent. Du matin au soir, ils ont leur devoir à accomplir, ils en sont si absorbés qu’après quelque temps leur faim de connaissance a disparu et leur esprit s’émousse. Ce n’est pas un seul individu, mais des milliers que la vie a placés dans une certaine situation où ils ne peuvent s’empêcher de mettre tout leur esprit dans leur travail sans qu’ils n’aient jamais le temps de penser aux choses auxquelles ils aimeraient penser, à celles qu’ils aimeraient connaître. Nous avons fait la vie ainsi. Pouvons-nous appeler cela progrès ? Nous l’appelons liberté, mais ce n’est pas la liberté mentale. Le mental est projeté dans un horizon limité, que nous pourrions appeler une sphère. 

Apprendre et connaitre

En dehors de cela, dans l’éducation, nous pouvons voir chaque jour que les examens dans les différentes branches deviennent de plus en plus difficiles, non pas en ayant égard à la connaissance, mais afin que moins de gens en soient capables. 

J’ai demandé à un capitaine de bateau s’il avait passé un examen. « Oui – m’a-t-il dit – et c’est chaque année plus difficile ». Je lui en ai demandé la raison. Il a répondu : « Nous avons à lire une masse de choses qui ne sont pas du tout utiles pour notre travail, et c’est simplement pour rendre l’examen difficile. Il y a tellement de candidats à cet examen que l’apprentissage est rendu plus difficile pour eux ». Si tout le monde pense que la vie consiste à étudier quelque chose dans le seul but de gagner son pain et son beurre, alors quand peut-on exercer la pensée à ce que l’âme recherche ?

Parmi ceux qui ont un peu de liberté dans la vie, qui ont du temps pour acquérir quelque connaissance, il y en a beaucoup qui recherchent la nouveauté. Ils pensent qu’apprendre signifie acquérir la connaissance de quelque chose qu’ils ne connaissaient pas auparavant. 

La nouveauté

Il y a très peu de chercheurs qui trouveront, qui verront qu’en chaque idée, aussi simple soit-elle, quand ils y réfléchissent, une révélation s’élève qui commence à leur enseigner de plus en plus de choses qu’ils n’avaient jamais connues. J’ai éprouvé cela moi-même : il y a un distique d’une poésie persane que j’ai étudiée pendant douze ans. Je l’aimais ; c’était une simple expression banale de tous les jours, mais après douze ans, un jour, une lueur d’inspiration vint et tout le poème devint une révélation. Il semblait qu’il y avait eu une fois une graine, et qu’à partir d’elle était venue une plantule qui s’était transformée en plante, puis que de cette plante avaient jailli des fruits et des fleurs.

La difficulté, en ce qui concerne les soi-disant chercheurs de vérité, est que lorsqu’ils ont un petit moment pour chercher la vérité, ils s’agitent. Une seule chose ne peut les satisfaire, aussi vont-ils d’une chose à une autre et ils continuent. Au lieu d’arriver à l’idée réelle, ils entrent dans la confusion, car chaque idée nouvelle les trouble encore plus. Quelqu’un demanda à un artiste : « Pouvez-vous faire une peinture nouvelle ? »- « Oui, je le peux », répondit-il. Il mit deux cornes et deux ailes sur le corps d’un poisson et les gens s’écrièrent : « Merveilleux ! Voilà une chose que personne n’a jamais vue ! « . Tout le monde a déjà vu des ailes sur un oiseau et des cornes sur du bétail, mais il y a beaucoup de gens qui ont besoin de ce genre de nouveauté. 

Il n’y a rien de nouveau sous le soleil

Nombreuses sont les personnes qui admirent cela, et peu qui pensent – comme Salomon l’a dit – qu’il n’y a rien de nouveau sous le soleil, spécialement lorsque nous considérons le domaine de la sagesse, de la connaissance. Car on ne parvient pas à la concentration, contemplation ou méditation en étudiant beaucoup de choses et en allant d’une idée à une autre.

Le désir de vivre

L’inclination suivante est l’amour de la vie. Les êtres humains étant mis à part, même les plus petits insectes s’échappent si vous voulez les toucher. Leur vie leur est précieuse. Qu’est-ce que cela montre ? Cela montre que chaque être désire vivre, aussi malheureux qu’il puisse être, aussi difficile que puisse être sa vie. Peut-être dans un moment de tristesse une personne voudra-t-elle se suicider, mais si elle était dans des conditions normales elle ne penserait jamais à quitter ce monde. Non pas parce que ce monde lui est trop cher, mais parce que l’inclination de l’être est de vivre. Comme il est dit dans le Gayan :

 La vie vit, la mort meurt.

Depuis que la vie existe, la vie désire ardemment vivre et personne ne désire un seul instant que la mort puisse l’emporter. Les grands prophètes, les maîtres, les saints, les sages, les philosophes, les mystiques, les uns aussi bien que les autres, qu’ont-ils essayé d’obtenir ? Leurs efforts ont consisté à trouver un remède pour guérir l’homme de sa condition mortelle. Mais la condition mortelle est-elle sa conception ou sa condition ? C’est une condition quand on la voit de l’extérieur ; en réalité, c’est une conception. L’âme porte le corps physique comme un vêtement, et quand elle n’est pas capable de le porter plus longtemps, alors l’objet du vêtement est rempli et l’âme désire le quitter, car personne ne désire porter éternellement un lourd manteau. 

Mourir avant la mort

Même le roi se sent plus à l’aise lorsqu’on a déposé la couronne dans son armoire. C’est le bonheur de l’âme d’être libre de son fardeau physique, mais elle ne pourra être heureuse que lorsqu’elle pourra être seulement elle-même. Aussi longtemps que l’homme pense qu’il est son corps, c’est un être mortel, seulement conscient de son existence mortelle. Qu’est ce corps ? C’est un vêtement. Mais comprendre cela intellectuellement ne peut pas être une aide. L’âme doit se voir elle-même, l’âme doit réaliser cela. Comment le faire ? Dans les Ecritures, il est dit :

« Mourez avant la mort ». 

De quelle mort s’agit-il ? Cette mort est jouer à mourir. Les mystiques, dans leur vie sur la terre, ont joué à la mort. En la jouant, ils ont pu voir ce qu’était la mort. Ainsi il ne s’agit pas seulement d’une connaissance intellectuelle. Ils voient réellement que l’âme existe indépendamment de l’enveloppe physique. Bouddha a appelé cela « Jnana« , qui signifie « réalisation », son absence est appelée « Ajnana« , le manque de réalisation. 

On avait demandé à Bouddha d’en donner un exemple, et il parla d’une personne qui était suspendue à une branche dans l’obscurité de la nuit. A chaque instant elle tremblait de la peur de tomber, ne sachant pas ce qu’elle avait sous ses pieds : de l’eau, un précipice ou un rocher. A la pointe du jour, elle s’aperçut que ses pieds n’étaient vraiment pas loin du sol, et qu’elle avait tremblé en vain. Elle dit : « Hélas, si seulement j’avais su ! ». Et ainsi en est-il de chaque personne.

La fausse conception de la vie

Chaque personne réfléchie, quand elle songe au jour où elle devra quitter cette terre où elle a les amis qu’elle aime et son trésor, se sent très triste à la pensée qu’un jour elle devra s’en aller. Non seulement cela, mais ce qui la rend encore plus triste est de penser : « Une fois partie, je ne serai plus rien ». Car la vie ne peut pas désirer devenir la mort, la vie veut vivre. Mais cela montre l’ignorance et une fausse conception de la vie, obtenue par les sens et l’expérience à travers les sens. Celui qui a vécu avec les sens, qui a réalisé la vie à travers les sens et qui pense à travers les sens, ne connaît pas la vie. La vie peut être très différente de cela.

Le désir de pouvoir

La troisième inclination que montre l’homme est d’obtenir du pouvoir, de quelque manière que ce soit. Durant sa vie, chaque personne lutte pour obtenir du pouvoir. Car pour exister, l’être lutte contre l’intrusion des conditions de la vie, parce que les conditions de la vie semblent toujours balayer tout ce qui n’a pas de force. Quand la feuille a perdu sa force, elle tombe de l’arbre, quand la fleur a perdu sa force, elle est rejetée. L’être désire naturellement garder sa force, aussi chaque individu recherche-t-il le pouvoir. 

Mais l’erreur tient dans le fait que, quel que soit le pouvoir que puisse avoir un homme, il est limité. Malgré l’accroissement du pouvoir, il vient un moment où l’on s’aperçoit qu’il peut y avoir un pouvoir plus grand que celui qu’on possède. Cette limitation fait souffrir l’homme, il en devient déçu. En outre, quand nous observons le pouvoir que les hommes possèdent, ce pouvoir du monde, quel est-il ? Cela n’a pris qu’un moment pour que la puissance de la Russie s’écroule, ou que la puissance de l’Allemagne soit écrasée. Si de telles puissances et forces, bâties en des centaines d’années, peuvent être détruites en si peu de temps, quel était leur pouvoir ? S’il existe un quelconque pouvoir, c’est le pouvoir caché, le pouvoir tout-puissant. Et c’est en entrant en contact avec ce pouvoir qu’on commence à tirer de lui tout le pouvoir qui est nécessaire. 

Le pouvoir de l’esprit sur la matière

Le secret de tous les miracles et phénomènes peut être perçu dans le pouvoir que des sages et des maîtres sont capables d’extraire de lui. Il y a des fakirs et des derviches qui pratiquent le saut dans le feu ou qui se coupent le corps et cicatrisent immédiatement. Mais il existe un pouvoir plus grand que celui-là. Ceux qui font des grandes choses ne les montrent pas, ce sont les petites choses qui sont montrées. En même temps il y a ce pouvoir qui donne la preuve que l’esprit a du pouvoir sur la matière. L’esprit est enseveli dans la matière pour quelque temps – et cela le rend impuissant.

Le désir de bonheur

La quatrième inclination que l’homme montre est qu’il veut être heureux. L’homme cherche le bonheur dans le plaisir, la joie, mais ce ne sont que les ombres du bonheur. Le vrai bonheur est dans le cœur de l’homme ; mais il ne l’y cherche pas. Afin de trouver le bonheur, il recherche le plaisir. Quelque chose qui est éphémère et quelque chose qui engendre la tristesse n’est pas le bonheur. Le bonheur est l’âme même de l’homme. Les Védantistes ont appelé l’âme humaine « Ananda« , bonheur. L’âme est heureuse, c’est pourquoi elle recherche le bonheur. Et parce que l’âme n’est pas capable de se trouver elle-même, elle cherche quelque chose qui pourrait la rendre heureuse. 

Mais ce qu’elle trouve ne peut jamais la rendre heureuse. Le péché et la vertu, le bien et le mal, le juste et le faux peuvent être distingués et déterminés grâce à ce principe : ce qui apporte un bonheur réel ne peut être mauvais, c’est une vertu. Ce qu’on appelle juste est ce qui conduit au bonheur. Ce qui est bon est bon parce que cela apporte le bonheur ; et s’il n’en est pas ainsi, cela ne peut pas être bon, cela ne peut pas être une vertu, cela ne peut pas être juste. Chaque fois qu’un homme a trouvé une vertu dans le malheur, il a fait une erreur, chaque fois qu’il est dans l’erreur, il est malheureux, misérable. Le bonheur est l’être de l’homme : aussi le désire-t-il ardemment.

Le désir de paix

La cinquième inclination que montre l’homme est pour la paix. Ce ne sont pas le repos ou le confort ou la solitude qui peuvent lui apporter la paix. C’est un art qui doit être appris, c’est l’art des mystiques par lequel on arrive à l’expérience de la paix. On pourra demander : « S’il est naturel pour l’âme de faire l’expérience de la paix, pourquoi doit-on faire des efforts pour obtenir la paix par des pratiques, par la méditation, par la contemplation ? On répondra qu’il est naturel de faire l’expérience de la paix, mais que la vie dans le monde n’est pas naturelle. 

Des animaux et des oiseaux font l’expérience de la paix, mais pas l’espèce humaine, car l’homme est le voleur de sa propre paix. Il a rendu sa vie si artificielle que c’est comme s’il s’écartait de ce que l’on appelle la vie naturelle. Il n’est pas capable d’imaginer combien il s’est éloigné de ce qu’on peut appeler, pour l’espèce humaine, une vie normale, naturelle. C’est pour cette raison que nous avons besoin de l’art de découvrir la paix à l’intérieur de nous. Ce n’est pas en rendant les conditions extérieures meilleures que nous ferons l’expérience de la paix. 

Le sens de la paix

L’homme a toujours rêvé de paix et il a toujours provoqué des guerres. Ce n’est pas seulement dans les temps anciens que l’homme recherchait la guerre. Si chaque individu dit : « Je cherche la paix », alors d’où vient la guerre ? Elle vient parce que le sens de la paix n’a pas été pleinement compris. C’est pourquoi l’homme vit dans un tumulte constant, dans une condition agitée, et afin de tenter de trouver la paix, il cherche la guerre. Si cela continue quelques années de plus, nous n’aurons pas la paix, car chacun doit d’abord chercher la paix à l’intérieur de lui-même. Qu’est-ce que la paix ? La paix est la condition naturelle de l’âme. 

L’âme, qui a perdu sa condition naturelle, qui en fait lui appartient, s’agite sans repos et rêve de paix. La condition normale du mental est la tranquillité, et en même temps le mental est loin de rester tranquille, l’âme fait l’expérience de n’importe quoi sauf de la paix.

L’Aimé est tout ce qui vit

La question qui vient à l’esprit de toute personne réfléchie est celle-ci : quelle est la raison, quel est le but de la création de ce monde, de cette manifestation ? 

La réponse est : pour rompre la monotonie. Qu’on l’appelle Dieu, qu’on l’appelle l’Etre Unique, qu’on l’appelle la Source et le But de tout, étant toute solitude, Il désira qu’il y ait, pour Lui, quelque chose à connaître. Les Hindous disent que la création est le rêve de Brahmâ. On peut appeler cela un rêve, mais c’est le motif essentiel. Les Soufis l’expliquent ainsi : Dieu, l’Amant, voulut connaître Sa nature, et donc, dans la manifestation, l’Aimé fut créé, afin que l’Amour pût se manifester. Et quand on considère cela dans cette lumière, alors tout ce que nous voyons est l’Aimé. Comme le dit Roumi, le grand écrivain de la Perse :

« L’Aimé est tout en tout, celui qui aime Le voile seulement ; 
l’Aimé est tout ce qui vit, celui qui aime est une chose morte ».

Par conséquent, les Soufis ont appelé Dieu le Bien-Aimé ; mais ils ont vu le Bien-Aimé en tous les êtres, ils n’ont pas pensé que Dieu était au paradis, séparé, loin de tous les êtres. En chaque chose, dans toutes les formes, ils ont vu la beauté de Dieu. Et dans cette réalisation, le but principal, le but ultime de la vie, est accompli. Quand il est dit dans les Ecritures Anciennes :

« Lorsque Dieu demanda à Adam : ‘Qui est ton Seigneur ?’, il dit : ‘Tu es mon Seigneur' »

Le but de la création

Brièvement expliqué, cela signifie que le but de la création est que chaque âme puisse reconnaître sa source et son but et s’y soumettre, et qu’elle puisse attribuer à cette source et à ce but toute beauté, sagesse et pouvoir, et ainsi faisant puisse se rendre parfaite. Comme le dit la Bible :

« Soyez parfaits, comme votre Père au Ciel est parfait ».

New-York, 27 décembre 1925

L’Alchimie du Bonheur – chapitre 3-1
Recueil de conférences – première édition en anglais 1923.

Sera publié dans Psychologie – Art de la personnalité – Art d’être – cahier n°5

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Dans la Vie Intérieure, la chose première et principale est d’établir un lien avec Dieu, en faisant de Dieu le but du voyage, le but auquel nous nous relions, le Créateur, le Soutien, Celui qui pardonne, le Juge, l’Ami, le Père, la Mère, le Bien Aimé. 

Faire de Dieu une réalité

Dans chaque relation, il faut placer Dieu en face de soi, et devenir conscient de ce lien, afin qu’il ne reste pas une imagination, car la première chose que fait le croyant est d’imaginer.  Il s’imagine que Dieu est le Créateur, il essaie de croire que Dieu est le Soutien, il fait un effort pour penser que Dieu est un Ami, et il cherche à sentir qu’il aime Dieu.  Mais lorsque cette imagination devient une réalité, il doit ressentir pour Dieu sympathie, amour, attachement, tout comme un bien-aimé sur terre.  Sans ce lien, si profondément pieuse, bonne ou droite que soit une personne, sa piété ni sa bonté ne sont une réalité pour elle. 

La tâche de la vie intérieure est de faire de Dieu une réalité afin qu’Il ne soit plus une imagination, afin que cette relation de l’homme à Dieu lui semble plus réelle qu’aucune autre relation dans ce monde.  Et quand il en est ainsi, toutes relations, si proches et si tendres soient-elles, deviennent moins attachantes ;  cela ne signifie pas que le cœur se refroidisse ;  il devient plus aimant.  C’est l’homme sans Dieu qui est froid, influencé par l’égoïsme et le manque d’amour, qui sont la condition dans laquelle il vit dans le monde.  Mais celui qui aime Dieu, celui qui a établi une relation avec Dieu, son amour devient vivant ;  il n’est plus froid ;  il remplit ses obligations dans le monde beaucoup mieux que ne fait l’homme sans Dieu.

Comment se représenter Dieu

Considérant maintenant la manière d’établir cette relation avec Dieu, et le choix de la relation qu’il est le plus désirable d’établir, comment faut-il se représenter Dieu : comme Créateur, comme Juge, comme Celui qui pardonne, comme Ami ou comme Bien-Aimé ? 

La réponse est que, dans chaque circonstance de la vie, il faut donner à Dieu la place que le moment réclame.  Lorsque, brisé par l’injustice, la froideur du monde, l’homme voit en Dieu la perfection de la justice, il n’est plus agité, son cœur n’est plus troublé, il trouve sa consolation dans la justice de Dieu.  Il place devant lui Le Dieu Juste, et il apprend ainsi la justice.  Dans son cœur s’éveille le sens de la justice et il voit la vie dans une toute autre lumière. 

Quand il rencontre ici-bas l’orphelin de mère ou de père, il sait qu’en Dieu sont la mère et le père et que, même s’il était en présence de la mère et du père, ces liens ne sont que terrestres.  La Maternité et la Paternité de Dieu sont le seul lien réel.  La mère et le père terrestres ne font que refléter une étincelle de cet amour maternel et paternel qui, en Dieu, est parfait.  Alors, l’homme se rend compte que Dieu peut pardonner comme les parents peuvent pardonner à l’enfant qui est en faute.  Alors, l’homme sent la bonté, la bienveillance, la protection, l’aide, la sympathie, venir de partout, et il apprend à sentir que cela vient de Dieu, le Père-Mère à travers tout. 

L’ami

Quand l’homme se représente Dieu comme Celui qui pardonne, il voit qu’il n’y a pas dans ce monde qu’une stricte justice, mais que l’amour s’y développe aussi, qu’on y rencontre la miséricorde et la compassion, qu’il y a cette tendance à pardonner ;  que Dieu n’est pas le serviteur de la loi, comme l’est ici-bas le juge, mais qu’Il est le Maître de la loi : Il juge quand Il juge, quand Il pardonne Il pardonne.  Il a ces deux pouvoirs, Il a le pouvoir de juger et Il a le pouvoir de pardonner.  Il est juge, parce qu’Il ne ferme pas les yeux sur tout ce que fait l’homme.  Il sait, Il pèse et mesure, et Il rend à l’homme ce qui lui est dû. 

Et Il est Celui qui pardonne, parce que par-delà et au-dessus de Son Pouvoir de justice est Son grand Pouvoir d’Amour et de Compassion, qui est Son Être même, qui est Sa propre Nature, et qui par conséquent, dépasse Son Pouvoir de justice en étendue et en action.  Nous, les humains de ce monde, s’il y a une parcelle de bonté ou de bienveillance dans notre cœur, nous évitons de juger nos semblables ;  nous aimons mieux pardonner que juger.  Le pardon procure naturellement une joie plus grande que la vengeance, à moins qu’on ne soit sur un tout autre chemin. 

Celui qui se représente Dieu comme un Ami n’est jamais seul dans le monde, ni ici-bas, ni dans l’Au-delà : il y a toujours un ami pour lui, un ami dans la foule, un ami dans la solitude ;  qu’il soit endormi, inconscient de ce monde extérieur ou bien éveillé et conscient, dans les deux cas l’ami est là, dans sa pensée, dans son imagination, dans son cœur, dans son âme. 

Le Bien-Aimé

Et celui qui fait de Dieu son Bien-Aimé, que peut-il souhaiter de plus ?  Son cœur s’éveille à toute la beauté intérieure et extérieure.  A lui, tout parle, tout se dévoile, et c’est beauté à ses yeux, parce que Dieu pénètre tout, Il est dans tous les noms et dans toutes les formes ;  son Bien-Aimé n’est donc jamais absent.  Combien est heureux celui dont le Bien-Aimé est toujours présent, car toute la tragédie de la vie est l’absence du Bien-Aimé.  Pour celui dont le Bien-Aimé est toujours là, s’il ferme les yeux le Bien-Aimé est au-dedans, s’il les ouvre le Bien-Aimé est au-dehors.  Chacun de ses sens perçoit la présence du Bien-Aimé : ses yeux Le voient, ses oreilles entendent Sa voix. 

Quand une personne parvient à cette conscience, elle vit, pour ainsi dire, dans la présence de Dieu ;  alors, les cultes variés et les diverses croyances, les différentes confessions et les communautés, ne comptent pas.  Pour elle, Dieu est tout en tout ;  pour elle, Dieu est partout.  Soit qu’elle aille à l’Eglise chrétienne, à la Synagogue, au Temple bouddhiste, au Sanctuaire hindou ou à la Mosquée des musulmans, Dieu est là.  Au désert, dans la forêt, dans la foule, partout elle voit Dieu.  Ceci montre que la vie intérieure ne consiste pas seulement à fermer les yeux et à regarder au-dedans : la vie intérieure consiste à regarder au-dehors et au-dedans et à retrouver partout Son Bien-Aimé. 

L’amour de Dieu

Mais pour que Dieu soit le Bien-Aimé, il faut que l’élément « amour » soit suffisamment éveillé.  Celui qui hait son ennemi et aime son ami ne peut appeler Dieu Son Bien-Aimé, car il ne connaît pas Dieu.  Quand l’amour atteint sa plénitude, alors on a de l’affection pour son ami, de la miséricorde pour son ennemi, de la sympathie pour l’étranger.  Quand l’amour atteint sa plénitude, il s’exprime dans toutes ses formes, et c’est la plénitude de l’amour qu’il vaut la peine d’offrir à Dieu ;  c’est le moment où l’homme reconnaît en Dieu son Bien-Aimé, son Idéal, et c’est alors que, bien qu’il s’élève au-dessus des affections étroites de ce monde, en réalité il est celui qui sait aimer même son ennemi.  C’est l’amant de Dieu qui connaît l’amour, quand il s’élève à la hauteur de la plénitude de l’amour. 

Toute la langue imagée de la littérature soufie en langue persane, celle des grands poètes, tels que Roumi, Hafiz et Jami, évoque les relations entre l’homme amant et Dieu le Bien-Aimé.  Après avoir développé dans son cœur cette même relation avec Dieu, quand on lit ces poèmes en en comprenant le symbole, on comprend alors les images de la littérature mystique et à quelle note les mystiques ont accordé leur cœur.  Il n’est pas facile de cultiver l’amour de Dieu dans son cœur, parce que, quand on ne voit pas l’objet de son amour ou qu’on n’en est pas conscient, on ne peut aimer.  Dieu doit devenir tangible pour qu’on puisse L’aimer ;  or, une fois qu’on est arrivé à aimer Dieu, on a vraiment commencé le voyage sur le sentier spirituel.

Conférences prononcées à Katwijk en septembre 1922.

Publié dans Mysticisme – La Vie Intérieure – cahier n°1 – chapitre 2

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Si l’on demande à plusieurs personnes quel est le plus grand don qu’elles pourraient avoir, l’une dira par exemple : « Moi, ce que je désire, c’est le bonheur », une autre dira : « Je sais ce à quoi l’on doit aspirer : c’est à la paix, au calme ;  c’est sans doute le plus grand don », et une troisième : « Je voudrais vivre ma vie, c’est là tout ce que je désire : vivre pleinement ma vie ». 

Le don de l’amour

Ce ne sont que des exemples, car l’on peut accorder la plus grande valeur à bien des choses différentes en ce monde.  Mais si l’on regarde la vie en face, l’on verra que le plus grand don qu’un être puisse posséder, c’est le don de l’amour.  S’il a tous les autres dons et non pas celui-là, il est très pauvre.  Et s’il a perdu tous les biens de cette terre, s’il a perdu sa position dans la société et même l’appréciation de ses semblables, mais s’il garde dans son cœur l’amour, il possède ce qui peut remplacer tous les autres biens.

L’on pourrait objecter que si l’amour est un si grand don, pourquoi les mystiques et les philosophes ont-ils donné tant de valeur à l’indifférence, pourquoi l’ont-ils placée si haut ?  Je dirai que l’indifférence n’est pas un don, je dirai que c’est un état.  On la place très haut parce qu’en fait c’est l’état le plus élevé.  Mais si l’indifférence était pour l’homme le don le plus précieux, son âme n’aurait jamais quitté l’indifférence pour les intérêts de la terre.  Et si la paix était le don le plus souhaitable, pourquoi son âme aurait-elle quitté cet état paisible qui est sa nature originelle, qui est son état propre ?

La flamme de l’amour brûle différemment

Le don qui accompagne une âme pendant toute sa vie est le don de l’amour.  Il n’y a pas un seul être qui en soit privé, mais la flamme de cet amour ne brûle pas de la même façon dans le cœur de chacun.  Parfois, elle brûle en consumant bien des choses dans le cœur de l’un, parfois dans le cœur d’un autre elle brûle mais sa flamme est rendue opaque et dense par toutes les impuretés qui brûlent en même temps, impuretés de l’égoïsme sous ses aspects différents, de l’égoïsme qui peut pénétrer toute la vie du cœur, de l’égoïsme qui veut être tout et apparaît au dehors sous forme d’orgueil. 

Oui certes dans un cœur orgueilleux et égoïste l’amour peut exister, mais sa flamme n’est pas pure.  Pourtant, si cette flamme brûle avec persistance, elle pourra finir par consumer tout ce qui ne lui appartient pas.  Là où elle a perduré, elle rend le cœur pur.  Mais chez les êtres dans lesquels cette flamme brûle avec puissance, elle éclaire leur cœur et leur esprit de sa lumière, elle réchauffe leur cœur et son influence, et sa chaleur se répandent et réchauffent et éclairent aussi tous les êtres qui viennent dans son rayonnement.

Amour et sagesse

L’on pourra encore demander : « Si l’amour est le plus grand don, pourquoi accorde-t-on tant de valeur à la sagesse ? » L’amour possède la sagesse et la sagesse ne peut guère exister sans amour ;  et s’il y a une intelligence éclairée sans amour, elle est comme une lumière froide qui éclaire mais ne réchauffe pas ;  elle est claire, brillante, mais n’a pas autant de beauté, de vie que par exemple la flamme d’un foyer qui réchauffe et éclaire une pièce.  Ainsi est la flamme de l’amour par rapport à la seule sagesse. 

Pascal a fait remarquer que la vérité se trouvait chez les philosophes grecs aussi bien que chez les Prophètes d’Israël et de Dieu.  Mais quelle est la différence entre ces philosophes et Jésus-Christ ?  Chez les uns l’amour n’était pas à son plein développement, c’est pourquoi ils en ont appelé à quelques âmes, mais les autres ont appelé à eux l’humanité entière ;  les uns ont eu une grande influence sur la pensée de leur époque et sur la vie intellectuelle de nombreuses générations, les autres ont attiré et attirent encore les âmes comme un aimant depuis des milliers d’années.

Amour et égoïsme

On pourra encore dire : « Il y a des êtres qui sont très aimants, très affectueux et qui sont pourtant très égoïstes dans leur amour, et il y en a aussi qui semblent si peu égoïstes, qui paraissent ne pas avoir de grands défauts, et pourtant chez lesquels on ne découvre pas grand amour ».  C’est vrai, il peut en être ainsi parce qu’il s’agit d’un amour à son début, d’un amour peu développé.

Et puis, il y a une nature qui est continuellement bouleversée : à un moment elle aimera telle personne et elle en détestera telle autre, elle aimera une chose, elle en repoussera une autre, elle sera très portée vers tel individu et pour l’élever, elle voudra abaisser tel autre.  Cette nature est encore dans les ténèbres ;  elle ressent la chaleur de l’amour, mais elle ressent aussi le contraire : la haine est éveillée en elle ;  les préjugés, l’antipathie, l’injustice en sont les suites naturelles.  Et puis, il y a l’être qui aime mais qui désire que celui qu’il aime lui donne tout ;  cet amour est rempli d’égoïsme.

Et puis, il y a ceux qui commencent vraiment à aimer, qui oublient leur propre personne : c’est le commencement de l’amour et c’est aussi le commencement d’une vie de sacrifice.  Car tant qu’un être aime et pense que l’amour doit être un gain pour lui, il est égoïste.  Mais quand il commence à déverser son amour sur un autre, alors il donne ;  c’est un effacement, l’ego s’efface de son cœur, il ne ressent pas le sacrifice.  Si on lui demandait : « Ne faites-vous pas un sacrifice ? », il répondrait : « Je n’en fais aucun ;  je voudrais faire plus ».  C’est celui-là qui aime véritablement.

La manifestation de l’amour

Les Soufis disent que la Création entière est la manifestation de l’amour :

Avant que ne fût l’Amant, le Bien-Aimé existait et avant Lui, l’Amour.

Ce qui est toute la philosophie de la manifestation sous ses trois aspects.  Dans cette même idée, les Grecs disaient qu’Aphrodite s’est élevée de l’Océan et qu’Eros (ou Cupidon) est son fils.  L’Océan, c’est l’Amour, Vénus ou Aphrodite, la Bien-Aimée, et son fils l’Amant.  Platon a écrit que la Bien-Aimée existait avant l’Amant.  L’on pense souvent le contraire ;  l’on pense que celui qui aime a dû exister d’abord.  En réalité, si l’on observe plus exactement encore, ce qui exista d’abord fut l’Amour sans objet, sans action, et ensuite de cet Amour quelque chose fut créé, et en troisième lieu la faculté d’aimer.  Les Soufis ont appelé ces trois aspects : l’Océan d’existence, le Printemps, le Rossignol, Bulbul, qui aime ce printemps et qui chante son amour.  Dans la terminologie chrétienne l’on appelle ces trois aspects le Père, le Fils et le Saint-Esprit.

Tout est embelli par l’amour

Les Soufis enseignent que l’amour produit toutes les vertus, ce qui est vrai de plusieurs façons.  Par exemple, nous pouvons facilement nous rendre compte que lorsque nous aimons un objet, une personne ou une condition, tout dans cet objet, cette personne ou cette condition nous semble être bien.  Si l’on nous dit : « Cette personne a des défauts », l’on répondra : « Mais je l’aime » ;  -« Cet objet n’est pas joli », -« Mais il me plaît », et cela est sans réplique.  Les conditions peuvent ne pas sembler désirables aux yeux des autres, mais elles conviennent. 

Tout est embelli par l’amour qui trouve des vertus à ce qu’il aime, et la plus belle chose du monde qu’un être n’aimerait pas ne lui semblerait pas belle ou n’aurait de sa part qu’un succès d’estime.  C’est l’amour qui lui fera dire de ce qu’il n’aime pas : « Cette prière, cette œuvre d’art ?  Oui cela est estimable, mais quant à moi, je n’y vois pas grand-chose ».  Un objet que nous aimerons bien possédera plus de mérite, même s’il n’est généralement pas prisé.

La tolérance

Si l’amour confère des mérites à son objet, il crée aussi mérites et vertus chez celui qui le ressent.  Nous pouvons, ici encore, nous en rendre compte en constatant que le premier effet de l’amour c’est la tolérance.  Si nous aimons un être humain, nous tolérons les défauts que nous avons remarqués en lui.  Le même défaut chez quelqu’un que nous n’aimons pas nous offusquerait beaucoup.  La tolérance est une vertu que ceux dont le cœur ne connaît que l’aspect possessif de l’amour négligent.  Beaucoup de gens prennent un certain trouble de l’émotion en eux pour de l’amour, mais l’amour pur, l’amour vrai rend indulgent, rend tolérant ;  il amène avec lui le dévouement, puis se développent le pardon, la patience, le courage, le sacrifice de soi.  Et ce sont encore les effets de l’amour qui amènent l’illumination du cœur, l’affermissement de la volonté et l’espérance, et l’ardeur, et l’aspiration.

Espoir, confiance et joie

La légende de la mythologie grecque raconte que Pandore, qui possédait tous les dons dans une cassette merveilleuse, l’ouvrit, et que tous les dons s’envolèrent.  Il en resta un seul : l’espérance, mais si au-dessous de l’espérance il n’y avait pas eu l’amour, l’espérance n’aurait pu exister.

La confiance aussi vient de l’amour qui seul aide à accomplir quelque chose dans la vie, à faire un chemin dans la vie, à se maintenir contre toutes les influences troublantes venant de nous-mêmes et de ce qui nous entoure.  On peut voir tout en ruine autour de soi, si l’amour est vivant dans le cœur, rien n’est perdu ;  l’amour pourra refaire toutes ces choses.  Et si l’on a tout au monde, si l’on a l’estime des autres, si l’on a acquis la gloire, la renommée, la situation et que le cœur soit vide d’amour, tous ces avantages ne signifieront rien.

La joie de la vie ne vient que de l’amour.  La vie du cœur, la vie de l’Esprit sont amour et pas autre chose et dans les moments où l’amour est absent, la vie semble terne.  L’intérêt que l’on prend à la vie et à ses manifestations n’est qu’un aspect de l’amour.  C’est cela qui nous fait dire à l’inverse quand quelque chose ne nous intéresse pas : « Cette chose m’indiffère, me laisse froid ».  Nous ne pourrions pas rester dans le monde si l’amour ne nous soutenait pas.  Partout est l’amour.

L’amour purifie

Parfois, l’amour égare, parfois l’amour aveugle, c’est vrai, mais pourvu que l’amour brûle avec persistance, qu’il brille, que sa chaleur habite le cœur, ce cœur s’éclairera et l’âme finira par briller ;  toutes les imperfections de l’homme se dissoudront sous l’influence de cette chaleur bienfaisante et la flamme qui en jaillira éclairera sa vie et transformera tout son être, le rendant comme une lumière et une chaleur bénéfiques.

Non seulement la source de tout ce qui existe est l’amour, mais toutes choses sont amour.  Tous les désirs de l’être sont amour, tout ce à quoi il aspire et qu’il voudrait atteindre sont un effet de son amour.  Mais que faut-il à cet amour ?  Il faut qu’il se purifie en s’élargissant.  C’est pourquoi dans les beaux vers de son Masnavi, Roumi nous avertit :

Quel que soit celui que tu aies aimé dans le monde, à la fin tu seras amené devant le Roi de l’Amour.
Le Bien- Aimé est tout ce qui vit, l’amant est une chose morte.

C’est cette mort de l’être aimant qui paraît difficile.  C’est pourtant le sacrifice que l’amour demande.  Mais il devient une joie pour celui qui aime véritablement.  Comme Sa’dil’a écrit dans son poème :

« Le papillon de nuit brûle dans la flamme et toute sa joie consiste à brûler »,

et c’est en cela que s’accomplit le but de la vie.

Paris, samedi 4 mai 1935

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Ce cahier sur la psychologie de l’impression, son expression et son contrôle, développe le magnétisme, l’attraction et la répulsion et d’autres influences. Nous y trouvons parfois quelques répétitions, mais omettre ces chapitres nous priverait de maintes nouvelles idées concernant l’aire du mental.

Sommaire

Au sujet du magnétisme Hazrat Inayat dit ici:

« On peut expliquer le magnétisme comme une affinité qui possède pouvoir et attraction; elle attire son propre élément. Cette affinité peut se manifester sous n’importe quel aspect dans le monde des choses et des êtres. C’est le pouvoir de cette affinité qui a tenu cet univers entier rassemblé. Les atomes d’eau, rassemblés, forment la mer et les atomes de terre, rassemblés, forment la terre ferme. Ainsi en est-il de chaque élément et de chaque être. Si cela n’avait pas été pour cette affinité, l’univers entier serait parti en morceaux. La partie la plus puissante attire la plus faible, et c’est pourquoi Dieu, l’unique et seul Pouvoir de cette affinité, est considéré comme le Bien-Aimé, parce qu’Il attire tout à Lui. Quelques-uns L’appellent l’Amant, car Il aime Sa manifestation. Mais en réalité cette affinité elle-même devient Amour, Amant et Aimé, et est idéalisée par les sages en tant que Dieu, le Seul Etre. »

L’expression et le contrôle des pensées et des sentiments prend des formes différentes. Toutefois, il faut savoir « que l’esprit du sentiment est perdu quand il est exprimé en paroles ». C’est pourquoi le soufisme cultive particulièrement la pratique du silence et l’art d’économiser ses paroles .

« Aucune étude ne peut enseigner davantage que ne le fait le silence, aucune méditation n’est plus grande que le silence même. Quand l’huitre ferme ses lèvres, des perles se forment. C’est le cœur de l’homme qui est la coquille des perles véritables. En fermant ses lèvres, toute la beauté, qui est vue et entendue, est reçue en lui et devient comme la pierre philosophale. »

Dans le processus alchimique, le mercure doit être immobilisé, apaisé. Et c’est ainsi qu’il se transforme en argent. Ce mercure, si prompt à l’agitation, représente le mental, toujours en activité jusqu’à ce qu’il apprenne, par la force de la volonté, à trouver la tranquillité.

« Le mental qui n’est pas sous contrôle rend l’homme capricieux et faible; sa vie devient difficile. Ce mental crée le faux ego; il le rend gâté et cruel, d’abord envers les autres, et il finit par être cruel envers soi-même. … Quand ce faux ego est proprement soumis, l’ego véritable est victorieux, et dans cette bataille on fait l’expérience de l’accomplissement spirituel. Toutes les légendes hindoues expriment symboliquement cette idée, que la perfection spirituelle est la mise à mort du faux ego créé par le mental, afin de donner vie au vrai ego ».

Dans cette bataille l’idée de Dieu, gardée dans la pensée et constamment rappelée au mental, domine la pensée de soi-même. L’idée de Dieu, tout effort pour rendre Dieu intelligible, mène vers la recherche de ce qui est réel, vers la vérité, et culmine dans la compréhension de la divinité de l’âme humaine.

« Si l’homme réalisait que, bien que son extérieur soit humain et limité, son être intérieur est divin et non limité, et s’il savait comment plonger profondément en lui-même, il trouverait Dieu. Car Dieu n’est pas loin. Dieu est une extrémité d’une ligne, et lui-même est l’autre extrémité: une seule ligne à deux points, une seule vie à deux points. L’un est l’homme, l’autre est Dieu. »

La libération est le point de mire de chaque être. « L’âme a fait ce mental et ce corps afin d’expérimenter le monde extérieur. Il s’en suit qu’elle n’arrive pas à se libérer s’étant vraiment attachée à cette expérience ». Elle est comme un nageur qui s’est laissé prendre dans un filet. « Le travail du Soufi est d’effacer toutes les impressions de l’âme », ce qui restaure l’âme dans son état originel. La prière et l’adoration sont nécessaires.

« Toutes les religions en ont fait grand cas, mais elles n’ont pas dit pourquoi elles étaient nécessaires. Elles sont nécessaires afin de permettre à l’âme de se voir elle-même et de se libérer. Dans la tradition chrétienne, cela est appelé le Salut. »

Thème psychologie

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