Tant que le petit enfant est innocent il est heureux, il ne connaît rien de la lutte de la vie. Je me souviens de ces lignes écrites par le regretté Nizâm d’Hyderâbâd, un grand mystique :

Où sont ces jours où mes yeux n’avaient pas vu de peine, où mon cœur était sans désir, où la vie était sans misères !

Tel est le premier stade. A partir de lui nous arrivons à la maturité de l’intelligence. Alors, quelqu’un voit qu’il n’y a personne à qui l’on puisse faire confiance, ni à l’ami ni à la relation ; personne ne peut passer l’épreuve du temps, tous sont faux, aucun n’est vrai. Il pense d’abord que tout cela est dirigé contre lui. Un derviche écrivit un jour ces mots sur le mur de la mosquée où il avait passé la nuit :

Le monde croit à l’idéal de Dieu, il ignore pourtant s’Il est ami ou ennemi.
Les vagues de la mer vont en haut, en bas,
l’atome pense qu’elles montent et descendent pour lui.

Il pense : « La vague m’élève, elle m’est favorable ; la vague retombe, elle m’est défavorable ». Un homme pensera : « Mon ami m’est favorable », ou : « il m’est défavorable », mais ensuite il se rend compte que telle est la nature du monde. En chacun de nous il y a le « nafs« , l’ego, et chaque ego se bat contre un autre. Il y a une épée dans chaque main, en celle de l’ami aussi bien que dans celle de l’ennemi. L’ami frappe après avoir embrassé, il n’y a pas d’autre différence.

Puis l’on se rend compte que l’on ne peut rien attendre d’autre du monde. Le grand poète Hindou Tulsîdâs a dit :

« Chacun fait et dit ce qu’il a compris ».

Pourquoi blâmerions-nous quelqu’un d’autre pour ce qu’il ne peut pas comprendre ? S’il n’a pas davantage de compréhension, d’où le pauvre homme pourrait-il la tirer ? Dans la mesure où il comprend, ainsi agit-il. C’est alors qu’une personne comprend que tout ce qui lui vient, elle doit le prendre avec calme ; si une bonne parole lui est adressée elle la prend avec beaucoup de remerciements ; si une méchante parole lui est adressée, elle la prend tranquillement et elle reste reconnaissante : si c’est une méchante parole elle est reconnaissante que ce ne soit pas un coup. Si c’est un coup elle est reconnaissante que ce ne soit pas pire.

Elle est prête à donner son temps, son service à tous, à ceux qui le méritent aussi bien qu’à ceux qui ne le méritent pas, parce qu’elle voit en tout la manifestation de Dieu. Elle voit Dieu en chaque forme, en ce qui est le plus élevé, en ce qui est le plus bas, dans le plus beau et dans le plus vil.

Le Soufi dit :

« Si Dieu est séparé de l’univers, alors j’aimerais mieux adorer ce Dieu
que l’on peut voir, que l’on peut entendre, que l’on peut goûter,
que l’on peut sentir par le cœur et percevoir par l’âme ».

Il adore le Dieu qui est devant lui, il voit le Dieu qui est en toutes choses.

Le Christ a dit :

« Vous Me verrez comme Celui Qui m’a envoyé ».

Cela ne veut pas dire que le Christ a prétendu à la divinité pour sa propre personne. Cela signifie ce que les derviches appellent hamin ost – tout est Lui et Il est tout. Il n’y a pas un atome de l’univers qu’Il ne soit pas. Nous devons Le reconnaître, nous devons Le respecter en chaque visage, même dans le visage de notre ennemi, et même chez le plus vil. Notre piété, notre spiritualité ne valent rien si nous ne faisons pas cela. Lire quelques livres de philosophie et savoir que tout est Dieu n’est pas suffisant. Lire un livre religieux et ressentir de la piété n’est pas suffisant. Aller à un lieu de religion et être satisfaits parce que nous sommes religieux n’est pas suffisant. Faire quelque œuvre de charité et en ressentir de la vanité parce que nous avons fait quelque chose de très bien n’est pas assez.

Nous devons donner nos services et notre temps à celui qui les mérite comme à celui qui ne les mérite pas, parce que c’est la seule occasion que nous avons de donner. Cette vie durera quelques jours et nous n’aurons jamais plus l’occasion de donner, de servir quelqu’un d’autre, de faire quelque chose pour un autre. Nous devons être reconnaissants à Dieu de nous rendre capables de donner, capables de servir les autres.

Sans date

L’Alchimie du Bonheur – chapitre 10-2
Recueil de conférences – première édition en anglais 1923.

Sera publié dans Psychologie – Art de la personnalité – Art d’être – cahier n°2 – chapitre 4

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La vie, bataille continuelle – 2

Dans cette bataille continuelle de la vie celui qui tient bon tout au long de la bataille en sortira victorieux à la fin. Mais si malgré tout le pouvoir et la compréhension que l’on a, on abandonne par manque d’espoir ou de courage, on a échoué.

Qu’est-ce qui apporte la malchance dans cette vie, dans cette bataille ? Une attitude pessimiste. Et qu’est-ce qui aide à réussir dans la bataille de la vie, quelle que soit la difficulté ? Une attitude optimiste.

Il y a des gens qui en ce monde envisagent la vie avec une vision pessimiste, pensant qu’il est intelligent de voir le côté sombre des choses. Tant que cela permet de mesurer aussi la difficulté des choses, cela est bénéfique ; mais il y a une loi psychologique qui veut que dès lors que l’esprit est impressionné par la difficulté d’une situation, il perd espoir et courage. Un jour quelqu’un me demanda si je voyais la vie avec une attitude pessimiste ou si j’étais optimiste. Je répondis : « Un optimiste avec les yeux ouverts ». L’optimisme est bon tant que les yeux sont ouverts, mais une fois que les yeux sont fermés l’optimisme peut être dangereux.

L’art de la guerre

Dans cette bataille l’entraînement est nécessaire, et cet entraînement consiste à contrôler ses organes physiques et à contrôler les facultés du mental, car celui qui n’est pas préparé à cette bataille ne peut réussir, aussi courageux et optimiste qu’il puisse être.

Une autre chose consiste à s’y connaître dans cet art de la guerre : à savoir quand reculer et quand avancer.

Si l’on ne sait pas comment reculer et que l’on veuille toujours avancer, on sera toujours en danger et on deviendra une victime dans la bataille de la vie. Bien des gens qui dans la griserie de la bataille de la vie persistent à se battre encore et encore, vont à la fin rencontrer l’échec. Des gens, jeunes, forts et remplis d’espoir dans la vie, qui ont eu quelques difficultés, ne pensent à rien d’autre qu’à batailler contre tout ce qui leur fait obstacle. Ils ne savent pas qu’il n’est pas toujours sage d’aller de l’avant. Ce qui est nécessaire est de consolider d’abord la position et alors seulement d’avancer. Nous pouvons voir la même chose dans l’amitié, dans les affaires, dans notre profession : une personne qui ne comprend pas le secret de la loi de la guerre ne peut réussir.

On doit protéger de tous côté ce qui nous appartient.

Très souvent ce que quelqu’un fait dans l’ivresse de la bataille, c’est d’aller sans cesse de l’avant sans protéger ce qui lui appartient. Combien de personnes n’ont-elles pas continué à perdre beaucoup d’argent dans des procès pour peut-être une très petite chose ! Au bout du compte leurs pertes sont plus grandes que leurs succès. De même, combien de personnes en ce monde auront peut-être perdu plus qu’elles n’auront gagné à cause de leur fantaisie ou de leur orgueil ! Il y a des moments où l’on doit céder, il y a des moments où l’on doit laisser aller un peu les choses, et il y a des moments où l’on doit tenir ferme les rênes de la vie. Il y a des moments où l’on doit être tenace et il y a des moments où l’on doit laisser aller.

La vie est une telle ivresse que malgré le fait que chacun pense qu’il travaille pour son intérêt, on trouvera à peine un individu sur mille qui en réalité le fasse. Ceci pour la raison que les gens sont à ce point absorbés dans ce qu’ils sont en train d’essayer d’obtenir qu’ils en sont grisés, et que pour ainsi dire, ils perdent le chemin qui mène au succès véritable. Très souvent, afin d’obtenir un avantage particulier, les gens sacrifient de nombreux autres avantages parce qu’ils n’y pensent pas.

La nature de la vie est illusion

La chose à faire consiste à regarder tout autour de soi, et pas seulement dans une seule direction. Il est facile d’être puissant, il est facile d’être bon, mais il est très difficile d’être sage – et c’est le sage qui est vraiment victorieux dans la vie. La réussite de ceux qui ont le pouvoir, et la réussite de ceux qui peut-être ont la bonté, a ses limites. Vous seriez surpris si je devais vous dire combien de gens provoquent eux-mêmes leur échec. Il y a à peine une personne sur cent qui travaille réellement à son réel avantage, bien que tout le monde pense qu’il travaille dans ce but ; mais la plupart des gens ne réalisent pas où est leur réel intérêt.

La nature de la vie est illusion. Derrière un gain se cache une perte, derrière une perte se cache un gain. Sous l’emprise de cette illusion il est d’abord très difficile à l’homme de réaliser ce qui est réellement bon pour lui. Il arrive même à une personne sage qu’une grande part de sa sagesse soit accaparée par la vie et sa bataille : on ne peut pas être assez discret, on ne peut pas être assez bon.

Plus vous donnez à la vie, plus la vie exige de vous, et c’est une bataille de plus. Il est certain que le gain de celui qui est sage est finalement plus grand, bien qu’en apparence il y ait de nombreuses pertes. Là où une personne ordinaire ne céderait pas, le sage cédera mille fois. Cela montre que la réussite du sage est bien souvent cachée sous l’apparence de l’échec, mais que quand on compare cette réussite avec celle d’une personne ordinaire, la réussite du sage est bien plus grande.

La puissance de la volonté

Dans cette bataille, on a besoin d’une batterie d’énergie, et cette batterie est la puissance de la volonté.

Dans cette bataille de la vie on a besoin de bras, et ces bras sont les pensées et les actes qui contribuent psychologiquement à notre succès. Par exemple, il y a une personne qui se dit tous les matins : « Tout le monde est contre moi, personne ne m’aime, tout est mauvais, partout règne l’injustice, tout est vain, pour moi il n’y a pas d’espoir ». Quand elle sort, elle emporte cette influence avec elle. Avant qu’elle n’arrive à un endroit quelconque, à son travail, dans sa profession, ou quoi qu’elle entreprenne, elle a envoyé au-devant d’elle cette mauvaise influence et elle ne rencontrera que des erreurs et des échecs, rien ne lui donnera satisfaction, elle ne trouvera que froideur partout.

La nature humaine

Il y a une autre personne qui sait ce qu’est la nature humaine, qui sait que l’on doit rencontrer partout l’égoïsme et le manque de considération. Mais qu’en pense-t-elle ? Elle pense qu’il s’agit une foule de gens ivres, tombant les uns sur les autres, se battant, s’offensant, et naturellement quelqu’un de sobre, ayant quelque raison, ne se troublera pas de ceux qui sont ivres. Elle les aidera et ne prendra pas au sérieux ce qu’ils disent ou font. Par conséquent, dans ce monde d’ivresse, celui qui est ivre a davantage à se battre que celui qui est sobre, car ce dernier évitera toujours de le faire. Il sera tolérant, il cédera, il comprendra, car il sait que ces gens sont ivres et qu’il ne peut pas en attendre mieux.

De plus, celui qui est sage connaît un secret de la nature humaine, et ce secret est qu’elle est imitatrice. Par exemple, une personne orgueilleuse suscitera toujours la tendance à l’orgueil dans son entourage ; devant un être humble, même quelqu’un d’orgueilleux deviendra humble, parce que celui qui est humble suscite l’humilité chez celui-là. Ainsi vous pouvez voir que dans cette bataille de la vie vous pouvez vous battre avec l’orgueilleux grâce à l’orgueil, et vous pouvez combattre l’orgueil par l’humilité et quelquefois gagner.

Vue du point de vue de la sagesse, la nature humaine est puérile. Si l’on se tient au milieu de la foule et qu’on l’observe en spectateur, on verra beaucoup d’enfants en train de jouer les uns avec les autres. Ils jouent et se battent et s’arrachent les choses des mains ; ils s’inquiètent de choses très futiles. On trouvera leurs pensées étriquées et de peu d’importance et ainsi en est-il de ce qu’ils poursuivent dans la vie.

La lumière de la sagesse

Et ce qui motive la bataille de la vie est souvent très petit quand on le regarde à la lumière de la sagesse. Ceci montre que la connaissance de la vie ne s’obtient pas toujours en combattant : elle vient en éclairant la vie. N’est pas un vrai guerrier celui qui s’impatiente en un instant, qui se met en colère en un instant, qui n’a pas de contrôle sur ses impulsions, qui est prêt à abandonner espoir et courage. Le vrai guerrier est celui qui peut endurer, qui a une grande capacité à tolérer, qui a assez de profondeur dans son cœur pour assimiler toutes choses, dont le mental peut s’étendre assez loin pour comprendre toutes choses, dont chaque désir est de comprendre les autres et de les aider à comprendre.

La sensibilité est sans nul doute un développement humain, mais si l’on ne s’en sert pas correctement, cela peut entraîner de multiples désavantages. Une personne sensible pourra perdre courage et espoir beaucoup plus tôt qu’une autre. Une personne sensible pourra se faire rapidement des amis et s’écarter d’eux tout aussi vite. Et une personne sensible sera prête à s’offenser, prête à subir toute chose qui se présentera à elle, et la vie pourra lui devenir insupportable.

Cependant, si une personne est insensible, elle ne vivra pas pleinement. Donc l’idée consiste à être sensible sans en abuser. Abuser de la sensibilité, c’est se soumettre à chaque impression et chaque impulsion qui vous attaque. Il doit y avoir un équilibre entre la sensibilité et le pouvoir de la volonté. La volonté doit permettre de supporter toutes les influences, toutes les conditions, toutes les attaques que l’on reçoit du matin au soir, et la sensibilité doit permettre de ressentir la vie, de l’apprécier, et de vivre dans la beauté de la vie.

Ne rien conserver d’autre que la beauté

Ce qui est le plus judicieux dans la vie, c’est d’être assez sensible pour ressentir la vie et apprécier sa beauté, mais en même temps de considérer que votre âme est divine et que tout le reste lui est étranger. Toutes le choses qui appartiennent à la terre sont étrangères à votre âme ; il ne faut pas qu’elles touchent votre âme. Toutes les choses viennent devant les yeux et quand elles y arrivent, elles viennent à l’intérieur des yeux ; quand elles sont parties, les yeux sont libres.

Ainsi votre mental ne doit rien conserver d’autre que la beauté, tout ce qui est beau, car vous pouvez chercher Dieu à travers Sa beauté. On peut oublier tout le reste. En mettant tous les jours cela en pratique, oubliant tout ce qui est désagréable et laid et en vous rappelant seulement tout ce qui est beau et donne du bonheur, vous attirerez à vous tout le bonheur qui est en réserve.

L’équilibre entre le pouvoir et la sagesse

Question : En développant le pouvoir de la volonté, est-ce qu’on ne risque pas de se convaincre parfois à tort ? On n’est pas infaillible !

Réponse : Oui, ce danger existe, mais il y a danger en toute chose. Il y a même danger à être en bonne santé, mais cela ne veut pas dire que l’on doive être malade.

Ce que j’ai dit est que nous devons acquérir un équilibre entre le pouvoir et la sagesse. Si le pouvoir agissait sans la lumière de la sagesse derrière lui, il échouerait toujours parce que le pouvoir se révélera en fin de compte comme aveugle. Mais à quoi servirait une personne sage privée de l’usage de ses mains et de ses pieds, une personne qui n’aurait aucun pouvoir d’agir, aucun pouvoir de penser ? Cela montre que la sagesse dirige, mais que par le pouvoir on accomplit. Donc pour la bataille de la vie on a besoin des deux.

Allier la volonté à la sensibilité

Question : Est-ce que la sensibilité ne provoque pas en nous des surprises qui nous submergent trop vite pour que nous puissions éviter le mal qu’elles pourraient causer ?

Réponse : Qu’est-ce que la sensibilité ? La sensibilité est la vie même, et comme la vie contient du bon et du mauvais, de même la sensibilité contient du bon et du mauvais. Et si l’on désire faire toutes les expériences de la vie, ainsi toutes ces expériences doivent provenir de la sensibilité. Néanmoins on doit contrôler la sensibilité si l’on veut connaître, comprendre et apprécier tout ce qui est beau, et si l’on ne veut pas attirer toute la dépression, le chagrin, la tristesse et les malheurs de la terre.

Une fois qu’une personne est devenue si sensible qu’elle se sent agressée par tout le monde et qu’elle a le sentiment que chacun lui en veut et essaie de la tromper, alors elle est en train de faire mauvais usage de sa sensibilité. Elle doit être sage en même temps que sensible.

Avant d’être sensible, elle doit se rendre compte que dans ce monde elle se trouve parmi des enfants, parmi des gens ivres ; et de la même façon qu’elle devrait recevoir les actions des enfants et des ivrognes, elle devrait recevoir tout ce qui vient à elle de tous côtés. Alors la sensibilité pourra lui être bénéfique. Si en même temps que la sensibilité l’on n’a pas développé la volonté, il y a un danger certain. Il n’y a pas de doute que la spiritualité est visible chez quelqu’un qui est sensible aux autres. Personne ne peut développer la spiritualité sans être sensible.

Comprendre la loi de la vie

Question : Comment pouvons-nous faire la différence entre la sagesse du combattant et son manque de courage dans la bataille de la vie ?

Réponse : Chaque chose peut être distinguée par son résultat. Il y a un dicton bien connu en anglais : « Tout est bien qui finit bien ». Si à la fin de la bataille celui qui était vaincu en apparence a en réalité réussi, cela montre évidemment la sagesse, non pas le manque de courage. Très souvent le manque de courage ne conduit à rien d’autre qu’à la déception au bout du compte. La bravoure est une chose, la connaissance de l’art de la guerre en est une autre. Le brave est brave mais n’est pas toujours vainqueur. Celui qui est victorieux connaît et comprend ; il comprend la loi de la vie.

Le libre arbitre

Question ; Dans quelle mesure le libre-arbitre peut-il contrecarrer une condition liée au karma, telle qu’une mauvaise santé ?

Réponse : Je dois vous dire que la différence entre l’humain et le divin est la différence entre les deux extrémités de la même ligne. Une extrémité représente la limitation, l’autre extrémité l’illimité. Une extrémité représente l’imperfection, l’autre la perfection. Si nous prenons tous les êtres humains de ce monde, ils ne se tiennent pas tous proches du même point, ils remplissent l’intervalle entre une extrémité et l’autre. Actuellement le monde évolue à travers une phase qu’on peut appeler égalitaire, où la noblesse de l’âme, même sa divinité, sont ignorées. L’organisation entière de la vie est telle que quand il y a un bulletin de vote pour tout un chacun dans l’Etat, alors peu importe que l’on reste chez soi ou ailleurs. Mais quand nous parvenons à comprendre la vie spirituelle des choses, nous découvrirons que comme sur un piano toutes les notes sont différentes, ainsi chaque âme est différente.

Le karma

L’homme commence sa vie comme un mécanisme, une machine, et il peut évoluer jusqu’au stade où il est l’ingénieur. La limitation du karma s’applique à la machine. Chaque âme doit être d’abord machine afin de devenir plus tard ingénieur. Un homme ne se transforme pas d’un coup en ingénieur, mais il se transforme graduellement de machine en ingénieur. Par conséquent, l’influence du karma n’est pas la même pour chaque âme. En même temps on doit comprendre que c’est l’ignorance de la part divine de notre propre âme qui nous tient éloignés de Dieu – non seulement de Dieu mais de notre pouvoir par droit de naissance. Quand on prend conscience du pouvoir divin, alors on s’élève au-dessus de la machine, alors on devient l’ingénieur.

Paris, 12 février 1923

L’Alchimie du Bonheur – chapitre 9-2
Recueil de conférences – première édition en anglais 1923.

Sera publié dans Psychologie – Art de la personnalité – Art d’être – cahier n°5

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Personne en ce monde, quelle que soit sa situation ou son expérience, ne niera que la vie soit une bataille continuelle.  Par conséquent, le succès d’un individu, son échec, son bonheur ou son malheur dépendent principalement de la connaissance qu’il a de cette bataille.  Quelles que soient les occupations, quelle que soit la connaissance d’un individu, s’il lui manque la connaissance de la bataille de la vie, il lui manque la connaissance principale qui est la plus importante dans la vie.

La bataille de la vie

Maintenant vient la question de savoir ce que signifie cette connaissance de la bataille de la vie.  Elle implique la connaissance de l’art de la guerre : comment combattre et comment faire la paix.  La nature humaine fait habituellement ou très souvent l’erreur de prendre un seul côté : soit le côté de la guerre, soit le côté de la paix.  Si vous étudiez l’histoire des nations et des races, vous constaterez que c’est cette erreur qui est à l’origine de leurs échecs.  Il y eut des époques où les nations et les races ont développé dans leur caractère la connaissance de la paix – par exemple un peuple comme les Hindous dans leur civilisation la plus ancienne.  Mais cela ne pouvait pas apporter la satisfaction attendue, pour la raison qu’un versant de la nature humaine était négligé et incompris.

A notre époque actuelle il semble que la connaissance de la bataille se soit développée, mais que par contre la connaissance de la paix ait disparu.  La connaissance complète de la guerre est à la fois la connaissance de la bataille et la connaissance de la paix.  On peut l’apprendre selon l’idée des mystiques en combattant avec soi-même et en amenant la paix avec sa propre âme.  La vie d’un individu n’est pas très différente de la vie du monde.  La maison d’un individu n’est pas différente du monde.  Le corps, le mental et l’âme d’un individu font l’univers entier.  Une vie individuelle peut combler l’intervalle entre l’aube de la création et le dernier jour.  L’homme ne se rend pas compte de l’importance de sa propre vie, de son moi, et que c’est l’étude de sa propre vie et de son moi qui est de la plus grande importance.

Une bataille continuelle

Une personne en bonne santé a diverses maladies qui attendent à sa porte, prêtes à sauter sur l’occasion pour l’attaquer.  Nombreux sont ceux qui attendent à la porte de quelqu’un de riche l’occasion de s’emparer de ce qu’il possède.  Quand on dit du bien de quelqu’un, combien sont-ils à attendre la chance, le moment, où l’on pourra dire sur lui quelque chose de mal !  Combien sont-ils à ne pas laisser échapper l’occasion de pousser une personne pour la voir tomber de la situation ou de la place de pouvoir qu’elle occupait !  Qu’est-ce que cela nous montre ?  Souvent on pourrait demander pourquoi il en est ainsi.  Et on pourrait donner mille raisons et pourtant on ne peut pas donner la vraie raison.  La meilleure des explications que l’on puisse donner est que la vie est une bataille continuelle.

Le processus de la création

Le processus de la création a commencé ainsi : selon la science, la lumière vient du frottement : un pouvoir contre un autre pouvoir, qui se combattent.  Deux forces différentes qui s’entrechoquent entraînent un effet, effet que l’on peut à proprement parler appeler la vie.  En cela réside à la fois le secret de l’amour et de la haine.  C’est ainsi que l’on peut voir dans la création animale que l’instinct et la première tendance des animaux consiste à se battre entre eux.  Cette tendance se modifie, et c’est le changement et l’amenuisement de sa force qui produit dans les animaux ce que nous appelons les vertus.  Il est écrit dans le Coran que le monde a été créé à partir de l’obscurité, et ainsi peut-on voir que la sagesse sort de l’ignorance.

La meilleure connaissance n’est pas la seule connaissance de tout ce qui est bon et beau, de tout ce qui est harmonieux et pacifique, mais la connaissance des causes qui sont derrière tous les conflits et toutes les batailles que l’on doit affronter dans la vie.  La raison pour laquelle l’homme manque généralement de cette connaissance provient de ce que, en livrant bataille, il veut se battre plutôt qu’il ne désire trouver la cause qu’il y a à l’origine.  Celui qui s’engage dans la bataille de la vie sans avoir la connaissance de l’art de la guerre finit par perdre ;  mais celui qui apprend cette guerre de la vie, qui d’abord apprend sa raison d’être, son origine, devient plus apte à combattre dans la bataille de la vie.

Ne résistez pas au mal

C’était pour indiquer ce secret que le Christ a dit :

« Ne résistez pas au mal ». 

Cela veut dire que si vous résistez ou que vous livrez bataille chaque fois que quelque chose vous apparaît mauvais ou injuste chez une autre personne, vous perdrez toujours votre pouvoir.  Le bon général n’est pas celui qui attaque en permanence, le bon général est celui qui tient bon dans la défense.  Son succès est plus assuré que le succès de celui qui attaque sans cesse.  Bien souvent dans la vie quotidienne on constate qu’en se mettant en colère contre quelqu’un qui s’est déjà emporté, on n’a rien gagné, on a seulement pris le chemin de la stupidité.  Celui qui a assez de contrôle sur soi pour tenir bon quand une autre personne se met en colère, finira par gagner la bataille.  Ce n’est pas celui qui a prononcé une centaine de paroles qui a gagné, ce peut être celui qui a dit un seul mot.

Se préparer

Maintenant pour cette bataille de la vie la première chose qui est indispensable est de garder son armée en bon état.  Quelle est cette armée ?  Il s’agit de notre force nerveuse.  Quels que soient notre occupation, notre profession, ou notre milieu, si l’on n’a pas le contrôle de ses propres nerfs, on sera incapable de contrôler son propre chemin dans la vie.  Aujourd’hui, les gens étudient l’économie politique et diverses choses d’ordre économique, mais l’économie qui s’impose consisterait à économiser les forces qui nous rendent forts et en bonne santé dans la vie.

Cette armée doit être entraînée et prête à répondre aux ordres, et on en trouvera la preuve lorsque l’on pourra dormir à volonté, lorsque l’on pourra se reposer et manger et travailler quand on voudra.  Alors cette armée sera vraiment à notre disposition.

Il y a des officiers dans cette armée qui sont les facultés du mental.  Ces facultés sont au nombre de cinq : la faculté de retenir sa pensée, la faculté de penser, la faculté de ressentir, la faculté de raisonner et de juger, et cette faculté qui chez l’homme est la principale : la perception du moi ou ego.  Même dans un corps ayant les nerfs solides, quand ces cinq facultés, qui jouent le rôle des généraux de l’armée, ne sont pas en bon état de fonctionnement, si elles ne sont pas claires, on ne peut espérer réussir dans le combat de la vie.  Et il y a beaucoup à apprendre et à pratiquer dans l’art d’entraîner les généraux de l’armée dans son propre corps.

L’étude de la vie

Même avec une armée et des généraux compétents on doit avoir connaissance de ce que contre quoi l’on se bat ;  car souvent un homme combat en réalité contre son propre intérêt.  Pendant la bataille il perd sa lucidité : il se bat et il ne sait plus où il va.  Mais à la fin de la bataille, même s’il est vainqueur, il trouve sa perte dans sa victoire.

Aujourd’hui il semble qu’il y ait partout beaucoup de recherche et d’enthousiasme.  Un intérêt nouveau semble s’être éveillé dans l’humanité pour mieux comprendre la vie et la vérité.  Un très grand nombre de gens cherchent la meilleure manière d’obtenir le pouvoir afin de se battre dans la vie, et un petit nombre cherchent un moyen d’obtenir la paix pour eux-mêmes et pour les autres.  Mais tous dans leur entreprise manquent de cet équilibre que seuls peuvent apporter la compréhension, l’étude et la connaissance de la pratique à la fois de la guerre et de la paix.  Si l’on ne connaît pas la guerre on ne peut pas connaître à fond la paix, et si l’on ne comprend pas la paix on ne peut pas connaître à fond la guerre.

Ce qui présentement s’impose est l’étude de la vie en général, et dans cette étude la connaissance de questions telles que le but de la vie, de ce qui est réellement bénéfique dans la vie, quelle est sa nature et son but.  Il ne sert à rien de pratiquer quelque chose sans l’avoir étudié.  Que signifie la sagesse du monde ?  Cela veut dire être expert dans cette guerre de la vie, savoir comment batailler, comment faire la paix, pourquoi se battre et quel est le but que l’on atteint en faisant la paix.

Le chemin de la sagesse

On doit bien comprendre ceci ;  se battre avec soi-même veut dire la paix et se battre avec un autre veut dire la guerre.  Tant que l’on n’en a pas fait soi-même l’expérience, on ne peut pas être très capable de se battre avec les autres. 

Quand on découvre le secret caché derrière cette création entière, c’est peut-être qu’à partir d’une seule vie – l’origine et le but de tout – est issue cette vie de variété.  La nature de cette vie dont la vie de variété est issue est paix, et la nature de cette vie de variété est guerre. 

Par conséquent, nous ne pouvons pas plus être sans guerre que nous ne pouvons être sans paix ;  et de proclamer que la guerre dans la vie doit finir peut bien être proclamé, mais cela n’a pas de sens.  On pourrait tout aussi bien dire que le monde de variété ne devrait pas exister.  Où il y a pluralité il doit y avoir conflit, et bien que le conflit semble être une tragédie, la vraie tragédie c’est l’ignorance.  Donc au lieu de désirer la fin de la lutte de la vie ou au lieu de lui opposer la paix, on doit acquérir la connaissance de la vie afin d’atteindre cette sagesse qui est le but de la vie. 

Paris, 5 février 1923

L’Alchimie du Bonheur – chapitre 9-1
Recueil de conférences – première édition en anglais 1923.

Sera publié dans Psychologie – Art de la personnalité – Art d’être – cahier n°8 – 1

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La vie dans le monde n’est qu’une lutte perpétuelle, et celui qui ne connaît pas la lutte de la vie est ou bien une âme immature ou une âme qui s’est élevée au-dessus de la vie de ce monde.  L’objet de l’être humain en ce monde est d’atteindre la perfection de l’humanité, et par conséquent, il est nécessaire que l’homme passe par ce que nous appelons la lutte de la vie.

Contrôle et maîtrise de l’attitude

Il y a deux attitudes différentes que les gens montrent en passant par cette lutte de la vie. L’un s’avance, bataillant bravement. L’autre se laisse aller à la déception et son cœur est abattu avant d’arriver à sa destination. Aussitôt qu’un homme perd le courage nécessaire pour passer par la lutte de la vie, le fardeau du monde entier lui tombe sur la tête. Mais celui qui continue à combattre, c’est celui-là seul qui fait son chemin. Celui dont la patience est épuisée, celui qui est tombé dans sa lutte, est foulé aux pieds par ceux qui marchent dans la vie.

Même la bravoure et le courage ne sont pas suffisants pour affronter cette bataille. Il y a quelque chose de plus que l’on doit étudier et comprendre. On doit étudier la nature de la vie, on doit comprendre la psychologie de cette lutte. Pour comprendre cette lutte, on doit voir combien elle a de côtés. Elle possède trois aspects : la lutte contre soi-même, la lutte contre les autres, la lutte contre les circonstances. Un individu peut être capable de lutter contre lui-même, mais ce n’est pas suffisant. Un second pourra lutter contre les autres, mais ce n’est pas suffisant. Un troisième pourra répondre à la demande des circonstances, mais cela ne suffira pas non plus. Ce qui est nécessaire, c’est que ces trois aspects soient étudiés et appris de concert. On doit être capable de mener la lutte à bien dans les trois directions.

Contrôle et maîtrise de soi-même

Maintenant se pose la question : par où devrait-on commencer et par où devrait-on finir ? Généralement on commence par lutter contre les autres et ensuite on bataille la vie durant et cela ne finit jamais. Celui qui est un peu plus sage lutte contre les conditions et peut-être améliore-t-il un peu les choses. Mais celui qui se combat d’abord lui-même est le plus sage. En effet, une fois qu’il s’est combattu lui-même, ce qui est le combat le plus difficile, les autres luttes deviendront plus faciles pour lui.

Lutter avec soi-même est, certes, comme chanter sans accompagnement. Mais si lutter contre les autres est la définition de la guerre, lutter avec soi-même est la définition de la paix. En regardant les choses de l’extérieur, il peut au commencement sembler cruel d’avoir à lutter contre soi-même, surtout quand on est dans son bon droit. Mais celui qui aura pénétré assez profondément dans la vie trouvera que la lutte contre soi-même est la plus profitable à la fin.

Le chemin de l’idéal

Quelle est la nature de cette lutte contre soi-même ? Elle a trois aspects. Le premier est de rendre ses pensées, ses paroles et ses actions conformes aux exigences de son propre idéal, tout en permettant l’expression de toutes les impulsions et de tous les désirs qui appartiennent à son être naturel. L’aspect suivant de la lutte avec soi-même est de s’adapter aux autres, qui ont leurs idées et leurs demandes variées. Afin d’y arriver, l’homme doit se rendre lui-même aussi étroit et aussi vaste que la place que l’on attend de lui qu’il remplisse. Ce qui est une chose certes délicate et difficile à saisir et à pratiquer pour tous. Et le troisième aspect de la lutte avec soi-même est de donner place aux autres dans sa propre vie, dans son propre cœur, grande ou petite suivant la demande.

Quand nous considérons la question de la lutte avec les autres, il y a aussi trois points auxquels il faut penser. Le premier est de contrôler les gens et les activités s’il est de notre devoir, de notre responsabilité de le faire. Un autre aspect est de savoir jusqu’à quel point nous devons nous permettre à nous-mêmes d’être utilisés par les autres dans les situations variées de la vie. Nous devons savoir où nous plaçons la limite au-delà de laquelle nous ne devons pas permettre aux autres d’utiliser notre temps, notre énergie, notre travail ou notre patience, et d’en bien tracer la ligne. Et le troisième aspect est de nous adapter aux critères et conceptions des diverses personnalités qui sont à des niveaux variés d’évolution.

Une lutte inévitable

Quant au troisième aspect de la lutte, il y a des conditions que l’on peut changer, et il y a des conditions que l’on ne peut pas changer, devant lesquelles on est impuissant. Et puis il y a des conditions qui pourraient être changées, et pourtant pour lesquelles on ne trouve pas en soi-même la capacité, le pouvoir ou les moyens de les changer. Si l’on étudie ces questions et si l’on médite afin que l’inspiration et la lumière puissent venir sur elles, afin de comprendre comment lutter dans la vie, on trouvera sûrement de l’aide. Et on arrivera à un stade où l’on trouvera la vie plus facile.

Pour ajouter à ce que j’ai dit je voudrais expliquer comment un Soufi considère cela. Comment un Soufi se mettrait au travail. Le Soufi regarde la lutte comme inévitable, comme un combat auquel il doit aller. Il voit, de par son point de vue mystique que plus il fait attention à la lutte et plus la lutte augmente. Et moins il y attache de l’importance, mieux il est capable de passer au travers.

Quand il regarde le monde, que voit-il ? Il voit chacun se tenant avec les mains en œillère de chaque côté des yeux, regardant seulement ses propres luttes. Ces dernières sont aussi grandes que la perspective comprise entre ses deux paumes. Il pense : « Vais-je m’asseoir ainsi, à contempler mes propres luttes ? Cela ne résoudra pas la question ». Son travail, donc, est d’accompagner les autres dans leur lutte, de les consoler, de les fortifier, de leur donner la main. Et grâce à cela, il donne moins d’importance à sa propre lutte. Cela le rend libre d’aller de l’avant.

Le chemin de la patience

Comment est-ce que le Soufi combat avec force, avec compréhension, avec les yeux ouverts et avec patience ? Il ne regarde pas la perte passée : ce qui est perdu est perdu. Il ne pense pas à la douleur d’hier : hier est passé pour lui. C’est seulement si un souvenir est agréable qu’il le tient devant lui, car il lui est utile sur son chemin. Il prend aussi bien l’admiration que la haine venant de ce qui l’entoure avec des sourires. Et il croit que ces deux choses forment un rythme à l’intérieur du plus grand rythme d’une certaine musique. Il y a un et deux, le temps fort et le temps faible. La louange ne peut aller sans le blâme, ni le blâme sans la louange.

Il ne permet pas à son pouvoir de l’entraîner les yeux fermés. Mais il garde devant lui la torche de la sagesse. Parce qu’il croit que le présent est l’écho du passé et que l’avenir sera la réflexion du présent. Ce n’est pas assez de penser seulement au moment présent. On devrait aussi penser d’où il vient et où il va. Chaque pensée vient à son esprit, chaque impulsion, chaque mot qu’il prononce est pour lui comme une graine. Une graine qui tombe sur le sol de la vie, et prend racine. De cette manière il trouve que rien n’est perdu. Chaque bonne action, chaque petit acte de bonté, d’amour envers qui que ce soit, croîtra un jour comme une plante et portera fruit.

Service de l’humanité

Le Soufi ne considère pas la vie comme différente du commerce. Mais il voit comment on peut faire les vraies affaires de la meilleure façon. Le symbole des mystiques de la Chine était une branche chargée de fruits qu’ils tenaient à la main. Qu’est-ce que cela signifie ? Cela signifie que le but de la vie est d’arriver à ce stade où chaque moment est fructueux. Et que veut dire fructueux ? Est-ce que cela veut dire des fruits pour soi ? Non pas. Les arbres ne portent pas des fruits pour eux-mêmes, mais pour les autres. Le profit véritable n’est pas ce profit que l’on fait pour soi-même. Le vrai profit est celui que l’on fait pour les autres.

Après avoir atteint tout ce que l’on désire atteindre, que ce soit terrestre ou céleste, quel est le résultat de tout ? Le résultat est seulement celui-ci : que tout ce que l’on a atteint, tout ce que l’on a acquis de terrestre ou de céleste, on peut le mettre devant les autres. Propkar, qui dans la langue du Vedanta veut dire travailler pour le bénéfice des autres, est le seul fruit de la vie.

Paris, 12 décembre 1922

L’Alchimie du Bonheur – chapitre 10-1
Recueil de conférences – première édition en anglais 1923.

Sera publié dans Psychologie – Art de la personnalité – Art d’être – cahier n°9 – 1

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Spécialement depuis la guerre et les souffrances que le monde a supportées, les gens commencent à réfléchir au sujet de la reconstruction. Mais il est certain que chacun l’envisage selon sa propre mentalité. De cette manière les idées sur la reconstruction du monde sont très différentes.

Le problème financier

Si l’on considère l’état du monde tel qu’il est aujourd’hui, en premier lieu lorsque l’on pense à la situation financière si essentielle pour l’ordre et la paix, celle-ci est si confuse et est devenue si difficile à résoudre qu’il semble que beaucoup, avec leur intellect, leur cerveau et leur compréhension, soient impuissants face à ce problème des plus compliqués. Il ne fait aucun doute que beaucoup nous diront qu’il n’y a pas d’autre remède pour l’amélioration de l’humanité que la solution du problème financier.

Mais en même temps, il semble que le problème, le problème financier, devienne chaque jour plus difficile. Il semble qu’il conduise les nations, les races et les communautés à une destruction de plus en plus grande. Et avant que ce problème ne soit résolu, il n’y a rien d’étonnant à ce que de nombreuses nations subissent des dommages considérables. Et bien que l’homme, absorbé par ses propres problèmes d’existence, ne pense pas suffisamment à ces choses, le monde en général finira par se rendre compte de la fragilité, de la faiblesse causée par ce désordre et cette condition déséquilibrée du problème financier du monde.

Tant que les nations et les personnes profitent de la perte d’autres nations et d’autres personnes, elles peuvent penser momentanément qu’elles sont avantagées. Mais tous se rendront compte finalement que nous, les êtres humains, individuellement ou en tant que multitude, sommes dépendants les uns des autres. Si par exemple, en raison d’une partie du corps, l’autre partie souffre, il s’agira finalement d’une situation déséquilibrée, un manque de santé dans le corps physique. Que signifie la santé ? La santé signifie que tous les organes du corps sont en bon état. De même la santé du monde signifie la bonne condition de toutes les nations et de tous les peuples.

La charge mentale de l’éducation

Quittons cette question financière et abordons le problème de l’éducation. Malgré tous les progrès réalisés dans le monde de l’éducation, personne de sensé ne refusera de considérer le petit enfant, son âge, sa force et le travail qu’il lui est donné d’accomplir. Il semble que dans l’enthousiasme de rendre l’éducation de plus en plus riche, on ait imposé une sorte de charge au mental des enfants. Et que se passe-t-il ? C’est comme si un plat qui nécessite une demi-heure de cuisson était cuit en cinq minutes. Il est peut-être brûlé, il fallait plus de temps. Pour son âge, l’enfant sait trop de choses dont il n’a pas besoin, qu’il n’apprécie pas. Il s’agit d’une charge pour lui, qui est imposée à son mental.

Et combien peu d’entre nous s’arrêtent pour penser à cette question que l’enfance a un aspect royal en elle-même. C’est un cadeau d’en haut que l’enfant grandisse et qu’il soit en train de grandir sans être conscient des malheurs, des soucis et des angoisses de la vie. Ce sont les seuls jours pour expérimenter la noblesse de la vie. Ce sont des jours où il devrait jouer, où il devrait être proche de la nature. Et ce sont des jours où il devrait saisir ce que la nature lui enseigne graduellement.

La lutte de la vie

Imaginez donc que l’enfance soit consacrée à l’étude, à l’étude de la connaissance matérielle. Et dès que l’enfant a grandi, on fait peser sur ses épaules le fardeau de la vie. Ce poids devient chaque jour plus lourd pour les riches comme pour les pauvres. Et le résultat de tout cela, est qu’il y a des partis, des désaccords entre le travail et le capital : une vie pleine de luttes sur laquelle l’enfant ouvre les yeux, sans jamais avoir le temps de s’unir à la nature, ni de plonger au plus profond de lui-même, ni de penser plus loin que cette vie dans la foule.

Un matérialisme croissant

Lorsque nous quittons le problème de l’éducation et que nous abordons celui des nations, nous sommes encore plus perplexes. L’inimitié, la haine et les préjugés qui existent entre les nations, l’antagonisme et l’extrême égoïsme qui sont le thème central de la communication et des relations entre les nations, montrent que le monde va de mal en pis et que l’agitation semble être omniprésente. Il semble qu’il n’y ait aucune confiance entre les nations, aucune sympathie, si ce n’est pour leur propre intérêt. Et quel en est le résultat ? Cette impression tombe comme un reflet, comme une ombre sur l’individu, l’incitant également à cet égoïsme, à cet égocentrisme.

Et la seule chose au monde qui aurait pu être une source de refuge, était la religion. Mais à l’heure actuelle, avec le développement d’un matérialisme toujours plus grand et d’un mercantilisme écrasant, la religion semble s’effacer. Une indifférence silencieuse semble s’installer à l’égard de la religion, surtout aujourd’hui dans les pays les plus civilisés. Dans ces conditions, où l’homme pourrait-il trouver la solution du problème actuel ?

To pull oneself together

Si l’on considère la question d’un point de vue philosophique, qu’est-ce que la construction, qu’est-ce que la reconstruction ? La construction désigne ce qui est déjà fait.

Un enfant qui naît est une construction? Mais après un désordre survenu dans la santé ou dans le mental, il y a de nouveau un besoin de reconstruction. Il existe en anglais une expression : « To pull oneself together » (se ressaisir, rassembler ses forces). La reconstruction du monde d’aujourd’hui signifie que le monde doit se ressaisir. L’éducation, la politique, la condition sociale, la condition financière, la religion, toutes ces choses qui font la civilisation, semblent avoir chuté, semblent avoir été dispersées. Pour que ces choses se rassemblent, un secret de la vie est à étudier.

Quel est le secret du pouvoir de guérison ? Le secret est de se rendre assez fort pour se ressaisir. C’est là le secret de la vie du mystique. Le monde a perdu sa santé. Et quand on peut se représenter le monde comme un individu, on peut voir ce que cela signifie de perdre sa santé. C’est comme une maladie dans la vie d’un individu. Et comme pour chaque maladie il y a un remède, pour chaque désastre il y a une reconstruction.

La connaissance de soi

Mais aujourd’hui, les gens ont des idées différentes. Il y a l’homme pessimiste, qui dit : « Si le monde en est arrivé à cet état de destruction, qui peut l’aider, comment peut-on l’aider ? ». C’est comme une personne malade qui dit : « J’ai été tellement malade. J’ai tellement souffert, je m’en moque, comment puis-je aller mieux maintenant ? Il est presque trop tard. » C’est ainsi qu’il retient sa maladie, qu’il la garde, qu’il la chérit, même s’il ne l’aime pas.

Et puis il y a une personne curieuse, qui est très étonnée en lisant le journal de voir que cet argent a augmenté et que cet argent a diminué. Elle suppose qu’il va y avoir une guerre, et va tracasser ses amis. Une autre personne pense qu’il faut former des sociétés, des ligues, qu’il faut absolument faire quelque chose. Et c’est ainsi qu’il y a maintenant tant de sociétés et de congrès qui discutent, et organisent tant d’autres réunions, tant d’autres discussions.

Mais il semble qu’il n’y ait pas de fin aux discussions et aux disputes pour trouver les moyens d’améliorer la situation.

Je ne veux pas dire que tout effort en faveur de la reconstruction ou de l’amélioration des conditions, même minime, sous quelque forme que ce soit, n’en vaut la peine. Mais ce dont nous avons le plus besoin, c’est de comprendre la religion des religions et la philosophie des philosophies. C’est à dire la connaissance de soi. Nous ne comprendrons pas la vie extérieure si nous ne nous comprenons pas nous-mêmes. C’est dans la connaissance du moi que se trouve la connaissance du monde.

La compréhension du moi

L’homme politique, l’homme d’État, aussi qualifié soit-il, se disputera sur des questions pendant des années et des années, sans jamais parvenir à une satisfaction, s’il ne comprend pas la psychologie de la vie et la psychologie de la situation. De même, le pédagogue, année après année, essaiera de mettre en place une nouvelle méthode et ne parviendra jamais à une conclusion satisfaisante, à moins qu’il n’ait la connaissance de la vie, qui lui enseignera la psychologie de la nature humaine et la manière de résoudre le problème.

Ce que l’on appelle aujourd’hui la psychologie n’est pas celle que j’entends. Je n’entends pas par le mot psychologie ce qu’on appelle la psychanalyse. J’appelle psychologie la compréhension du moi, la compréhension de la nature et du caractère du mental et du corps.

L’art d’être

Amis, qu’est-ce que la santé ? La santé, c’est l’ordre. Et qu’est-ce que l’ordre ? L’ordre, c’est la musique. Là où il y a de l’harmonie, là où il y a du rythme, là où il y a de la régularité, là où il y a de la coopération, il y a harmonie, il y a sympathie. Par conséquent, la santé du mental et la santé du corps dépendent de la préservation de cette harmonie, de l’intégrité de cette symphonie qui se déroule dans le mental et dans le corps. N’oubliez pas que la vie dans le monde, et en particulier celle que nous menons au milieu de la foule, mettra notre patience à l’épreuve à chaque instant. Et il sera très difficile de préserver cette harmonie et cette paix que l’on appelle le bonheur.

Car quelle est la définition de la vie ? La vie est synonyme de lutte avec les amis et de combat contre les ennemis. C’est tout le temps donner et prendre. C’est là que réside la difficulté de maintenir la symphonie, de maintenir l’harmonie, qui est la santé et le bonheur.

Vous demanderez alors : « Où devons-nous l’apprendre ? ». Mes amis, toute l’éducation, l’apprentissage et la connaissance sont acquis. Mais cet art unique est un art divin, et l’homme en a hérité. Mais absorbé par l’apprentissage extérieur, il l’a oublié. Cependant, c’est un art qui est connu de son âme, et c’est son propre être. C’est la connaissance la plus profonde qu’il a dans son cœur. Aucun progrès, dans quelque domaine que ce soit, ne donnera à l’homme la satisfaction à laquelle son âme aspire, si ce n’est celui de l’art de la vie, de l’art d’être, qui est la quête de son âme.

Servir

Pour servir la reconstruction du monde, la seule chose possible et la seule chose nécessaire est d’apprendre l’art d’être. L’art de vivre par soi-même, et d’être soi-même un exemple, avant d’essayer de servir l’humanité.

Qu’est-ce que le mouvement soufi ? Qu’est-ce que le soufisme ? C’est l’art dont je viens de parler, l’art par lequel la musique et la symphonie de la vie peuvent être préservées. L’art par lequel l’homme peut se rendre capable de devenir le véritable serviteur de Dieu et de l’humanité.

Genève, Salle de l’Athénée, 10 octobre 1923

Publié dans La reconstruction du monde- Le Problème d’Aujourd’hui – cahier n°1 – chapitre 1

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Avez-vous déjà rencontré quelqu’un dont la seule présence vous mettait en paix ? Vous entriez dans la pièce stressé, tendu, agacé par votre journée — et en dix minutes, sans que cette personne dise grand-chose, vous vous sentiez mieux ?

C’est peut-être le meilleur point de départ pour parler de spiritualité. Parce que ça nous donne une idée inattendue : le progrès intérieur ne se mesure pas à ce qu’on sait, mais à l’effet qu’on produit.

On croit souvent qu’avancer, c’est avoir lu beaucoup de livres, suivi des cours, accumulé des connaissances sur la méditation ou les grandes traditions. Ce n’est pas là que ça se voit. La vraie question est beaucoup plus simple — et plus exigeante :

Quand les gens passent du temps avec moi, se sentent-ils mieux ou moins bien ? Est-ce que je les attire ou est-ce que je les repousse ?

C’est un miroir un peu impitoyable. Mais c’est un miroir honnête.

Bien sûr, il ne faut pas tirer de conclusion sur une seule journée. On n’est pas le même un lundi matin après une mauvaise nuit et un vendredi soir de bonne humeur. Notre état intérieur monte et redescend, comme les vagues. Parfois, la fatigue, le stress, les circonstances nous rendent moins rayonnants — sans que notre « niveau » ait réellement changé. C’est sur la durée qu’il faut observer. Dans l’ensemble, est-ce que mes relations sont plus faciles qu’avant ? Est-ce que je suis de plus en plus agréable à fréquenter — y compris pour moi-même ?

Les signes concrets de l’avancement

Et si la réponse penche vers oui, cela se voit habituellement à trois signes assez concrets :

• On devient plus humble, plus bienveillant, plus respectueux — avec tout le monde, pas seulement avec ceux qui nous sont utiles ou agréables ;
• On acquiert à la fois de la sagesse (comprendre les situations, les gens, soi-même) et de la force intérieure (agir, tenir, choisir) ;
• Et ces deux qualités réunies ont un nom simple : elles permettent de créer de la beauté dans sa vie — au sens large : des relations qui nourrissent, des choix qui n’ont pas besoin d’être justifiés, des moments qui comptent.

Mais comment y arriver ?

C’est là que le texte devient très pratique. Il n’y a pas de raccourci : ce sont les pratiques régulières qui font avancer — quelques minutes quotidiennes de silence, de concentration, de méditation ou de prière, selon ce qui vous parle. Et ces pratiques n’ont besoin que d’une chose pour fonctionner : de votre confiance. Pas une foi aveugle dans un dogme — juste la décision de donner une chance réelle à ce que vous faites, au lieu de pratiquer à moitié, en doutant à chaque minute.

Il y a enfin un piège à connaître, et il est important. Le voici, avec l’image la plus mémorable de tout l’enseignement :

Imaginez que vous fabriquiez un collier de perles. Six mois de travail minutieux, une perle après l’autre. Un jour, le fil casse. Tout tombe. Et il faut tout recommencer.

Un accès d’énervement, ça fait exactement ça. Quand on perd son calme — quand on se dispute, qu’on « pète les plombs », que le corps et l’esprit se désaccordent — on peut défaire en quelques minutes ce que des semaines de pratique avaient construit. Ce n’est pas une punition venant d’ailleurs : c’est simplement que l’état intérieur que vous cultiviez patiemment s’est déchiré d’un coup.

Est-ce à dire qu’il ne faut jamais ressentir d’émotion, jamais s’énerver ? Non — et c’est un piège inverse dans lequel tombent beaucoup de débutants : se croire obligé d’être parfait et calme en toutes circonstances. C’est impossible, et vouloir l’impossible n’apporte que de la culpabilité. Ce que dit l’enseignement est plus doux et plus exigeant à la fois : la vie va régulièrement vous mettre à l’épreuve — des situations agaçantes, des personnes difficiles, des jours sans. Ce n’est pas un accident du chemin, c’est le chemin. Et ce qui fait progresser, ce n’est pas d’éviter ces épreuves, mais d’apprendre à les traverser avec patience.

Un travail de tous les jours

Ce travail de tous les jours, fait avec constance — quelques minutes de pratique, un peu de confiance, un effort de calme quand la vie chauffe — finit par changer quelque chose de profond : il rend plus fort pour la vie elle-même, avec ses difficultés ordinaires et ses épreuves plus graves.

Ce n’est pas magique. C’est même assez terre à terre : celui qui a appris à garder son esprit tranquille et régulier dispose, dans chaque situation difficile, d’une ressource que les autres n’ont pas.

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Peut-être avez-vous entendu l’histoire de Daniel dans la fosse aux lions.  Cela vous permettra de comprendre qu’il n’y a pas de plus grand signe d’avancement spirituel que l’influence personnelle d’un homme.  C’est un exemple d’avancement dans la vie spirituelle. 

Les signes d’avancement

Les gens veulent savoir s’ils avancent ou s’ils reculent. Il n’est pas nécessaire de voir combien on a lu, ou appris pour se rendre compte si l’on a avancé. La chose principale est de savoir si on attire les gens ou si on les repousse ; si on est harmonieux ou inharmonieux. Cela peut nous dire de combien nous avons avancé.

Il est certain qu’un jour n’est pas le même que l’autre. Un jour l’on pourra peut-être avoir davantage d’influence qu’un autre. La vie est comme l’eau et elle a ses vagues, qui s’élèvent et retombent. Parfois, il y a des conditions ou des influences qui sont contraires. Mais par une observation soigneuse, nous pourrons constater si nous avançons.

Un autre signe d’avancement est qu’il nous faut devenir modestes, bons et respectueux vis-à-vis des autres. Un autre signe est que nous devons avoir sagesse et pouvoir. Si l’on a ces deux choses l’on peut créer la beauté dans la vie.

Les moyens de progression

La question est maintenant de savoir comment atteindre cet avancement. Les pratiques et les exercices sont essentiels. Il nous faut avoir foi et confiance dans les pratiques que nous faisons. Le mental et le corps doivent être tenus en bonne harmonie. Par exemple, un moment d’énervement enlève l’avancement de six mois. C’est comme une personne qui ferait un collier de perles ; si le fil casse, elle devra tout recommencer. Si nous nous énervons et que notre mental et notre corps sont désaccordés, nous gâtons la pratique de six mois.

Pour ceux qui marchent sur le chemin spirituel, il est de grande valeur de se garder au diapason nécessaire. La difficulté est de supporter avec patience bien des choses perturbatrices, bien des conditions qui agitent et épuisent notre patience. La vie est une bataille continuelle où il faut combattre, et pour s’y trouver prêt, on doit garder et préserver son pouvoir. On arrive à cela en tenant son mental tranquille et régulier. Les pratiques, les concentrations, les méditations et la prière gagneront la bataille de votre vie.

Hollande, 8 janvier 1923

Publié dans Psychologie – l’aire du mental – Impression Expression Contrôle – cahier n°2 – chapitre 1 – 9

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Toujours au long de sa vie, un homme ressent la nostalgie d’une vie idéale.  Quelquefois, il pense que les hommes du passé avaient une vie idéale, et quelquefois il pense que le temps créera une vie idéale que pourront mener les êtres qui vivront d’ici quelques milliers d’années.

Si l’on regarde autour de soi, dans la nature, l’on pourra se dire que tous les êtres semblent y mieux réaliser une vie idéale que ne le fait l’homme.  Tout dans la vie du papillon, tend, à travers toutes les phases de son existence, à le transformer de l’état de chenille à l’état final de papillon.  Il se prépare à cette vraie éclosion de sa vie, à ce point culminant de son existence où il deviendra un papillon  parfait.  L’abeille s’affaire à trouver sa destinée, à faire sa ruche, à faire son miel ;  et l’on sent, au contact de ces êtres qu’ils sont heureux, qu’ils remplissent le but de leur vie, qu’ils ont trouvé ce qu’ils voulaient trouver.

Or, bien rarement l’on sent en présence d’un être humain qu’il a vraiment trouvé dans ce monde la vie qu’il voudrait mener, le chemin qu’il voudrait suivre, le développement qu’il souhaite avoir, l’activité qu’il désire déployer.

Parfois, cela se trouve.  Il y a des êtres qui, à la fin de leur vie, qu’ils vivent très vieux ou non ;  disent : « J’ai connu la vie, j’en ai pleinement joui, j’ai fait ou j’ai tâché de faire ce qui me semblait le mieux, ce qui semblait répondre le mieux à tout ce qui est en moi ».  La vie de ces êtres là est comme une radieuse journée d’été. 

Chercher sa voie

Mais combien y en a-t-il pour qui il semble que leur ciel intérieur soit toujours couvert de nuages et qui souhaitent autre chose : davantage de lumière, davantage de joie, une autre atmosphère.  Et ils se disent : « Si seulement la vie était différente de ce qu’elle est, je sentirais que tout ce qui est en moi trouve son expression, que tout ce qui est en moi peut s’exprimer et s’exprime de la façon que je sens être la plus belle pour moi ».  Il arrive donc que l’homme mène une vie entièrement différente de celle que ses goûts et ses aptitudes aurait pu lui faire mener.

Ainsi, dans la vie, il y a ceux qui ont désiré ce qu’ils ont finalement trouvé, qui ont pu chercher ce que vraiment ils désiraient et qui ont trouvé dans cette voie qu’ils suivent, dans cette occupation qui est la leur, l’expression de leur nature intime, de leur talent, de toutes leurs facultés.  Et puis, il y a ceux qui semblent avoir cherché et n’avoir pas trouvé, n’avoir pas su dans les moments décisifs de quel côté se tourner, dans quelle voie s’engager. 

Entendre la voix intérieure

Certes l’homme est contraint par la situation dans laquelle il se trouve parfois de prendre telle voie, d’aller dans telle direction.  Mais le plus souvent, s’il ne réalise pas dans sa vie son idéal, c’est qu’il ne l’a pas connu ou qu’il l’a reconnu trop tard.  Tel être découvre un peu tard dans la vie que tout ce qu’il désire c’est la mer, la marine, c’est le contact avec l’océan, c’est cette liberté, ce grand air, ce sentiment d’aller toujours de l’avant.  Et quelquefois il est trop tard, cet être est entré dans une autre voie.  Un autre découvrira très tard qu’il ne peut pas être très content dans la voie où il est entré, qu’il avait du talent et qu’il aurait souhaité développer ce talent ;  mais il aurait fallu commencer plus tôt. 

Et pendant tout ce temps, la voix intérieure parlait, le désir de cette chose était dans le cœur de l’être, mais il n’était pas capable de l’écouter. 

C’est cela qui fait la différence, du moins une des raisons principales qui font la différence entre la vie heureuse ou même idéale que nous sentons dans un arbre, et la vie humaine.  Si nous restons tranquillement assis près d’un arbre, nous sentons qu’il est content d’être un arbre, qu’il vit, qu’il déploie sa beauté, qu’il manifeste ce qui est en lui à l’état latent et qu’il est heureux de le faire.  Si nous voyons des écureuils qui courent déci-delà, qui se poursuivent les uns les autres, qui jouent, qui s’amusent ou restent immobiles quelquefois longtemps, nous sentons, à les voir ainsi, qu’ils sont heureux, qu’ils ont trouvé leur vraie destinée. 

Les obstacles de la vie

Mais l’homme a tant de choses devant lui, tant d’objets vers lesquels se tourner, qu’il devient perplexe.  Cependant, ce n’est pas la multiplicité de ces objets qui le rend perplexe, c’est l’activité excessive de son esprit qui ne lui donne pas la possibilité de poser son esprit, de laisser vibrer son cœur quand ce cœur sent en lui l’attirance vers telle chose, quand il perçoit en lui telle ou telle qualité qui demande à se manifester.  Et c’est ainsi qu’une grande partie des êtres humains devient perplexe par excès d’activité et ne va pas dans le sens où elle voudrait aller.  La grande complication de notre vie très souvent nous empêche de réaliser ce que nous souhaiterions réaliser.  Il faut souvent un grand courage pour surmonter tous les obstacles que la vie place sur notre chemin.   

Mais celui qui vraiment a écouté le plus profond de lui-même se fraiera un chemin.  Même si les obstacles matériels et les différentes contraintes que la vie lui imposent sont tels qu’il doive s’y soumettre (car il y a de telles destinées), il peut cependant arriver à cette vie.  Il la façonne intérieurement en quelque sorte, elle existe, elle l’entoure, elle a créé quelque chose, quelque chose qui l’accompagne comme un rêve dans sa vie ;  quelque chose qui au moment où les rêves se réaliseront – parce que, à ce moment, ils seront notre seule vie – au moment où ces empêchements et ces êtres matériels disparaîtront, cette vie idéale qu’il a construite sera sienne ;  il rêvera toujours, mais avec une vie plus intense que celle des rêves qu’il avait ici.

Ecouter sa nature

Il y a aussi ceux qui disent : « Je voudrais aimer telle chose, je devrais suivre telle ligne, je devrais avancer dans telle direction, mais je n’en ai pas envie.  Je n’aime pas beaucoup cette chose, mais je suis sûr que je devrais l’aimer ».  Or l’on peut toujours être sûr que dès que l’on dit : « Je devrais », l’on ne doit pas.  Quand on doit, on se dit : « Je dois ».  Quand on se dit : « Je devrais aimer la musique classique et la préférer à une autre, mais ce que j’aime, c’est la musique de danse », pourquoi devrait-on aimer ce que les autres aiment et disent supérieur ?  Si la tendance de quelqu’un le porte vers la musique de danse pourquoi n’en jouirait-il pas ?  Il se privera peut-être ainsi de la possibilité d’exprimer ce qui est en lui. 

Ou si quelqu’un dit : « Je devrais aimer la lecture, les lectures sérieuses, évidemment je le devrais, mais je n’ai pas la patience de lire, j’aime être actif et toute activité me plaît mieux que ces livres sérieux que je devrais aimer ».  Et pourquoi devrait-il les aimer ?  Parce que d’autres personnes disent que c’est une chose très intéressante dans laquelle elles peuvent s’absorber pendant des heures ?  S’il est né pour être actif, mieux vaut pour lui être acrobate et s’exercer toute la journée à des acrobaties, plutôt que de s’enfermer dans une bibliothèque à lire ce qui ne l’intéresse pas.  Mieux vaut danser sur une corde que de lire sans goût dans une bibliothèque parce que les autres préfèrent cela. 

Un idéal personnel

Mais quand on dit : « Je dois », c’est l’impulsion qui vient du cœur et on le fait volontiers.  Ce qui revient à dire que ce qui est l’idéal d’une personne n’est pas et ne pourra pas être l’idéal d’une autre. 

Et très souvent ce qui arrive c’est qu’on souhaite et qu’on tâche de créer, de façonner sur la terre ou de préparer au ciel cette vie qui n’est idéale peut-être que pour un seul être et non pas pour tous.  Ce que je veux dire par là c’est que généralement ou bien l’on essaie de créer des conditions qui sont censées amener une vie idéale pour tous sur la terre – et cela ne plaît pas à tout le monde parce qu’il est impossible que dix personnes aiment les mêmes choses, la même vie – ou bien, comme l’ont fait souvent les gens religieux, on indique tel ou tel genre de vie, telle manière de vivre ou telle vie future comme étant la meilleure, la vie idéale. 

Mais la vie idéale du papillon n’est pas celle du chat ;  celle du chat n’est pas idéale pour le chameau.  Chaque être tend à se faire lui-même son idéal et tâche d’arranger sa vie pour accomplir quelque chose qu’il aime, qui lui semble beau ;  et quelle que soit la voie où l’on s’est engagé pour suivre son idéal, elle mènera à quelque chose de beau, parce que tout ce que l’on aime, tout ce que l’on sent comme étant beau l’est réellement. 

S’élever au-dessus des tracas de la vie

Dans les complications de la vie moderne, il y a beaucoup d’êtres à qui semble idéale une vie très simple, très naturelle, loin de toutes les complications de la vie actuelle.  Peut-être cette vie pourrait-elle les contenter, mais il est très difficile à l’homme de changer ses habitudes et l’on verra que la plupart de ces personnes ne souhaitent pas un changement radical mais plutôt davantage de repos intérieur, moins de soucis.  Cela, ils ne le trouveront pas en changeant leur façon de vivre, mais plutôt en cultivant la tranquillité d’esprit, en s’habituant à davantage de calme et en cherchant à s’élever au-dessus des tracas de la vie. 

Ceux qui ont réellement compris la vie n’ont jamais préconisé une seule manière de vivre.  Et même, plus ils avancent dans leur connaissance de la vie, plus ils renoncent à dire que telle ou telle manière de vivre est plus élevée, est supérieure à une autre.  Mais ceux qui ont eu au plus haut point un idéal dans leur vie, qui se sont fait un idéal qu’ils cherchaient à réaliser eux-mêmes et qui souhaitaient la même chose pour les autres, ont eu quelquefois une vie qui semblait tout le contraire de l’idéal ;  ils souhaitaient la tranquillité, ils trouvaient une lutte perpétuelle ;  ils souhaitaient manifester la bonté et ils furent mal compris ;  ils souhaitaient une vie très belle, ils furent accablés par tout ce qui est le contraire. 

L’idéal se réalise dans le cœur

C’est qu’un idéal qui n’est pas l’idéal apparent de tout le monde, mais qui est pourtant au fond de chaque cœur et de chaque âme, peut être si difficile à réaliser qu’il comporte une lutte perpétuelle.  Et cependant, cet idéal se réalise pour celui qui l’a en lui et qui constamment, cherche à le réaliser.  Cet idéal se réalise dans son âme, dans son cœur, et pour les autres, c’est un idéal qu’il leur laisse, qu’il leur a montré, qu’il les aide à réaliser.  Telle a été la vie de tous les grands réformateurs, de tous les esprits créateurs dans tous les domaines que ce soit.  Souvent ils ne furent pas compris de leurs contemporains, mais ils ont créé quelque chose, ils ont laissé comme une lumière qui a éclairé les autres.  Ils ont montré, ils ont tracé une voie que d’autres ont pu suivre.

Pour vivre une vie idéale, il suffit d’écouter entièrement ce que dit notre cœur, d’accepter tout ce qu’il souhaite, de rejeter tout ce qu’il ne souhaite pas.  Mais la difficulté de notre vie, c’est qu’il est très difficile de savoir, dans les différentes situations où elle nous place, ce que vraiment l’on souhaite, ce que vraiment l’on désire, parce que ces situations différentes de la vie, ces expériences diverses nous troublent et provoquent en nous l’émotion.  De sorte que, dans le mouvement continuel de ces émotions et de ce trouble nous ne sentons pas ce qu’il y a de plus profond, ce qui est au-dessous de ces vagues qui se meuvent constamment.  Il faut que ces tourmentes s’apaisent, que ces émotions soient passées pour que ce qu’il y a de plus intime puisse se faire entendre, puisse se faire sentir. 

Reconnaitre son aspiration

Quelquefois, l’on reconnaît après bien des années ce que vraiment l’on désirait à tel moment, peut-être trente ans auparavant.  On se rend alors compte : « Oui, je désirais cette chose, mais telle circonstance, telle émotion, tel mouvement m’ont sur le moment rendu confus, et je n’ai pas reconnu la chose que je désirais ».  Mais si l’on peut arriver à une tranquillité intérieure, à une clarté suffisante, l’on pourra percevoir ce que l’on désire.  Et personne ne s’est jamais trompé qui a fait ce que réellement il désirait.

Mais personne ne peut non plus dire à un autre : « Voilà ce qui est idéal pour vous, voilà la voie dans laquelle vous devez vous engager ».  C’est impossible ;  il n’y a que notre cœur qui puisse dire : « Je désire telle chose ».  Et si tous disaient que ce n’est pas désirable, que nous ne devons pas l’obtenir, si notre cœur dit : « Oui, c’est la chose qu’il me faut », nous devons le suivre.  Des êtres très doués ont souvent étonné leur famille, leur entourage, par la persistance avec laquelle, pendant des années, ils suivaient un désir qu’ils avaient, une voie qu’ils s’étaient tracée ;  et à la fin, oui, c’est bien ce qui répondait à ce que demandait la nature, car ils ont pu créer quelque chose, construire une vie qui vraiment valait d’être vécue. 

Ecouter le cœur

C’est la confiance en nous-même, c’est le fait d’être sûr que notre cœur est un vrai guide, d’être sûr que notre cœur, éclairé par la lumière de notre âme est le seul guide que nous pouvons avoir dans la vie, qui nous aidera à écouter ce cœur, à reconnaître ce qu’il dit constamment et ce qu’il ne cesse jamais de dire pendant des années, peut-être pendant toute notre vie.  Si nous l’avons écouté, nous serons toujours satisfaits en pensant : « Bien des circonstances étaient contre moi et j’ai eu beaucoup de difficultés, mais ce que je sentais être le vrai pour moi, la chose la plus désirable, je l’ai suivi, je l’ai atteint, ou au moins j’ai essayé de l’atteindre ».

Ce qui se passe est que généralement, au cours de notre existence, nous sommes tellement tiraillés que nous perdons la tranquillité que nous avions au début de notre vie.  Car le tout petit enfant est tranquille ;  certes par moments il est agité, mais il est beaucoup plus tranquille, et plus souvent tranquille que ne le sont les grandes personnes.  La vie nous use et nous tire dans diverses directions ;  il est très difficile de rester tranquille, de se recueillir, de voir au-dedans de soi-même au milieu des agitations continuelles de la vie et de l’activité qu’elle nous impose. 

Immobiliser l’esprit

Le moyen de trouver cette tranquillité, le meilleur moyen, est le contrôle de l’esprit qui est toujours si actif.  Il faut régler son rythme, contrôler ses mouvements, pouvoir penser aux choses auxquelles on veut penser, ne pas penser aux choses auxquelles on ne veut pas penser, contrôler aussi ses impulsions, ses émotions, ne pas admettre celles dont on ne veut pas, et au contraire laisser vivre et s’intensifier tous les sentiments que l’on désire avoir.  Et avec ce contrôle, cette concentration, réaliser aussi le silence, la tranquillité, le repos absolu de l’esprit et du cœur, cette tranquillité fait de l’être de l’homme quelque chose de vivant et en même temps immobile ;  c’est comme une eau immobile dont la surface devient claire et unie. 

Se connaitre soi-même

Si nous avons cette tranquillité intérieure notre âme se retrouvera elle-même, pour ainsi dire, elle se reconnaîtra elle-même.  C’est quand nous sommes dans un état de tranquillité que nous devenons capables de reconnaître et de voir tout ce qui se reflète dans notre conscience, que ce reflet vienne de la profondeur de notre propre cœur ou du dehors.  Ainsi, nous nous connaissons nous-mêmes, nous sentons ce qui est réellement profond et ce qui n’est qu’une agitation passagère ;  et c’est cela qui nous aide à reconnaître ce que nous aimons constamment, ce que nous admirons, ce que nous désirons et ce qui nous aidera à faire de notre vie une vie idéale.

Paris, Salle Pleyel, vendredi 25 septembre 1936

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Le mariage est la chose la plus sacrée. Ce n’est certainement pas en premier lieu un contrat, une affaire. Quand nous considérons le mariage d’un point de vue plus élevé, il apparaît comme l’accomplissement de la vie.

D’un point de vue physique, cette vie, qui est pleine de luttes et de conflits, peut être affrontée avec une plus grande force et un plus grand courage et une plus grande capacité, quand deux forces harmonieuses sont unies. Il y a un dicton d’un poète Persan :

« Quand deux cœurs sont unis, ils deviennent assez puissants pour déplacer des montagnes ».

La vie est une lutte continuelle et pour devenir capable d’affronter cette lutte, il est nécessaire d’être fort et puissant. Quand deux cœurs sont unis, ils sont plus capables, plus puissants et grandement bénis.

Le point de vue mental

Considérant le mariage d’un point de vue mental, aussi sage, fort, courageux que soit un être, il lui manque pourtant quelque chose. Chaque individu, après tout, a des défauts. Peu importe combien de qualités il a, il a besoin de quelque chose de plus : au moment du doute, il a besoin de certitude ; à un moment d’anxiété, du soutien venant d’une autre source ; à un moment de confusion, d’un peu de lumière ; au moment du chagrin, d’un mot de consolation, de bonheur. Peu importe ce qu’une personne possède – pouvoir, richesse, rang, situation – cela n’équilibrera pas sa vie. S’il y a quelque chose qui équilibrera sa vie, c’est une autre âme qui pourvoira à ce qui manque au moment où il en aura besoin. Donc au point de vue physique, le mariage est un pouvoir, et au point de vue mental, il apporte l’équilibre.

Le point de vue spirituel

En dernier lieu, il y a le point de vue spirituel. Parmi les peuples anciens, les sages donnèrent une réponse à la question qui revient sans cesse, à savoir pourquoi le monde a été créé. Leur réponse est que Dieu s’est senti seul. Et peu importe le nombre des rayons de lumière de sagesse que nous pourrons projeter sur la vie, nous recevrons toujours cette seule réponse comme raison de la création. Si quelque chose existe, c’est seulement Un Être, et c’est Dieu. Par conséquent, la totalité de la création qui est créée par Lui, est en Lui. Si Dieu l’a créée, c’est parce qu’Il se sentait seul.

C’est la même idée que l’on peut comprendre symboliquement dans la croyance du peuple ancien, selon laquelle Eve fut créée de la côte d’Adam. Cela veut seulement dire que ce monde fut créé à partir de Dieu Lui-Même, que c’est la propre manifestation de Dieu. Il a voulu « voir » afin de faire cesser la monotonie d’être seul. Et si ce fut le besoin de Dieu de créer quelqu’un et de le poser devant Lui pour rompre la monotonie de la solitude, il est naturel que chaque être humain ait aussi ce penchant. Mais à quoi mène ce penchant ? A une plus grande perfection, car un homme seul est limité. Peu importe sa puissance, sa grandeur. Peu importe à quel point il est sage et savant. Afin de devenir plus grand il doit devenir une autre personne.

Le chemin de la perfection

Le mariage est la première marche à gravir pour devenir une autre personne. Celui qui autrefois pensait qu’il pouvait atteindre le plaisir, le confort, le bonheur dans la vie et s’en réjouir tout seul, dès le moment où il est marié pense d’abord à sa femme et au moyen de lui donner du réconfort. Car sans elle il ne peut plus jouir de la vie.

Quand cette perspective vient à un être, sa conscience change. Elle s’élève et s’étend et devient la source de toute révélation et félicité. Pourquoi en est-il ainsi ? Parce que grâce à cette expansion, l’esprit de Dieu s’éveille en l’homme. Cela enlève ce qui se tient entre son moi limité et son moi illimité. Et progressivement, cela l’élève à un stade où il réalisera pleinement le « Un » qui est la source et le but, qui est l’essence de son être. Comme le dit Roumi :

« Que vous ayez aimé l’être humain ou que vous ayez aimé Dieu,
si vous avez aimé assez,  vous serez conduit à la fin en présence de l’Amour suprême Lui-Même ».

D’un point de vue spirituel donc, le mariage est un pas en avant sur le chemin de la perfection. Ce chemin par lequel est atteint le but ultime de la vie.

Suresnes, 20 septembre 1926

Le front souriant – deuxième partie – recueil posthume de conférences – Chapitre 7

Publié dans Philosophie – La perfection de Dieu manifestée dans sa création – cahier n°3 – chapitre 11

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S’il y a une morale qui nous pèse aujourd’hui, c’est cette morale qui provient du sentiment de solidarité, nécessitée et imposée par les masses. Elle parait entrer en lutte avec la morale courante, car celle-ci nous porte plutôt à envisager notre devoir envers notre prochain immédiat et amène les luttes que nous voyons dans le monde. .

Mais l’humanité aujourd’hui ne se meut-elle pas en masse et par masses ? Grâce au sentiment qu’il y a maintenant des masses, on a aujourd’hui pris conscience du fait que l’humanité est un seul corps, que tous ses membres sont reliés les uns aux autres. Seulement on n’a pris conscience que du côté matériel de ce fait et ce n’en est que la conscience extérieure. On arrive très vite d’un pays à un autre, mais il faut très longtemps pour aller de l’esprit de sa race, de sa nation, à l’esprit d’une autre race, d’une autre nation. En quelques jours, on peut être dans un pays très lointain, mais il faut des années pour arriver à la véritable compréhension de ce pays.

Uniformité et unité

Il y a plus d’uniformité que d’unité dans le monde. On y est plus généralement associé, qu’on ne se sent solidaire. Il y a maintenant plus d’uniformité qu’autrefois. Cela se manifeste de bien des façons et même dans la manière de se faire la guerre. Chacun tue de la même façon, chacun soigne ses malades de la même façon. Partout on voit l’uniformité, mais où est l’unité ?

Une action sur un point du globe a sa répercussion, produit des effets sociaux partout. Pourtant, on se sent si peu solidaire les uns des autres, qu’on est prêt à provoquer un mouvement de destruction n’importe où, à n’importe quel moment. Et pourtant, il existe une tendance à développer partout les œuvres sociales. Nous sommes tous solidaires, pour le bien comme pour le mal, pour le progrès comme pour la régression. On n’avance pas sans agir sur les autres, on ne nuit pas, on ne s’abaisse pas sans entraîner les autres dans notre chute.

La morale de la solidarité

Si l’on voulait développer cette morale de la solidarité, il faudrait comprendre ce qu’elle implique. Être solidaire, c’est d’abord être juste. C’est laisser au prochain ses droits, sa liberté d’action, le champ d’action qui lui est propre, ne pas lui nuire. Son bien est notre bien.

Quand ils prospèrent au point de vue morale, au point de vue matériel, sa prospérité augmente la nôtre. S’il est dans la misère, forcément nous en souffrons, que sa misère soit matérielle ou morale. Cette morale porte aussi à faire reconnaître le mérite des autres, à ne pas les décrier, à ne pas les abaisser, ne pas parler contre eux, à leur permettre le libre déploiement de leur individualité. Si on a l’esprit de solidarité, on se dit : « Je pense, je fais ce que je veux, pourquoi cet autre ne le ferait-il pas aussi. C’est le condamner que d’avoir le désir de le subordonner à nous, il a son champ d’action, ces modes d’action propres, pourquoi ne les aurait-il pas ? »

Cette morale donne aussi la tendance à subordonner le rôle qu’on joue soi-même, à celui des autres, à voir la réussite de l’objet, l’atteinte du but qu’on se propose collectivement. On pourrait la comparer à la discipline d’une équipe de football, où, si chacun voulait avoir la balle, l’équipe n’aurait pas d’ensemble. Chacun doit y être à sa place. Si chacun veut la balle sans égard pour les autres, le jeu n’aurait aucun sens. C’est la même chose dans la vie collective.

Ne pas juger

Aussi, étant solidaires, nous apprendrons à ne pas juger les autres trop vite, à ne pas les blâmer sans savoir qu’elle a été leur action, leur mobile, leurs sentiments, mais au contraire, à tacher de voir selon leur point de vue. Si ce sentiment de solidarité se développe dans le monde, c’est la fin de cet âge terrible de convoitise, où chacun est opposé aux autres, non pas tant individuellement que collectivement, non pas tant par sa volonté que par les forces qui agissent dans la masse et l’entrainent. Personne ne peut sortir de cet état de choses. Il n’y a que la solidarité qui puisse être un baume à cette plaie, apporter la guérison à ce mal.

Les courants de masses

Dans les temps passés, il y avait beaucoup plus d’opposition individuelle entre les êtres. Chacun était beaucoup plus concentré sur sa personne ou sa famille ou sur ceux qui formaient le groupe dont il était entouré. Aujourd’hui, il y a beaucoup moins de rivalités, d’envies personnelles, quoiqu’on ne puisse nier qu’elles existent. Par contre, il y a des courants qui entraînent les masses là où personne ne voudrait aller.

Il y a des gens qui voudraient un messie grâce auquel tous les maux de l’humanité disparaîtraient. Certains pensent que si on pouvait remonter le courant du temps et entendre à nouveau la voix du Christ, les cœurs seraient si touchés que la guérison surviendrait. Mais la voix du Christ n’a pas amené sur terre un changement visible aux hommes de son temps. Ses miracles, sous leur aspect extérieur, ne se reproduisent pas. Il est donc vain de les attendre.

S’il se produit un changement, c’est dans le cœur de l’homme. Ce changement est des plus nécessaire pour changer le courant, pour ne pas être emporté par un courant qui va vers ce qu’on ne désire pas. Un courant, qui fait aller ou personne ne voudrait aller. Ainsi est la guerre, un courant collectif qui entraîne où personne ne voudrait aller.

Guerre et paix

Certains disent que la paix est surtout une question de désir, mais que pour avoir la paix, il faut préparer la guerre. Si on prépare à dîner, ce n’est pas pour jeûner une journée entière, si on prépare des lits, ce n’est pas pour veiller, si on a des salles de bal, de musique où on invite deux cents personnes, ce n’est pas pour que chacun reste à dormir chez lui. Ce qu’on prépare, on l’aura, surtout ce qu’on aura préparé par la pensée, par le sentiment. La concentration sur un objet créé cet objet. Une imagination maintenue sur un état de choses, créé cet état de choses. En préparant la guerre, on sauvegarde ses intérêts. Être sans défense, n’est désirable pour personne sur cette terre.

Si un être est sans défense, il est annihilé, il n’existe plus. Pour un être spirituel, cela signifie tourner le dos au monde, ne plus exister. C’est une étape des plus avancées, qui était celle du grand mystique persan Shams Tabriz^[1] lorsque, revenant de l’Asie, écorché vif ^[2], souffrant de ses plaies, voyant des vers qui se repaissaient de sa chair et qui repus, tombaient, les ramassait, les replaçait sur ses plaies disant : « Chacun doit trouver sa nourriture. » Il faut être préparé en ceci, qui est l’annihilation. Mais ce ne peut pas être pour la généralité.

La lutte de la vie

Pour vivre, il faut se défendre, et ce n’est pas seulement dans les attaques par les armes, il n’y a pas que dans la guerre qu’il faille se défendre, mais aussi dans la conversation. Chaque parole mauvaise est une arme portée contre vous, il faut savoir s’aider, se défendre. Celui qui ne sait pas se défendre est incomplet. Si on veut que le monde sache qu’on est capable de se défendre, on préparera un résultat important en préparant la guerre. Ce n’est pas par la prière qu’on l’obtiendrait, mais par la force. Et ce n’est pas seulement quand on veut délibérément nous nuire que nous avons à combattre. Quand on passe un examen, c’est aussi une bataille, il faut être armé pour cette bataille.

Mais, peut-être un cœur sensible pense-il que c’est dur de batailler. Ne vaudrait-il pas mieux ne rien désirer ? C’est une voie, mais si on la suit, il faut la suivre jusqu’au bout et elle implique de grands sacrifices. Faut-il, par laisser-aller, par mollesse, ne rien désirer ? La vie vaut-elle la peine de lutter ? Il faut continuer jusqu’au bout. La vie permettra-t-elle que vous soyez toujours dans un fauteuil ? D’autres viendront qui diront : « Vous avez un fauteuil et je n’ai qu’une chaise, qu’un tabouret, mettez-vous par terre ». Ou vous lutterez, ou vous pourrez vous asseoir par terre, et alors on dira : « Tu es par terre et chacun travaille, debout fais comme les autres ! » Et n’ayant pas voulu travailler, ayant préféré ne rien désirer, vous devrez travailler pour les autres, pour une chose que vous n’auriez pas voulu faire. C’est un chemin très dur.

Les responsabilités

Pour en revenir à la solidarité, nous voyons qu’aujourd’hui accompagnant ce sentiment de solidarité, se développe la tendance à l’uniformité. Cette tendance elle-même fait que l’on donne toute responsabilité à la collectivité et que l’on amoindrit les responsabilités de l’individu. L’individu est à peine responsable du choix du métier qu’il veut faire. Il n’a pas le droit d’exercer son métier de la manière qu’il juge la meilleure, ni d’élever ses enfants de la façon qui lui parait préférable. Tout cela, la collectivité le lui impose. L’état équilibré serait celui qui donnerait à chacun une grande latitude dans le choix personnel.

Reconnaitre la supériorité

Pour cela, il y a deux choses à développer : d’abord le respect de la supériorité, je ne dis pas la subordination, je ne dis pas que les uns soient destinés à être supérieurs et les autres subordonnés, mais qu’il faudrait reconnaître la valeur de la supériorité, cette valeur qui disparaît dans l’uniformité, au point que peu d’êtres pensent^[3], et cela enlève toute la beauté de la vie.

Reconnaître une supériorité ne veut pas dire, que telle personne a un don et qu’on en est privé, qu’elle est dans la lumière et qu’on est dans l’ombre, mais bien qu’on voit une chose belle vers laquelle on peut aller, dont on n’est pas exclu. C’est cela la véritable reconnaissance de la supériorité. Il est beau d’admirer une supériorité. La contempler fait que nous en approchons. Nous l’assimilons peu à peu que nous le voulions ou non, comme la contemplation du contraire produit également son effet. Celui qui dira que tous les hommes sont plus ou moins égaux, ne reconnaîtra pas la supériorité chez les autres, il méconnaîtra aussi ce qui est beau, supérieur en lui-même et il fera s’abaisser sa propre nature à un niveau pour lequel elle n’est pas faite.

L’absence de jugement

La seconde attitude à développer pour amener une plus grande liberté individuelle est l’attitude d’esprit qui ne juge pas. L’attitude de juger fait sentir et dire : « Tu dois agir comme je trouve bien que tu le fasses. Tu n’as pas le droit d’agir de cette façon que je ne comprends pas, fais comme je le désire. Et à l’avenir tu ne feras pas ainsi. Sinon ce sera pour toi la prison ou l’amende ». Cela parait exagéré, mais l’est-ce tellement ? On ne peut juger les autres. On n’a pas leur nature, leur manière d’envisager la vie. Et plus un être est évolué, plus il accorde aux autres le droit d’agir selon ce qui leur semble bien à eux et à leur point de vue.

Le sentiment de solidarité

Rien au monde ne fait souffrir un être autant, que de sentir qu’il est un étranger, qu’il y a une barrière entre les autres et lui, qu’il n’y a pas de lien, pas de courant qui vienne des autres à lui. Quand la solidarité nait et se développe dans un être, il sent qu’il est lié à tous. Le moindre changement en lui, a un effet sur les autres. Son état change, il est heureux après avoir été triste, tous les autres en sentent les effets. Il a établi la paix dans son cœur et il voit que les autres en ont une tranquillité. Ce qui le touche, touche les autres. De cette façon, il vit beaucoup plus intensément. Ce sentiment de solidarité peut même se développer jusqu’à devenir une morale qui régit toute notre vie.

C’est ce sentiment qui unira l’humanité, qui fera que les êtres ne seront pas des machines, mais une seule fraternité unie dans la paternité de Dieu.

[1] Mystique Persan du XIIème siècle, fameux pour avoir été le maître spirituel de Jelal ud din Roumi

[2] Sur l’ordre des autorités religieuses en place

[3] Autrement dit, la valeur d’un être réside dans la qualité de sa pensée. Cette valeur n’étant pas reconnue, le meilleur stimulant pour ceux qui ne pensent pas encore par eux-mêmes s’évanouit. D’où l’apparition des slogans et des mots d’ordre comme succédanés à la pensée. Dégradation bien actuelle. (Note du transcripteur)

Suresnes, 10 mai 1933

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