À notre époque, la science de l’instinct est un fait admis.  Le matérialiste admet aujourd’hui que les animaux choisissent leur nourriture et laissent ce qu’ils ne doivent pas manger.  Il admet aussi que les oiseaux volent, sans l’avoir appris, les poissons nagent sans l’avoir appris et sans l’avoir appris, les moineaux construisent leurs nids.  Malgré cela, il est prêt à nier la source de cet instinct.  Cette source d’où provient l’instinct est la même source que celle de l’intuition, l’inspiration et la révélation de toutes sortes de choses. Et elle s’exprime à l’aide de la voix intérieure.

Cela montre au mystique que Dieu est le Maître de toute la création, même de la création inférieure. Mais, à l’homme, Dieu enseigne davantage, l’homme étant l’achèvement de toute la création. En outre, l’homme est davantage capable d’apprendre et, par conséquent, on lui enseigne davantage. 

En orient, la religion enseigne que Dieu a fait de l’homme son représentant dans toute la création.  Qu’est-ce que cela veut dire ? Cela ne signifie pas que l’homme représente le Ciel ou quelque chose de divin. Mais cela signifie que l’homme est la miniature de Dieu. Cet homme capable de montrer la perfection de Sa sagesse peut être vu dans l’exemple du Christ.  Si cette perfection n’était pas possible pour l’homme, il n’y aurait pas écrit dans la Bible :

« Soyez parfaits, comme votre père au ciel est parfait. »

Une existence artificielle

Certains peuvent demander : « Pour quelle raison les chevaux, les chiens ou les chats de la maison avertissent de certains événements alors que l’homme reste ignorant ? ». Beaucoup de ceux qui ont une expérience avec les animaux, qui comprennent les expressions des animaux, admettront sans peine le fait, et en particulier que des événements tels qu’une grave maladie ou la mort sont connus de l’animal de la maison. Ils avertissent l’homme. Il y a aussi plusieurs oiseaux qui avertissent de grands événements. Nul doute que l’expérience de ces choses est devenue plus rare, parce que l’homme vit dans une ville surpeuplée. Il est moins en contact avec le Divin et sa vie est artificielle. Il ne connait pas, ne remarque pas ces choses.

La raison pour laquelle l’homme ne les connait pas n’est pas qu’il est incapable de savoir. C’est seulement qu’il a tant de choses dans son mental. Il a perdu son réel pouvoir de concentration, son pouvoir de calmer le mental. Et à cet égard il devient inférieur aux chevaux, aux chiens et aux chats. Sans doute, en tant qu’homme, sa nature est la plus active parmi toutes les créatures. Et cette activité est bonne pour lui, s’il peut la garder sous contrôle. Au lieu de cela, la vie devient artificielle, chaque jour de plus en plus artificielle.  L’homme n’est pas resté homme, il est devenu une machine ;  sa pensée, son mental travaillent constamment.  Et pourquoi ?  Pour rien.

Un matérialisme devenu commun

Pensez au sentiment que l’on ressent dans les grandes villes aujourd’hui. Les tramways et les autobus, les automobiles qui se croisent. Sous le sol, il y a des vibrations, et sur la terre les automobiles filent. Et maintenant, depuis que la guerre a eu lieu, maintenant même le ciel ne nous permet pas de respirer l’air pur. Tous les jours, vous voyez des avions. Si vous vous approchez de l’eau, des navires à vapeur font du bruit. Si vous allez à la campagne, vous avez le bruit des usines du matin au soir, et il y a des machines dans les villes. 

Impressionné par toutes ces choses, si vous interrogez un homme, si vous lui parlez de la voix intérieure, des idées spirituelles, il répondra : « Qu’est-ce que c’est ?  Je ne comprends pas ».

Il suffit d’entendre la voix qui est à l’intérieur, il n’est pas nécessaire d’étudier quoi que ce soit.  Ce qui est nécessaire c’est de devenir comme la nature.  Mais l’homme est devenu artificiel et il doit redevenir naturel afin d’entendre la voix à l’intérieur. Mais ce qui est malheureux, c’est que cette vie artificielle est devenue nécessaire à l’homme. Et quand on lui parle de la vie naturelle, de la vie spirituelle, de l’idéal de Dieu, de la pensée naturelle, il pense que cela va à l’encontre de sa nature, qu’il ne peut pas le supporter. Quand une maladie se répand partout, elle devient commune, elle devient le standard ordinaire de la santé.  Ainsi, la maladie de l’humanité aujourd’hui est le matérialisme, et ce matérialisme est devenu naturel.

Percevoir les impressions

Pour illustrer cet argument, vous n’avez pas besoin de chercher un saint. Vous pouvez le voir dans la vie d’une personne assez bonne, une personne juste, à l’esprit tranquille et aux bonnes intentions, qui est sympathique. La première chose que perçoit un cœur compatissant, avec une conscience claire, est une impression. Pour chaque personne qu’il rencontre au cours de la journée, il n’est pas seulement sensible à ce qu’elle dit, mais à ce qu’il y a derrière. Plus encore, lorsqu’une personne entre dans une certaine pièce, elle ressent une sorte d’atmosphère.  Elle va rendre visite à quelqu’un, elle ressent l’atmosphère dans la maison des gens, de la famille.  Elle sent dans son cœur si l’entreprise de son ami sera un succès ou un échec. 

Distinctement ou indistinctement, elle ressent ce qui se passe. Cette personne ressent le plaisir ou le déplaisir de son prochain sans qu’il ait parlé. Cette personne peut comprendre s’il y a un sourire extérieur ou un cri à l’intérieur ; elle l’entend.  Et cette personne comprend s’il y a des larmes à l’extérieur et rien à l’intérieur. 

Vous pouvez demander : « Est-ce que cette faculté doit être cultivée et, si elle doit l’être, de quelle manière ? » Je répondrai qu’une personne compatissante qui a emprunté un chemin spirituel progressera naturellement et cette faculté se développera. Mais avant de vouloir développer cette faculté, le plus nécessaire est que sa propre vie soit devenue juste. C’est la sincérité, l’honnêteté, le bien vivre, une pensée plus calme qui préparent l’homme à la voix qui vient du dedans. Mais avec toute sa bonté, chaque personne n’est pas encline à la spiritualité. Chaque personne ne concentre pas son esprit vers cet idéal nécessaire. Elle restera immobile, pour ainsi dire, bloquée, non ouverte pour recevoir et entendre la voix.

L’intuition

L’étape suivant l’impression est l’intuition. L’intuition est un sentiment distinct. Ce n’est pas seulement le sentiment que quelque chose va se passer ainsi. Mais c’est le net sentiment que les choses doivent se produire de cette manière. Une personne intuitive ressent à distance si quelqu’un lui écrit une lettre, une personne intuitive pense à quelqu’un et le rencontre dans la rue ; elle avait pensé à lui. La personne intuitive pense que, peut-être, quand elle se mettra à table, on lui apportera du poisson, parce que l’intuition germait dans l’esprit du cuisinier et elle l’avait prévu.

Une personne intuitive devient capable de lire dans les pensées, ce qu’on appelle un clairvoyant. Mais de nos jours, il y a tant de clairvoyance.  C’est devenu un commerce, il y a tellement de clairvoyants ! La chose la plus amusante est qu’il est devenu si banal de posséder la clairvoyance, que très souvent des amis vous demandent si vous avez un pouvoir de clairvoyance, si vous êtes un médium. C’est juste comme demander à une personne : « Avez-vous un stylo et du papier ? » Ni celui qui demande, ni celui qui répond ne prennent conscience à quel point le sujet est sacré et comment il devrait être traité. Il est amusant de voir combien de personnes de nos jours parlent si librement de ce pouvoir. S’ils savaient seulement que, quand il y a un tel pouvoir, il faut être modeste, se taire et baisser les yeux.

L’inspiration

Quand une personne se développe, elle fait l’expérience de ce qu’on appelle l’inspiration. Cela peut venir comme une inspiration pour peindre, comme une inspiration pour la musique, la poésie La différence entre l’inspiration et le travail de toute une vie réside dans le fait que, dans ce dernier cas, on a effectué le travail en réfléchissant beaucoup et que dans le cas de l’inspiration, cela vient facilement, il suffit de l’écrire et c’est là. 

Ce qui vient par l’inspiration ne peut pas être corrigé. En voulant le parfaire ou le corriger, vous le corrompez au lieu de l’améliorer, car ce n’est pas une personne qui l’a fait. Cela lui a été donné, bien qu’une personne aux idées matérialistes ne soit pas prête à l’admettre. Mais demandez à n’importe quel musicien avec une certaine profondeur ou à un poète qui a vraiment écrit quelque chose et il vous dira que quand il a l’intention d’écrire, il ne le peut pas, mais vient un moment où c’est là, comme la pluie tombe d’en haut.

La révélation

Quand une âme se développe davantage, elle ne reçoit pas seulement l’inspiration, mais elle a ce qu’on appelle des visions. Tout ce qu’elle doit créer, tout ce qu’elle produit sous forme de musique ou de poésie lui est donné clairement. Il y a des visions que l’on a pendant que, endormi, on se trouve dans une sorte de demi-sommeil. Et il y a des visions que l’on a même quand on est bien éveillé. 

Quand cette faculté intuitive se développe pleinement, elle devient comme le faisceau lumineux d’un projecteur. Ce faisceau est dirigé vers un corps et non seulement le montre à l’homme, mais a le pouvoir d’ouvrir ce corps afin que l’homme en voie le secret. C’est ce qu’on appelle la révélation. 

L’intuition, l’inspiration et la révélation sont des degrés de développement de tout ce pouvoir. 

Vous pouvez demander d’où vient ce pouvoir. La réponse est que l’esprit divin est caché dans le cœur de l’homme et que plus le cœur est ouvert, plus l’esprit divin trouve la possibilité de s’élever jusqu’à sa plénitude. Les grands prophètes, les saints et les sages, qui ont apporté la sagesse au monde, ne l’ont pas obtenue grâce aux ressources intellectuelles, mais par la voix intérieure.

La voix qui vient constamment du dedans

Toute la tragédie de l’humanité d’aujourd’hui est due à l’absence de voix intérieure, et la cause en est que l’âme semble être ensevelie sous la matière. Une personne au cœur vivant va chercher à la lumière d’une torche quelqu’un qui puisse comprendre ce qu’elle dit. Quand une personne parmi des milliers parvient à une certaine compréhension, à une meilleure conception de la vie, la première chose dont elle a envie, c’est de s’enfuir de la foule et de ne plus jamais y revenir. Pour les ignorants, peut-être que la vie ici est une joie, mais pour une personne qui comprend, une personne qui a de la sagesse, c’est la plus grande tragédie à vivre.

Au moment où les conditions sont les pires, le message Soufi vient aux êtres humains comme une réponse au cri de l’humanité. Son thème principal est d’éveiller dans l’humanité l’idée du Divin de l’âme humaine. La religion que ce message apporte est de tolérer les croyances des autres, et la morale ou la règle ou la doctrine que le mouvement Soufi a apporté au monde, consiste à considérer que l’ensemble des voix intérieures est Une. Comme le bonheur du corps dépend de la santé des organes, le bonheur du monde dépend du bonheur de toutes les nations.

Montreux, le 23 novembre 1922

Publié dans Psychologie – L’aire du mental – L’aire du mental de l’homme – cahier n°4 – chapitre 8 – 4

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Coupe de Saki – 12 novembre

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(Une vibration engendrant une autre, il se forme des cercles englobés sous des cercles et englobant d’autres cercles, dont la totalité forme l’univers. Les vibrations une fois manifestées retournent à leur source.)

La vie silencieuse fait son expérience à la surface par l’activité. Elle paraît morte en comparaison de la vie active de la surface.

Pour le sage seulement, la vie éternelle paraît préférable à la vie mortelle impermanente et peu durable. La vie en surface semble être la vie réelle car c’est en cette vie que se fait l’expérience de toute joie.

Dans la vie silencieuse il n’y a pas de joie, mais paix seulement. L’être originel de l’âme est paix et sa nature est joie, l’un s’opposant à l’autre. Et c’est la cause cachée de toute la tragédie de la vie. Originellement l’âme est dépourvue de toute expérience. Elle expérimente tout en ouvrant les yeux au plan extérieur, son regard ne portant que sur la vie en surface et s’y complaisant jusqu’à pleine satisfaction. Puis l’âme ferme les yeux au plan extérieur et recherche constamment la paix, l’état originel de son être.

L’esprit et la matière

La partie intérieure et essentielle de chaque être est composée de vibrations subtiles et sa partie extérieure de vibrations grossières. Nous appelons esprit la partie la plus subtile et matière la plus grossière. Le premier étant moins sujet au changement et à la destruction que la seconde. Tout ce qui vit est esprit, tout ce qui meurt est matière. Et tout ce qui, dans l’esprit, meurt est matière et tout ce qui vit dans la matière est esprit. Tout ce qui est visible et perceptible paraît être vivant, bien que sujet à la mort et la décomposition, se transformant sans cesse en son élément le plus fin. C’est l’esprit qui vit réellement, voilé sous la matière. Mais la vision de l’homme est si abusée par l’attention qu’il attache au monde apparent, que son être véritable est caché.

C’est l’activité croissante qui cause la matérialisation des vibrations et c’est la décroissance graduelle qui, à nouveau, les transforme en esprit. Comme on l’a déjà dit, les vibrations traversent cinq phases distinctes durant leur changement de l’état subtil à l’état grossier, et les éléments de l’éther, l’air, le feu, l’eau et la terre ont chacun une saveur, une couleur et une forme qui leur sont particuliers. Cette rotation des éléments les amène tous à la surface en temps voulu. A chaque degré de leur activité, ils varient et deviennent distincts l’un de l’autre. C’est le groupement de ces vibrations qui produit la variété dans le monde objectif et l’homme appelle destruction la loi qui les force à se disperser.

Les élémentaux

Les vibrations se transforment en atomes et les atomes engendrent ce que nous appelons vie. Il arrive ainsi que leur groupement, par le pouvoir d’affinité de la nature, forme une entité vivante et lorsque le souffle se manifeste dans la forme, le corps devient conscient.

Bien des êtres ténus et subtils se cachent dans un individu : dans son sang, les cellules de son cerveau, sa peau, dans tous les plans de son existence. Dans l’existence physique d’un individu, beaucoup de petits germes naissent et se nourrissent qui n’en sont pas moins des êtres vivants. De même dans son plan mental vivent bien des êtres nommés Mawakals, ou élémentaux. Ce sont des entités encore plus délicates nées des propres pensées de l’homme. Et de même que les germes vivent dans son corps physique ainsi les élémentaux habitent sa sphère mentale.

L’homme imagine souvent que les pensées n’ont pas de vie. Il ne voit pas qu’elles sont plus vivantes que les germes physiques, qu’elles ont une naissance, une enfance, une vieillesse et une mort. Suivant leur nature, elles travaillent pour le bien de l’homme ou à son détriment. Le Soufi les crée, les façonne et les contrôle. Il les exerce et les dirige à travers sa vie. Elles forment son armée et accomplissent ses désirs. Comme les germes constituent l’être physique de l’homme et les élémentaux sa vie mentale, ainsi les anges constituent son existence spirituelle. On les nomme « Farishtas« .

Des vibrations de puissances différentes

En principe les vibrations ont longueur aussi bien que largeur. Elles peuvent durer moins de la fraction d’un instant ou la plus grande partie de l’âge de l’univers. Elles créent différentes formes, figures et couleurs à mesure qu’elles se manifestent, une vibration engendrant une autre. Ainsi des myriades émanent d’une seule. Par là il se forme des cercles englobés sous des cercles et des cercles englobant d’autres cercles et dont la totalité forme l’univers.

Chaque vibration une fois manifestée se fond à nouveau dans sa source originelle. L’extension des vibrations est en rapport avec la subtilité du plan de leur point de départ. Pour parler plus clairement, le mot prononcé par les lèvres ne peut atteindre que les oreilles de celui qui écoute. Mais la pensée procédant de l’esprit, s’élançant de l’esprit à l’esprit, possède une grande portée. Les vibrations de l’esprit sont beaucoup plus puissantes que celles des mots. Les sentiments sincères d’un cœur peuvent pénétrer le cœur d’un autre, ils parlent en silence, s’épandent dans la sphère au point que l’atmosphère même qui se dégage d’une personne proclame ses pensées et ses émotions. Les vibrations de l’âme sont les plus puissantes et celles qui s’étendent le plus loin. Tel un courant électrique, elles courent d’âme à âme.

Les vibrations révèlent les conditions

Toutes choses et tous êtres dans l’univers sont reliés les uns aux autres et dans tous les plans d’existence, visiblement ou invisiblement, et c’est au moyen des vibrations qu’il s’établit entre eux une communication. Il en existe un exemple courant : lorsqu’un individu tousse ou baille dans une réunion, beaucoup d’autres commencent à l’imiter. Ceci se présente aussi dans les cas du rire, l’excitation et la dépression. C’est la preuve que les vibrations transportent des états d’être d’une personne à une autre. Celui dont la vue est pénétrante connaît donc le présent, le passé, le futur et perçoit les conditions de tous les plans d’existence.

Les vibrations agissent au moyen du lien de sympathie qui se crée entre un homme et son entourage. Elles révèlent les conditions passées, présentes et futures. C’est l’explication des hurlements du chien annonçant la mort et des hennissements du cheval à l’approche du danger. C’est le fait non seulement des animaux, mais les plantes même se meurent dans les temps de douleur et les fleurs se fanent, alors que durant les époques de bonheur elles poussent et fleurissent. La raison pour laquelle les plantes et les animaux peuvent percevoir les vibrations et connaître la venue des événements, alors que l’homme en est ignorant, vient de ce que ce dernier s’est aveuglé par son égotisme.

L’influence des vibrations reste sur la chaise où l’on s’est assis, le lit où l’on a dormi, la maison où l’on vit, les vêtements qu’on porte, la nourriture qu’on mange et même la rue où l’on marche.

Le contrôle de l’activité vibratoire

Toute émotion surgit de l’intensité de l’activité des vibrations qui, agissant en différentes directions, produisent des émotions différentes, la principale cause de toute émotion étant seulement l’activité. Chaque vibration en état d’activité amène la conscience à la surface extérieure et le brouillard causé par cette activité assemble les nuages que nous nommons émotions. Les nuages de l’émotion obscurcissent la clarté de la vue de l’âme. C’est ce qui fait dire de la passion qu’elle est aveugle. L’excès d’activité des vibrations n’aveugle pas seulement, mais affaiblit la volonté et une volonté faible affaiblira l’esprit et le corps.

C’est l’état de vibrations auquel l’homme est accordé qui détermine la note de son âme. Les différents échelons de ces notes forment une variété de diapasons que le mystique divise en trois degrés différents. Le premier, qui produit pouvoir et intelligence, peut se comparer à une mer calme. Le second, dont l’activité est modérée, conserve tout en mouvement, constitue un équilibre entre le pouvoir et la faiblesse, est comparable à la mer en mouvement. Le troisième degré d’activité, intense, qui détruit tout, est cause de toutes les faiblesses et les aveuglements et peut se comparer à la mer déchaînée.

Celui dont la vue pénètre dans l’activité de toute chose et de tous les êtres en reconnaît le diapason, comme le musicien connaît la clé dans laquelle est écrite n’importe quelle œuvre musicale. L’atmosphère qui se dégage de l’homme indique le degré d’activité de ses vibrations.

Si l’activité vibratoire est convenablement contrôlée, l’homme peut expérimenter toutes les joies de la vie sans en devenir l’esclave. Il est extrêmement difficile de contrôler l’activité une fois qu’elle est en route et en voie d’accroissement. Autant essayer d’arrêter un cheval emballé. Mais cependant, dans le contrôle réside l’ensemble de ce qui est appelé « Maîtrise ».

La force des vibrations des pensées

Les Saints et les Sages répandent leur paix non seulement à l’endroit où ils se trouvent assis, mais encore dans le voisinage de leur demeure. La ville ou le pays où ils vivent est en paix, conformément à la force des vibrations émanant de leur âme. C’est la raison pour laquelle l’association avec les bons ou les mauvais, avec les classes élevées ou inférieures, a une grande influence sur la vie et le caractère de l’homme. Les vibrations de pensée, de sentiment, créent, procurent et préparent d’elles-mêmes tous les moyens nécessaires à leur manifestation en surface.

Quelqu’un, par exemple, peut désirer manger du poisson, et au lieu de le commander, peut y penser avec force. Les vibrations de sa pensée, parlant alors aux oreilles mentales du cuisinier, lui donnent le même désir. Peut-être même cette impression puissante attirera-t-elle un marchand de poisson à la maison.

Les pensées des Sages accomplissent leur destinée de cette façon, suivant la force, le pouvoir et la pureté de leur esprit. Il faut un certain degré de pouvoir de pensée pour amener le résultat voulu. De même qu’il faut une certaine quantité de dynamite pour faire sauter un simple rocher et une quantité bien supérieure pour percer un tunnel à travers une montagne.

Refléter pensée et sentiment sur un autre

La durée pendant laquelle on maintient sa pensée est également importante pour sa réalisation, car les vibrations de la pensée doivent conserver leur activité durant un certain temps pour aboutir au résultat désiré. Il faut un temps donné pour cuire un gâteau. Si on le fait à la hâte, il sera mal cuit. Et si la chaleur est trop forte, il brûlera. Si celui qui émet des vibrations mentales perd patience, même à mi-chemin du résultat ou plus près encore du succès, le pouvoir de sa pensée sera gaspillé. Si l’on donne à l’accomplissement de certaines choses un pouvoir de pensée trop considérable, on les détruit en les préparant.

Pour refléter pensée et sentiment sur un autre, l’homme doit observer la même règle que pour la voix et la parole. Plus quelqu’un parle haut dans une assemblée, plus il attire l’attention de ceux qui sont présents, les forçant à écouter. De la même façon, si un Soufi émet des vibrations de sa pensée et de ses sentiments, elles frappent naturellement avec grande force et puissance tout esprit sur lequel elles tombent. Comme la douceur de la voix possède un pouvoir attrayant, il en va de même de la douceur de pensée et de sentiment. Les vibrations de pensée auxquelles s’ajoute la parole voient leur force doublée. Si l’on y ajoute un effort physique, cette puissance est triplée.

La raison est semblable au feu, elle éclaire la pensée. Mais une pensée surchauffée perd son pouvoir comme la chaleur peut affaiblir le corps physique. La raison donne naissance au doute qui détruit le pouvoir de la pensée avant d’être capable d’accomplir sa destinée.

La confiance en soi

La force du pouvoir de la pensée consiste en confiance ou foi. La raison apporte de la confusion dans les vagues de vibrations de la pensée et le doute les éparpille. Le manque de cette force qui les retient les laisse aller dans des directions différentes.

On ne devrait jamais penser ou parler contre son propre désir. On affaiblit ainsi les vibrations de la pensée et souvent, par là, on aboutit à des résultats opposés. Des pensées différentes surgissent au même moment, affaiblissant naturellement le pouvoir de l’esprit, car aucune d’elles n’a chance d’arriver à maturité, de même que deux jumeaux sont généralement imparfaits et que trois vivent rarement. Le manque d’harmonie entre un être et son idéal cause toujours un grand trouble dans sa vie, car ils agissent constamment l’un contre l’autre.

Le fait qu’une personne parle, pense d’une autre ou ressente envers elle des sentiments mauvais ou bienveillants, touche consciemment ou inconsciemment l’esprit de cette dernière par le pouvoir de vibration. S’il nous arrive d’être fâchés contre quelqu’un sans le faire paraître en paroles ou actions, nous ne pouvons pourtant le cacher, car les vibrations de notre sentiment atteindront directement la personne en question et, si éloignée qu’elle soit, elle commencera à ressentir notre mécontentement. Il en est de même de notre amour et de notre plaisir. Quoique nous fassions pour les dissimuler dans nos paroles ou nos actions, nous ne pouvons les cacher. C’est l’explication du vieux proverbe « les murs ont des oreilles ». Il signifie qu’en réalité les murs eux-mêmes ne sont pas imperméables aux vibrations de la pensée.

Les bons vœux

Les soufis apportent une attention spéciale aux vœux, bons ou mauvais, des gens. Ils s’efforcent toujours d’attirer autant que possible les bons vœux des autres, qu’ils les estiment ou non. L’intensité de l’activité produit des vibrations puissantes nommées « Jelal » en terminologie soufie. La douceur de l’activité produit de douces vibrations appelées « Jemal« . La première activité travaille comme force et pouvoir, la seconde comme beauté et grâce. Le conflit de ces deux forces se nomme « Kemal« , et ne produit que destruction.

Le dôme de la vie

Le jugement de ce qui est juste ou faux, la conception du bien et du mal, l’idée de péché et de vertu sont compris différemment par les gens de races, de nations et de religions différentes. Il est donc difficile de discerner la loi qui gouverne ces oppositions. Cependant, la compréhension de la loi des vibrations le rend clair. A la surface de l’existence toutes choses et tous les êtres paraissent séparés les uns des autres, mais dans chaque plan au-dessous de la surface ils se rapprochent mutuellement pour ne plus former qu’un dans le plan intérieur. Donc toute perturbation dirigée contre la paix de la moindre partie de la manifestation en surface affecte intérieurement le tout. Par suite, toute pensée, parole ou action qui trouble la paix est mauvaise, néfaste et péché. Si elles apportent la paix, elles deviennent justes, bonnes et vertueuses.

La vie étant comme un dôme, sa nature ressemble également à un dôme. La perturbation de la plus infime partie de la vie trouble le tout et revient comme une malédiction sur celui qui en a été la cause ; toute paix produite à la surface harmonise le tout et revient sous forme de paix à celui qui l’a créée. De là cette philosophie de la récompense des bonnes actions et du châtiment des mauvaises, donnée par les puissances d’en haut.

Le Mysticisme du son – Chapitre 2
La première édition en anglais date de 1923, Londres.

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La maitrise de soi – La véritable religion

Il est trois choses que nous devons maîtriser dans notre vie quotidienne et il existe trois manières de le faire.

Pensez au pouvoir d’une demi-heure de concentration comparée à la faiblesse d’un laisser-aller pendant toute la journée.  Nous devons pratiquer la méditation toute la journée.  Nous pourrons alors nous contrôler dans toutes les exigences du corps et des sens, et l’esprit devra autoriser chacune de ces exigences sans faire de confusion. 

Le contrôle des tendances

Il y a le début de l’acte, l’acte lui-même et la conséquence de cet acte.  Ces trois étapes, dans une vie d’autodiscipline, procurent un bonheur et une satisfaction croissants.  Il y a la satisfaction à la pensée d’autoriser un désir particulier, il y a la satisfaction pendant le temps qu’il est accordé et la satisfaction après qu’il ait été accordé.  Lorsqu’il n’existe pas de confusion, de dépression, de désespoir, de remords ou de repentir, le bonheur alors augmente.  Il n’y a pas d’autre manière adéquate de gouverner sa vie.

Les différents exercices recommandés par les mystiques ont tous le même but, que ce soit jeûner, étendre les mains, serrer les doigts ou quoique ce soit d’autre ;  le mystique garde une posture pendant un moment, peut-être une demi-heure ou un quart d’heure ;  la nature réclame le mouvement, donc lorsque nous arrêtons ce désir et que nous nous asseyons bien droit, le mental prend aussitôt le commandement sur tout le corps, parce que tout le corps est maintenant sous discipline, lorsque le corps obéit au mental c’est de la discipline.  C’est pour cela que tout au long de la vie notre mental devrait contrôler toutes choses. 

Le point suivant à examiner est le caractère.  Nous devons toujours nous garder de faire quoi que ce soit que nous considérons comme étant une erreur ou comme indésirable ou vraiment insensé lorsque nous le voyons faire par un autre.  Si c’est quelque chose que nous n’approuvons pas, quelque chose que nous ne pouvons tolérer d’une autre personne, nous devons résister à la tentation de le faire nous-même.  Cette résistance à nos impulsions est la manière d’acquérir du contrôle.

La voie religieuse

Une conduite plus parfaite encore s’acquiert en suivant la voie religieuse.  Il nous faut réaliser que l’essence de toute religion consiste à considérer le Dieu que nous adorons comme notre but.  Celui que nous cherchons n’est nulle part ailleurs que dans le cœur humain.  En nous concentrant sur cette pensée, nous en arrivons à reconnaître que quelle que soit la personne que nous rencontrons – folle ou sage faible ou forte pauvre ou riche méchante ou vertueuse – nous sommes en présence du Seigneur devant qui tous nous nous inclinons, parce que s’Il est quelque part c’est dans le cœur humain, fût-ce le cœur d’une personne méchante.

Dites-vous : « Mon idéal ma religion mon désir est de plaire à mon Seigneur devant Qui je m’incline.  Donc devant quiconque, je suis en face de mon Seigneur, de mon Dieu.  Je dois prendre garde d’être toujours respectueux et attentif sous peine de blesser mon Seigneur ».

Voilà la véritable religion.  Si vous prenez garde de ne pas blesser une personne aimée, un ami, mais que cela ne vous gêne pas de blesser un subalterne ou quelqu’un de méchant ou de stupide, ce ne sera pas la vraie religion.  L’amour reconnaîtra l’idéal d’amour, l’idéal divin dans chaque cœur et évitera de dire des mots qui rendront un autre malheureux, des mots d’orgueil, des mots étourdis, des mots sarcastiques, tout mot qui perturbera la paix de l’esprit de quelqu’un ou qui blessera sa sensibilité.

Respecter les sentiments d’autrui

Dès lors en développant la finesse du caractère, nous apprendrons à respecter les sentiments d’autrui.  Vous pouvez vous considérer comme très sensible et vous ne souhaitez donc pas qu’un autre vous blesse, vous insulte ou soit grossier avec vous, vous pensez : « Cette personne parle trop, elle m’ennuie », ou vous pensez : « Comme elle s’habille mal ! ».  Cela signifie que vous savez que quelqu’un est sensible et compréhensif, mais que vous vous imaginez que quelqu’un d’autre ne l’est pas ;  mais vous devez oublier ce que vous-même pensez et songer à ce qu’une autre personne pense.

Ne pas donner à autrui de raisons d’être offensé témoigne d’une grande finesse de caractère, mais c’est un état très difficile à atteindre. 

Il n’y a aucun profit à rendre votre vie si régulière et ordonnée que cela dérange tout le monde.  La vraie religion est d’être respectueux des sentiments d’autrui.

L’Art d’être – La santé – recueil posthume de conférences – chapitre 8

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Si vous êtes à la tête d’une grande usine et que toutes les machines fonctionnent à votre volonté êtes-vous heureux, satisfait et en paix lorsque vous rentrez à la maison ? Vous pouvez être le chef de toute une armée ou d’une nation entière ou de plusieurs nations, lorsque vous êtes à la maison, êtes-vous paisible et heureux ? La réponse est non. Et ceci nous montre qu’une autre forme de maîtrise est nécessaire.

Un homme peut être le chef de toute une armée. Mais s’il subit une attaque de paralysie, toute sa maîtrise s’en va et il ne peut plus rien faire. Cela nous montre que cette maîtrise est éphémère. Ce qu’il faut, c’est la maîtrise de soi. Elle n’est pas plus difficile à acquérir que les autres maîtrises. Mais un homme ne consacrera jamais autant de volonté et autant d’années à se maîtriser, qu’à maîtriser une usine parce que les résultats sont beaucoup moins tangibles. Car une usine signifie telle somme d’argent pour demain. Toutefois, les résultats de l’autre maîtrise sont beaucoup plus subtils et moins perceptibles. Cette maîtrise est enseignée à ceux qui sont nés pour être maîtres, à ceux qui y sont prédisposés. Elle est enseignée par le repos et par le contrôle de l’activité qui maintient toutes choses dans cet univers en mouvement.

La plus haute spiritualité

Cette maîtrise est difficile à acquérir dans le monde. Elle devient plus difficile à chaque pas. Mais vous ne pouvez pas vous évader dans une grotte de montagne, vous devez rester où vous êtes. Si vous deviez fuir et vivre dans une grotte, les attraits du monde vous feraient revenir. Il n’y a pas de sécurité dans la fuite. Vous tenteriez d’être satisfait dans les montagnes mais vos yeux languiraient de revoir le monde. Votre goût, habitué à diverses nourritures savoureuses ne pourrait se contenter de feuilles et de fruits.

La vie dans le monde, qui met un individu en contact avec toute sorte de gens et de choses indésirables, rend la spiritualité plus difficile. Mais en même temps elle constitue un test pour la volonté et pour la spiritualité. On peut être plus spirituel dans une grotte de montagne dans le silence et la solitude. Mais on ne pourra jamais mettre sa spiritualité à l’épreuve, jamais vérifier si elle est suffisamment forte pour supporter le contact avec un environnement adverse. Être prêt à toutes les responsabilités et toutes les activités, avoir famille, amis, soucis, être attentif aux amis, servir amis et ennemis, dire à celui qui est dans le monde : « Je suis capable de faire tout ce que vous faites et même davantage » et en même temps rester spirituel, voilà la plus haute spiritualité.

Être sans souci ou sans occupation peut rendre la spiritualité plus facile. Mais quand le mental n’est pas occupé, des pensées et des désirs tout à fait indésirables peuvent naître. Ce sont surtout ceux qui n’ont pas de travail ou d’occupation qui mènent une vie indésirable. Ceux qui sont occupés, ou qui ont un maître à qui ils doivent plaire, ont moins d’occasions de suivre la pente qui n’est pas souhaitable.

Les entraves au progrès de la spiritualité

Lorsqu’on lit la vie de Shiva le Seigneur de tous les yogis, on voit qu’après un très long temps de yoga, Shiva fut tenté. Il y a aussi Vishvamitra Rishi, qui, après une très longue période de yoga dans le désert fut tenté par les princes de la cour d’Indra dont les lois ont toujours été de retarder les progrès de la spiritualité des rares élus. Machandra était un grand yogi mais il fut aussi tenté et éloigné du désert par Mahila une reine Hindoue. Lorsqu’il fut introduit à sa cour, il se maria et fut proclamé roi. Les flatteurs de son entourage et le luxe qui régnait à la cour lui firent perdre tous les grands pouvoirs qu’il avait acquis au cœur du désert.

Il est facile d’acquérir la maîtrise dans le désert loin des tentations. Mais la maîtrise acquise dans le monde a une bien plus grande valeur. Il suffit de peu pour dissiper la première. Mais celle qui est acquise au milieu de la foule durera à jamais.

Le monde ne cessera de vous détourner parce qu’on veut toujours entraîner ses amis dans tout ce qu’on fait. Si quelqu’un boit il dira : « Venez boire avec moi », s’il s’amuse il dira : « Venez vous amuser avec moi et prenons du bon temps ». S’il va au théâtre, il dira : « Venez au théâtre avec moi cela vous plaira ». Et ainsi le monde tout à ses occupations égoïstes et futiles vous entraînera sûrement avec lui.

Nager à contre courant

On ne peut y résister que par la volonté. Il faut avoir une volonté et avoir confiance en elle. Les poètes Hindous ont représenté cela par un nageur qui nage à contre-courant. Ils décrivent le monde comme Bhavasagara l’océan de la vie. Et le nageur est le mystique qui atteint la perfection en nageant à contre-courant jusqu’à ce qu’il accoste finalement sur le rivage de la perfection. Dans toutes nos entreprises et nos occupations, nous devrions garder notre pensée fixée sur Dieu. Alors quelles que soient celles-ci nous ne verrons que Dieu. Notre erreur est de nous identifier à nos responsabilités à nos soucis à nos affaires, en perdant la pensée de Dieu.

Les Soufis, qui considèrent la vie comme un voyage vers le but spirituel. Ils éveillent leur groupe à cette idée en récitant :

“Hosh bar dam, nazr bar gadam ; khiJwat dar anjuman”

Ce qui signifie :

« Que chacune de tes respirations soit consciente de Dieu,
observe tes pas et vois qui marche,
en gardant les yeux baissés pour que la tentation du monde n’attire pas ton regard.
Réalise toi parmi la foule de ce monde de variété ».

L’Art d’être – La santé – recueil posthume de conférences – chapitre 7

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