Depuis l’époque de la Réforme, le monde a connu de grands bouleversements culminant à l’époque de la Grande Guerre. Aujourd’hui, il semble qu’il y ait une agitation continuelle dans toutes les directions de la vie, une grande tourmente dans les différents domaines de l’existence. Et malgré tous les progrès réalisés au cours de ces dernières années, la civilisation ne s’est pour ainsi dire pas stabilisée. La difficulté a été d’adapter les nouvelles idées démocratiques aux fondements de l’aristocratie sur lesquels reposait la civilisation.

Le résultat se fait sentir plus qu’auparavant aujourd’hui, après la guerre. Il semble qu’il y ait plus de confusion et plus de chaos que de compréhension de la façon de vivre notre existence à notre avantage. La raison en est que le caractère de l’aristocratie et de la démocratie n’est pas compris du point de vue du mystique par tous les hommes. Par conséquent, aussi longtemps que la faible compréhension de ce secret restera cachée, mille aristocraties ou démocraties seront vouées à l’échec.

Lorsque nous étudions la nature, elle se présente à nous comme le modèle de vie à suivre. L’interdépendance des étoiles et des planètes les unes par rapport aux autres, leur cohésion grâce au magnétisme des unes et des autres, le rôle de la lune vis-à-vis de la lumière du soleil, comment toutes les planètes reflètent la lumière du soleil et en même temps diffèrent dans leur lumière et leur caractère, et enfin la façon dont chaque planète dans l’univers remplit le schéma de la nature, qu’on l’appelle aristocratie ou démocratie, voilà le « mode » de vie que la nature nous a présenté.

L’aristocratie complète

Très souvent, le mot aristocratie, lorsqu’il n’est pas compris, devient désagréable à certaines oreilles. Cependant, la véritable signification de l’aristocratie ne réside pas dans l’image de son abus qui est dégénérescence. Et qu’est-ce que la démocratie ? La démocratie est l’accomplissement de l’aristocratie. En d’autres termes : la démocratie signifie l’aristocratie complète. Et lorsque l’aristocratie n’est pas comprise, la démocratie n’est pas complète.

L’homme naît dans le monde en ignorant le royaume qui est en lui. Et pourtant, atteindre ce royaume est la véritable aristocratie. De plus, reconnaître ce royaume chez un autre, c’est l’aristocratie. Enfin, voir la possibilité de ce royaume en soi-même et essayer de réaliser cet idéal dans la vie, c’est la véritable démocratie. L’aristocratie indique un roi, la démocratie signifie tous des rois. Mais celui qui ne reconnaît pas un roi, ne peut pas reconnaître tous les rois. Le but de la vie n’est pas de se révolter contre quelqu’un de plus avancé que nous et, par cette révolte, d’essayer de l’abattre. Ce n’est pas de la démocratie. En effet, la démocratie, c’est de voir la possibilité d’avancer au même niveau que l’autre. Telle est la réelle démocratie.

La lutte des classes

La question du jour doit être étudiée par toutes les parties et classes de l’humanité. Il semble que, absorbés par une vie plus confortable, beaucoup aient négligé leur part dans les différents travaux de l’existence, au foyer et à l’extérieur. Et il y a des classes aisées qui ne sont pas conscientes de certains travaux que la vie exige. Il arrive qu’ils rencontrent des difficultés, lorsqu’ils se retrouvent dépendants de ce qu’ils ont négligé, des choses qui semblaient en dessous de leur idée de la dignité. Actuellement, l’humanité est bouleversée : une classe passe sous une autre, la place d’une classe est prise par une autre.

Ceci crée le chaos. Le moyen d’en sortir serait d’imiter certaines idées du passé. Si celles-ci ne sont pas imitées, la vie deviendra peut-être d’une certaine manière plus raffinée. Mais la vie entière deviendra une vie d’hôtel. Il n’y aura plus la joie et le plaisir d’expérimenter la vie en entier. Les difficultés feront que cela ne tardera pas à arriver. Dans chaque district, il y aura une sorte de vie d’hôtel et ainsi la culture et le choix de l’individu deviendront entravés. Le choix individuel de l’homme sera sacrifié au mécanisme du vivant.

Tous les aspects de la vie

La méthode à suivre a été utilisée dans les temps anciens par les Hindous et certaines de ces méthodes existent toujours chez les brahmanes. Un brahmane peut être très haut placé et très riche, mais il sait comment cuisiner lui-même. J’ai moi-même vu les femmes de la maison du premier ministre s’occuper elles-mêmes de la cuisine, il n’y a rien dans la maison qu’elles ne puissent faire. Elles ont été formées à la couture, au tricot, au tissage et à la cuisine, à l’entretien de la maison, à la décoration et à la peinture. Tout le monde pouvait faire tout cela. Personne ne possédait un cheval sans savoir comment le soigner, même sans l’aide du palefrenier.

La perfection de la vie ne consiste pas seulement à se perfectionner spirituellement. Mais également dans tous les aspects de la vie. L’homme qui ne peut satisfaire tous les besoins de l’existence ignore certainement la véritable liberté dans la vie.

L’autosuffisance

Plus nous étudierons le problème du jour, plus nous réaliseront que c’est la spécialisation de la vie qui a réduit les gens à l’impuissance. Il faut introduire dans l’éducation l’esprit de prévoyance [1], qui pourvoit à tous les besoins et organise pour soi-même tout ce qui est nécessaire. La vie mécanique d’aujourd’hui témoigne d’un progrès incomplet. Imaginez un homme dans une usine, travaillant toute la journée et tous les jours à la fabrication d’une partie d’une aiguille.

Le bénéfice va peut-être au directeur de l’usine. Mais qu’en est-il de l’homme qui a consacré toute sa vie à la fabrication d’une partie d’une aiguille ?

Le secret de l’idéal de progrès dans la vie est de devenir autosuffisant. La clé du secret de la démocratie réside dans l’autosuffisance. Il s’agit sans aucun doute d’un vaste sujet, dont il est difficile d’expliquer tous les aspects en quelques mots. Mais en même temps, la perfection spirituelle est la deuxième étape. Celui qui s’est d’abord rendu autosuffisant est finalement apte à la perfection spirituelle.

[1] Le terme anglais est providence qui peut aussi se traduire par Providence (divine).

Suresnes, 8 juillet 1923

Publié dans La reconstruction du monde – Le problème d’aujourd’hui – cahier n°1 – chapitre 3

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Il existe deux points de vue différents sur toutes les choses du monde, le libéral et le conservateur, et chacun de ces points de vue donne à la personne un sentiment de satisfaction parce qu’il y a dans chacun d’eux une certaine dose de vertu.

Lorsqu’une personne regarde sa famille d’un point de vue conservateur, elle prend conscience de la fierté familiale et agit de toutes les manières possibles pour maintenir l’honneur et la dignité de ses ancêtres. Elle suit la tradition chevaleresque de ses ancêtres et, en considérant la famille de ce point de vue, elle défend et protège ceux qui appartiennent à sa famille, qu’ils soient dignes ou indignes. Elle contribue ainsi à maintenir une flamme allumée, peut-être il y a des années, en la tenant dans sa main tout au long de sa vie, comme une torche qui guide son chemin.

Lorsque l’on regarde sa nation d’un point de vue conservateur, on éprouve un sentiment de patriotisme, qui est aujourd’hui le substitut de la religion dans le monde moderne.

C’est sans doute une vertu que de commencer à considérer toute sa nation comme une seule famille. Ce n’est pas de ses propres enfants que l’on se soucie, mais des enfants de la nation. L’homme donne sa vie quand l’occasion se présente pour défendre sa nation, la dignité, l’honneur, la liberté de ses concitoyens.

L’esprit d’individualisation

L’esprit conservateur est l’esprit d’individualisation, qui est le thème central de toute la création. C’est cet esprit qui se concentre comme le soleil, autrement la lumière serait omniprésente. Et c’est la puissance de cet esprit agissant dans la nature qui maintient de nombreuses branches ensemble sur une seule tige, et plusieurs feuilles ensemble sur une seule branche. C’est encore cet esprit qui travaille dans le corps de l’homme qui maintient les mains et les pieds de l’homme ensemble, ce qui fait de lui une entité individuelle.

Mais il y a toujours un danger que cet esprit, s’il est augmenté, produise une congestion. Lorsque l’orgueil familial est trop fort, l’homme ne vit que dans son orgueil, oubliant son devoir envers l’humanité et ne reconnaissant rien de ce qui l’unit aux autres au-delà du cercle restreint de sa famille. Lorsque cette congestion se produit dans une nation, il en résulte toutes sortes de catastrophes, telles que des guerres et des révolutions, avec violence et destruction. Le cauchemar que le monde vient de traverser était le résultat d’une congestion mondiale, produite par l’exagération de ce même esprit.

Cela montre qu’il n’est pas vrai que la vertu est une chose et que le péché en est une autre. C’est la même chose qui était autrefois vertu qui devient péché. La vertu et le péché ne sont pas une action, mais une condition. C’est l’attitude qui pousse à une certaine action. C’est le résultat d’une action qui en fait un péché ou une vertu.

La vie est mouvement, la mort est l’arrêt du mouvement. Ainsi, la congestion l’arrête et la circulation le fait avancer. L’esprit conservateur est utile dans la mesure où il est en mouvement, c’est-à-dire dans la mesure où il s’élargit.

L’illusion de profit

Si une personne qui était autrefois fière de sa famille, après avoir fait son devoir envers son peuple, fait le pas suivant pour aider sa nation, elle progresse. Sa fierté familiale, son patriotisme sont sans doute une vertu. En effet, car ils le conduisent d’une chose à une autre, meilleure que la première. Cependant, si sa famille fait qu’un homme est tellement absorbé par sa fierté et l’intérêt qu’il lui porte que personne d’autre n’existe pour lui dans le monde que son propre entourage, ou lorsqu’une personne ne pense qu’à son peuple et que rien d’autre ne l’intéresse, les autres n’existent pas pour elle. Dans ce cas, sa fierté familiale ou son patriotisme deviennent un voile sur ses yeux, l’aveuglant au point de le rendre incapable de servir les autres ou les siens.

Dans l’égoïsme, il y a une illusion de profit, mais en fin de compte, le profit atteint par l’égoïsme s’avère sans valeur. La vie est la chose principale à considérer,. La vraie vie est la vie intérieure, la réalisation de Dieu, la conscience de son esprit. Lorsque le cœur humain devient conscient de Dieu, il se transforme en mer et se répand, étendant les vagues de son amour à l’ami et à l’ennemi, se répandant de plus en plus et atteignant la perfection.

La démocratie extérieure et l’aristocratie intérieure

Le message soufi n’est pas nécessairement un message de pacifisme. Il n’enseigne pas à faire la paix à tout prix. Il ne condamne pas la fierté familiale ou le patriotisme. Et il ne prêche même pas contre la guerre. Le message consiste à rendre l’homme conscient des paroles du Christ :

« Nous vivons, nous nous mouvons et nous avons notre être en Dieu. »

Il faut en prendre conscience et reconnaître la fraternité de l’humanité dans la réalisation de Dieu. La conséquence naturelle en sera l’émergence d’un esprit de fraternité et d’égalité et résultera dans la préparation de la démocratie extérieure et de l’aristocratie intérieure, qui est la noblesse de l’âme, dont la perfection se trouve sous la suprématie de Dieu.

Suresnes, dimanche 30 juillet 1922

Publié dans La reconstruction du monde – La fraternité – cahier n°2 – chapitre 12

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Si je devais dire en un mot en quoi consiste la fraternité, je dirais que c’est se sentir favorable aux autres, au lieu de se sentir contre les autres. C’est aussi l’indice que l’on possède la nature humaine que d’être pour les autres : l’animal est contre les autres animaux. Si un cheval arrive dans un champ où d’autres chevaux sont en liberté et ne le connaissent pas, ils sont capables de le tuer pour la simple raison que c’est un étranger.

Et si cette tendance se manifeste chez les êtres humains, c’est qu’une tendance animale se montre chez eux. Car le propre de l’homme véritable c’est un sentiment inné qui fait naître à la fois la sympathie et la compréhension. Car sans compréhension il peut y avoir des sentiments, mais pas de vraie sympathie. Et sans l’éveil de la sympathie, la compréhension seule peut n’être qu’une analyse froide qui ne protège pas du mépris.

On a souvent remarqué à différentes époques le fait que des peuples rapprochés par la race parfois se disputaient entre eux, mais que dès que des hommes de ces peuples se trouvaient parmi des étrangers, ils se soutenaient comme des frères. Cela donne un exemple de ce qu’est la fraternité, l’attitude fraternelle. C’est être prêt à soutenir les autres et non pas à les abaisser. Il en est de même aujourd’hui. Une personne, ressortissante d’un pays étranger, me disait : « Quand je suis chez moi et que je vois des gens d’un pays limitrophe, quelquefois je ne me sens aucune sympathie pour eux. Mais si je les vois à l’étranger ils sont comme des frères pour moi ».

Une tendance naturelle

La fraternité est une tendance naturelle, mais il y a aussi dans l’homme une tendance innée à l’égoïsme et ces deux tendances s’opposent. Plus un être est évolué, plus cet esprit fraternel se développe. Si l’homme ne surmonte pas sa tendance égoïste, il verra ce monde rempli de lui-même, ses frères n’y auront pas de place et s’ils veulent y entrer il les repoussera. Plus on peut admettre d’êtres dans son monde particulier – et chacun de nous a son monde particulier – plus on est évolué. Si l’on veut une preuve de l’évolution humaine elle est en cela.

La fraternité est intimement liée au respect. En son absence, la fraternité ne peut exister. Murshid Inayat Khan a parlé de ce sujet. Il a montré combien le respect est nécessaire à la fraternité et on peut très bien le comprendre. Être sans respect signifierait que l’on abaisserait ceux qui ont de la valeur et qui sont grands, ceux dont la tendance est au manque de respect domineraient et auraient tôt fait de détériorer la valeur d’une association. La médiocrité s’y installerait et elle péricliterait. Sans le respect, les êtres qui ont des talents n’ont pas la possibilité de diriger ou d’inspirer une communauté, une association entre les êtres humains, et celle-ci devient impossible même là où il y a des degrés hiérarchiques imposés.

Ce que nous entendons par une fraternité c’est ce que l’on a pu beaucoup observer dans le monde islamique. Entre les Musulmans, on peut observer une plus grande fraternité que dans le monde occidental par exemple, et le respect est aussi très développé chez eux. C’est ce respect qui rend leur fraternité possible.

La démocratie

Il y aurait une grande erreur à dire : « Respectez ceux-là parce qu’ils possèdent ce que vous n’avez pas ». Et il y a une erreur aussi grande qui consiste à dire : « Quelle importance a ce que vous êtes, ce que vous avez fait de bien. Vous êtes les mêmes que nous quelles que soient vos tendances, quelle que soit votre éducation, quelle que soit votre personne ».

Mais ici, par respect, je veux surtout parler de respect dans un sens démocratique. Hazrat Inayat Khan disait qu’il y a à ce propos deux degrés dans la vraie démocratie. Le premier consiste à reconnaître une excellence, une supériorité chez les autres, et c’est le degré aristocratique. Et le second c’est de s’assurer que l’on peut atteindre cette excellence et que l’on peut développer en soi cette supériorité. C’est le degré de la vraie démocratie.

Reconnaitre l’excellence

Il y a donc deux pas à faire : reconnaître ce qui est admis comme excellent et ensuite désirer l’acquérir pour soi-même. En Occident aujourd’hui, cela est admis, du moins en principe, mais on y a surtout en vue les acquisitions extérieures : l’instruction, la culture, les belles situations, l’argent. Pîr-o-Murshid Inayat Khan insistait aussi sur d’autres biens : les qualités morales, l’affinement de la personnalité, un idéal plus élevé, la transmission du talent.

On en trouve l’exemple dans la famille de Hazrat Inayat Khan. Son grand-père a montré cela au début de sa vie. Dans le pays qu’il habitait il y avait un chanteur célèbre. Or, en Inde à cette époque un oustad, un professeur, admettait très difficilement des élèves, et celui-là n’en acceptait pas du tout. Que fit le grand-père d’Inayat Khan ? Il se lia d’amitié avec le portier du musicien et put entrer dans la cour d’où il pouvait l’entendre chanter. Un jour, le hasard voulut qu’il put se présenter devant lui et exécuter les chants que chantait ce grand oustad. Celui-ci, émerveillé lui demanda comment il les avait apprises. Il l’avoua et fut accepté comme élève.

Fierté et humilité

Beaucoup plus tard, Hazrat Inayat Khan se trouva dans la même situation. Il venait du Nord de l’Inde, il était allé au Sud^[1] où il avait entendu la musique d’artistes, qui avait atteint une grande perfection. Lui, musicien célèbre dans le Nord, et très accompli dans son art, souhaitait apprendre et pratiquer cette musique. Il se présenta à une musicienne qui lui dit : « Vous n’êtes pas brahmane. Il faut l’être pour pratiquer cette musique. Quand vous renaîtrez sur cette terre, essayez d’être brahmane ! » Cela lui fut donc refusé. Il essuya le même refus de la part d’un autre musicien. Il ne se découragea pas. Et à la fin il chantait cette musique qu’il avait réussi à connaître à fond.

Il y a la vraie et la fausse humilité. La différence est très subtile. De même, il y a la fierté qui est belle et il y a l’orgueil qui ne l’est pas. Il y a un orgueil qui n’est que de l’insolence. Mais la belle fierté, de même que la vraie humilité trouvent leur place dans la fraternité et même y sont nécessaires.

La foi soulève des montagnes

C’est une erreur pour un être même très doué de prétendre enseigner en ce monde avant qu’il n’ait connu la vie. Mais c’est une erreur aussi grande de se dire : « Je pourrais vivre cent ans, que je ne parviendrais pas aux choses que je souhaite ». Ceci ne veut pas dire que chacun pourra atteindre à tout ce qu’il voudra. Sans cela, l’être humain n’aurait pas de limitations. Quand quelqu’un entre dans la vie spirituelle, il peut penser : « Puisque la foi soulève des montagnes, tout doit m’être donné ». Cela est en effet possible, mais l’obstacle est en nous.

Par exemple, il n’est pas donné à chacun d’avoir la voix d’un Caruso ou d’une grande cantatrice. En travaillant beaucoup ce serait possible d’obtenir une belle voix. Mais même pour cela il faut avoir la foi. Or il est presque impossible d’avoir la foi à ce degré. Ce n’est pas que la chose ne puisse pas arriver, c’est que nous ne pouvons pas y croire. Et si étant entré dans le sentier spirituel nous nous disons : « Toutes les choses sont possibles, donc je dois pouvoir atteindre à tout ce que je désire », c’est vrai, mais il nous faut le croire entièrement. Sans doute en serions-nous capables, mais le croirions-nous entièrement ? Il n’y pas un être sur des millions qui le puisse et ceux qui en ont été capables ont atteint des sommets, ayant commencé par être insignifiants en apparence.

Les alliances

Pour en revenir à la fraternité, c’est elle seule qui rend la vie entre les êtres humains supportable. D’ailleurs dès que des gens s’associent, il se forme une sorte de fraternité, mais c’est généralement une fraternité très limitée dans laquelle on peut distinguer deux aspects : une fraternité basée sur un intérêt commun qu’on ne possède pas avec ceux qui sont hors de cette fraternité. C’est une fraternité limitée par son origine et surtout par l’idée de l’intérêt personnel. Telles sont les alliances politiques entre nations qui, un jour, provoque un grand enthousiasme, car ces nations réunies vont atteindre le but qu’elles se proposent. Tout alors n’est qu’enthousiasme. Mais que les intérêts changent, et tout cela passe en un moment ; comme une fleur qui se fane, l’intérêt perd sa vie. Il en est de même de toutes les fraternités limitées.

Une fraternité durable

Il n’y a qu’une fraternité durable et c’est la fraternité dans la paternité de Dieu, comme l’a dit Pîr-o-Murshid Inayat Khan. Il n’y a pas de vraie fraternité entre les membres d’une même profession, ou entre les citoyens d’un certain pays, ou appartenant à une race déterminée, il n’y a même pas fraternité entre les membres d’une même religion, mais il y a fraternité en Dieu.

Pour cela, il faut reconnaître en chacun son semblable. Mais c’est souvent difficile. Il ne faut pas que les différences qui existent entre deux être fassent dire : « Celui-là m’est dissemblable, donc il m’est incompréhensible ». Il ne faut pas non plus que les ressemblances fassent naître un dissentiment, comme deux enfants jumeaux se disputeraient une pomme : parce qu’ils se ressemblent trop, ils ne trouvent pas moyen de s’accorder. Ce n’est pas l’uniformité qui rapproche. Au contraire, là où entre les individus il y a les mêmes défauts, ils vont se froisser et se heurter. On peut assembler deux morceaux de bois parce qu’ils ont une conformation différente, parce que, par leur formes respectives l’un peut s’emboîter dans l’autre, non pas parce qu’ils sont exactement pareils. De même en est-il des natures humaines. La différence peut donner la tendance à l’union, peut raffermir l’union.

L’aspect spirituel de la fraternité

C’est reconnaître l’âme humaine qui donne le vrai lien de fraternité. Les âmes humaines qui ne sont pas séparées à leur origine et c’est la réalisation de Dieu, la reconnaissance de la volonté de toutes les âmes, qui donne la possibilité de reconnaître la fraternité humaine. C’est cet aspect spirituel de la fraternité qui est l’aspect que le mouvement Soufi apporté par Pîr-o-Murshidreprésente dans le monde. Murshid Inayat Khan disait :

« Il y a dans le monde beaucoup de fraternités, beaucoup d’associations, d’œuvres, dans le but de créer une fraternité. Le message Soufi doit représenter la fraternité spirituelle qui n’est basée sur aucun avantage terrestre, mais basée sur l’union en Dieu, basée sur la paternité de Dieu. »

[1]  La musique du Sud est très profondément différente de celle du Nord. (N.d.T.)

Suresnes, dimanche 24 novembre 1935

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Il est aussi important de penser au développement de la personnalité que de penser à la spiritualité.

Un poète de Delhi a dit :

« Si Dieu avait créé l’homme pour qu’il offre ses prières, il n’y aurait pas tant d’anges pour le faire. L’homme fut créé pour devenir humain ».

Il y en a beaucoup qui demandent : « La nature n’est-elle pas plus grande que l’art ? ». Je répondrai que l’art complète la nature. Quelqu’un m’a dit fièrement : « J’ai été élevé par mes parents exactement comme une plante », et je lui ai répondu : « C’est dommage ». Quand les gens disent qu’ils laissent leurs enfants prendre seuls le chemin qu’ils désirent, cela veut dire qu’en vivant dans un monde qui est art, ils ne donnent pas à leurs enfants l’éducation artistique qui leur est nécessaire pour vivre dans ce monde.

Je ne veux pas dire par là que l’on ne doive pas être naturel. Je veux dire que l’on doit se développer naturellement ; si l’on reste non développé, on perd beaucoup. Même si quelqu’un était spirituel et que sa personnalité ne soit pas développée, il lui manquerait beaucoup dans la vie. La personnalité doit être développée. Les parents pensent très peu à cela de nos jours. Ils pensent que ces idées sont arriérées, et que c’est être moderne que de fermer les yeux sur tout cela. Mais je dis que ce n’est pas du tout une question de mode. Ce qui est moderne est d’y penser, ce qui est hors de mode c’est de n’y pas penser.

L’individualité

L’individualité est une chose, la personnalité en est une autre. Une âme naît comme une individualité, mais sans personnalité. La personnalité se construit après la naissance. Ce que la naissance apporte, ce sont les bras, les jambes et le visage, mais non pas la personnalité. La personnalité est créée ici sur la terre.

Les gens ont souvent pris le chemin de l’ascèse, dans lequel on se tient loin du monde. Parce qu’ils ne se souciaient pas de leur personne, de leur moi, ils se sont tenus à l’écart de la foule ; cela leur permettait d’être comme ils voulaient. S’ils voulaient être semblables à un arbre, une plante ou un rocher, ils le pouvaient. Mais quand il s’agit de personnalité, c’est une chose différente. Soit vous avez des bonnes manières, soit vous n’en avez pas, soit vous avez un idéal, soit vous n’en avez pas, des principes ou pas, des usages ou pas. Toutes ces choses ont ou n’ont pas leur place.

Les sortes de personnalités

Les manières, les conventions, la règle, l’idéal, toutes ces choses ont leur valeur dans la vie, et la personne qui parcourt le monde, sans considération pour elles, est exactement comme un cheval sauvage que l’on a laissé s’ébattre dans la ville : il va et vient, effrayant tout le monde et causant beaucoup de dégâts. Voilà ce qu’est une personnalité non formée, et la vraie culture est une question de personnalité – pas de mathématiques, d’histoire et de grammaire.

Toutes ces différentes études sont des études pratiques ; la véritable étude est de savoir comment développer la personnalité. Si vous êtes homme d’affaires, membre d’une profession libérale, industriel ou homme politique, quelles que soient vos occupations dans la vie, vous êtes obligé, on exige de vous, dans chacun de ces milieux sociaux d’avoir une personnalité formée. C’est la personnalité du vendeur qui fait vendre, pas toujours les marchandises. C’est la personnalité du médecin qui peut soigner et guérir une personne bien plus rapidement que le médicament ne le fait.

Il y a quatre degrés différents d’évolution qui donnent quatre sortes de personnalités. Ou bien une personne est née avec un de ces degrés ou bien elle passe par lui en évoluant. On appelle le premier degré, où une personne est grossière et fruste, dépourvue d’égards et mal élevée : « ammarah » en Orient. On considère qu’être mal élevé équivaut à la malchance. Toutes les fois qu’il y a un manque d’égards, un échec en résulte, toutes les fois qu’il y a aveuglement, un désastre en découle toujours. Ceci est le premier échelon de la personnalité.

La faculté de sympathie

Avec un peu plus d’évolution apparaissent la considération remplie d’égards, les manières civilisées, le raffinement, le choix dans l’action. Quand une personne s’est développée, elle est allée encore plus loin. Ce n’est pas seulement qu’elle est pleine d’égards, mais elle est capable de sympathie, ce n’est pas seulement qu’elle est prévenante, mais elle est bonne, ce n’est pas seulement qu’elle a de bonnes manières, mais elle a une courtoisie naturelle, non seulement elle est raffinée, mais son cœur est sensible. Et quand une personne va encore plus loin, sa personnalité a encore un plus grand attrait. Il y a le calme, la tranquillité, la douceur, la clémence, la tolérance, l’indulgence, la compréhension de tous les êtres. Quand ce quatrième degré de personnalité s’est développé, alors la personne a le droit de fouler le sentier spirituel. Avant cela elle n’y est pas autorisée.

Une fausse démocratie

La pensée actuelle, la pensée moderne qui reconnaît une égalité factice, a remplacé l’idéal d’une meilleure personnalité. Ce respect et cette reconnaissance qui étaient dus à une personnalité plus élevée, ont été balayés par cette folie d’égalité. Si une personne n’a pas devant elle le moindre idéal à atteindre, alors elle n’a aucune chance de progresser. Quand chacun pense : « Je suis satisfait d’être comme je suis. Je gagne tant d’argent tous les jours, n’est-ce pas suffisant ? », il est entièrement satisfait, il n’a plus rien à atteindre. A côté de cela il y a cette pensée ancienne que maintenaient les gens du temps jadis, en dépit de toutes leurs fautes et de toutes leurs erreurs.

Le derviche et le roi

Il y a ainsi une petite histoire concernant un derviche (un derviche est un penseur indépendant qui parcourt le monde en le regardant d’un point de vue spirituel, mais qui n’est pas reconnu comme tel : ce peut être un mendiant ou un vagabond insignifiant et cependant on peut le distinguer par son cœur). Ce derviche était debout au milieu de la rue quand vint à passer la procession du roi. D’abord les pages arrivèrent qui couraient devant la procession. Ils le repoussèrent en lui disant : « Ne vois-tu pas ? Le roi arrive ! Va-t’en ! ». Le derviche sourit et dit : « C’est bien pourquoi ». Il s’avança et se remit à la même place. Alors vinrent les cavaliers, les gardes du corps. Ils lui dirent : « Allez-vous-en, la procession arrive ». Le derviche sourit et dit : « C’est bien pourquoi ».

Alors les courtisans arrivèrent et virent le derviche qui était là, debout. Au lieu de dire au derviche de se retirer, ils firent passer leurs chevaux un peu à l’écart, et ainsi le derviche dit : « C’est bien pourquoi ». Alors vint le roi. Quand le roi vit qu’un derviche se tenait là, il le salua immédiatement, et le derviche en guise de réponse dit : « C’est bien pourquoi ». Un jeune homme intelligent demanda au derviche : « Qu’est-ce que cela veut dire ? ». Le derviche répondit : « Vous pouvez voir que c’est bien pour cela que le roi est ce qu’il est ».

L’aboutissement de l’aristocratie

Cet idéal, nous l’avons effacé de notre pensée. Où est la démocratie ? Le caractère royal de la salutation au derviche, voilà ce qu’est la démocratie. Mais quand un homme qui n’est pas évolué rabaisse le plus évolué à son niveau, c’est de la fausse démocratie, cela va vers le bas au lieu d’aller vers le haut. Si le manque de manières et le manque d’égards sont synonymes de démocratie, cela lui ôte son idéal réel et son véritable esprit. La démocratie est l’aboutissement de l’aristocratie. Quand l’esprit de l’aristocratie est assez développé, il se transforme en démocratie. Alors quelqu’un pensera : « Je puis être l’égal de quiconque dans le monde, personne n’est plus bas que moi ». Mais s’il dit : « Personne n’est plus haut que moi », ce n’est pas de la démocratie.

Je vous parlerai d’un sentiment religieux démocratique que j’ai trouvé près de l’Inde, en Birmanie. Les gens de Birmanie sont des Bouddhistes d’une espèce admirable. Là on trouve la seule race qui pendant des siècles a cru qu’il n’y avait pas de religion inférieure à la leur. Imaginez cela ! Aujourd’hui, celui qui pratique une religion quelconque considère toute autre religion avec mépris, alors que ces gens disent : « Quelle que soit la religion, Chrétienne, Musulmane ou Juive, elle n’est pas pire que la nôtre. Peut-être est-elle meilleure ? » Chaque personne là-bas avait cette croyance, encore aujourd’hui ils le croient. C’est cela la démocratie.

Les qualités humaines

Mais quand quelqu’un dit : « Personne n’est meilleur que moi », ce n’est pas de la démocratie, c’est aller vers le bas, car cela signifie fermer les yeux à ce qui est plus grand, plus haut et meilleur. Si l’on ne peut apprécier cela, si l’on ne peut le voir, on ne pourra pas s’élever jusque-là. Nous pouvons seulement nous élever vers ce que nous estimons et ce à quoi nous aspirons.

Si aujourd’hui je devais parler devant le monde de pouvoir occulte, de pouvoir psychique, de communication avec les esprits, de pratiques du souffle, les gens écouteraient volontiers. Quand je dis des choses aussi simples, ce n’est rien pour eux. Mais si l’on ne développe pas sa personnalité, qu’adviendra-t-il de la spiritualité ? On doit d’abord être une personne, et ensuite spirituel. Si l’on n’est pas une personne à quoi cela sert-il d’être spirituel ? C’est exactement comme d’aller en arrière au lieu d’aller de l’avant.

L’homme est né pour accomplir le but de sa vie. Il est fait pour être un homme, pour prouver qu’il est un être humain, quelqu’un à qui l’on puisse faire confiance, sur la parole de qui l’on puisse compter, qui use de réflexion et de considération, à qui vous puissiez confier votre secret, qui ne se laisse abaisser par aucune condition, qui perde sa vie plutôt que de l’avilir, qui ne trompe ni n’escroque personne, qui ne revienne jamais sur sa parole, qui mène à bien ce qu’il a entrepris. Toutes ces qualités font de l’individu un être humain.

L’esprit de personnalité

Aujourd’hui notre condition est telle que nous ne pouvons plus croire dans la parole d’autrui, il nous faut un cachet sur un contrat. Pourquoi en sommes-nous arrivés là ? Parce que nous ne nous développons pas vers cet idéal qu’avaient nos ancêtres, ce grand idéal de la personnalité.

Nous ne pouvons pas nous faire confiance individuellement, les nations ne peuvent se faire confiance, parce que les êtres humains vivent uniquement au jour le jour, pour lutter et travailler pour une miche de pain, et c’est tout. Mais est-ce vraiment tout ? Pour gagner un morceau de pain ? Alors nous ne faisons rien de mieux que les chats et les chiens, et les animaux de la forêt – et ils semblent meilleurs que nous. Riches ou pauvres, nous sommes tous misérables ; dans tous les métiers, que ce soit dans les affaires ou la politique, il n’y a rien d’autre que compétition entre les individus, les nations, les partis et les communautés. Nous avons rendu nos vies misérables.

Pourquoi sommes-nous ici ? Si nous étions nés seulement pour méditer et être spirituels, alors nous aurions mieux fait de vivre dans la forêt ou dans les grottes des montagnes, il ne serait pas nécessaire de vivre dans le monde. Si nous devions seulement vivre comme le font les animaux – ce que fait habituellement la personne attachée au monde aujourd’hui – nous n’arriverions à rien d’autre qu’à entrer en compétition et même à ruiner notre vie. Par conséquent, le premier impératif pour ceux qui sont à la recherche de la vérité, est de développer l’esprit de personnalité.

La valeur de la personnalité

Je me souviens d’une citation :

« Que quelqu’un ait de l’or ou qu’il ait des pierres précieuses, cela n’est rien.
Si la personnalité n’a pas de valeur, rien d’autre n’aura de valeur ».

La personnalité peut être plus précieuse que la santé. Comme il est étrange qu’il y ait une si vaste population dans le monde et si peu de personnalités ! Cela me rappelle ce philosophe grec qui déambulait avec une lanterne en plein jour. Quand les gens lui demandaient ce qu’il cherchait, il leur répondait :

« Je cherche un être humain ».

Le développement de la personnalité

La raison qui fait que le développement de la personnalité est négligé, n’est pas que l’homme n’en soit pas capable. Il en est davantage capable que jamais auparavant parce qu’il a beaucoup à souffrir. Cette vie d’aujourd’hui est une vie des plus pénible, elle l’écrase et l’opprime – et elle le rend meilleur. S’il voulait y penser, il en bénéficierait et deviendrait quelqu’un de meilleur. Dans les temps anciens, les gens passaient par diverses souffrances, tests et épreuves. Nous n’avons plus besoin aujourd’hui de faire de même. Nous avons d’autres épreuves aujourd’hui, nous n’avons pas besoin de les chercher. Si seulement nous savions comment en tirer profit ! Sinon, notre souffrance est inutile.

Aujourd’hui, on utilise la moindre peau de toutes sortes d’animaux, ses os, ses griffes, cependant nous n’utilisons pas l’expérience qu’est notre propre vie, qui est plus précieuse que toute autre chose. Si les gens entendent parler d’un puits de pétrole, d’une mine d’or, cela les intéresse tous, mais ils n’éprouvent pas d’intérêt pour cette mine d’or et d’argent, cette mine de diamant et de pierres précieuses, dont l’exploitation apporterait tout ce qui peut être produit. Ce qui a le plus de valeur, les gens n’y songent pas.

Pourtant les grands gourous et maîtres de tous les temps ont mis l’accent avec grande insistance sur cet unique sujet : pour ceux qui désirent chercher la vérité, ce qui est le plus nécessaire est de consacrer toute sa pensée et son esprit au développement de la personnalité.

La loi de la variété

Question : Quelles sont les forces dans la nature qui sont à l’origine du fait que la personnalité d’une personne diffère d’une autre ?

Réponse : La loi de la variété provient de la nature de la manifestation ; chaque courant prenant un chemin différent, devient différent et se manifeste de manière différente.

La différence est aussi causée par le temps et l’espace, chaque personnalité est différente à cause du temps et de l’espace. Une personne qui est née une année sera différente de la personne née une autre année, une personne née un certain mois, un certain jour, sera différente d’une personne née un autre mois et un autre jour. Et de même chaque instant, chaque lieu fait une différence, leur souffle aussi est différent.

Mais il n’y a pas que cela : la différence de la personnalité réside dans la direction de la pensée de l’individu. La direction dans laquelle la pensée s’oriente rend la personnalité différente, ainsi que l’action, la motivation, l’expression ; tout cela rend la personnalité différente.

La personnalité a tous les éléments en elle : l’esprit, le mental, la pensée et le corps, tout à la fois. Une personne très consciente d’elle-même n’est pas nécessairement une personne qui a développé sa personnalité. Cela donne parfois une tendance à la vanité. Celui qui développe sa personnalité est celui qui s’enrichit et s’ennoblit lui-même par ses manières, ses principes et son idéal.

Vivre dans le monde et ne pas être du monde

Question : Pouvez-vous avoir l’obligeance de nous parler de la pauvreté ? Les riches sont toujours considérés avec dédain.

Réponse : Il n’y a pas besoin de considérer les riches avec dédain. Parfois l’homme riche est plus pauvre que le pauvre. Parce qu’il a de l’argent en banque, son état est parfois bien pire que celui du pauvre. Ils se trompent ceux qui disent qu’une personne est riche parce qu’elle a de l’argent en banque, ou parce qu’elle est de haut rang. Par conséquent, la question de savoir si quelqu’un est riche ou pauvre n’a rien à faire avec la personnalité. Vous pouvez développer votre personnalité que vous soyez riche ou pauvre, cela revient au même. En outre, si seulement vous en connaissez le secret, la pauvreté ne vous ramène pas en arrière sur le chemin spirituel, pas plus que les richesses, car tout ce qui est dans le monde est à votre disposition. Si vous l’avez, tant mieux ; si vous ne l’avez pas, c’est encore mieux.

Question : Dans ce monde matériel, nous avons besoin d’être dans l’abondance. Comment l’atteindre ?

Réponse : Non seulement dans ce monde matériel, mais dans tous les mondes, c’est notre recherche permanente. Si nous avons dix, nous voulons cent et mille, et nous ne nous arrêtons pas à mille.

Mais je ne dis pas que pour atteindre un degré élevé on doive perdre la pensée de l’abondance. Après tout, vous vous entraînez pour aller vers la perfection, que ce soit avec les yeux ouverts ou avec les yeux fermés, c’est pour tous une lutte en vue de chercher la perfection. Je ne vois pas pourquoi nous ne devrions pas désirer l’abondance. Nous ne devons seulement pas nous laisser submerger par elle : vivre dans le monde et ne pas être du monde.

L’annihilation de l’ego

Question : Comment traiter en même temps le mental, le corps et le sentiment ?

Réponse : C’est par la méditation. On doit apprendre la méditation : comment accorder le corps à l’esprit et au mental. Celui qui a su les accorder devient naturellement une personnalité.

Question : Y a-t-il une différence entre l’annihilation de l’ego et le développement de la personnalité ?

Réponse : Très souvent lorsque je dis : « Développez la personnalité », les gens demandent : « Qu’en est-il de l’annihilation ? ». Mais vous pratiquez l’annihilation. Vous ne pouvez être prodigue que si vous avez de la fortune. Vous ne pouvez pas vous annihiler quand vous n’avez rien. Ainsi quand un individu n’est pas une personne, il n’a rien à annihiler ; il doit d’abord y avoir quelque chose. Si quelqu’un commençait sa vie avec l’effacement de soi il ne deviendrait jamais lui-même. Qu’aurait-il à effacer ? Effacer vient après. D’abord il doit être quelqu’un, un véritable moi qui mérite d’exister.

Maintenant vous pourriez demander : « Devrions-nous alors être fiers d’être meilleurs que les autres ? N’est-ce pas de la vanité ? Je répondrai qu’il y a beaucoup d’épines et peu de fleurs. Vous ne devez pas tenter de devenir une fleur pour vous sentir meilleur qu’une épine, mais vous devriez seulement le faire pour les autres. Il y a de nombreuses épines. Vous pouvez avoir à souffrir bien des désagréments, des souffrances et des difficultés pour les autres. Si parmi beaucoup d’épines vous devenez fleur, ce sera pour les autres. Telle doit être l’idée.

L’effacement de soi

L’idée ne doit pas être : « Je dois être une fleur pour être meilleur que les épines ». Non pas, vous devriez être ainsi pour les autres, car tous ont beaucoup d’épines et peu de fleurs. En outre, devenir une fleur n’est pas une tâche facile, mais il est plus facile que n’importe quoi d’être une épine parce que l’on est, par nature, né épine. On doit devenir une fleur. Il est facile de dire : « Vous m’avez fait mal, vous m’avez insulté, vous m’avez peiné, vous m’avez dérangé », mais on ne se pose pas un instant la question de savoir si l’on a fait du tort ou si l’on a dérangé quelqu’un d’autre. On ne pense jamais à cela.

Par conséquent, pour développer sa personnalité on apprend l’effacement de soi. C’est une annihilation, une continuelle et inconsciente annihilation, qui transforme le moi d’épine en fleur.

New-York, 28 mai 1926

Sera publié dans Psychologie – Art de la personnalité – Art d’être – cahier n°3

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Coupe de Saki – 21 mai

La réalisation que toute vie doit être « donner et prendre » est la réalisation de la vérité spirituelle et le fait de la vraie démocratie; et tant que cet esprit ne sera pas éveillé dans l’individu, le monde entier ne pourra pas être élevé à un degré plus haut.

L’article Pensée de la coupe de Saki pour le 21 mai est apparu en premier sur Soufi Inayat Khan.

J’expliquerai avant tout pourquoi j’appelle la personnalité un art. On pourrait penser à l’art comme à quelque chose d’inférieur à la nature, mais ce n’est pas ce que je pense. Je pense que l’art complète la nature, que dans l’art il y a quelque chose de divin, que Dieu Lui-même, à travers l’homme, donne la touche finale à cette beauté qu’on appelle l’art. En d’autres termes, l’art n’est pas seulement une imitation de la nature, l’art est un perfectionnement de la nature, que ce soit par la peinture, le dessin, la poésie ou la musique. Mais le meilleur de tous est l’art de la personnalité.

Celui-ci doit être appris afin qu’on en fasse usage dans tous les domaines de la vie. Il n’est pas nécessaire pour tout un chacun de devenir peintre. Pas plus qu’il n’est nécessaire de devenir musicien, dessinateur ou architecte. Mais il est nécessaire pour chacun d’apprendre l’art de la personnalité.

Un jour, une personne vint me voir et me dit avec grand contentement et satisfaction : « Mes parents m’ont nourri et élevé tout à fait comme une plante dans la forêt, qui pousse naturellement.  » J’ai répondu : « C’est bien dommage. Si vos parents voulaient que vous poussiez naturellement, ils auraient dû vous garder dans la forêt. C’est dommage que vous soyez au milieu du monde. Le monde est construit par l’art ; pour être dans le monde, vous devriez connaître l’art de la personnalité. « 

La distinction entre individualité et personnalité

Bien peu parmi nous font la distinction entre individualité et personnalité. L’individualité est ce que nous avons amené par notre naissance. Nous sommes nés comme des individualités séparées ; de ce fait, cela nous rend individuels. Mais la personnalité est quelque chose qui est acquise. Elle n’est pas venue avec nous, c’est quelque chose que nous acquérons. Par conséquent, dans les temps anciens, les gens ne donnaient d’importance à rien d’autre dans l’éducation qu’à apprendre et à pratiquer l’art de la personnalité. Telle était la culture des temps anciens ; aujourd’hui, elle consiste à passer des examens. Tant que quelqu’un a un diplôme, il pense qu’il est sauf : maintenant il peut aller dans le monde et il fera son chemin. Mais cela ne suffit pas.

L’éducation consiste à passer des examens

D’ailleurs, les examens deviennent chaque jour plus difficiles. J’ai rencontré l’autre jour un homme qui avait passé l’examen de capitaine au long cours. Il m’a dit : « En dix ans, l’examen est devenu très difficile. Et quand nous regardons ce que nous avons à apprendre, il y a des livres sans utilité et des choses que nous n’utilisons jamais dans le travail que nous faisons. Et pourquoi ? Pour faire aussi peu de capitaines que possible. « 

J’ai vu un homme qui préparait le doctorat en philosophie. Quand je lui ai demandé quelles études il avait à faire, il répondit qu’il avait pris un sujet mystique. Qu’il étudiait la philosophie allemande. « Mais – dit-il – en même temps il y tant de livres sur le langage et la grammaire ! Ainsi chaque année on en ajoute de plus en plus et c’est de plus en plus difficile de passer l’examen. « 

Une fois que l’étudiant a passé son examen, ses nerfs sont épuisés. Et il a perdu le meilleur temps de sa vie. Même quand il a été reçu, il lui est difficile de trouver un travail. Et si vous lui demandez : « Qu’avez-vous appris ? », il répondra : « J’ai lu tant de livres.  » Le thème central de la culture, cette chose qui seule peut être appelée éducation – l’art de la personnalité -, semble être complètement oublié. C’est pourquoi, parmi la foule, il y a un manque général de manières, d’idéal. Une qualification extérieure est différente. La qualification intérieure, la culture intérieure, ne peut être acquise que par le développement de la personnalité.

Tout le monde a besoin d’une personnalité

Si nous nous demandons maintenant à quoi sert la personnalité, nous voyons que dans les affaires le vendeur a du succès selon le pouvoir de son magnétisme. Son influence dépend uniquement de sa personnalité, c’est sa personnalité qui attire. Qu’il aille dans d’autres bureaux ou qu’il soit dans une boutique, c’est sa personnalité qui ressort, qui vous donne l’idée d’acheter ou de vendre ou de faire des affaires avec lui, et, s’il n’en a pas, cela fait que vous vous sauvez et ne revenez jamais plus. Un homme d’état, un homme politique, un professeur, un notaire, un avocat, un homme de loi, ont tous besoin de personnalité.

Un médecin peut être un grand médecin, très qualifié. Pourtant si sa personnalité n’est pas agréable, s’il est rude, brutal, antipathique, quel que soit le nombre de patients qu’il a, ses médicaments les feront se sentir plus mal et sa personnalité les fera se sentir pires. Bien souvent, un docteur qui a une personnalité sympathique, de bonnes manières et de la sagesse, peut guérir une personne avec une parole de consolation avant que ses médicaments ne puissent l’atteindre.

C’est la même chose en ce qui concerne un avocat, un homme de loi qui peut décourager quelqu’un en une seule visite. Quand quelqu’un a perdu courage et espérance, il y a naturellement peu d’espoir de guérison ou de succès, parce qu’il n’y a aucun pouvoir mental. Si le pouvoir mental est fort, alors un docteur ou un avocat peut réussir. Par conséquent, dans tous les domaines de la vie, ce qui compte est la personnalité. Celui dont la personnalité est contre lui, le monde est contre lui.

Il y a quatre catégories de personnalités.

La première est semblable à une noix, une autre est comme le raisin, une autre encore est comme une datte, et la quatrième est comme une grenade.

La personnalité qui est comme une datte est douce au-dehors et dure au-dedans. Aussitôt qu’on met une datte dans la bouche et que le noyau vous arrive entre les dents, vous détestez cela. Puis il y a une autre personnalité qui est comme la noix. Il y a une dure coquille, difficile à pénétrer. Mais quand vous connaissez mieux la personne, c’est comme si vous cassiez la noix et l’intérieur qui est tendre apparaît. Puis il y a la personnalité semblable à la grenade, dure au-dehors et dure au-dedans. La grenade est dure, la peau est dure et les pépins au-dedans sont également durs. Et puis il y a la personnalité qui est comme le raisin, tendre au-dehors, et tendre au-dedans. Vous trouverez toujours ces quatre classes de personnes.

La personnalité de celui qui est dur au-dehors est repoussante au premier abord. Mais à la fin vous deviendrez son ami. Par conséquent, au début il perd toujours des amis. Vous ne comprenez cet homme que lorsque vous en venez à son être intérieur. Celui dont la personnalité est tendre au-dehors et dure au-dedans attirera tout de suite les gens, mais ils ne resteront pas avec lui. Ils resteront pour quelque temps et puis le quitteront ; quand ils le connaîtront, ils se sauveront de lui. La personne qui est dure au-dehors et dure au-dedans est isolée dans son monde, il n’y a pas de place pour elle. Chacun voudra s’en écarter et, après quelque temps, elle se trouvera en difficulté. Celui dont la personnalité est tendre au-dehors et tendre au-dedans sera naturellement le plus magnétique. Le raisin est le fruit le plus attractif.

Les différents aspects du magnétisme

Mais il y a des stades dans l’évolution de l’homme, et, à chaque stade, il y a une sorte différente de magnétisme. Il y a quatre aspects différents de magnétisme : le magnétisme physique, le magnétisme intellectuel, le magnétisme sympathique qu’on appelle parfois magnétisme personnel, et le magnétisme spirituel.

La fraîcheur, la nouveauté, la bonne santé, la propreté, des mouvements harmonieux, tout cela aide le magnétisme physique, mais ne dure que peu de temps. Puis vient le magnétisme intellectuel. Une perception aiguë, une conception rapide, une vision claire de l’esprit et l’art de s’exprimer, toutes ces choses créent du magnétisme dans l’homme et c’est du magnétisme intellectuel. Celui-ci dure plus longtemps.

Puis vient le magnétisme sympathique ou magnétisme personnel. Chaque être qui est aimant, affectueux, bon, aimable, qui a développé une nature douée de sympathie, attirera toujours sans le savoir, parce que la sympathie a le plus grand pouvoir. Ce magnétisme est durable. Quelle que soit votre relation avec une personne, s’il n’y a pas de lien de sympathie, l’attraction n’existera pas, parce qu’il n’y a pas de magnétisme. Souvent une personne peut être très qualifiée, très intellectuelle, imposante en apparence et en même temps dépourvue de sentiment, elle manquera grandement de magnétisme. Dans bien des cas, elle ne pourra pas réussir à cause de son manque de sympathie.

Le magnétisme spirituel

La quatrième sorte de magnétisme est le magnétisme spirituel. On peut le reconnaître, on peut le voir dans l’innocence d’un homme, dans la pureté d’une personne, dans la simplicité d’un être. On pourrait penser qu’une personne spirituelle est très évoluée, mais dans son apparence, une personne spirituelle est très simple, très innocente. Si elle n’est pas ignorante, elle est moins compliquée, elle est plus large dans ses vues, sa perception est aiguë, elle a des idéaux élevés, un haut état de conscience, et pourtant elle est humble et démocratique dans le vrai sens du mot.

La démocratie

Ce que beaucoup comprennent aujourd’hui comme démocratie est un faux idéal. Le principe : « Je suis aussi bien que vous » est un faux principe de démocratie. Il enlève l’humilité, la douceur, l’idéal élevé. D’ailleurs, quelle idée de croire que le camphre, l’os, la craie et le sucre sont tous égaux sous prétexte qu’ils sont blancs ! L’idée que tout le monde est égal est une très jolie idée, mais si vous accordez un piano pour que toutes les notes soient les mêmes, la musique devient inutile. Quand quelqu’un a une fausse conception de la démocratie, il accorde le piano à la même note. Par-là, la musique de son âme devient terne. C’est davantage une obsession de démocratie que la démocratie elle-même.

La véritable démocratie consiste à s’élever, à s’élever en appréciant l’idéal que l’on rencontre. De cette manière, on s’élève à un haut idéal ; il consiste à être égal sur un plan plus élevé, au lieu d’être ignorant. Tirer à terre une personne élevée et ensuite parler de démocratie est de la fausse démocratie.

Un idéal élevé n’est pas apprécié par beaucoup. On apprécie l’esprit des révolutionnaires, des gens qui font la révolution, fanatiques d’une seule idée, sans égard pour rien d’autre, comme cela s’est fait dans beaucoup d’endroits.

La nécessité de l’idéal

Par exemple, quand une révolte s’éleva contre l’église catholique, qu’arriva-t-il ? Ce ne fut pas seulement contre l’Eglise, mais contre les idées de l’Eglise. Tout ce qui était bon en elle fut aussi méprisé, car la révolte existait non seulement contre ce qui était indésirable, mais aussi contre tout ce qui lui était relié. C’est depuis ce moment que le sens de la profondeur de la religion, qui existait dans le monde occidental, semble avoir été en diminuant, et diminue encore de jour en jour. En dépit des nombreuses églises, s’il y a moins d’idéal : il a été noyé ; cet idéal qui est nécessaire, sous une forme ou sous une autre, à chaque âme se noie. Il se noie à cause de la révolte contre une chose, sans qu’on ait voulu regarder ce qu’il y avait de bon en elle.

Quand quelqu’un méprise l’idéal de Dieu, sa tendance est de mépriser tout ce qui lui appartient, et pas seulement ce qui est indésirable. Mais aussitôt qu’il s’élève contre, il s’élève contre tout ce qui lui est relié. Et ainsi en va-t-il du monde aujourd’hui où l’art de la personnalité a été perdu dans l’obsession de la démocratie, au lieu de l’avoir compris comme une évolution spirituelle plus élevée.

Le gentleman

C’est seulement la spiritualité, seulement un regard spirituel, qui donne à l’homme un sentiment réellement démocratique : pour chaque personne, tout autre lui devient alors apparenté, qu’il soit frère, ennemi ou ami proche. Dans le point de vue spirituel, un être voit chacun comme étant lui-même. Il voit son propre esprit, son âme, reflétée en l’autre. C’est cela la vraie démocratie : quand on se voit soi-même reflété dans une personne plus élevée et dans une personne plus basse. C’est l’idéal le plus élevé de la réalisation spirituelle, et c’est cela qui rend l’homme réellement démocratique.

Sans doute arrive-t-on par degré à un tel idéal. Le premier degré vers ce haut idéal consiste à être bien élevé. En anglais, par conséquent, on emploie le mot « gentleman ». Pourquoi bien élevé ? Parce qu’un homme bien élevé – un « gentleman » – a fait le premier pas vers la réalisation, vers l’art de la personnalité. Ce n’est pas nécessairement parce qu’il est riche ou a une bonne situation ou qu’il occupe un rang élevé ; malgré la situation ou le rang que l’on a, on peut ne pas être bien élevé. Une fois que quelqu’un a acquis quelque réflexion, son premier pas est de devenir bien élevé. Une fois que cette seule chose, la réflexion, est développée chez une personne, elle fait son premier pas vers l’évolution réelle.

Chaque parole que nous prononçons

On pourrait croire que tout le monde essaie d’être réfléchi. Pourtant quand nous considérons deux choses dans notre vie de tous les jours, la nécessité du silence et celle de la parole, nous pouvons constater que nous faisons mille erreurs. Souvent nous parlons davantage que nous n’avons besoin de parler, ou bien nous faisons confiance à quelqu’un à qui nous aurions tout aussi bien pu ne pas nous fier, ou nous parlons à quelqu’un alors que nous n’aurions pas dû le faire. Mais il est ensuite trop tard. Parfois, dans un mouvement de hâte, d’opposition, ou dans une situation douloureuse, quelqu’un peut dire quelque chose de blessant sans le vouloir ; il le dit et ensuite le regrette. En le disant, il n’a rien gagné, mais il a perdu beaucoup.

Bien souvent il n’y a aucun avantage à parler sinon que c’est un passe-temps, ou que cela a donné issue à un besoin de dire quelque chose. Ensuite cela a un résultat. Le cœur de l’homme, comme un verre fragile, est si délicat qu’une fois brisé, il est très difficile à réparer. Il n’est jamais vraiment réparé ; chaque coup ou blessure, une fois fait, n’est jamais réparé. On peut s’excuser et demander pardon, mais ce qui est fait est fait, ce qui est dit est dit. Le mot ne s’est pas perdu. Chaque parole que nous prononçons reste quelque part : dans le cœur de celui qui écoute, dans l’espace, sur le sol. Elle reste là et mène à quelque chose.

Le silence est d’un grand bénéfice

Donc, bien souvent, quelqu’un prend l’habitude de bavarder. Il perd son temps, ses propres pensées et le temps des autres, et, bien souvent, cela aboutit à la confusion. On n’accomplit rien avec des discussions inutiles, et il est amusant de voir qu’une personne discute souvent parce qu’elle ne sait pas. Elle continue à discuter parce qu’elle ne sait pas et veut apprendre de l’interlocuteur ce qu’il sait. D’ailleurs, ce que vous ne pouvez pas comprendre grâce à votre propre sagesse, par l’intuition du dedans, comment pourriez-vous le comprendre par la discussion et l’argument ? C’est bien souvent une perte de temps.

Il y en a d’autres pour lesquels parler est une sorte de mode, une sorte d’amusement, un passe-temps. A la fin, ils s’épuisent, ils deviennent nerveux et rien n’est gagné. Le silence semble quelquefois être très difficile à garder, cependant il est d’un grand bénéfice. Bien souvent les désaccords sont évités, la dysharmonie est évitée. Le silence est bon pour le sage et pour celui qui est stupide. Pour l’homme sage, il est bon parce qu’il évite un discours inutile ; il peut conserver sa pensée précieuse bien gardée en lui-même, et ainsi il arrose la bonne pensée comme une plante. Et celui qui est stupide, aussi longtemps qu’il garde le silence, cache sa stupidité, et c’est tant mieux. Le silence élève la dignité du sage et cache la bêtise de celui qui est stupide.

Parler à chaque personne dans son langage

D’ailleurs, plus vous évoluez et plus vous voyez les divers degrés des personnes, tout comme diverses notes du piano : l’une est plus basse, une autre est plus élevée. Ainsi chaque personne a un degré différent d’évolution. Et puis, plus vous évoluerez, plus vous constaterez que vous ne pourrez pas mener chaque personne avec le même fouet : vous aurez à parler à chacun différemment.

En d’autres termes, il vous faut parler à chaque personne dans son propre langage. Si vous parlez dans une autre langue qu’elle ne comprend pas, ce sera pour elle un charabia, elle ne vous comprendra pas. Si elle est moins évoluée, elle fera mauvais usage des paroles que vous avez prononcées. Et si elle est plus hautement évoluée et que vous disiez quelque chose qui est au-dessous de son évolution, cela vous diminuera à ses yeux. A quoi cela sert-il ? En outre, vous verrez toujours que la dysharmonie est inutilement provoquée par des mots. Cela n’est pas nécessaire. Aussi inharmonieuse que soit l’atmosphère d’autres personnes, si vous dites une parole sage, vous pourrez dissiper les nuages d’inharmonie.

Le soldat inculte

Je vais vous raconter une histoire amusante qui m’est arrivée. Un jour, en voyage, j’ai rencontré un homme d’une grande épaisseur d’évolution, un soldat, qui avait toujours vécu comme militaire et qui avait ses propres idées. Un homme moderne et cultivé en Orient a une compréhension différente et il est souvent critiqué par des hommes incultes.

Comme nous causions, il m’arriva de dire, pour la bonne entente : « Eh bien, nous sommes frères ! » Il me regarda avec une grande colère et dit : « Frères ! Comment osez-vous dire une chose pareille ! » J’ai dit : « J’ai oublié. Je suis votre serviteur, monsieur.  » Il a été très content. J’aurais pu discuter, ce qui aurait créé de la dysharmonie sans raison. Sa sottise avait jailli comme du feu. J’y ai mis de l’eau et je l’ai éteinte. Cela ne m’a pas rendu petit – nous sommes tous les serviteurs les uns des autres -, et cela lui plut et le satisfit.

Le silence est la clé de l’harmonie

Il y a aussi l’histoire d’un sage guérisseur. Une femme vint le voir et dit : « J’ai beaucoup d’ennuis avec mon mari. Pouvez-vous me dire comment je pourrais les éviter ? Chaque jour nous nous disputons à la maison.  » Il répondit : « C’est très facile » – « Je vous en serais tellement reconnaissante ! » – dit-elle. « Je vous donne ces pastilles, ces bonbons – dit-il – vous les garderez dans la bouche quand votre mari rentrera et tout ira bien. Ce sont des bonbons magnétisés.  » Chaque jour, elle constata que les querelles avaient disparu.

Dix jours après, les bonbons étant épuisés, elle revint vers le guérisseur et dit : « Je vous donnerai n’importe quoi pour que vous me donniez d’autres bonbons. Ils ont été merveilleux.  » Le guérisseur répondit : « Ma chère dame, vous devez maintenant comprendre, après avoir eu dix jours de bonbons, que votre mari, après avoir trimé toute la journée, est nerveux, fatigué et las quand il rentre. Il n’est naturellement pas dans son assiette, et vous l’aggraviez en parlant. Parce que vous vous êtes tue, il n’a eu aucun motif de se disputer et votre foyer est devenu plus harmonieux. Cela doit vous enseigner une leçon : le silence est la clé de l’harmonie. »

Le silence a un pouvoir

Beaucoup de sages en Orient gardent le silence soit pendant quelques heures, soit pendant toute la journée. On pourrait penser que c’est très difficile, mais une fois que quelqu’un en a fait une habitude, ce n’est pas si difficile. L’influence que créent ces sages et le pouvoir de guérison qu’ils montrent et l’harmonie qu’ils répandent est si remarquable que quelquefois un sage dans un village a une atmosphère de paix qui se répand dans tout le village. Il est comme le pacificateur du village entier. Le silence a un pouvoir silencieux qui se répand et provoque des phénomènes merveilleux. Par ailleurs, tout ce qui est hors de ton, que ce soit mouvement, paroles, action ou pensée, enlève du magnétisme et est un obstacle à l’harmonie. Par conséquent, les sages évitent toujours tout ce qui est hors de ton.

La loi d’harmonie

Pour comprendre la loi d’harmonie, on doit la comparer avec l’harmonie en musique. Parfois il y a deux notes qui sont proches et s’harmonisent. C’est de cette façon que le sage s’harmonisera avec le sage et avec l’inintelligent. L’inintelligent pourra être en harmonie avec le méchant, car c’est la même note avec la différence d’une octave ; il peut y avoir cette différence d’une octave, pourtant c’est la même note.

Il y a une autre loi d’harmonie : une note peut donner une harmonie avec une autre note. Ce n’est pas la même note mais elle s’harmonise avec l’autre, elle lui répond. C’est une question de positif et de négatif. Si l’une est positive, la négative s’harmonisera avec elle ; si l’une est négative, alors l’autre deviendra plus harmonieuse. Deux personnes qui sont négatives ne s’harmoniseront pas, et deux personnes qui sont positives ne s’harmoniseront pas.

Et puis il y a une troisième loi à observer : Il peut y avoir deux notes de musique très différentes, mais si vous ajoutez une troisième note, elles feront un accord. De cette manière, deux personnes peuvent ne pas s’harmoniser, mais une troisième créera l’harmonie entre elles. Cependant, quand deux personnes sont en très bonne harmonie ensemble, une troisième pourra créer la dysharmonie.

Et il y a encore une autre loi : le sage sera en harmonie avec l’inintelligent, mais il ne sera pas en harmonie avec le demi-sage.

La loi d’attraction et de répulsion

La loi d’attraction et de répulsion dépend de la loi d’association harmonieuse entre personnes. Si elles ne s’associent pas harmonieusement, il y a répulsion ; si elles s’associent harmonieusement, il y a attraction.

C’est comme les couleurs différentes : employées selon la loi d’harmonie, elles s’harmonisent, sinon elles sont en dysharmonie ; ce ne sont pas les couleurs qui sont inharmonieuses, c’est le mélange. Toutes les personnes ne s’harmonisent pas. Si elles vont ou ne vont pas ensemble est uniquement selon la loi des notes en musique. Vous constaterez toujours que ceci est semblable à la loi des notes.

En Inde, les brahmines pensaient qu’il y a quatre espèces de personnes : la personne angélique qu’ils ont appelée « deva« , la personne humaine : « manusha« , la personne animale « pusha« , et « rakshasa« , la personne monstrueuse.

Chaque fois qu’il y avait un mariage, les gens consultaient un brahmine, qui disait qu’il allait faire l’horoscope et donnerait d’après cela son avis. Mais il ne donnait pas toujours son avis d’après l’horoscope, mais d’après la psychologie. L’intuition du brahmine était plus développée et il avait l’intelligence de la loi d’harmonie, la loi d’attraction et de répulsion. Il savait que si le garçon était « rakshasa » et la fille angélique, cela n’irait pas. Alors il disait que l’horoscope était contraire, mais le plus souvent c’était d’après sa propre idée. La même chose s’applique à l’amitié comme au mariage ; ni l’amitié ni le mariage ne durent s’il y a une différence de cette nature.

L’art de la personnalité

Afin de développer l’art de la personnalité, aucune étude ni pratique particulières ne sont nécessaires. Si quelque chose est très nécessaire, c’est d’abord d’acquérir une bonne attitude du corps et du mental : le corps fonctionnant avec régularité, en bon ordre et de façon soutenue, le mental avec fermeté et justesse. Peut-être savez-vous, ou avez-vous lu dans des livres qu’en Orient les adeptes s’assoient dans certaines postures pendant des heures entières afin d’obtenir une bonne attitude du corps ; et nous apprenons aussi qu’ils se concentrent des heures de suite pour obtenir une attitude mentale juste.

Quand l’attitude du corps et du mental sont justes, droites, alors naturellement la personnalité devient droite. Une vie droite, une pensée droite développent la personnalité, mais la chose principale est le développement de la qualité du cœur. Bien des gens se développent intellectuellement, mais plus la sympathie est développée dans une personne, plus sa perception devient aiguë. Elle développe en elle-même une tendance si sociable que son atmosphère embrasse tous ceux qui sont en sa présence.

Le magnétisme spirituel, qui parfait l’art de la personnalité, est acquis par la méditation, par la réalisation de l’unité de tout, par l’union avec Dieu, en ayant des idéaux élevés et une haute aspiration.

Détroit, 14 mai 1926

L’Alchimie du Bonheur – chapitre 4
Recueil de conférences – première édition en anglais 1923.

Sera publié dans Psychologie – Art de la personnalité – Art d’être – cahier n°3

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Contrairement à l’aristocratie, le mot « démocratie » est très populaire à notre époque. Il semble signifier pour les gens conscience, liberté, possibilités de toutes sortes. Et il semble aussi donner une réponse affirmative à une question qui se pose à chaque esprit lorsqu’il voit quelqu’un jouir de quelque chose de très beau, de très intéressant, occuper une situation élevée, à qui l’on témoigne spontanément beaucoup d’amitié ; cette question qui se pose naturellement est : « Pourquoi pas moi ? « . Et le mot « démocratie » semble dire : « Oui, c’est pour toi aussi, et c’est pour tous ».

La vrai et la fausse démocratie

Mais cette question : « Pourquoi pas moi, pourquoi pas pour moi ?  » a un côté qui est vrai et un côté qui est faux. D’une part, un côté qui appartient à la conscience de notre existence limitée. Et d’autre part, un côté qui appartient à la conscience de la vie unique, limitée en rien, qui est tout. C’est cette conscience-là qui se manifeste en premier. En effet, elle est toujours éveillée en nous, bien que chacun ne le réalise pas. L’autre côté qui est faux, appartient à cette conscience qui est en nous limitée parce que nous l’attribuons à notre être limité qui toujours réclame et exige pour lui-même.

Et il arrive qu’un être dise : « Pourquoi ne suis-je pas dans telle situation ? Pourquoi ces deux personnes ont-elles de l’amitié l’une pour l’autre alors que j’en suis exclu ? ». C’est là la racine de toute envie, jalousie, cupidité.

De même la conception de la démocratie a un côté vrai et un côté par lequel on l’applique mal. Le côté vrai, spirituel, est qu’il n’y a pas de différence foncière entre les êtres. Qu’ils sont tous la manifestation d’une conscience unique. Tous sont les rayons d’un même soleil. Par conséquent il n’y a pas seulement égalité mais identité de toutes les âmes entre elles. Et le côté faux apparaît si l’on dit que tous, quels qu’ils soient et tels qu’ils existent, sont égaux entre eux, qu’ils ont les mêmes droits, qu’ils doivent posséder tous les mêmes biens, les mêmes sphères d’action, que l’un ne s’élève pas au-dessus des autres.

Démocratie et aristocratie

C’est une conception qui a cours maintenant. Elle cause des troubles et des désordres parce que l’on veut que chacun soit pareil à tous. Mais il n’y a rien de tel dans la nature, où même les brins d’herbe sont différents les uns des autres. Nature, où les êtres humains aussi diffèrent les uns des autres.

En outre, quelque chose pèche dans cette conception. C’est qu’elle aboutit à trop négliger les possibilités de progrès et le désir d’atteindre à de grandes choses. C’est devenu une attitude très générale. La vie s’exerce dans le sentiment : « Je ne dois pas aspirer trop haut, telle chose n’est pas pour moi ». Et même, beaucoup de gens de bonne volonté pensent que c’est faire preuve d’humilité que d’avoir conscience de la petitesse de son être. Mais si l’on connaissait mieux cet être, on saurait que la limitation ne lui appartient pas. On saurait que ce qui est à l’extérieur est toujours plus limité que lui.

Venons en à ceux qui admirent l’idée de l’aristocratie. Ils se disent à eux-mêmes et prétendent entre eux que certains individus qui occupent telle situation, tel rang, doivent seuls avoir ce privilège. Ils prétendent que les autres ne peuvent être semblables à eux. Qu’ils ne peuvent faire ce qu’ils font, ne pourront jamais accéder à quelque chose d’aussi élevé. Ce qui est une conception de l’aristocratie tout aussi limitée que l’autre, concernant la démocratie, l’était.

La beauté

Pîr-o-Murshid Inayat Khan donne une définition de l’aristocratie et de la démocratie. On voudrait bien la voir plus généralement comprise et assimilée. En effet, si cette conception était comprise et assimilée, les conditions de la vie sociale et politique seraient établies sur une base vraie, alors qu’elles ne le sont pas. Il dit qu’admirer quelque chose de beau, de grand chez un autre est aristocratie. Et il dit qu’avoir la conviction qu’on peut l’atteindre soi-même est démocratie.

Beaucoup pensent au contraire que puisque certains individus sont destinés à être ce que quelques-uns ne seront jamais, il faut leur dire : « Abaissez-vous ! ». Ou bien : « Dénigrons, tirons les autres en bas, mettons-nous à leur place ». En effet, on ne pense jamais que la démocratie est dans la possibilité de progresser. Ou que l’âme vient au monde pour accomplir ses souhaits. Ou encore que tout ce qu’elle souhaite vraiment au fond d’elle-même, elle est destinée à l’avoir. Enfin que si elle ne l’atteint pas, c’est une erreur.

Vous pouvez vous rendre compte de ce fait par une observation attentive de la vie. Voyez différentes personnes à qui l’on montre quelque chose d’admirable : un poème, un livre, une œuvre d’art, une découverte scientifique, ou bien une belle personnalité, un beau caractère. Les uns le négligeront absolument, ne reconnaîtront rien, les autres seront remplis de joie et d’admiration. Cette beauté, c’est le droit de celui qui l’apprécie de la refléter, de la reproduire. Mais pour les autres, vouloir leur donner cela à admirer, vouloir les y forcer, c’est comme obliger à manger quelqu’un qui n’aime que les oignons cuits dans la graisse, des plats très fins, préparés avec beaucoup d’art. Il ne sera pas capable d’apprécier cela, il faut lui donner une nourriture qui satisfasse son goût.

Les exigences de l’ego

Dans son ouvrage : “Considérations sur les Causes de la Grandeur des Romains et de leur Décadence”, Charles de Montesquieu, a écrit qu’il y a trois phases chez les hommes de tous les “états”. D’abord, la phase du mérite où celui qui est méritant se hisse au premier rang. Une deuxième phase, celle des prérogatives, des privilèges, où ceux qui sont haut-placés disent : « Tel droit est notre droit » sans égard pour les devoirs qui y sont attachés. Et une troisième phase de développement naturel : celle des exigences de l’ego qui repousse ses frères afin d’exiger pour soi tout ce qu’il y a de mieux, comme s’il était supérieur à tous. (NdT :“L’Etat” ou Classe, celle des gens d’Eglise, celle des Nobles, celle des gens qui n’étaient ni l’un ni l’autre, ou “Tiers Etat”).

Mais personne n’a le droit d’agir ainsi. Ceci pour la raison que tout ego, même chez la personne la plus exercée et la plus morale, est sujet à toutes les limitations. Fait que toutes les grandes âmes ont été les premières à reconnaître. Chaque âme, si fruste qu’elle puisse paraître, est la même que celle des êtres les plus évolués. Mépriser cette âme revient à méconnaître ce qui est le plus précieux en soi. Celui qui accepte autrui s’accepte lui-même, celui qui le blâme se décrie lui-même.

L’idéal de la personnalité

Il est donc très rare de rencontrer un être ayant reconnu que la vie sur cette terre est destinée à l’atteinte d’un certain but. C’est ici que nous pouvons accomplir nos souhaits si notre aspiration est suffisante, si nous pouvons former un idéal et ensuite le maintenir devant nous. Or, tant que l’idéal de l’humanité ne consistera que dans un accroissement des richesses, des jouissances, on n’atteindra que des buts matériels, on multipliera les objets. Mais quant à développer une intelligence plus profonde, plus vaste, plus divine, on n’y parviendra pas.

C’est par le développement de l’idéal que l’humanité s’élève d’abord dans les individus puis dans les masses. C’est celui qui généralement est le plus obnubilé par la fausse conception de la démocratie qui dit : « Pas de supériorité et le même idéal pour tous ». Si seulement l’opinion se répandait que la supériorité fait la valeur de la vie, que cela n’est pas réservé à quelques-uns mais que c’est une promesse pour chacun, surtout pour celui qui sait reconnaître et priser cette supériorité ! Car même s’il n’a pas l’idée de la refléter à son tour, il la reproduira inconsciemment.

C’est l’idéal de la personnalité humaine qui est à la fois la vraie aristocratie et la vraie démocratie. Et c’est cet idéal qui seul peut élever les individus et les collectivités et qui seul amènera de meilleures conditions.

L’idéal de perfection

Question : Quel est le meilleur idéal ?

Réponse : Le meilleur est l’idéal de la perfection, l’idéal de Dieu que chacun peut construire en soi-même.  Mais de même que si chacun est à peu près capable de chanter une mélodie et que certains peuvent devenir de grands chanteurs, il n’en reste pas moins qu’il faut un compositeur pour écrire la musique ;  de même, il faut un génie spirituel pour apporter un idéal que chacun n’est pas capable, livré à lui-même, de concevoir.

Tous non pas au même degré la faculté de se représenter un ami parfait. L’un dira : c’est quelqu’un qui me laissera faire tout ce que je voudrais, qui cédera à tous mes désirs, qui sera très serviable.  Un autre, dira : c’est celui qui sera très sensible, qui comprendra tout ce qui se passe en moi, qui aura la plus grande sympathie pour moi.  Mais il y a aussi celui qui verra dans l’ami parfait, un idéal duquel il pourra s’approcher, qu’il pourra refléter.  Et c’est ainsi que les Soufis ont souvent donné le nom d’ »Ami » à Dieu.

Suresnes, Classe d’été, lundi 20 juillet 1936,

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