Ne soyez pas surpris de trouver beaucoup d’êtres qui errent dans l’obscurité pendant leur vie : faisant une chose et allant de cette chose à une autre, toujours insatisfaits, toujours mécontents, et rien de ce qu’ils entreprennent n’ayant le résultat désiré. C’est à cause de l’absence de cette connaissance, la connaissance du but de la vie.

Trouver le but de sa vie

Au-delà des individus, chaque objet a son but. La mission de la science est de découvrir le but dans les objets. C’est de cette découverte que la science est venue. Qu’il s’agisse de science médicale ou de philosophie, tous les aspects divers de la science sont le résultat de la découverte du but des objets. Mais le mysticisme consiste à découvrir le but dans la vie des êtres vivants, le but de sa propre vie et le but dans la vie des autres. Aussi longtemps qu’il n’a pas découvert ce but, un homme peut avoir succès ou échec, il peut sembler être heureux ou malheureux. Mais en réalité il ne vit pas. En effet, la vie commence à partir du moment où il a découvert le but de sa vie.

Vous pourrez trouver des gens possédant toutes les richesses, la situation, le confort et les commodités de la vie et qui cependant manquent de l’essentiel qui seul est capable de faire leur bonheur : la connaissance du but de leur vie. C’est cela même dont ils manquent, et en même temps l’espèce humaine est ignorante de cela. L’homme pourra s’intéresser à mille choses, à une chose et ensuite à une autre et ainsi de suite. Mais il n’arrivera jamais à ce point où il pourrait trouver le but de sa vie. Pourquoi ? La première de toutes les raisons est qu’il ne le cherche pas.

L’éducation

Maintenant, venons-en à l’éducation des enfants, de la jeunesse. Très souvent les parents ne réfléchissent pas à ce problème. Tout ce qui leur paraît bénéfique pour l’enfant, ils lui recommandent de le faire. Ils ne font pas attention au fait que l’enfant, la jeunesse, doit trouver le but de sa vie. Combien de vies sont abîmées pour cette raison ! Un enfant peut avoir été élevé avec toutes les facilités et cependant rester toujours loin du but de sa vie.

Sa’di a dit :

« Chaque nouveau-né est arrivé avec un certain but, et la lumière de ce but est allumée dans son âme ».

C’est un secret psychologique et mystique : aussi malheureux qu’un homme puisse être, à partir du moment où il connaît le but de sa vie, un interrupteur est tourné et la lumière s’allume. Il peut ne pas être encore capable de l’accomplir. Mais le fait même de connaître le but lui donne tout l’espoir, toute la vigueur, l’inspiration et la force nécessaires pour en attendre le jour. S’il devait s’efforcer d’atteindre ce but toute sa vie, cela serait pour lui sans importance aussi longtemps qu’il le reconnaîtrait comme son but. Dix de ces personnes ont bien plus de pouvoir qu’un millier travaillant du matin au soir sans connaître le but de leur vie.

La vocation

En outre, ce que nous appelons vrai ou faux, bon ou mauvais, dépend de notre but dans la vie. Il y a par exemple quelqu’un dont la vocation dans la vie est d’écrire des pièces de théâtre et il y a quelqu’un d’autre qui est étudiant en médecine. Les deux étudiants ont leurs examens devant eux. Il y a une pièce programmée qui donne à chacun le désir d’aller la voir. L’étudiant en médecine pense : « Mes examens sont proches. Je dois étudier à la maison, mais c’est une pièce intéressante », et puis il décide d’aller la voir. L’étudiant qui écrit pour le théâtre pense : « Aller voir cette pièce peut m’être bénéfique ». Les deux agissent de la même manière, ils voient la même pièce. Mais l’un perd le sens de l’étude et l’autre en est inspiré.

Les cinq tendances

Maintenant nous en venons au but de tous, au but ultime. Nous commençons notre vie avec un but individuel, mais nous arrivons à un stade où le but de chaque âme est un seul et unique. Et on peut étudier ce but grâce à la tendance de l’homme. Chaque être a cinq tendances cachées dans la profondeur de son cœur. Etant absorbé dans la vie du monde, il peut oublier le but ultime, mais en même temps il y a une inclination continue vers lui, ce qui montre que le but final de la vie pour toutes ces personnes est unique et identique.

L’amour de la connaissance

L’une de ces cinq inclinations est l’amour de la connaissance. Ce ne sont pas seulement les êtres intellectuels et intelligents qui cherchent la connaissance. Même un nourrisson désire connaître quel est chaque petit bruit. Chaque enfant, en regardant une belle couleur ou ligne dans un tableau, demande ce que c’est. Et ainsi, dans une plus ou moins grande mesure, chaque individu tâche d’obtenir la connaissance.

Il est certain que dans la vie telle qu’elle est aujourd’hui, beaucoup de gens sont placés dans une situation où ils n’ont jamais un moment pour obtenir cette connaissance qu’ils cherchent. Du matin au soir, ils ont leur devoir à accomplir, ils en sont si absorbés qu’après quelque temps leur faim de connaissance a disparu et leur esprit s’émousse. Ce n’est pas un seul individu, mais des milliers que la vie a placés dans une certaine situation où ils ne peuvent s’empêcher de mettre tout leur esprit dans leur travail sans qu’ils n’aient jamais le temps de penser aux choses auxquelles ils aimeraient penser, à celles qu’ils aimeraient connaître. Nous avons fait la vie ainsi. Pouvons-nous appeler cela progrès ? Nous l’appelons liberté, mais ce n’est pas la liberté mentale. Le mental est projeté dans un horizon limité, que nous pourrions appeler une sphère.

L’accroissement des difficultés

En dehors de cela, dans l’éducation, nous pouvons voir chaque jour que les examens dans les différentes branches deviennent de plus en plus difficiles, non pas en ayant égard à la connaissance, mais afin que moins de gens en soient capables. J’ai demandé à un capitaine de bateau s’il avait passé un examen. « Oui – m’a-t-il dit – et c’est chaque année plus difficile ».

Je lui en ai demandé la raison. Il a répondu : « Nous avons à lire une masse de choses qui ne sont pas du tout utiles pour notre travail, et c’est simplement pour rendre l’examen difficile. Il y a tellement de candidats à cet examen que l’apprentissage est rendu plus difficile pour eux ». Si tout le monde pense que la vie consiste à étudier quelque chose dans le seul but de gagner son pain et son beurre, alors quand peut-on exercer la pensée à ce que l’âme recherche ?

La recherche de la nouveauté

Parmi ceux qui ont un peu de liberté dans la vie, qui ont du temps pour acquérir quelque connaissance, il y en a beaucoup qui recherchent la nouveauté. Ils pensent qu’apprendre signifie acquérir la connaissance de quelque chose qu’ils ne connaissaient pas auparavant. Il y a très peu de chercheurs qui trouveront, qui verront qu’en chaque idée, aussi simple soit-elle, quand ils y réfléchissent, une révélation s’élève qui commence à leur enseigner de plus en plus de choses qu’ils n’avaient jamais connues.

J’ai éprouvé cela moi-même : il y a un distique d’une poésie persane que j’ai étudiée pendant douze ans. Je l’aimais. C’était une simple expression banale de tous les jours, mais après douze ans, un jour, une lueur d’inspiration vint et tout le poème devint une révélation. Il semblait qu’il y avait eu une fois une graine, et qu’à partir d’elle était venue une plantule qui s’était transformée en plante, puis que de cette plante avaient jailli des fruits et des fleurs.

La difficulté, en ce qui concerne les soi-disant chercheurs de vérité, est que lorsqu’ils ont un petit moment pour chercher la vérité, ils s’agitent. Une seule chose ne peut les satisfaire, aussi vont-ils d’une chose à une autre et ils continuent. Au lieu d’arriver à l’idée réelle, ils entrent dans la confusion, car chaque idée nouvelle les trouble encore plus.

Il n’y a rien de nouveau sous le soleil

Quelqu’un demanda à un artiste : « Pouvez-vous faire une peinture nouvelle ? » – « Oui, je le peux », répondit-il. Il mit deux cornes et deux ailes sur le corps d’un poisson et les gens s’écrièrent : « Merveilleux ! Voilà une chose que personne n’a jamais vue ! ». Tout le monde a déjà vu des ailes sur un oiseau et des cornes sur du bétail, mais il y a beaucoup de gens qui ont besoin de ce genre de nouveauté. Nombreuses sont les personnes qui admirent cela, et peu qui pensent – comme Salomon l’a dit – qu’il n’y a rien de nouveau sous le soleil, spécialement lorsque nous considérons le domaine de la sagesse, de la connaissance. Car on ne parvient pas à la concentration, contemplation ou méditation en étudiant beaucoup de choses et en allant d’une idée à une autre.

L’amour de la vie

L’inclination suivante est l’amour de la vie. Les êtres humains étant mis à part, même les plus petits insectes s’échappent si vous voulez les toucher. Leur vie leur est précieuse. Qu’est-ce que cela montre ? Cela montre que chaque être désire vivre, aussi malheureux qu’il puisse être, aussi difficile que puisse être sa vie. Peut-être dans un moment de tristesse une personne voudra-t-elle se suicider, mais si elle était dans des conditions normales elle ne penserait jamais à quitter ce monde. Non pas parce que ce monde lui est trop cher, mais parce que l’inclination de l’être est de vivre. Comme il est dit dans le Gayan :

« La vie vit, la mort meurt ».

Depuis que la vie existe, la vie désire ardemment vivre et personne ne désire un seul instant que la mort puisse l’emporter.

Les grands prophètes, les maîtres, les saints, les sages, les philosophes, les mystiques, les uns aussi bien que les autres, qu’ont-ils essayé d’obtenir ? Leurs efforts ont consisté à trouver un remède pour guérir l’homme de sa condition mortelle. Mais la condition mortelle est-elle sa conception ou sa condition ? C’est une condition quand on la voit de l’extérieur ; en réalité, c’est une conception.

Mourir avant la mort

L’âme porte le corps physique comme un vêtement, et quand elle n’est pas capable de le porter plus longtemps, alors l’objet du vêtement est rempli et l’âme désire le quitter, car personne ne désire porter éternellement un lourd manteau. Même le roi se sent plus à l’aise lorsqu’on a déposé la couronne dans son armoire. C’est le bonheur de l’âme d’être libre de son fardeau physique, mais elle ne pourra être heureuse que lorsqu’elle pourra être seulement elle-même. Aussi longtemps que l’homme pense qu’il est son corps, c’est un être mortel, seulement conscient de son existence mortelle. Qu’est ce corps ? C’est un vêtement. Mais comprendre cela intellectuellement ne peut pas être une aide. L’âme doit se voir elle-même, l’âme doit réaliser cela. Comment le faire ? Dans les Ecritures, il est dit :

« Mourez avant la mort ».

De quelle mort s’agit-il ? Cette mort est jouer à mourir. Les mystiques, dans leur vie sur la terre, ont joué à la mort. En la jouant, ils ont pu voir ce qu’était la mort. Ainsi il ne s’agit pas seulement d’une connaissance intellectuelle. Ils voient réellement que l’âme existe indépendamment de l’enveloppe physique.

Jnana et Ajnana

Bouddha a appelé cela « Jnana« , qui signifie « réalisation », son absence est appelée « Ajnana« , le manque de réalisation. On avait demandé à Bouddha d’en donner un exemple, et il parla d’une personne qui était suspendue à une branche dans l’obscurité de la nuit. A chaque instant elle tremblait de la peur de tomber, ne sachant pas ce qu’elle avait sous ses pieds : de l’eau, un précipice ou un rocher. A la pointe du jour, elle s’aperçut que ses pieds n’étaient vraiment pas loin du sol, et qu’elle avait tremblé en vain. Elle dit : « Hélas, si seulement j’avais su ! ». Et ainsi en est-il de chaque personne.

Chaque personne réfléchie, quand elle songe au jour où elle devra quitter cette terre où elle a les amis qu’elle aime et son trésor, se sent très triste à la pensée qu’un jour elle devra s’en aller. Non seulement cela, mais ce qui la rend encore plus triste est de penser : « Une fois partie, je ne serai plus rien ». Car la vie ne peut pas désirer devenir la mort, la vie veut vivre. Mais cela montre l’ignorance et une fausse conception de la vie, obtenue par les sens et l’expérience à travers les sens. Celui qui a vécu avec les sens, qui a réalisé la vie à travers les sens et qui pense à travers les sens, ne connaît pas la vie. La vie peut être très différente de cela.

L’amour du pouvoir

La troisième inclination que montre l’homme est d’obtenir du pouvoir, de quelque manière que ce soit. Durant sa vie, chaque personne lutte pour obtenir du pouvoir. Car pour exister, l’être lutte contre l’intrusion des conditions de la vie, parce que les conditions de la vie semblent toujours balayer tout ce qui n’a pas de force. Quand la feuille a perdu sa force, elle tombe de l’arbre, quand la fleur a perdu sa force, elle est rejetée. L’être désire naturellement garder sa force, aussi chaque individu recherche-t-il le pouvoir.

Mais l’erreur tient dans le fait que, quel que soit le pouvoir que puisse avoir un homme, il est limité. Malgré l’accroissement du pouvoir, il vient un moment où l’on s’aperçoit qu’il peut y avoir un pouvoir plus grand que celui qu’on possède. Cette limitation fait souffrir l’homme, il en devient déçu. En outre, quand nous observons le pouvoir que les hommes possèdent, ce pouvoir du monde, quel est-il ? Cela n’a pris qu’un moment pour que la puissance de la Russie s’écroule, ou que la puissance de l’Allemagne soit écrasée. Si de telles puissances et forces, bâties en des centaines d’années, peuvent être détruites en si peu de temps, quel était leur pouvoir ? S’il existe un quelconque pouvoir, c’est le pouvoir caché, le pouvoir tout-puissant. Et c’est en entrant en contact avec ce pouvoir qu’on commence à tirer de lui tout le pouvoir qui est nécessaire.

L’esprit et la matière

Le secret de tous les miracles et phénomènes peut être perçu dans le pouvoir que des sages et des maîtres sont capables d’extraire de lui. Il y a des fakirs et des derviches qui pratiquent le saut dans le feu ou qui se coupent le corps et cicatrisent immédiatement. Mais il existe un pouvoir plus grand que celui-là. Ceux qui font des grandes choses ne les montrent pas, ce sont les petites choses qui sont montrées. En même temps il y a ce pouvoir qui donne la preuve que l’esprit a du pouvoir sur la matière. L’esprit est enseveli dans la matière pour quelque temps – et cela le rend impuissant.

L’amour du bonheur

La quatrième inclination que l’homme montre est qu’il veut être heureux. L’homme cherche le bonheur dans le plaisir, la joie, mais ce ne sont que les ombres du bonheur. Le vrai bonheur est dans le cœur de l’homme ; mais il ne l’y cherche pas. Afin de trouver le bonheur, il recherche le plaisir. Quelque chose qui est éphémère et quelque chose qui engendre la tristesse n’est pas le bonheur. Le bonheur est l’âme même de l’homme. Les Védantistes ont appelé l’âme humaine « Ananda« , bonheur. L’âme est heureuse, c’est pourquoi elle recherche le bonheur. Et parce que l’âme n’est pas capable de se trouver elle-même, elle cherche quelque chose qui pourrait la rendre heureuse. Mais ce qu’elle trouve ne peut jamais la rendre heureuse.

Le péché et la vertu, le bien et le mal, le juste et le faux peuvent être distingués et déterminés grâce à ce principe : ce qui apporte un bonheur réel ne peut être mauvais, c’est une vertu. Ce qu’on appelle juste est ce qui conduit au bonheur. Ce qui est bon est bon parce que cela apporte le bonheur. Et s’il n’en est pas ainsi, cela ne peut pas être bon, cela ne peut pas être une vertu, cela ne peut pas être juste. Chaque fois qu’un homme a trouvé une vertu dans le malheur, il a fait une erreur, chaque fois qu’il est dans l’erreur, il est malheureux, misérable. Le bonheur est l’être de l’homme : aussi le désire-t-il ardemment.

L’amour de la paix

La cinquième inclination que montre l’homme est pour la paix. Ce ne sont pas le repos ou le confort ou la solitude qui peuvent lui apporter la paix. C’est un art qui doit être appris, c’est l’art des mystiques par lequel on arrive à l’expérience de la paix.

On pourra demander : « S’il est naturel pour l’âme de faire l’expérience de la paix, pourquoi doit-on faire des efforts pour obtenir la paix par des pratiques, par la méditation, par la contemplation ? » On répondra qu’il est naturel de faire l’expérience de la paix, mais que la vie dans le monde n’est pas naturelle. Des animaux et des oiseaux font l’expérience de la paix, mais pas l’espèce humaine, car l’homme est le voleur de sa propre paix. Il a rendu sa vie si artificielle que c’est comme s’il s’écartait de ce que l’on appelle la vie naturelle. Il n’est pas capable d’imaginer combien il s’est éloigné de ce qu’on peut appeler, pour l’espèce humaine, une vie normale, naturelle.

La condition naturelle de l’âme

C’est pour cette raison que nous avons besoin de l’art de découvrir la paix à l’intérieur de nous. Ce n’est pas en rendant les conditions extérieures meilleures que nous ferons l’expérience de la paix. L’homme a toujours rêvé de paix et il a toujours provoqué des guerres. Ce n’est pas seulement dans les temps anciens que l’homme recherchait la guerre. Si chaque individu dit : « Je cherche la paix », alors d’où vient la guerre ? Elle vient parce que le sens de la paix n’a pas été pleinement compris. C’est pourquoi l’homme vit dans un tumulte constant, dans une condition agitée, et afin de tenter de trouver la paix, il cherche la guerre. Si cela continue quelques années de plus, nous n’aurons pas la paix, car chacun doit d’abord chercher la paix à l’intérieur de lui-même. Qu’est-ce que la paix ? La paix est la condition naturelle de l’âme.

L’âme, qui a perdu sa condition naturelle, qui en fait lui appartient, s’agite sans repos et rêve de paix. La condition normale du mental est la tranquillité, et en même temps le mental est loin de rester tranquille, l’âme fait l’expérience de n’importe quoi sauf de la paix.

Le but de la création

La question qui vient à l’esprit de toute personne réfléchie est celle-ci : quelle est la raison, quel est le but de la création de ce monde, de cette manifestation ?

La réponse est : pour rompre la monotonie. Qu’on l’appelle Dieu, qu’on l’appelle l’Etre Unique, qu’on l’appelle la Source et le But de tout, étant toute solitude, Il désira qu’il y ait, pour Lui, quelque chose à connaître. Les Hindous disent que la création est le rêve de Brahmâ. On peut appeler cela un rêve, mais c’est le motif essentiel. Les Soufis l’expliquent ainsi : Dieu, l’Amant, voulut connaître Sa nature, et donc, dans la manifestation, l’Aimé fut créé, afin que l’Amour pût se manifester. Et quand on considère cela dans cette lumière, alors tout ce que nous voyons est l’Aimé. Comme le dit Roumi, le grand écrivain de la Perse :

« L’Aimé est tout en tout, celui qui aime Le voile seulement ; l’Aimé est tout ce qui vit, celui qui aime est une chose morte ».

Par conséquent, les Soufis ont appelé Dieu le Bien-Aimé. Mais ils ont vu le Bien-Aimé en tous les êtres, ils n’ont pas pensé que Dieu était au paradis, séparé, loin de tous les êtres. En chaque chose, dans toutes les formes, ils ont vu la beauté de Dieu. Et dans cette réalisation, le but principal, le but ultime de la vie, est accompli.

Reconnaître la Source

Quand il est dit dans les Ecritures Anciennes :

« Lorsque Dieu demanda à Adam : ‘Qui est ton Seigneur ?’, il dit : ‘Tu es mon Seigneur' »

Brièvement expliqué, cela signifie que le but de la création est que chaque âme puisse reconnaître sa source et son but et s’y soumettre, et qu’elle puisse attribuer à cette source et à ce but toute beauté, sagesse et pouvoir, et ainsi faisant puisse se rendre parfaite. Comme le dit la Bible :

« Soyez parfaits, comme votre Père au Ciel est parfait ».

New-York, 27 décembre 1925

L’Alchimie du Bonheur – chapitre 3
Recueil de conférences – première édition en anglais 1923.

Sera publié dans Psychologie – l’art d’être – l’art de la personnalité – Notre vie dans le monde – cahier n°5 – chapitre 6

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L’objectif principal de la vie ne peut être qu’un objectif unique mais les objectifs extérieurs de la vie sont aussi nombreux qu’il y a d’êtres.  Il y a un seul objectif de la vie pour la raison qu’il y a une seule vie, bien qu’extérieurement elle apparaisse comme des vies multiples.  C’est dans cette idée que nous pouvons nous réunir et c’est de cette idée qu’on apprend la sagesse. 

Sans doute ne peut-on pas immédiatement comprendre cet objectif principal de la vie. Par conséquent, la meilleure chose pour chacun est de poursuivre d’abord son objectif de vie, et dans l’accomplissement de son objectif personnel, il arrivera un jour à l’accomplissement de cet objectif intérieur. Quand l’homme ne comprend pas cela, il pense qu’il y a quelque chose d’autre à accomplir, il pense à tout ce qui l’attend de non encore accompli et ainsi il reste en face d’un échec.

La personne pour qui son objectif n’est pas clair n’a pas encore commencé son voyage sur le chemin de la vie. On devrait donc déterminer d’abord son propre objectif pour soi-même, aussi petit qu’il soit ; une fois qu’on l’a déterminé on a commencé la vie. Nous constatons dans la vie de bien des gens que, parfois pendant toute sa durée, ils n’ont pas trouvé la vocation de leur vie. Ce qui arrive alors est qu’à la fin ils considèrent leur vie comme un échec. Pendant toute leur existence ils vont d’une chose à une autre, mais comme ils ne connaissent pas l’objectif de leur vie ils ne peuvent accomplir que bien peu. 

Trouver l’objectif de sa vie

Quand des gens demandent : « Pourquoi est-ce que je ne réussis pas ? », ma réponse est : « Parce que vous n’avez pas trouvé votre objectif ». Aussitôt qu’une personne a trouvé l’objectif de sa vie, elle commence à se sentir à l’aise dans ce monde où auparavant elle se sentait comme dans un monde étrange. Aussitôt qu’une personne a trouvé son chemin, elle montre qu’elle a de la chance parce que tout ce qu’elle veut accomplir vient de soi-même. Même si le monde entier était contre elle, elle gagnerait tant de pouvoir qu’elle pourrait se tenir à son objectif contre le monde entier. Elle pourrait développer une patience telle qu’en poursuivant son objectif aucune malchance ne la découragerait. 

Mais aussi longtemps qu’elle ne l’a pas trouvé, elle ira d’une chose à une autre et pensera que la vie est contre elle. Puis elle commencera à trouver des fautes aux individus, aux circonstances, aux planètes, au climat, à tout. Ainsi ce qu’on appelle être chanceux ou avoir du succès est avoir le bon objectif. Quand quelqu’un porte des vêtements qui ne sont pas faits pour lui, il dit qu’ils sont trop lâches ou trop étroits, mais quand ce sont ses vêtements il les trouve confortables, ce sont les siens. La chose importante est par conséquent de donner la liberté à chaque personne de choisir son objectif dans la vie, et si elle s’y trouve à l’aise, alors elle sait qu’elle est dans le bon chemin.

Patience et confiance

Quand quelqu’un est sur son chemin, certaines choses sont à prendre en considération. Quand il a un nœud à défaire, à dénouer et qu’on lui donne un couteau et qu’il le coupe, il a beaucoup perdu dans sa vie. C’est une petite chose, mais en ne la réalisant pas, la personne a régressé, a fait un pas en arrière. C’est un petit exemple, mais en tout ce que l’on fait, si l’on n’a pas de patience et de confiance pour aller plus loin, on perd beaucoup. Aussi petit que soit le travail que quelqu’un a entrepris, s’il en vient à bout, il a accompli quelque chose de grand. Ce n’est pas le travail dont il est venu à bout, c’est le fait même d’en être venu à bout qui lui donne du pouvoir.

L’objectif l’accomplissement spirituel

Quant à l’objectif principal de chaque âme, on peut appeler cet objectif l’accomplissement spirituel. Quelqu’un peut passer toute sa vie sans lui, mais il viendra un temps où, bien qu’il ne l’admette pas, il commencera à le chercher. Car l’accomplissement spirituel n’est pas seulement une connaissance acquise, c’est la faim de l’âme. Il viendra un jour dans la vie où une personne ressentira la faim de l’âme plus que toute autre faim. Chaque être éprouve sans doute une nostalgie inconsciente pour la satisfaction de son âme, cependant l’absorption dans la vie de chaque jour nous rend si occupés que nous n’avons aucun moment pour y prêter attention.

La définition de l’accomplissement spirituel est à chercher dans l’étude de la nature humaine. Car la nature de l’homme est une et la même, qu’il soit spirituel ou matériel. Il y a cinq choses auxquelles l’homme aspire : la vie, le pouvoir, la connaissance, le bonheur et la paix, et la faim continuelle que l’on sent dans le moi le plus profond désire l’une ou l’autre de ces cinq choses. 

Les désirs de vivre, de pouvoir et de bonheur

Pour satisfaire sa faim, que fait l’homme ? Pour répondre au désir de vivre, il mange et boit et se protège contre tous les dangers de la vie. Pourtant cette faim n’est pas complètement satisfaite parce qu’il peut échapper à tous les dangers, excepté le dernier que l’homme appelle la mort.

Pour répondre au second désir qui est le pouvoir, un homme fait tout pour gagner en force physique, en influence, en rang social ; toute forme de pouvoir, il la cherche pour avoir la puissance. Il se heurte sans cesse aux déceptions parce qu’il constate que s’il y a un pouvoir de dix degrés, il y a un pouvoir de vingt degrés pour s’y heurter. Pensez seulement aux grandes nations dont la puissance militaire fut naguère si immense qu’on n’aurait pas pu croire qu’ils se fussent écroulés en un moment. On aurait pensé : « S’ils s’écroulent, cela va prendre des milliers d’années », si grand était leur pouvoir. Nous n’avons pas besoin de chercher cela dans l’histoire, nous l’avons vu arriver dans ces quelques dernières années ; nous n’avons qu’à regarder la carte.

La troisième sorte d’appétit est pour le bonheur. L’homme essaye d’y répondre par le plaisir, ne sachant pas que les plaisirs de ce monde n’atteignent pas ce bonheur que son âme recherche réellement. Les tentatives de l’homme sont vaines, il constatera à la fin que chaque effort qu’il a fait vers le plaisir a amené une perte plus grande que le gain. En outre, ce qui ne dure pas, qui n’est pas réel dans sa nature, n’est pas satisfaisant.

Les désirs de connaissance et de paix

Et puis il y a le désir de connaissance. Le désir de cette connaissance donne une tendance vers l’étude. Quelqu’un pourrait étudier encore et encore pendant toute sa vie, mais même s’il lisait tous les livres des grandes bibliothèques, il resterait la question : « pourquoi ? » Ce « pourquoi » ne trouvera pas sa réponse dans les livres qu’il étudie, ni en explorant les faits qui appartiennent à la vie extérieure. En premier lieu, la profondeur de la nature est si grande que la vie limitée de l’homme n’est pas assez longue pour sonder ses profondeurs. Comparativement ou relativement, on peut dire qu’une personne est plus savante qu’une autre ; mais personne n’atteint la véritable satisfaction par l’étude extérieure de la vie.

Enfin il y a l’appétit pour la paix. Afin de trouver la paix on abandonne son entourage qui est source d’ennuis, on veut s’éloigner des gens, on veut s’asseoir tranquillement et se reposer. Mais celui qui n’est pas prêt pour cette paix ne la trouvera pas, même s’il va dans les cavernes des Himalaya, loin du monde entier.

Quand on examine ces cinq appétits, qui sont les plus profonds que l’homme possède, on constate que tous les efforts que l’homme fait semblent être vains. Ils peuvent seulement être assouvis par l’accomplissement spirituel. En effet, c’est la seule chose qui réponde à tous ces cinq appétits. 

Vivre

Le désir de vivre ne peut être satisfait que lorsque l’âme réalise sa vie éternelle. Car la mortalité existe comme conception plutôt qu’en réalité. D’un point de vue spirituel la mortalité est le manque de compréhension de l’âme concernant ce qu’elle est elle-même. C’est comme une personne qui aurait vécu toute sa vie dans l’idée qu’elle est elle-même son vêtement, et quand le vêtement se déchire elle pense qu’elle est morte. On fait l’expérience de la même chose dans la vie. L’âme reçoit du corps physique une sorte d’illusion et s’identifie avec son être mortel, ce qui est comme s’identifier avec son manteau et par sa perte imaginer qu’on est perdu. 

Comme une connaissance intellectuelle de cela est de peu d’utilité, les gens sages de toutes les époques ont pratiqué la méditation pour donner à l’âme une chance de se trouver indépendante du corps physique. Une fois que l’âme a commencé à se percevoir elle-même, avec sa propre vie, indépendamment de son vêtement extérieur, elle commence à avoir confiance en la vie et n’est plus effrayée de ce qu’on appelle la mort. Aussitôt que ce phénomène est accordé à une personne, elle n’appelle plus la mort « mort » ; elle appelle la mort un changement.

Pouvoir

Quand on en vient à l’idée du pouvoir, le pouvoir véritable ne consiste pas à essayer d’acquérir du pouvoir, le pouvoir véritable consiste à devenir pouvoir. Mais comment devenir pouvoir ? Cela requiert qu’on entreprenne d’accomplir un changement déterminé en soi-même, et ce changement est une sorte de lutte avec son faux moi. Quand ce faux moi est crucifié, alors le vrai moi est ressuscité. Devant le monde cette crucifixion semble un manque de pouvoir, alors qu’en vérité tout pouvoir est atteint par cette résurrection.

Connaître

Quant à la connaissance, elle a deux aspects. Une connaissance est celle qu’on apprend en sachant les noms et les formes de cette vie, c’est ce que nous appelons l’étude. Cela ne peut pas être la réponse à cette faim, c’est seulement un marchepied dans cette direction. Cette étude extérieure ne fait qu’aider quelqu’un à venir à l’étude intérieure, mais l’étude intérieure est complètement différente de l’étude extérieure. Comment la pratique-t-on ? On la pratique en étudiant le moi. On trouve que toute la connaissance à laquelle on s’efforce et tout ce qu’il y a à étudier, est en soi-même. Et on trouve une sorte d’univers en soi-même et par l’étude du moi on arrive à cette connaissance spirituelle qui est en réalité la faim de l’âme.

Le bonheur

Puis il y a la question du bonheur. Quelqu’un pense que si ses amis sont bons avec lui, si les gens l’écoutent et s’il gagne de l’argent, alors il sera heureux. Mais ce n’est pas la bonne manière de devenir heureux. C’est une erreur. Le manque de bonheur lui fait blâmer les autres, en croyant que ceux-ci bloquent devant lui la voie qui lui permettrait de devenir heureux. En réalité il n’en est pas ainsi. 

Le véritable bonheur n’est pas acquis, il est découvert. Le chemin même de l’homme est bonheur, c’est pourquoi il en est affamé. Ce qui éloigne le bonheur de la vie c’est qu’on ferme les portes de son cœur et quand le cœur n’est pas vivant, le bonheur n’y vit pas. Parfois le cœur n’est pas pleinement éveillé, mais seulement un peu ; en même temps il attend la vie du cœur de l’autre. Mais la vie réelle du cœur est de vivre indépendant dans son propre bonheur. Et cela est atteint par l’accomplissement spirituel.

La paix

Quant à celui qui a atteint la paix en lui-même, il peut être dans une caverne des montagnes ou dans la foule, en tout endroit il éprouvera la paix.

Maintenant la question se pose de la manière dont on peut atteindre ces cinq choses. Comme je l’ai dit, la première condition nécessaire est de réaliser l’objectif qui se trouve immédiatement devant vous ; aussi petit soit-il ; ce n’est pas ce qui importe. C’est en l’accomplissant qu’on acquiert du pouvoir. A mesure que l’on ira plus loin dans ce chemin au cours de sa vie, cherchant toujours ce qui est réel, on arrivera à la réalité. 

La vérité

La vérité est atteinte par l’amour de la vérité. Quand une personne se sauve loin de la vérité, la vérité se sauve loin d’elle.  Sinon, la vérité est plus proche d’une personne que ce qui est sans vérité. Il n’y a rien de plus précieux dans la vie que la vérité elle-même, et en aimant la vérité et en arrivant à la vérité, on arrive à cette religion qui est la religion de tous les peuples et de toutes les églises. Alors il importe peu qu’on appartienne à telle église, qu’on professe telle religion, ni à quelle race ou nation on appartient. Une fois qu’une personne réalise la vérité elle est tout, parce qu’elle est avec tous. 

Il y a des contestations et des malentendus avant qu’on n’ait atteint la vérité.  Une fois qu’on a atteint la vérité, il n’y a pas de malentendus. C’est parmi ceux qui ont appris la connaissance extérieure que s’élèvent des disputes. Mais ceux qui ont atteint la vérité, qu’ils viennent du Nord ou du Sud, de n’importe quel pays, cela n’a pas d’importance. En effet, quand ils ont compris la vérité ils sont dans l’unité. C’est cet objectif que nous devrions garder devant nous afin d’unir les sections divisées de l’humanité. Car le bonheur réel de l’humanité est cette unité que l’on peut gagner en s’élevant au-dessus des barrières qui divisent les hommes.

Bruxelles, 22 mai 1924

L’Alchimie du Bonheur – chapitre 2 – 1
Recueil de conférences – première édition en anglais 1923.

Sera publié dans Psychologie – Art de la personnalité – Art d’être – cahier n°5

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Le but intérieur et le but extérieur

L’essentiel dont un chercheur de vérité doit prendre conscience est le but de la vie. Dès qu’une personne commence à se sentir plus sobre devant l’ivresse de la vie, la première question qu’elle se pose est : « Quel est le but de ma vie » ? Chaque âme a son propre but, mais à la fin tous les buts se résument à un seul but, et c’est ce but qui est la recherche du mystique.

Toutes les âmes, à travers le bon ou le mauvais chemin, arriveront tôt ou tard à ce but – but qui doit être atteint, but pour lequel toute la création a été conçue.

La différence entre l’âme qui cherche et l’âme qui travaille aveuglément vers ce but est la même que celle qui existe entre le matériau et l’artisan. Le potier et l’argile sont tous deux à l’œuvre pour produire un vase. Mais c’est la joie et le privilège du potier d’éprouver le bonheur de cette réalisation, non celui de l’argile. Ainsi en est-il des êtres qui s’avancent inconsciemment vers ce but et les âmes qui s’efforcent consciemment de l’atteindre. Les deux se rejoignent pour la même réalisation ; la différence est dans la conscience qu’ils en ont.

Prendre conscience de son but extérieur

Le premier pas dans le chemin spirituel est de prendre conscience de son but extérieur dans la vie. Car il n’est pas donné à tout le monde de comprendre même sa mission extérieure dans l’existence. Et l’être qui ne s’en rend pas compte peut ainsi peut-être passer toute sa vie, et peut-être même jusqu’à la fin, sans y parvenir. Mais celui qui se préoccupe de la connaître la trouvera tôt ou tard. Car il reçoit constamment dans son cœur la réponse à la question.

Comme le dit Sa’di :

Chaque âme est créée pour un certain but, et la lumière de ce but est allumée dans cette âme.

S’il y a une lumière allumée avant même que la personne ne vienne sur la terre, il reste néanmoins à cette personne de découvrir par elle-même le but de sa vie, bien que tout autour d’elle le lui montre du doigt.

L’on pourrait demander : « Le but extérieur pourrait-il conduire au but intérieur de la vie » ? Certainement. Tout ce que fait une personne, que ce soit spirituel ou matériel, n’est qu’une marche pour arriver au but intérieur, si toutefois elle le considère comme tel. Si elle est dans l’erreur, l’erreur lui appartient et est en elle. Elle travaille quand même en vue du but intérieur, du but ultime. Car tout est créé pour travailler selon un plan. Et ainsi chaque individu travaille dans le sens de l’accomplissement de ce plan divin. Le bien et le mal, tout doit se résoudre à la fin en l’accomplissement du but divin. S’il y a une différence, elle concerne cet individu particulier.

La réalisation des cinq désirs

Il y a cinq désirs qui poussent quelqu’un vers l’accomplissement du but intérieur : le désir de vivre, le désir de connaître, le désir de pouvoir, le désir de bonheur et le désir de paix. Ils travaillent consciemment ou inconsciemment au plus profond de chaque être.

Ces cinq désirs qui travaillent au-dedans de chacun le poussent à agir soit en bien soit en mal, pourtant ils concourent tous au but unique qui est la réalisation de l’objet de la création entière.

Ce n’est pas dans la réalisation de l’un ou de l’autre de ces cinq désirs que se trouve l’accomplissement du but. C’est dans la réalisation de ces cinq désirs qu’un but unique est accompli, le but pour lequel toute âme est née sur terre.

S’éveiller de son sommeil

Question : Si vous savez qu’une certaine chose vous donne paix, bonheur, connaissance et amour, mais qu’elle en privera un autre, que doit-on choisir ? En profiter soi-même ou laisser l’autre personne en bénéficier ?

Réponse : Je répéterai de nouveau ce que j’ai dit : celui qui a trouvé le bonheur dans son propre cœur et qui est arrivé à la connaissance de lui-même, a trouvé la paix dans son être le plus profond. Celui-là n’aura privé de paix ou de bonheur aucun autre. Il est parvenu à la source de la connaissance, à la fontaine où ces choses ne manquent jamais et où la perfection apparaît.

Si l’on est intuitif et mystique les conditions nous disent toujours quel est le but de notre vie. La nature a une telle perfection de sagesse ! On observe que toutes les petites créatures, insectes, germes et vers, ont reçu le sens qu’il fallait pour arranger leurs petits abris, pour se protéger et pour se faire des réserves de nourriture. Aux abeilles qui ont le don de produire du miel, la manière a été apprise. Ainsi, la nature enseigne à chaque âme à chercher son but. Elle a créé chaque âme pour ce but, et elle appelle continuellement l’âme à accomplir ce but. Mais si l’âme n’entend pas cet appel et sommeille, ce n’est pas la faute de la nature qui, elle, appelle sans arrêt. Par conséquent, si j’avais à dire en quelques mots comment l’on peut trouver son propre but, je dirais : en s’éveillant du sommeil.

Réaliser son propre but

Question : Vaut-il mieux accomplir son propre but ou aider les autres dans l’accomplissement de leur but ?

Réponse : Celui qui n’est pas capable de réaliser son propre but, au lieu d’accomplir celui d’un autre peut l’abîmer. Il ferait mieux de chercher d’abord à accomplir son propre but. Quand il voit qu’il peut y arriver, il sentira davantage de sagesse et une plus grande inclination à aider un autre vers son but. Et il pourra aussi progresser en accomplissant le but d’un autre. Sa joie d’aider un autre à accomplir son but sera plus grande que celle de réaliser son propre but.

Comme je l’ai toujours dit, la renonciation forcée n’est pas une vertu. Si une personne n’est pas capable de renonciation, elle fera mieux de ne pas renoncer, parce qu’elle n’est pas prête. La renonciation ne peut être une vertu que si l’on y éprouve une joie. Rien au monde ne peut donner une plus grande joie que la renonciation.

La renonciation

Question : Mais alors, la renonciation devrait être l’ultime but pour tous ?

Réponse : Oui, en effet. Cependant ce n’est pas le commencement, c’est la fin. Si elle est pratiquée comme une vertu au commencement, c’est une erreur. Car peut-on appeler vertu ce qui apporte la souffrance ? La vertu doit apporter le bonheur. Si l’on faisait quelque chose au profit d’un autre pour nous lamenter aussitôt en disant : « Comme je suis malheureux d’avoir été bon pour lui », l’on ferait mieux de ne pas être bon. Très souvent, dans un moment de bonté, l’on fait quelque chose pour un autre, puis en réaction l’on pense : « Pourquoi l’ai-je fait » ! On est alors grand perdant, parce que l’on a perdu deux choses : l’on a perdu et ce que l’on a donné et la vertu qui y était attachée.

Sacrifice, renonciation et soumission 

Question : Est-ce là la différence entre sacrifice et soumission ?

Réponse : C’est vrai ; dans ce cas l’un est faiblesse, l’autre grandeur.

Question : Est-ce que les mots soumission et renonciation sont équivalents ?

Réponse : La soumission, tant qu’elle n’existe que dans l’imagination, vaut bien mieux que dans l’action. Si, dans notre imagination, nous nous soumettons à l’Etre Divin, cela vaut bien mieux. Car toute adoration et toute soumission ne sont dues qu’à un seul être, et c’est Dieu.

Question : Y a-t-il une différence entre sacrifice, renonciation et soumission ?

Réponse : Ils sont tous trois des nuances différentes qui indiquent des sens différents. Le sacrifice est une perte, c’est quelque chose que l’on perd. La renonciation est abandon de quelque chose.

Dans la soumission, il n’est besoin ni d’abandonner ni de perdre, mais de se rendre humble, de céder. Si vous êtes humble, c’est une soumission ; si vous êtes respectueux, c’est une soumission. Par conséquent, se soumettre est une chose qu’un homme sage pratique à tout moment, parce que les conditions ne sont pas toujours comme on les souhaite. Bien souvent viennent des périodes où nous devons nous soumettre parce qu’il n’y a que trois conditions : briser, être brisé ou se soumettre. La soumission est la voie médiane que Jésus Christ a enseignée :

« Si l’on te frappe sur une joue, tends l’autre ».

L’on peut se demander pourquoi il n’a pas enseigné les deux autres conditions. La réponse est que les gens les connaissaient déjà.

Le but de la vie – série de conférences donnée durant l’École d’été, Suresnes, 1924.
La première édition en anglais date de 1927, Londres.

Publié dans Philosophie – Le but de la vie – cahier n°7 – chapitre 1

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Au premier pas, il y a seulement la Conscience. Dieu est conscient mais Il ne s’interroge pas : « Qu’est-ce que Je suis ? Où suis-Je ? Quel est Mon travail ? » Puis par l’activité la conscience devient son. Ici devant moi il n’y a rien, mais si j’agite la main des vibrations et un son se produisent. Cela montre que tout vient de l’activité. A mesure que l’activité augmente la lumière se produit. Alors Dieu pense qu’Il est son et lumière. Parce qu’Il n’a aucun corps, Il se reconnaît comme ce dont Il est conscient.

Toute cause est l’effet d’une cause. Toutes les causes viennent d’une seule cause. Appelez-la la Première Cause si vous ne voulez pas l’appeler Dieu. Chaque âme est un rayon de la Conscience. Toutes les activités sont produites par une seule activité. Tout comme dans une montre tous les engrenages sont mis en mouvement par un seul engrenage, ainsi toutes nos activités sont mues par une seule, par le souffle. Le souffle fait tout fonctionner, et quand il cesse, toutes les activités cessent.

Le désir de bonheur

Quoi que nous fassions, que nous vivions comme un saint, que nous fassions un sacrifice, c’est pour notre propre bonheur que nous le faisons. Si quelqu’un ne désire que la paix, c’est parce que son bonheur est dans la paix. Le monde fut fait pour le bonheur du Créateur. Il se sentit le pouvoir de se manifester, et quand il y a le pouvoir de faire une chose, il y a un bonheur à la faire.

C’est comme si quelqu’un avait fait un bazar, et que des gens venaient lui dire : « Il n’y a pas d’ombre dans ma boutique »- et un autre : « J’ai fait un contrat et ils ne m’ont pas donné la totalité de mon contrat, ils ne m’en ont donné qu’une partie » – un autre : « Des voleurs sont venus dans la nuit et ont tout emporté » – et une autre : « Mon mari se dispute avec moi » – et un autre : « Ma femme est une très mauvaise femme. C’est la femme que tu m’as donnée ». Celui qui aurait fait le bazar se serait tellement absorbé dans tout cela, qu’il ne saurait plus que faire, et penserait : « Qu’est-ce que je suis ? Qu’est-ce que j’étais ? Que deviendrai-je ? Je ne suis pas ce bazar que j’ai fait ».

Cela, on ne peut pas le dire devant les non-initiés, parce que cela va contre la religion. Lui-Même devint si absorbé dans cette existence qu’Il a oublié ce qu’Il est.

L’initiation

L’homme voit ce monde physique et il pense : « Je suis cela ». Ce monde semble si solide, si réel. Mais le problème est qu’il est victime d’une méprise. Sa vie irréelle lui est devenue réelle. Alors il cherche à se libérer de toutes ces vibrations qu’il a rassemblées autour de lui. C’est cela le Soufisme ; c’est cela l’initiation. Donc il se place dans un mouvement inverse. C’est cela la nouvelle naissance. On dit : « Est un brahmine celui qui connaît Brahma« , et on dit aussi : « Brahman dwija« . Dwija veut dire né à nouveau. Le Christ aussi a dit :

« Tant qu’un homme n’est pas né à nouveau il ne peut entrer dans le Royaume de Dieu ».

Alors il passe de ce moi-ci à ce moi-là. Quand il atteint la Conscience, quand il atteint le but, cette vie-ci devient pour lui irréelle et cette vie-là devient sa vie réelle, sa vraie vie telle qu’elle est.

Probablement entre 1915 et 1920
Notes sans date préservées par Murshida Sharifa Goodenough.

Publié dans Philosophie – La perfection de Dieu manifestée dans sa création – cahier n°3 – chapitre 13 – 4

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L’objectif de la vie

Je voudrais vous parler du même sujet dont j’ai parlé le soir dernier. Cela pour la raison que, lorsqu’on traite un sujet devant un large public, on ne peut pas très bien en toucher les aspects profonds. Par conséquent, je vous demande votre indulgence pour les quelques remarques qui vont seulement concerner les détails du même sujet.

J’ai dit qu’il y a cinq aspects dans lesquels se montre l’appétit de l’âme. Ces aspects sont le désir de vivre, le désir de connaître, le désir de pouvoir, le désir de bonheur et le désir de paix. Il y aura peut-être une personne qui montrera davantage un certain désir qu’une autre personne. Néanmoins, chaque personne possède tout de même ces cinq aspects de l’appétit de l’âme.

Le désir de vivre

Si nous étudions profondément le désir de vivre, nous constaterons que nous ne pouvons pas avoir un désir qui n’appartienne pas à notre nature. S’il y a un désir, il y a pour lui une réponse. Le désir de vivre continuellement est le désir de la personne spirituelle aussi bien que de la personne matérielle. Une personne spirituelle espérera sans doute en la vie future et une personne matérielle se montrera pessimiste contre son propre désir, mais le désir est là de la même façon. Comment est-ce qu’on atteint cette continuité de la vie ? Cela ne dépend pas seulement de la croyance, bien que sa croyance aide une personne à réaliser cette expérience. Quand il n’y a aucune croyance, la personne n’en trouve pas le chemin.

Néanmoins, la continuité de la vie est logiquement possible parce que chaque être désire vivre. Il est naturel que personne ne désire ce qui n’est pas possible. Un désir naturel a sa possibilité déjà présente. S’il n’y avait aucune possibilité, on ne le désirerait pas. En disant cela, je ne parle pas d’une personne aliénée. Une telle personne peut désirer n’importe quoi. Mais une personne qui a sa raison ne désirera que ce qu’il est possible d’accomplir.

L’âme se croit mortelle.

Le secret de cela, on peut le trouver en s’analysant soi-même. En étudiant le moi, on constatera que son corps n’est qu’un écran sur son moi réel. Mais par une étude un peu plus profonde, on découvrira que même son mental est un écran sur son moi réel. Aussitôt qu’on trouvera cela, on deviendra indépendant du corps pour vivre, et on deviendra aussi indépendant du mental pour vivre. « Mais – pourrait-on demander – s’il n’y a pas de corps, alors qu’est-ce que la vie ? » On demandera cela parce que l’homme s’est lui-même limité en faisant l’expérience de la vie à travers le corps et n’a pas essayé d’en faire l’expérience sans son aide.

Quand l’homme n’est pas conscient de son corps, il est conscient de son mental. Quand il a les yeux ouverts, il regarde les objets devant lui. Quand ses yeux sont fermés, il réfléchit sur ce que son mental a acquis. Dans les deux cas, il dépend ou bien de son corps ou bien de son mental pour faire l’expérience de ce qu’il vit. Cette dépendance rend l’âme limitée. Non seulement elle la limite, mais elle la rend mortelle. Je ne veux pas dire par là que l’âme soit mortelle, mais que le fait même de croire en la mortalité est pour l’âme comme si elle était mortelle.

Les autres désirs

Maintenant vient la question du désir de pouvoir. L’homme désire le pouvoir parce qu’il est naturel pour lui de gagner. Quelque part, le pouvoir est caché en lui, il n’y peut rien. L’homme est impuissant, en dépit de ce pouvoir qui est caché en lui. L’impuissance, l’expérience d’être sans pouvoir vient de son ignorance du pouvoir qui est en lui. Pour en ouvrir les portes, pour voir le pouvoir qu’il a en réserve, il est nécessaire de chercher le royaume de Dieu, comme il est dit dans la Bible. Parce qu’alors il trouvera son héritage divin qui est tout pouvoir.

Ensuite, vient le désir de connaître. Afin d’acquérir cette connaissance qu’on ne peut acquérir par l’étude, on doit essayer de méditer et de plonger dans la mer de connaissance. C’est en plongeant profondément dans cette eau que l’on obtient cette connaissance que l’étude ne peut enseigner. De cette manière, on trace une division entre deux aspects de connaissance, un aspect est l’intellect, l’autre est la sagesse. Par conséquent, un homme sage n’est pas un homme habile, ni un homme habile, un homme sage.

Pour en venir à l’explication du bonheur, le bonheur vient en creusant profondément dans notre propre cœur. C’est une grande erreur de chercher le bonheur dans le monde du dehors. Le bonheur vrai est notre propre être, notre moi le plus profond. Plus nous devenons conscients de notre vrai moi, plus le vrai bonheur en résulte.

Quant au désir pour la paix, ce qui arrive c’est que pour obtenir la paix, nous accusons toujours l’autre personne qui nous tape sur les nerfs. Mais la paix véritable ne peut venir qu’en se tenant si ferme contre toutes les influences qui nous entourent que rien ne puisse nous troubler.

L’immortalité de l’âme 

Question : Croyez-vous à l’immortalité de l’âme ?

Réponse : Eh bien, toute ma conférence était sur ce sujet.

Question : Sur quelle base se fonde votre croyance en l’immortalité de l’âme ?

Réponse : Il ne peut pas y avoir une meilleure base que la réalisation que l’on en a soi-même.

Question : Je crois, mais j’ai besoin d’être fortifié dans mes idées. J’aimerais avoir une raison en faveur de l’immortalité de l’âme.

Réponse : Toutes les religions du monde soutiennent cette idée. Par conséquent, pour un croyant il y a tout ce qu’il faut pour la soutenir.

Question : Y a-t-il quelque instruction dans le Soufisme qui puisse fortifier cette croyance ?

Réponse : Oui, notre instruction toute entière consiste à la réaliser, et pas seulement à la fortifier. Notre travail, le travail de la philosophie soufie, n’est pas seulement de fortifier la croyance de quelqu’un mais de faire de sa croyance une conviction. Par conséquent, nous n’enseignons aux gens aucune croyance.

La connaissance de soi 

Question : Murshid, comment proposez-vous de réaliser la connaissance de soi ?

Réponse : Il y a quatre chemins grâce auxquels on arrive à réaliser la connaissance de soi. Le chemin de la connaissance, le chemin de l’action bonne, le chemin de la méditation et le chemin de la dévotion. Quand une de ces quatre voies est proche de votre nature, empruntez-la, et à la fin vous trouverez la réponse de votre âme.

Question : La méditation est la principale, je pense ; les trois autres sont intéressantes, mais voudriez-vous donner une explication de la quatrième ?

Réponse : La dévotion est la nature originelle de l’homme. Comme le dit la Bible : « Dieu est amour« , ainsi dans la personne où il y a l’amour, il y a Dieu.

Le chemin de l’amour

Question : Si un athée a de la dévotion, de l’amour, comment peut-on concilier cela avec son athéisme ?

Réponse : Il ne peut plus être athée quand il a de la dévotion ou de l’amour, parce que ce principe d’amour dans son développement le fera croire, sinon en Dieu, du moins en la personne qu’il aime. Si quelqu’un aime vraiment une personne, il doit à la fin aimer toutes les personnes.

Quand quelqu’un dit : « J’aime une personne mais je déteste une autre personne », il ne sait pas encore ce que signifie l’amour. Car l’amour n’est pas limité, il est divin et illimité. En ouvrant la porte à l’élément d’amour en soi, on ouvre la porte à un élément divin. Quand la fontaine divine commence à s’élever dans le cœur, toutes les réalisations qui sont divines doivent s’élever comme une fontaine. Les grands saints, qui éprouvaient de l’amour même pour le plus petit insecte et créature vivante, avaient la réalisation divine sans grande étude ou méditation. Leur seul amour la leur enseignait.

Question : Comment peut-on concevoir cet élément divin ?

Réponse : L’amour est divin depuis son commencement et sous tous ses aspects. Le grand poète de la Perse, Roumi, dit :

« Que vous ayez aimé une personne ou que vous ayez aimé Dieu,
si vous voyagez jusqu’au bout sur le chemin de l’amour,
 à la fin vous arriverez dans la présence du Souverain de l’amour. »

Question : Est-ce que la réalisation de la connaissance de soi est la réalisation de l’esprit ou de l’âme ?

Réponse : Le soi est l’âme. Par conséquent, c’est la réalisation de l’âme aussi bien que du corps et du mental, de l’être entier. Même dans la réalisation du soi, la réalisation de Dieu arrive.

L’intuition

Question : Chacun dans la vie doit avoir un objectif, chacun doit trouver sa voie et en trouvant sa voie on doit y mettre toute son intelligence. Est-ce qu’il y a un moyen de trouver sa voie dans la vie ?

Réponse : Oui, si on mène une vie droite, une vie naturelle, on trouve intuitivement la voie droite pour avancer. En outre, quand quelqu’un a trouvé son objectif, celui qui est pour lui, alors il se sent lui-même, il se sent chez lui. Alors, il constate que toutes choses l’aident, il se sent plein d’espoir et de courage.

Question : Y a-t-il un moyen de trouver l’objectif ? Je n’ai pas encore trouvé d’objectif dans la vie.

Réponse : Il faut développer l’intuition.

Question : Comment développer l’intuition chez quelqu’un qui ne la possède pas ?

Réponse : La confiance en soi. On doit être prêt à faire des erreurs parce qu’on ne peut pas toujours avoir la bonne intuition ; si l’on se méfie de l’intuition, alors on n’en aura pas du tout.

Question : Alors c’est un grand risque ?

Réponse : Rien n’est atteint sans risque. Quand les gens disent qu’en quelque chose il y a un risque, je leur dis souvent que ne pas prendre un risque est un risque encore plus grand.

L’intelligence

Question : Est-ce que l’intuition est supérieure à l’intelligence ?

Réponse : La supériorité et l’infériorité sont des termes relatifs. Bien sûr, l’intuition vient quelquefois d’une source plus profonde que l’intellect. Par intelligence, on entend la capacité de connaissance et par intellect, ce qu’on connaît. L’intelligence est la capacité, l’intellect, la connaissance. L’intelligence est une substance pure, quelque chose de très pur. Par conséquent, l’intelligence est la substance divine que l’on peut reconnaître en soi. S’il y a quelque signe de l’âme dans une personne, c’est l’intelligence. Par conséquent, plus intelligente est une personne, plus cette personne a une âme brillante. Mais je ne veux pas dire qu’une personne intellectuelle n’ait pas d’intelligence.

La volonté

Question : Est-ce que la volonté n’est pas plus près de la divinité ?

Réponse : Oui. Si je devais donner une définition de la volonté, je l’appellerais amour. « Je veux le faire » signifie : « J’aime à le faire », c’est la manière poétique de le dire.

Question : Mais j’ai fait beaucoup de choses que je n’ai pas aimé faire.

Réponse : Dans ce cas, une personne ne « veut » pas les faire. Alors, elle est une machine, la volonté n’est pas là. Quand une personne veut faire, alors elle aime faire. Pour moi, le pouvoir de la volonté et le pouvoir de l’amour sont une seule chose.

Question : Est-ce que faire ce qu’on n’aime pas faire est cependant un moyen de développer sa volonté ?

Réponse : Oui, nous développons notre pouvoir en le faisant. Nous développons notre pouvoir sur une partie de nous-mêmes qui ne veut pas. Cela veut seulement dire qu’une partie de nous-mêmes n’aime pas faire quelque chose qu’une autre part du moi aime faire. Et, par conséquent, nous appelons la partie qui conquiert : la volonté.

L’amour

Question : Si je rends le bien pour le mal, la première impulsion est de ne pas le faire.

Réponse : J’appellerais cela l’amour, l’amour sous forme de pardon, de tolérance. Si vous ne voulez pas le faire, c’est autre chose. J’aimerais mieux avoir un homme qui ne pratique pas une certaine vertu que celui qui la pratique sans amour. La pratiquer à contrecœur n’est pas bon. Par exemple, quelqu’un vous rend visite et demande en partant à emprunter votre imperméable. Vous dites : « Très bien », mais il se trouve que vous ayez aussi à sortir. Si, alors, vous dites : « Quel sale type ! Il a pris mon imperméable », j’aimerais mieux que vous ne l’ayez pas donné mais que vous ayez dit : « Je suis désolé, je ne peux pas vous le donner, monsieur ! »

Toute bonne action n’a sa vertu que si elle vient de votre amour. Sinon, c’est une action morte, elle ne vit pas.

La réincarnation

Question : Est-ce que la philosophie soufie dans son essence croit à la réincarnation.

Réponse : La philosophie des Soufis ne donne aucune croyance et ne s’oppose à aucune croyance. Elle interprète de son mieux chaque croyance aussi favorablement que le font ceux qui la suivent. Par exemple, si quelqu’un pose au Soufi une question sur le Bouddhisme, le Brahmanisme ou la religion chrétienne, le Soufi aura envers cette personne l’attitude de l’avocat qui se tiendrait au tribunal, donnant sa version devant la loi. Mais le soufisme ne donne aucune croyance comme étant la sienne propre. C’est sans doute pourquoi un Soufi croit en une certaine doctrine et un autre ne la comprend pas à ce moment-là. Pour devenir soufi, il n’est pas nécessaire d’avoir telle ou telle croyance, telle ou telle doctrine. Le Soufi aide seulement quelqu’un à s’élever au-dessus des choses et à regarder la vie d’un point de vue plus élevé. Le soufisme suit exactement l’idée écrite dans la Bible :

« Cherchez d’abord le Royaume de Dieu  et toutes ces choses vous seront données par surcroît. »

Au lieu de se tracasser au sujet des croyances, le Soufi va droit à cette idée centrale, et, quand il se tient là, il voit la vérité de toutes choses. C’est le mystère de la vie que, chaque fois qu’il prend en mains la lanterne divine, toutes choses deviennent claires.

Le Soufisme donne la liberté à chaque adepte de trouver par lui-même.

L’idéal de Dieu

Maintenant je désire dire un mot et c’est que la plus grande nécessité de notre vie est Dieu. A notre grand désappointement, nous constatons que cet idéal est perdu. Qu’il s’agisse de gain spirituel ou de gain matériel, toute inspiration et pouvoir est dans l’amour de Dieu, dans la connaissance de Dieu et dans la réalisation de soi et de Dieu.

Bruxelles, 23 mai 1924

L’Alchimie du Bonheur – chapitre 2 – 2
Recueil de conférences – première édition en anglais 1923.

Sera publié dans Psychologie – Art de la personnalité – Art d’être – cahier n°5

L’article L’objectif de la vie – 2 est apparu en premier sur Soufi Inayat Khan.

Chaque être vivant a un but dans la vie et c’est la connaissance de ce but qui rend chaque âme capable de le remplir.  Comme il est dit dans le Gayan :

Béni est celui qui connaît le but de sa vie

Ne soyez pas surpris de trouver beaucoup d’êtres qui errent dans l’obscurité pendant leur vie : faisant une chose et allant de cette chose à une autre, toujours insatisfaits, toujours mécontents, et rien de ce qu’ils entreprennent n’ayant le résultat désiré. C’est à cause de l’absence de cette connaissance, la connaissance du but de la vie.

La vie commence quand on a découvert le but de sa vie.

Au-delà des individus, chaque objet a son but. La mission de la science est de découvrir le but dans les objets. C’est de cette découverte que la science est venue. Qu’il s’agisse de science médicale ou de philosophie, tous les aspects divers de la science sont le résultat de la découverte du but des objets. Mais le mysticisme consiste à découvrir le but dans la vie des êtres vivants, le but de sa propre vie et le but dans la vie des autres. Aussi longtemps qu’il n’a pas découvert ce but, un homme peut avoir succès ou échec. Il peut sembler être heureux ou malheureux, mais en réalité il ne vit pas. Car la vie commence à partir du moment où il a découvert le but de sa vie.

Vous pourrez trouver des gens possédant toutes les richesses, la situation, le confort et les commodités de la vie et qui cependant manquent de l’essentiel qui seul est capable de faire leur bonheur : la connaissance du but de leur vie. C’est cela même dont ils manquent, et en même temps l’espèce humaine est ignorante de cela. L’homme pourra s’intéresser à mille choses, à une chose et ensuite à une autre et ainsi de suite. Mais il n’arrivera jamais à ce point où il pourrait trouver le but de sa vie. Pourquoi ? La première de toutes les raisons est qu’il ne le cherche pas.

L’importance de connaitre ce but

Maintenant, venons-en à l’éducation des enfants, de la jeunesse. Très souvent les parents ne réfléchissent pas à ce problème. Tout ce qui leur paraît bénéfique pour l’enfant, ils lui recommandent de le faire. Ils ne font pas attention au fait que l’enfant, la jeunesse, doit trouver le but de sa vie. Combien de vies sont abîmées pour cette raison ! Un enfant peut avoir été élevé avec toutes les facilités et cependant rester toujours loin du but de sa vie. 

Sa’di a dit :

« Chaque nouveau-né est arrivé avec un certain but, et la lumière de ce but est allumée dans son âme ». 

C’est un secret psychologique et mystique. Aussi malheureux qu’un homme puisse être, à partir du moment où il connaît le but de sa vie, un interrupteur est tourné et la lumière s’allume. Il peut ne pas être encore capable de l’accomplir. Mais le fait même de connaître le but lui donne tout l’espoir, toute la vigueur, l’inspiration et la force nécessaires pour en attendre le jour. S’il devait s’efforcer d’atteindre ce but toute sa vie, cela serait pour lui sans importance aussi longtemps qu’il le reconnaîtrait comme son but. Dix de ces personnes ont bien plus de pouvoir qu’un millier travaillant du matin au soir sans connaître le but de leur vie.

Tout dépend de notre but dans la vie

En outre, ce que nous appelons vrai ou faux, bon ou mauvais, dépend de notre but dans la vie. Il y a par exemple quelqu’un dont la vocation dans la vie est d’écrire des pièces de théâtre. Et il y a quelqu’un d’autre qui est étudiant en médecine. Les deux étudiants ont leurs examens devant eux. Il y a une pièce programmée qui donne à chacun le désir d’aller la voir. L’étudiant en médecine pense : « Mes examens sont proches. Je dois étudier à la maison, mais c’est une pièce intéressante », et puis il décide d’aller la voir. L’étudiant qui écrit pour le théâtre pense : « Aller voir cette pièce peut m’être bénéfique ». Les deux agissent de la même manière, ils voient la même pièce, mais l’un perd le sens de l’étude et l’autre en est inspiré.

Cinq tendances cachées mènent au but ultime

Maintenant nous en venons au but de tous, au but ultime. Nous commençons notre vie avec un but individuel, mais nous arrivons à un stade où le but de chaque âme est un seul et unique. Et on peut étudier ce but grâce à la tendance de l’homme. Chaque être a cinq tendances cachées dans la profondeur de son cœur. Etant absorbé dans la vie du monde, il peut oublier le but ultime, mais en même temps il y a une inclination continue vers lui, ce qui montre que le but final de la vie pour toutes ces personnes est unique et identique.

Le désir de connaissance

L’une de ces cinq inclinations est l’amour de la connaissance. Ce ne sont pas seulement les êtres intellectuels et intelligents qui cherchent la connaissance. Même un nourrisson désire connaître quel est chaque petit bruit. Chaque enfant, en regardant une belle couleur ou ligne dans un tableau, demande ce que c’est. Et ainsi, dans une plus ou moins grande mesure, chaque individu tâche d’obtenir la connaissance. 

Il est certain que dans la vie telle qu’elle est aujourd’hui, beaucoup de gens sont placés dans une situation où ils n’ont jamais un moment pour obtenir cette connaissance qu’ils cherchent. Du matin au soir, ils ont leur devoir à accomplir, ils en sont si absorbés qu’après quelque temps leur faim de connaissance a disparu et leur esprit s’émousse. Ce n’est pas un seul individu, mais des milliers que la vie a placés dans une certaine situation où ils ne peuvent s’empêcher de mettre tout leur esprit dans leur travail sans qu’ils n’aient jamais le temps de penser aux choses auxquelles ils aimeraient penser, à celles qu’ils aimeraient connaître. Nous avons fait la vie ainsi. Pouvons-nous appeler cela progrès ? Nous l’appelons liberté, mais ce n’est pas la liberté mentale. Le mental est projeté dans un horizon limité, que nous pourrions appeler une sphère. 

Apprendre et connaitre

En dehors de cela, dans l’éducation, nous pouvons voir chaque jour que les examens dans les différentes branches deviennent de plus en plus difficiles, non pas en ayant égard à la connaissance, mais afin que moins de gens en soient capables. 

J’ai demandé à un capitaine de bateau s’il avait passé un examen. « Oui – m’a-t-il dit – et c’est chaque année plus difficile ». Je lui en ai demandé la raison. Il a répondu : « Nous avons à lire une masse de choses qui ne sont pas du tout utiles pour notre travail, et c’est simplement pour rendre l’examen difficile. Il y a tellement de candidats à cet examen que l’apprentissage est rendu plus difficile pour eux ». Si tout le monde pense que la vie consiste à étudier quelque chose dans le seul but de gagner son pain et son beurre, alors quand peut-on exercer la pensée à ce que l’âme recherche ?

Parmi ceux qui ont un peu de liberté dans la vie, qui ont du temps pour acquérir quelque connaissance, il y en a beaucoup qui recherchent la nouveauté. Ils pensent qu’apprendre signifie acquérir la connaissance de quelque chose qu’ils ne connaissaient pas auparavant. 

La nouveauté

Il y a très peu de chercheurs qui trouveront, qui verront qu’en chaque idée, aussi simple soit-elle, quand ils y réfléchissent, une révélation s’élève qui commence à leur enseigner de plus en plus de choses qu’ils n’avaient jamais connues. J’ai éprouvé cela moi-même : il y a un distique d’une poésie persane que j’ai étudiée pendant douze ans. Je l’aimais ; c’était une simple expression banale de tous les jours, mais après douze ans, un jour, une lueur d’inspiration vint et tout le poème devint une révélation. Il semblait qu’il y avait eu une fois une graine, et qu’à partir d’elle était venue une plantule qui s’était transformée en plante, puis que de cette plante avaient jailli des fruits et des fleurs.

La difficulté, en ce qui concerne les soi-disant chercheurs de vérité, est que lorsqu’ils ont un petit moment pour chercher la vérité, ils s’agitent. Une seule chose ne peut les satisfaire, aussi vont-ils d’une chose à une autre et ils continuent. Au lieu d’arriver à l’idée réelle, ils entrent dans la confusion, car chaque idée nouvelle les trouble encore plus. Quelqu’un demanda à un artiste : « Pouvez-vous faire une peinture nouvelle ? »- « Oui, je le peux », répondit-il. Il mit deux cornes et deux ailes sur le corps d’un poisson et les gens s’écrièrent : « Merveilleux ! Voilà une chose que personne n’a jamais vue ! « . Tout le monde a déjà vu des ailes sur un oiseau et des cornes sur du bétail, mais il y a beaucoup de gens qui ont besoin de ce genre de nouveauté. 

Il n’y a rien de nouveau sous le soleil

Nombreuses sont les personnes qui admirent cela, et peu qui pensent – comme Salomon l’a dit – qu’il n’y a rien de nouveau sous le soleil, spécialement lorsque nous considérons le domaine de la sagesse, de la connaissance. Car on ne parvient pas à la concentration, contemplation ou méditation en étudiant beaucoup de choses et en allant d’une idée à une autre.

Le désir de vivre

L’inclination suivante est l’amour de la vie. Les êtres humains étant mis à part, même les plus petits insectes s’échappent si vous voulez les toucher. Leur vie leur est précieuse. Qu’est-ce que cela montre ? Cela montre que chaque être désire vivre, aussi malheureux qu’il puisse être, aussi difficile que puisse être sa vie. Peut-être dans un moment de tristesse une personne voudra-t-elle se suicider, mais si elle était dans des conditions normales elle ne penserait jamais à quitter ce monde. Non pas parce que ce monde lui est trop cher, mais parce que l’inclination de l’être est de vivre. Comme il est dit dans le Gayan :

 La vie vit, la mort meurt.

Depuis que la vie existe, la vie désire ardemment vivre et personne ne désire un seul instant que la mort puisse l’emporter. Les grands prophètes, les maîtres, les saints, les sages, les philosophes, les mystiques, les uns aussi bien que les autres, qu’ont-ils essayé d’obtenir ? Leurs efforts ont consisté à trouver un remède pour guérir l’homme de sa condition mortelle. Mais la condition mortelle est-elle sa conception ou sa condition ? C’est une condition quand on la voit de l’extérieur ; en réalité, c’est une conception. L’âme porte le corps physique comme un vêtement, et quand elle n’est pas capable de le porter plus longtemps, alors l’objet du vêtement est rempli et l’âme désire le quitter, car personne ne désire porter éternellement un lourd manteau. 

Mourir avant la mort

Même le roi se sent plus à l’aise lorsqu’on a déposé la couronne dans son armoire. C’est le bonheur de l’âme d’être libre de son fardeau physique, mais elle ne pourra être heureuse que lorsqu’elle pourra être seulement elle-même. Aussi longtemps que l’homme pense qu’il est son corps, c’est un être mortel, seulement conscient de son existence mortelle. Qu’est ce corps ? C’est un vêtement. Mais comprendre cela intellectuellement ne peut pas être une aide. L’âme doit se voir elle-même, l’âme doit réaliser cela. Comment le faire ? Dans les Ecritures, il est dit :

« Mourez avant la mort ». 

De quelle mort s’agit-il ? Cette mort est jouer à mourir. Les mystiques, dans leur vie sur la terre, ont joué à la mort. En la jouant, ils ont pu voir ce qu’était la mort. Ainsi il ne s’agit pas seulement d’une connaissance intellectuelle. Ils voient réellement que l’âme existe indépendamment de l’enveloppe physique. Bouddha a appelé cela « Jnana« , qui signifie « réalisation », son absence est appelée « Ajnana« , le manque de réalisation. 

On avait demandé à Bouddha d’en donner un exemple, et il parla d’une personne qui était suspendue à une branche dans l’obscurité de la nuit. A chaque instant elle tremblait de la peur de tomber, ne sachant pas ce qu’elle avait sous ses pieds : de l’eau, un précipice ou un rocher. A la pointe du jour, elle s’aperçut que ses pieds n’étaient vraiment pas loin du sol, et qu’elle avait tremblé en vain. Elle dit : « Hélas, si seulement j’avais su ! ». Et ainsi en est-il de chaque personne.

La fausse conception de la vie

Chaque personne réfléchie, quand elle songe au jour où elle devra quitter cette terre où elle a les amis qu’elle aime et son trésor, se sent très triste à la pensée qu’un jour elle devra s’en aller. Non seulement cela, mais ce qui la rend encore plus triste est de penser : « Une fois partie, je ne serai plus rien ». Car la vie ne peut pas désirer devenir la mort, la vie veut vivre. Mais cela montre l’ignorance et une fausse conception de la vie, obtenue par les sens et l’expérience à travers les sens. Celui qui a vécu avec les sens, qui a réalisé la vie à travers les sens et qui pense à travers les sens, ne connaît pas la vie. La vie peut être très différente de cela.

Le désir de pouvoir

La troisième inclination que montre l’homme est d’obtenir du pouvoir, de quelque manière que ce soit. Durant sa vie, chaque personne lutte pour obtenir du pouvoir. Car pour exister, l’être lutte contre l’intrusion des conditions de la vie, parce que les conditions de la vie semblent toujours balayer tout ce qui n’a pas de force. Quand la feuille a perdu sa force, elle tombe de l’arbre, quand la fleur a perdu sa force, elle est rejetée. L’être désire naturellement garder sa force, aussi chaque individu recherche-t-il le pouvoir. 

Mais l’erreur tient dans le fait que, quel que soit le pouvoir que puisse avoir un homme, il est limité. Malgré l’accroissement du pouvoir, il vient un moment où l’on s’aperçoit qu’il peut y avoir un pouvoir plus grand que celui qu’on possède. Cette limitation fait souffrir l’homme, il en devient déçu. En outre, quand nous observons le pouvoir que les hommes possèdent, ce pouvoir du monde, quel est-il ? Cela n’a pris qu’un moment pour que la puissance de la Russie s’écroule, ou que la puissance de l’Allemagne soit écrasée. Si de telles puissances et forces, bâties en des centaines d’années, peuvent être détruites en si peu de temps, quel était leur pouvoir ? S’il existe un quelconque pouvoir, c’est le pouvoir caché, le pouvoir tout-puissant. Et c’est en entrant en contact avec ce pouvoir qu’on commence à tirer de lui tout le pouvoir qui est nécessaire. 

Le pouvoir de l’esprit sur la matière

Le secret de tous les miracles et phénomènes peut être perçu dans le pouvoir que des sages et des maîtres sont capables d’extraire de lui. Il y a des fakirs et des derviches qui pratiquent le saut dans le feu ou qui se coupent le corps et cicatrisent immédiatement. Mais il existe un pouvoir plus grand que celui-là. Ceux qui font des grandes choses ne les montrent pas, ce sont les petites choses qui sont montrées. En même temps il y a ce pouvoir qui donne la preuve que l’esprit a du pouvoir sur la matière. L’esprit est enseveli dans la matière pour quelque temps – et cela le rend impuissant.

Le désir de bonheur

La quatrième inclination que l’homme montre est qu’il veut être heureux. L’homme cherche le bonheur dans le plaisir, la joie, mais ce ne sont que les ombres du bonheur. Le vrai bonheur est dans le cœur de l’homme ; mais il ne l’y cherche pas. Afin de trouver le bonheur, il recherche le plaisir. Quelque chose qui est éphémère et quelque chose qui engendre la tristesse n’est pas le bonheur. Le bonheur est l’âme même de l’homme. Les Védantistes ont appelé l’âme humaine « Ananda« , bonheur. L’âme est heureuse, c’est pourquoi elle recherche le bonheur. Et parce que l’âme n’est pas capable de se trouver elle-même, elle cherche quelque chose qui pourrait la rendre heureuse. 

Mais ce qu’elle trouve ne peut jamais la rendre heureuse. Le péché et la vertu, le bien et le mal, le juste et le faux peuvent être distingués et déterminés grâce à ce principe : ce qui apporte un bonheur réel ne peut être mauvais, c’est une vertu. Ce qu’on appelle juste est ce qui conduit au bonheur. Ce qui est bon est bon parce que cela apporte le bonheur ; et s’il n’en est pas ainsi, cela ne peut pas être bon, cela ne peut pas être une vertu, cela ne peut pas être juste. Chaque fois qu’un homme a trouvé une vertu dans le malheur, il a fait une erreur, chaque fois qu’il est dans l’erreur, il est malheureux, misérable. Le bonheur est l’être de l’homme : aussi le désire-t-il ardemment.

Le désir de paix

La cinquième inclination que montre l’homme est pour la paix. Ce ne sont pas le repos ou le confort ou la solitude qui peuvent lui apporter la paix. C’est un art qui doit être appris, c’est l’art des mystiques par lequel on arrive à l’expérience de la paix. On pourra demander : « S’il est naturel pour l’âme de faire l’expérience de la paix, pourquoi doit-on faire des efforts pour obtenir la paix par des pratiques, par la méditation, par la contemplation ? On répondra qu’il est naturel de faire l’expérience de la paix, mais que la vie dans le monde n’est pas naturelle. 

Des animaux et des oiseaux font l’expérience de la paix, mais pas l’espèce humaine, car l’homme est le voleur de sa propre paix. Il a rendu sa vie si artificielle que c’est comme s’il s’écartait de ce que l’on appelle la vie naturelle. Il n’est pas capable d’imaginer combien il s’est éloigné de ce qu’on peut appeler, pour l’espèce humaine, une vie normale, naturelle. C’est pour cette raison que nous avons besoin de l’art de découvrir la paix à l’intérieur de nous. Ce n’est pas en rendant les conditions extérieures meilleures que nous ferons l’expérience de la paix. 

Le sens de la paix

L’homme a toujours rêvé de paix et il a toujours provoqué des guerres. Ce n’est pas seulement dans les temps anciens que l’homme recherchait la guerre. Si chaque individu dit : « Je cherche la paix », alors d’où vient la guerre ? Elle vient parce que le sens de la paix n’a pas été pleinement compris. C’est pourquoi l’homme vit dans un tumulte constant, dans une condition agitée, et afin de tenter de trouver la paix, il cherche la guerre. Si cela continue quelques années de plus, nous n’aurons pas la paix, car chacun doit d’abord chercher la paix à l’intérieur de lui-même. Qu’est-ce que la paix ? La paix est la condition naturelle de l’âme. 

L’âme, qui a perdu sa condition naturelle, qui en fait lui appartient, s’agite sans repos et rêve de paix. La condition normale du mental est la tranquillité, et en même temps le mental est loin de rester tranquille, l’âme fait l’expérience de n’importe quoi sauf de la paix.

L’Aimé est tout ce qui vit

La question qui vient à l’esprit de toute personne réfléchie est celle-ci : quelle est la raison, quel est le but de la création de ce monde, de cette manifestation ? 

La réponse est : pour rompre la monotonie. Qu’on l’appelle Dieu, qu’on l’appelle l’Etre Unique, qu’on l’appelle la Source et le But de tout, étant toute solitude, Il désira qu’il y ait, pour Lui, quelque chose à connaître. Les Hindous disent que la création est le rêve de Brahmâ. On peut appeler cela un rêve, mais c’est le motif essentiel. Les Soufis l’expliquent ainsi : Dieu, l’Amant, voulut connaître Sa nature, et donc, dans la manifestation, l’Aimé fut créé, afin que l’Amour pût se manifester. Et quand on considère cela dans cette lumière, alors tout ce que nous voyons est l’Aimé. Comme le dit Roumi, le grand écrivain de la Perse :

« L’Aimé est tout en tout, celui qui aime Le voile seulement ; 
l’Aimé est tout ce qui vit, celui qui aime est une chose morte ».

Par conséquent, les Soufis ont appelé Dieu le Bien-Aimé ; mais ils ont vu le Bien-Aimé en tous les êtres, ils n’ont pas pensé que Dieu était au paradis, séparé, loin de tous les êtres. En chaque chose, dans toutes les formes, ils ont vu la beauté de Dieu. Et dans cette réalisation, le but principal, le but ultime de la vie, est accompli. Quand il est dit dans les Ecritures Anciennes :

« Lorsque Dieu demanda à Adam : ‘Qui est ton Seigneur ?’, il dit : ‘Tu es mon Seigneur' »

Le but de la création

Brièvement expliqué, cela signifie que le but de la création est que chaque âme puisse reconnaître sa source et son but et s’y soumettre, et qu’elle puisse attribuer à cette source et à ce but toute beauté, sagesse et pouvoir, et ainsi faisant puisse se rendre parfaite. Comme le dit la Bible :

« Soyez parfaits, comme votre Père au Ciel est parfait ».

New-York, 27 décembre 1925

L’Alchimie du Bonheur – chapitre 3-1
Recueil de conférences – première édition en anglais 1923.

Sera publié dans Psychologie – Art de la personnalité – Art d’être – cahier n°5

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Le bonheur qui est la recherche de toute âme a son secret dans la connaissance de soi.  L’homme a un désir de bonheur, il cherche le bonheur non pas parce que le bonheur est sa nourriture, mais parce que le bonheur est son propre être.  Par conséquent, en cherchant le bonheur, l’homme se cherche lui-même. 

Ce qui pousse l’homme à chercher le bonheur est le sentiment d’avoir perdu quelque chose qu’il a toujours possédé. Quelque chose qui lui appartenait, qui était son propre être. En même temps, l’absence de bonheur que son âme a éprouvée depuis qu’elle est venue sur terre, et qui s’est creusée jour après jour, lui fait oublier que son propre être est bonheur. Il pense que le bonheur est une chose qu’on acquiert. Alors, il s’efforce sans cesse et dans toutes les directions de l’atteindre. A la fin, après toute sa peine, il découvre que le véritable bonheur n’appartient pas à ce qu’il appelle les plaisirs.

La voie du plaisir

Les plaisirs peuvent être qualifiés d’ombres du bonheur. Il y a une illusion de bonheur. Certes, pour l’homme ordinaire, l’illusion qui cache la réalité est plus intéressante que la réalité elle-même.  Un bonheur momentané, un bonheur qui dépend de quelque chose d’extérieur à soi-même, est appelé plaisir.  Bien souvent nous ne faisons pas la distinction dans notre langage de tous les jours entre plaisir et bonheur. Un passe-temps, un amusement, une distraction, les rires, la gaieté, qui éloignent notre pensée des responsabilités, des tracas, des troubles et des limitations de la vie nous donnent un instant de consolation. Et nous en venons à penser qu’ils sont les chemins du bonheur. 

Mais comme nous ne pouvons pas les garder à notre disposition. Et que nous constatons qu’en cherchant le plaisir, la perte est parfois plus grande que le gain, nous commençons à chercher ce qui serait vraiment la voie de notre bonheur. Bien souvent, une âme s’éveille à chercher le mystère de la religion, le sens dans la philosophie, le secret du mysticisme, afin de voir si elle peut y trouver quelque bonheur. Mais même si ces recherches aident à trouver le bonheur, pourtant elles ne sont pas elles-mêmes le bonheur.

L’âme est bonheur

C’est l’âme qui est elle-même bonheur. Et non pas toutes les choses extérieures que l’homme recherche et dont il croit qu’elles vont lui donner le bonheur. Le fait même qu’il languisse continuellement après le bonheur montre que l’élément réel que l’on peut appeler l’être véritable de l’homme n’est pas ce qui a formé son corps et a composé son mental, mais ce qu’il est en lui-même. Le mental et le corps sont des véhicules. 

Par le mental et le corps, l’homme fait l’expérience de la vie pleinement, clairement. Mais ils ne sont pas en eux-mêmes le bonheur. Et ce que l’on éprouve par leur intermédiaire ne donne pas non plus le véritable bonheur. Ce que nous expérimentons est seulement le plaisir, une illusion de bonheur pour un certain temps.  Les plaisirs coûtent plus que ce qu’ils valent. Mais aussi en avançant sur le chemin du plaisir tandis qu’il cherche le bonheur, l’homme se crée de plus en plus de malheur. Cela arrive fréquemment. De quelque côté qu’il se tourne, quoi qu’il fasse, quelque plan qu’il élabore et qu’il mène à bien en pensant que cela va lui apporter le bonheur, le résultat est davantage de souci. En effet, il cherche le bonheur dans une mauvaise direction.

La voie de l’ascèse

Quelqu’un pourrait demander : « Le secret du bonheur se trouve-t-il alors dans la voie des ascètes, en se martyrisant, en souffrant comme ils l’on fait depuis des temps immémoriaux ? » Ce ne donne pas plus le bonheur ; c’est seulement une interruption des plaisirs mondains qui produisent l’illusion. L’ascète s’enferme pour avoir l’occasion de prendre une autre direction. Mais bien souvent celui qui vit une vie ascétique est lui-même inconscient de son acte et de la raison de son acte. Et alors, même s’il vit toute son existence une vie ascétique, il peut ne pas en tirer un complet bénéfice.  Sa perte est alors plus grande que son gain. 

L’ascétisme n’est pas le bonheur, c’est seulement un moyen de discipline de soi. C’est un entraînement en vue de combattre les tentations qui nous attirent continuellement et qui nous retardent dans la voie du bonheur. Sans cette compréhension, une personne peut continuer à vivre une vie d’ascétisme et ne jamais en bénéficier, comme un soldat qui aura passé toute sa vie à l’exercice et n’aurait jamais combattu. Beaucoup ont compris que le renoncement serait la voie vers le bonheur et ils ont interprété le renoncement comme de l’ascétisme : c’est à dire se refuser tous les plaisirs qui sont passagers.

Un usage juste des choses

Il y a un autre point de vue.  La création n’est pas destinée à ce que l’on y renonce. Nous lisons dans le Coran que tout ce qui est sur la terre et dans le ciel est créé pour l’homme. Par conséquent, à tout ce qui est beau et plaisant, à tout ce qui donne de la joie et du plaisir, il n’est pas nécessaire de renoncer. Le secret est que ce qui est fait pour l’homme, l’homme peut le posséder, il ne doit pas en être possédé. Si l’homme renonce au chemin du bonheur, du bonheur réel, afin de poursuivre des plaisirs, c’est alors qu’il agit mal. Si dans la poursuite du bonheur, du bonheur ultime, il avance dans la vie, alors être ascète, se refuser tous les plaisirs ne lui est pas nécessaire.

On raconte une histoire sur Salomon. Salomon eut une vision. Dieu se révéla à lui et lui dit : « Nous t’accorderons tout ce qu’il y a dans le monde, tout ce que tu voudras, la richesse, le pouvoir, le rang ou les possessions, tout ce que tu désires, tout ce qui est devant toi, tout ce que tu pourras demander. » Salomon répondit : « Je préfère à toutes choses la sagesse ». La Divinité déclara : « Si tu préfères à toutes choses du monde la sagesse, alors Nous te donnerons la sagesse et toutes les autres choses par surcroît ». 

Cette histoire montre qu’il ne s’agit pas de renoncer aux choses, mais d’en faire le meilleur usage, le juste usage. Ce n’est pas se détourner de la vie, c’est être au milieu de la foule, être au milieu de la vie et pourtant ne pas y être attaché.

La réalisation du moi

On pourrait dire : « Ce serait une chose cruelle d’être détaché de qui demande notre amour, notre bonté et notre sympathie. » La réponse est que vous n’avez pas besoin de retirer votre amour, votre bonté, votre sympathie. Vous pouvez vous attacher au monde entier si vous n’êtes pas du monde. Si l’on garde ses pensées concentrées sur l’idée du vrai bonheur qui est atteint par la réalisation du moi, et si l’on ne permet à aucun obstacle d’interférer, alors à la fin l’on arrivera à ce bonheur qui est le but de la venue de toute âme sur la terre.

Le but de la vie – série de conférences donnée durant l’École d’été, Suresnes, 1924.
La première édition en anglais date de 1927, Londres.

Publié dans Philosophie – Le but de la vie – cahier n°7 – chapitre 5

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Concernant la réponse à la beauté, il y a deux tempéraments différents que nous voyons généralement dans le monde.  L’un dit : « Je n’écoute pas de musique le dimanche, c’est un jour religieux ;  aimer les couleurs est émotionnel ;  regarder des peintures est passionnel, apprécier n’importe quel parfum, aimer les odeurs plaisantes, c’est de sensualité ».  Il y a l’autre tempérament qui ressent les vibrations des couleurs, qui apprécie les aliments délicieux, qui admire la ligne droite et la courbe, qui est touché, ému par la musique, qui se sent élevé par la beauté de la nature. 

Quelle différence trouvons-nous entre ces deux tempéraments ? L’un est vivant et l’autre manque de vie. L’un est vivant parce qu’il est réceptif à tous les aspects de la beauté, que la beauté en appelle à ses yeux, à ses oreilles ou à ses sens du goût ou du toucher. L’autre est incapable de les apprécier.

La beauté divine nous entoure

L’homme, au fond de lui, cherche le bonheur, la beauté, l’harmonie. Pourtant, en ne répondant pas à la beauté et à l’harmonie devant lui, il gaspille son existence. Il perd l’occasion d’expérimenter la vie et de l’apprécier. Quel est cet oubli de soi pour refuser la beauté divine qui est devant nous ?  Si nous nous privons de la beauté divine qui nous entoure, la beauté qui est au-dedans ne se développera pas. En effet, l’âme est née avec les yeux ouverts au-dehors. C’est notre condition, elle ne voit pas la vie au-dedans. La seule manière de s’éveiller à la vie au-dedans, qui est des plus belles, est de répondre d’abord à la vie au-dehors. 

L’éveil à la beauté extérieure

Ce monde dans toute sa beauté illimitée – la nature sublime, les personnalités à la divine immanence – si nous l’ignorons, pourquoi sommes-nous venus ici et qu’y avons-nous accompli ? Celui qui le méconnaît tourne le dos à ce qu’il cherche sans cesse. Il est son propre ennemi. De cette façon, il ne peut être spirituel, il ne peut être religieux. En se refusant à lui-même tout ce qui est beau autour de lui, il ne peut être élevé. En effet, si la beauté du dedans était le seul but de la vie, Dieu n’aurait créé l’homme et ne l’aurait pas envoyé sur la terre.

De plus, la vision de la beauté sur la terre éveille à la vision de la beauté qui appartient à l’esprit. Certains disent que c’est sensuel et que cela prive de l’illumination spirituelle. Ce serait le cas à la condition d’être entièrement absorbé en elle, de s’en nourrir sans penser qu’il y ait autre chose en dehors d’elle. La beauté qui est au-dehors a sans aucun doute un caractère transitoire. Elle passe, et par conséquent, on ne peut pas en dépendre. Pour celui qui est dépendant de cette beauté et s’est laissé absorber par elle, et ainsi a tourné le dos à cette beauté qui est éternelle, il est certain que, pour lui, c’est une erreur. Pourtant, aucune âme n’est jamais arrivée à contempler la vision de la beauté spirituelle que l’on trouve au-dedans sans avoir été éveillée à la beauté qui est extérieure.

La vision de l’immanence divine

Dans mon explication, spirituel veut dire vivant. Une personne éveillée à la beauté de la poésie, prompte à admirer la subtilité d’un poème, qui apprécie la beauté de la mélodie, de l’harmonie, qui peut éprouver de la joie dans l’art et être élevée par la beauté de la nature, qui vit comme un être vivant, non pas comme si elle était morte, c’est cette personne que l’on peut appeler spirituelle. Et vous constaterez toujours que la tendance des personnalités spirituelles est de s’intéresser à chaque personne dans leur vie.  C’est le signe qu’elles sont vivantes. 

Quelqu’un qui est claquemuré en lui-même se ferme ; il a fait quatre murs autour de lui. Cela peut être sa tombe, il y est enterré.  La personne qui est vivante voit naturellement tout. Et comme elle voit tout, elle sympathise avec tout, elle répond à tout, elle apprécie tout en tout le monde.  Et de cette façon, elle éveille en elle-même la vision sublime de l’immanence de Dieu. 

La réceptivité à la beauté

Question : Un enfant qui meurt très jeune ne peut pas arriver à cette spiritualité par la beauté de la vie. Qu’en pensez-vous ?

Réponse : L’enfant est souvent plus réceptif à la beauté qu’un adulte. Parce que ce dernier a développé en lui une attitude pessimiste, des préjugés. Et qu’à cause de ces préjugés il est incapable de voir la beauté qu’un petit enfant peut voir et apprécier. 

Par exemple, quand nous regardons un autre, nous faisons une barrière avec nos idées préconçues avant même de le regarder.  Un enfant, un ange sur la terre, le regarde comme il regarderait son meilleur ami. Il n’a aucune inimitié, aucune idée préconçue envers quiconque. Par conséquent, l’enfant est ouvert à la beauté. Un enfant ne sait pas que le feu brûle, il sait seulement que le feu est beau.  Ainsi, un enfant est tellement béni qu’à chaque moment de sa vie il vit dans une complète vision de beauté. Et aussi longtemps que dure cet état, un être est dans le Jardin d’Eden. Il en est exilé du jour où l’âme a touché la nature humaine terrestre.

Question : Si dans l’âme il n’y a pas la possibilité d’apprécier la beauté, comment serait-elle capable d’apprécier d’abord la beauté terrestre ?

Réponse : L’âme possède en elle-même une soif naturelle de beauté. C’est un manque dans une personne quand elle ne la cherche pas de la bonne façon. Y a-t-il une seule personne qui n’aime pas la beauté, qui ne soit pas capable de l’apprécier ?  Mais elle peut se priver elle-même de cette beauté qu’elle pourrait avoir admirée librement.

La connaissance et la beauté

Question : Est-ce que la qualité qui consiste à apprécier la beauté est plus spirituelle que la soif de la connaissance ?

Réponse : D’où vient la connaissance ? La connaissance vient par l’observation.  L’observation vient par l’amour de la beauté.  D’abord la fleur attire notre attention. Alors l’on commence à chercher d’où vient la fleur, quels sont sa nature et son caractère, ses bienfaits, comment cultiver cette plante. En premier l’on est attiré par sa beauté, ensuite l’on cherche à savoir sa nature.  De là vient toute connaissance.

L’expérience de la beauté

Question : n’a pas été enregistrée.

Réponse : Il y a une sorte d’étude artificielle qui n’est pas l’étude naturelle. On peut l’appeler un « gagne-temps ». On dit : « Il y a des personnes qui ont étudié toute leur vie. Elles ont fait des découvertes pour nous et les ont transcrites dans des livres. Je dois les apprendre en lisant leurs livres ». Mais alors, on ne sait pas qu’on n’a pas appris ce que la personne qui a écrit ces livres a appris. Par exemple, quelqu’un qui aurait lu les livres de Luther Burbank, plusieurs livres sur l’horticulture, n’a pas appris ce que Luther Burbank a appris. Lui, il a expérimenté pour lui-même, il a été au jardin, sa joie ne peut se traduire. 

…

Il est certain qu’un autre pourra tirer bénéfice de ce qu’il a donné. Mais il ne pourra bénéficier de ce dont Luther Burbank a bénéficié, à moins qu’il ne suive le même chemin.

Reconnaitre la divinité dans toute beauté

Question : Quelle est la tendance dans l’homme qui le retient de progresser ? 

Réponse : Au temps présent, le monde est devenu très commercial. A un point même où, absorbé dans le commerce, il néglige le sens de la beauté. En d’autres termes, le sens de la beauté est sacrifié au commerce, mais en même temps dans le commerce aucun but de la vie n’est accompli. Ce qui accomplit le but de l’âme est son éveil à la beauté dans tous ses aspects.

Question : Il n’en était pas ainsi dans les anciens temps ?

Réponse : Non, il y avait d’autres fautes, mais celle-ci est la faute de cette époque particulière. Néanmoins, quelle que soit la condition du monde, ceux qui marchent dans le chemin spirituel n’ont pas besoin d’être désappointés car leur effort vers la spiritualité n’est pas pour que les autres aient à l’apprécier, c’est parce qu’ils désirent marcher dans le chemin spirituel. Par conséquent, ils gardent à l’esprit que la vérité divine est la chose la plus belle au monde et qu’en étant réceptifs, en appréciant et en admirant la beauté sous tous ses aspects, en reconnaissant la divinité dans toute beauté – dans la douceur du fruit, dans la couleur de la fleur, le parfum des roses, dans la lumière des étoiles, en toutes choses – de cette façon l’homme s’agrandit. Et c’est cela qui permet à l’âme de s’épanouir et de manifester l’esprit divin.

Le but de la vie – série de conférences donnée durant l’École d’été, Suresnes, 1924.
La première édition en anglais date de 1927, Londres.

Publié dans Philosophie – Le but de la vie – cahier n°7 – chapitre 9

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L’harmonie avec soi-même est le premier pas à faire si l’on veut vivre en harmonie avec la vie, et c’est souvent ce pas que l’on oublie de faire. Si l’on sent un manque d’harmonie, on blâme les circonstances extérieures, on reproche à autrui d’être discordant, tandis que bien souvent c’est en soi-même que manque l’harmonie.

L’accord entre l’âme, le cœur et le corps

Ce qui apporte l’harmonie en soi-même, est l’accord entre l’âme, le cœur et le corps physique. Si cet accord n’est pas bon, l’harmonie ne peut exister. Mais si l’on obtient cet accord, la difficulté est de le maintenir, de faire durer cette harmonie.

La difficulté de maintenir cette harmonie consiste en ceci : l’âme a son désir, le cœur a ses désirs qui lui sont propres. Et le corps a aussi ses désirs qui lui sont particuliers. L’âme, le cœur et le corps ne désirent pas la même chose au même moment.

Que désire l’âme ? Elle désire la paix. Que désire l’esprit ( on pourrait dire le mental, NDR), le cœur ? Il aime ce qui l’intéresse. Que désire le corps ? Il désire ce qui lui fait sentir qu’il vit.

L’âme désire l’amour, le bonheur, la beauté. L’esprit désire comprendre, approfondir ; le corps désire sentir sa vie, la satisfaction de ses besoins qui sont multiples. Et il arrive qu’au moment où l’âme souhaite la paix, l’esprit désire sa joie, un intérêt qui lui apporte la joie, et le corps réclame sa part. Et il arrive aussi que tandis que l’âme désire la beauté, l’esprit ne puisse la trouver et que le corps soit un obstacle.

L’esprit et le corps troublent constamment l’âme. Et s’ils ne suivent pas la direction de l’âme, l’âme s’en trouve inquiétée, elle est malheureuse. Mais si l’âme dirige le corps et l’esprit, elle leur fait subir une discipline qui leur est parfois difficile à supporter et qui est cause de dysharmonie.

L’harmonie avec son propre moi

Et puis, il y a cette part de nous-même que nous appelons notre moi, notre ego. Et le moi de chacun n’est jamais tranquille. Il réclame beaucoup d’attentions, il veut avoir la première place. Il ne voudrait même pas l’ombre d’un autre posé à côté de lui. Plus on lui donne de satisfaction, plus il en réclame. Et ce moi, bien souvent, n’est pas content de lui-même. Surtout quand il constate en autrui les imperfections qu’il oublie de remarquer en lui-même, et dont son âme souffre pourtant.

Les animaux chez lesquels l’ego est très développé sont inquiets, malheureux. Le lion n’est jamais tranquille ; un lion ne peut s’entendre avec un autre lion. Le chien n’aime pas qu’on l’approche quand il a un os devant lui, il gronde, il est prêt à aboyer. Tandis que les moutons, dont l’ego est faible, restent en troupeaux. De même, les petits insectes peuvent se passer sur le dos l’un de l’autre sans en être offensés.

La toute première harmonie a établir, est l’harmonie avec son propre moi. Et c’est une chose délicate, parce que d’un côté on établit cette harmonie en abaissant ce moi, en lui enlevant ses prétentions. Et de l’autre côté c’est en le rendant fort, en l’élevant, que l’on établit l’harmonie. Car un ego avili, un moi humilié, est une source d’inquiétude intérieure bien plus grande qu’un ego qui jouit de sa propre estime. Abaisser l’ego signifie amener en lui la douceur et la paix malgré les influences perturbantes de la vie. Ce qui demande une grande force ; ce qui demande aussi une grande foi dans le pouvoir d’harmonie de Dieu. Et c’est l’ego harmonisé en Dieu qui apporte l’harmonie au-dessus des petites querelles, et qui contribue de cette façon à l’embellissement du monde.

L’harmonie entre le corps, l’esprit et l’âme

Pour arriver à cela, la première condition est de savoir s’en prendre à soi-même, de ne pas commencer par blâmer les autres. De voir en soi-même où est la difficulté ; de savoir se dire : « Quelque chose manque en moi. Qu’est-ce ? Ai-je bien rempli mon rôle ? Peut-être la situation n’était-elle pas bien agréable, mais ai-je fait tout ce que je devais faire, ai-je bien rempli mon rôle ? ». C’est la première chose à se demander.

Et puis, il faut essayer d’établir l’harmonie entre le corps, l’esprit et l’âme. Il est bon de se demander quelles sont les nécessités de chacun de ces trois aspects de notre être. Quelles sont leurs exigences justifiées. A quel moment convient-il de satisfaire les exigences de tel ou tel aspect de notre être ?

Si quelqu’un ayant une grande attirance pour le monde physique décidait : « Je veux que mon âme domine, je vais jeûner dix jours par mois », ce serait une belle idée, il atteindrait peut-être à une certaine inspiration, mais il y a peu de chances que son désir de voir son âme gouverner se réalise.

La possibilité de réaliser le désir

Il faut considérer son désir, et puis la possibilité d’atteindre son désir. Si l’on dit : « La meilleure chose qu’il y ait au monde est l’indifférence, est se détourner de tout, j’estime qu’il n’y a rien de plus beau que de tout quitter », il arrivera un moment où la vie du monde nous dira : « Je suis très belle, regarde tous les fils par lesquels je te tiens ! ». Et celui qui aura quitté trop tôt le monde, y reviendra infailliblement. Pir-o-Murshid dit que même pour un être qui ressent l’ennui du monde, il n’est pas bon de s’en détacher trop vite. C’est comme si un voyageur s’embarquait sur un navire, et au lieu de visiter le port qu’il désirait visiter, ne voulait plus rien voir.

Il est certain que dans notre vie, le corps réclame d’ordinaire une trop grande part. A cause de son activité, de son incapacité à se reposer, à rester tranquille, de son besoin de se faire remarquer, ses nerfs sont excités et l’immobilité est difficile. Le sommeil même n’est pas profond tant que le corps n’est pas discipliné. Et il y a encore l’activité de l’esprit, qui réclame une part plus grande qu’il ne serait nécessaire pour notre bonheur. Nous désirons être actifs, et cependant, que d’activité inutile ! Parmi cent personnes rencontrées dans une grande ville, quatre-vingt-dix-neuf diront : « J’ai trop à faire, il me faut m’occuper de mille choses dont je ne devrais pas me charger ».

La paix de l’âme

Il faut prendre un moment de tranquillité durant les vingt-quatre heures, un temps où l’on n’agit pas, où l’on reste tranquille. Dans ce moment de recueillement on revient à soi-même, et après ce moment on sent : « Je suis moi-même ». On ne l’était pas tant que l’on était attiré par mille choses.

Se recréer par ce moment de tranquillité, est ce que souhaite l’âme qui se détourne, bien qu’à d’autres moments elle soit intéressée par les spectacles qui se déroulent devant elle : spectacles d’amitié et de désaccord, d’amour et de haine, d’entente et de querelles. Elle souhaite que tout cela finisse ; elle souhaite rentrer dans la vie unie, elle désire se vêtir d’un manteau de silence. A ce moment, l’âme trouve un vrai repos et retrouve sa vraie vie ; et quand elle retrouve sa vraie vie, c’est le bonheur, la paix. La paix, nous dit Pîr-o-Murshid Inayat Khan, est le désir qui naît le dernier.

Ces trois aspects de notre vie, celui de la vie physique, celui de l’esprit, du cœur, et celui de l’âme, sont nécessaires pour une vie complète, pour laquelle nous sommes nés sur terre. Mais pour que la vie soit bien équilibrée, harmonieuse, il est nécessaire d’équilibrer ces trois aspects.

Paris, samedi 4 janvier 1935

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Le chemin de l’idéal transforme la vie en un chemin de beauté et de bonheur.

Parfois, à certains moments critiques, il y a une question qui se pose à nous : à qui peut-on se fier ?

Chaque âme, en commençant son chemin, est comme un petit enfant qui se fie à chaque objet qu’il voit devant lui. Le feu est un jouet qu’il voudrait prendre dans sa main. Les petites feuilles vertes sur l’eau croupie d’une mare forment un gazon sur lequel il voudrait marcher. Pour chaque âme il en est ainsi quand elle est encore sans expérience. Puis, vient pour elle le moment où ce qu’elle croyait être un terrain ferme cède sous ses pas, où l’objet qui lui paraissait si beau la brûle. Et elle se demande : « Y a-t-il quelque chose de solide où l’on puisse s’appuyer, quelqu’un à qui se fier ? « .

La nature de la vie

Quand les choses ne sont pas telles que nous voudrions qu’elles soient, quand les êtres humains n’ont pas répondu à notre attente, la déception est amère. Cependant, c’est une déception que chacun est appelé à ressentir dans la vie. Mais chacun ne réagit pas de la même façon. Le premier mouvement d’un cœur manquant d’expérience, d’un cœur encore puéril lorsqu’il a connu une telle déception avec une personne est de se tourner vers une autre en se disant ; « Si je n’ai trouvé que faiblesse, que mare d’eau mouvante au lieu du roc solide que je cherchais, un autre être me donnera cet appui, cette sûreté dans l’amitié que je n’ai pas trouvée ».

Mais celui dont les yeux de l’esprit sont plus ouverts, dont le cœur n’est pas aveugle, comprendra que telle n’est pas la nature de la vie. « Rien n’est comme je le souhaite – se dira-t-il -je ne peux nulle part mettre le pied sur un sol ferme. Partout le terrain est prêt à s’écrouler. Ce que je croyais beau et durable est beau un moment, puis cela change, la beauté ne s’y trouve plus ».

Il se peut alors que l’amertume envahisse l’âme, il se peut que l’être blessé rentre en lui-même, ferme son cœur à toutes les impressions qui viennent du dehors et dont il craint de recevoir une blessure. C’est alors que le cœur devient froid ; d’abord ce n’est qu’en surface, mais à la fin il s’endurcit ; il ne vibre plus ; et quelle valeur la vie a-t-elle lorsque le cœur ne peut plus vibrer à rien ?

L’idéal

Heureux sont ceux en qui s’est éveillé tôt un idéal qui les élève au-dessus de cette vie en laquelle nous nous mouvons ; un idéal qui la remplit du matin au soir, un idéal de l’Être Parfait au-dessus de ce monde. Et il vaut mieux pour eux, en effet, que cet idéal s’éveille tôt, parce qu’il est difficile de le créer plus tard. Il était facile de le faire quand l’être était encore malléable, alors qu’il n’avait pas encore reçu sa formation définitive.

Comment crée-t-on l’idéal de Dieu ? Est-ce en disant : « Je me fie à Dieu ; Dieu me donnera ce que je souhaite » ? Mais est-il vrai d’affirmer que Dieu n’est que toute-bonté et miséricorde ? Car alors les déceptions, les souffrances, d’où viennent-elles ? Est-ce Dieu qui les envoie ? Est-ce que nous les créons nous-mêmes ? Telles sont les questions qui viennent à beaucoup d’esprits sincères lorsqu’ils commencent à vouloir s’élever vers l’idéal.

Le désir de beauté

Or si quelqu’un s’examine à fond, scrute son propre être, il dira : « Je vois en moi des bonheurs et des chagrins ; je vois ce qui est sûr et ce qui est changeant, instable, incertain. Si Dieu existe, alors il m’envoie l’un et l’autre. Mais ce qui se trouve au fond de mon cœur, c’est ce désir de beauté qui y est toujours ; c’est ce désir, cette aspiration vers la beauté. Et s’il y a quelque chose qui brise mon aspiration, qui l’empêche de persister, c’est que rien n’y répond, que rien ne correspond à ce que j’avais tracé dans mon esprit. Malgré cela le désir de beauté, de bonheur, est toujours dans mon cœur et rien de ce qui arrive ne peut le faire disparaître entièrement. Je sens même que le faire disparaître, ce serait un suicide, ce serait impossible ».

Cultiver la beauté

S’il y a quelque chose qui permet d’atteindre le vrai secret de la vie, c’est de se plonger dans cette aspiration vers la beauté, dans cette aspiration au bonheur qu’on appelle l’idéal. Celui qui maintiendra devant lui cet idéal de beauté, cette conception de beauté, non pas en rêveur qui pense à ce qui est irréalisable, mais en idéaliste qui permet à cette beauté de s’épanouir en dedans de lui, sera heureux du seul bonheur qui puisse exister en cette vie.

Si nous fixons nos yeux sur ce que nous avons idéalisé, cela croîtra, s’étendra, deviendra plus profond, plus vivant, se manifestera davantage à nos yeux, à notre cœur, à notre esprit, à notre âme. Au contraire, si nous nous arrêtons aux heurts, aux blessures de la vie, nous ne verrons plus que tristesses et laideurs. C’est un chemin à parcourir, c’est une voie. Le paradis consiste en cette beauté que nous-mêmes cherchons, créons, maintenons en la gardant dans notre âme, en la faisant s’épanouir dans notre cœur. Il n’y a pas d’autre paradis que celui-là.

Le royaume du moi

Il y a aussi une attitude qu’une âme peut être tentée de prendre, une expérience qu’elle est tentée de faire lorsqu’elle se rend compte que la vie lui apporte des déceptions dans ses amitiés, ses relations avec les autres, c’est de décider : « Je vais dominer la situation ; je rétablirai cette amitié, je la rendrai ferme, j’éliminerai entre nous toute pensée d’antagonisme, de mauvais vouloir ». C’est une belle attitude, un beau projet, mais quelle présomption ! L’expérience nous fera connaître en cela notre propre imperfection encore mieux que celle des autres.

Comme il est dit dans le Vadan :

Aucune prétention, aussi grande soit-elle, ne peut t’égaler, mon moi mystérieux ;
et pourtant, il se peut que tu ne te montres pas digne de la plus mince déclaration que tu aies faite.

1^er alankara du Vadan                  

Notre moi n’est ni meilleur ni plus mauvais que d’autres. Seulement il est notre territoire, notre royaume, et c’est en lui seulement que nous pouvons amener l’état que nous voulons, plutôt que dans le moi des autres. L’influence que nous pouvons avoir sur les autres est petite, mais sur nous elle est infiniment grande. Et c’est en ce moi que nous pouvons faire les plus grandes découvertes, que nous pouvons trouver cette étincelle divine qui est cachée dans toute âme, et que nous pouvons la faire croître.

Le chemin de l’idéal

Cependant, l’idéalisme est-il un but en lui-même ? Non pas. C’est un chemin à parcourir ; c’est un chemin qui rend la vie heureuse au lieu de la laisser devenir par notre négligence et par l’absence de cet idéal une chose malheureuse et pleine de déceptions.

Dans ce chemin l’âme commençante, le cœur débutant est comme quelqu’un qui, voyant un beau jardin, y admire les fleurs et les fruits mais n’apprécie pas beaucoup les arbres qui ont perdu leurs feuilles ni les fleurs qui sont fanées. A mesure que la vision s’élargit, les mêmes choses qui semblaient dépourvues de beauté en gardent pourtant le reflet. L’arbre n’est pas seulement beau quand il a revêtu son feuillage au printemps ou quand en été il nous abrite du soleil ; il est beau en automne, en hiver ; il est beau dans sa maturité, dans la promesse de son printemps et aussi quand il perd ses forces. Si on veut la regarder ainsi, la vie entière est belle, mais si on ne le veut pas, la chose la plus parfaite montre son point noir : elle ne dure pas.

L’amour de la vie

Il dépend de nous non seulement d’accepter la vie dans tous ses aspects et toutes ses phases, mais encore de l’aimer. Si l’on cherche ce qui est nécessaire dans la vie, ce n’est pas la confiance, c’est l’amour. Quand on aime quelqu’un, on accepte ses défauts.

Il n’en est pas autrement dans la relation de l’âme avec Dieu. L’amour de la vie fait que tout y paraît beau. L’amour de Dieu fait que les coups que Dieu pourra nous donner, les malheurs que Dieu pourra nous envoyer sont non seulement acceptés mais que l’on parvient à les trouver beaux en eux-mêmes.

Une personne disait à Murshid (Inayat Khan) : « Je suis indifférente à la douleur physique, il m’est égal d’en souffrir. Mais à présent j’aimerais arriver à l’état où la douleur morale me serait indifférente ». L’état de sainteté semble en effet un état où les êtres seraient indifférents, comme insensibles. Mais au contraire, les êtres saints sont infiniment sensibles. Pour eux la douleur et le bonheur sont une seule et même chose, c’est l’expérience par laquelle ils doivent passer.

Il n’y a qu’un seul moyen grâce auquel l’âme puisse sentir ainsi, c’est l’amour de la vie dans son ensemble, de tout ce qui est, c’est l’acceptation dans laquelle il y a une joie.

Le chemin de beauté et de bonheur

Quand Pir-o-Murshid (Inayat Khan) souffrait terriblement, il disait :

« Ce sont des rayons, des lueurs de Sa Miséricorde ».

Ces mots faisaient sur moi une très grande impression. A l’époque, je ne les comprenais pas pleinement. Mais on peut comprendre par-là que, dans la pleine Miséricorde Divine, dans la Grâce, dans l’Amour en sa plénitude, ces expériences sont les rayons atténués de la Miséricorde et de la Grâce. Et puis, chaque souffrance est une purification. L’âme qui l’accepte reconnaît cette vérité. Dieu lui accorde bienfaits ou souffrances ; ces dernières sont les expériences ardues par lesquelles il faut passer. Ce sont les unes et les autres différentes phases de l’amour de Dieu.

Cette purification par la souffrance est aussi un très grand don. L’on peut comprendre ainsi pourquoi le saint baise les mains qui lui jettent des pierres, il y voit les mains de son Dieu qu’il adore.

Mais s’il est un chemin qui mène à l’accord parfait avec Dieu, c’est la voie qui consiste dans le désir constant de la beauté au fond de notre cœur, qui consiste à garder toujours vivante cette plante de la beauté, ce sentiment d’amour envers une beauté parfaite. C’est cela qui peut projeter ses rayons sur le chemin de la vie et en faire un chemin de beauté et de bonheur.

Suresnes, dimanche 14 octobre 1934

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