Coupe de Saki – 9 octobre

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Il n’y a pas de sujet plus important que le bonheur, parce que tout le monde, le sachant ou ne le sachant pas, le cherche. C’est le motif même de notre vie. Ceux qui courent après la fortune, ou la puissance, ou la renommée, ou quoi que ce soit, cherchent-ils ces choses pour elles-mêmes ? Non pas. Ils les cherchent parce qu’ils pensent que, une fois atteintes, elles leur apporteront le bonheur, ou tout au moins la satisfaction (cette forme dégradée du bonheur) une satisfaction réelle, durable, substantielle.

Chers amis, ce bonheur dont je vous parle, ce n’est pas un sujet académique, et je n’en parlerai pas d’une manière académique. Nous sommes là pour réfléchir vraiment, pour nous interroger sur le fond et pas seulement pour écouter un orateur dont on oubliera les paroles.

La recherche du bonheur

Ne cherchons-nous pas le bonheur ? Oui, nous le cherchons, mais ce que nous cherchons, ce sont des bribes. Nous avons tous connu des moments de bonheur, dans l’amour, ou dans la nature, après un succès, ou spontanément. Mais il nous faut nous demander – et je vous prie de vous engager vraiment, sincèrement avec moi dans l’examen de la question – il nous faut nous demander si cette recherche que nous avons entreprise, ou plutôt cette attente d’un bonheur venant par bribes, par petits instants dans notre vie n’a pas quelque chose d’indigent, de bête, d’enfantin ? Car si le bonheur n’est que cette chose parcellaire et, finalement, insignifiante, qui vient de temps en temps éclairer notre grisaille, alors que vaut notre vie elle-même ? Cependant – réfléchissons bien s’il vous plaît – notre soif de bonheur n’est-elle pas profonde, vraie, authentique ?

Il y a une phrase que Murshida Sharifa Goodenough a prononcée autrefois et qui est immensément juste :

S’il n’y avait pas d’eau vous n’auriez pas soif.

 Si le bonheur parfait, total, entièrement gratifiant n’existait pas nous n’en aurions pas au fond de notre être une soif aussi fondamentale, tenaillante et tenace, malgré toutes les déceptions de notre vie.

Alors pourquoi ne le trouvons-nous pas ? Parce que nous le cherchons là où il n’est pas possible de le trouver. Nous le cherchons là où il n’y en a que des traces ou des lambeaux pâlis ; autrement dit nous le poursuivons – si nous le poursuivons – à la surface, dans le monde objectif, dans tel être, telle chose, telle entreprise où nous n’avons aucune chance d’en rencontrer la source.

Le bonheur intérieur

Il est un peu trop facile de prétendre qu’il n’y a qu’à le chercher au-dedans.  Parce que « au-dedans », nous ne savons pas ce que c’est. Nous imaginons que peut-être c’est la pensée, la réflexion, ou des exercices spirituels, des méditations, qui nous permettront d’atteindre, un jour, après nous être beaucoup perfectionnés moralement et psychiquement, ce fameux « au-dedans » où se trouve tout ce que nous cherchons, le Bonheur, Dieu, la Vérité, le Salut, la Libération.

J’ai eu moi-même ce genre d’idées, et je crois que la majorité des gens se représentent les choses comme je l’ai dit. A savoir que « demain », par la grâce de Dieu, ou par nos efforts, ou par les deux, nous deviendrons dignes d’arriver à la Vérité, ou à Dieu, ou au Bonheur.

Demain n’existe pas

Chers Amis, en matière de spiritualité, « demain » n’existe pas : « Je ne suis pas digne, mais, peut-être demain je serai digne » ; mais « demain » je ne me trouverai pas plus digne qu’aujourd’hui, pour la bonne raison que si je me regarde, moi, je ne verrai jamais que des imperfections, des limitations. « Moi », « hier », « demain » font partie de l’illusion universelle qui nous fait découper non seulement le temps mais la réalité en tranches. Réfléchissons au fait que le passé n’est qu’un monceau de souvenirs plus ou moins bien digérés sur lesquels notre pensée et notre imagination travaille ; et que l’avenir n’est qu’une fiction mentale, une création de la pensée destinée à s’évanouir dans la réalité qui est l’Eternel Présent.

Quant au bonheur, il n’arrivera jamais « demain ». Il est ici-même, maintenant. Et Dieu non plus n’arrivera jamais demain. Il est ici-même, dans Son éternel Maintenant. Et si nous ne comprenons pas cela, le Bonheur, je parle du bonheur vrai, total, existant par lui-même, le seul qui peut combler le cœur et l’âme, eh bien nous lui tournons le dos. Il y a une phrase assez terrible du Q’ran qui dit que ceux qui sont aveugles ici-bas resteront aveugles dans l’au-delà. C’est la même chose, le même sens.

Une source jaillissante

Le bonheur est une source jaillissante, la vie est une source jaillissante, la conscience divine est une source jaillissante, et cette source jaillit en nous comme dans l’univers entier, comme dans chaque atome de l’univers. Si vous sentez la vie jaillir en vous, (comme cela se produit parfois, quand nous nous « sentons vivre », comme on dit, et comme on le voit dans la joie spontanée et la pétulance des petits enfants) alors sachez que vous n’êtes rien moins qu’un courant de la vie divine, et percevez-vous comme tel, car cela est la plus grande adoration.

Nous récitons dans la prière Saum que Dieu est « Omnipotent, Omniprésent, Tout-Pénétrant et l’Etre Unique ». Mais en faisons-nous une réalité ? Touchons donc le Dieu-Réalité par l’adoration, par la méditation, dans chacun des gestes quotidiens, par tout ce que nous sentons et éprouvons, par tout ce que nous pourrons ; alors il n’y aura plus de pensées mauvaises et de bonnes pensées, de mauvaises actions ni d’actions bonnes, mais des actions vraies et une vie vraie.

Une vie de vérité

Comme il est dit dans le Gayan :

« Une vie de vérité permet à l’homme de réaliser Dieu ».

225^ème boula du Gayan

On y parvient en y pensant, en le croyant, en le sentant chaque fois que c’est possible et dans les gestes les plus humbles. Pourquoi sommes-nous réunis ici, pourquoi étudions-nous l’enseignement du maître, sinon pour essayer dès maintenant ? La persévérance dans cette conscience de l’immanence divine commence dans l’instant même, et, encore une fois, à notre niveau le plus modeste, le plus humble. N’attendons pas un perfectionnement moral ou des loisirs aussi hypothétiques l’un que l’autre : demain n’existe pas. C’est maintenant, tout de suite qui existe.

C’est ainsi qu’on touche au bonheur, un bonheur qui vient du fond de l’être, d’abord discret comme la lueur de l’aube, mais qui croît chaque nuit et chaque jour, jusqu’à ce que nous devenions comme l’océan : des vents furieux peuvent provoquer des vagues et des tempêtes, des souffrances et des dégâts, mais dans la profondeur tout reste inaltéré.

Et qu’à cette réalisation Dieu nous mène et nous guide.

Mercey, dimanche 12 novembre 2006      

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Je parlerai ce soir du mysticisme. Si l’on parle du mysticisme chrétien, juif ou musulman, c’est une manière de dire, car l’esprit du mysticisme est un seul et même esprit. Vous ne pouvez pas le diviser, vous ne pouvez pas y faire de séparations. Mais dans ce monde de différences et de distinctions nous ne pouvons pas nous empêcher de donner un nom. Si nous ne le faisons pas, d’autres le feront. Il est aussi bien pour nous de lui donner un nom que nous préférons.

Le mysticisme est l’essence de toute connaissance ; la science, l’art, la philosophie, la religion, la littérature viennent tous sous la rubrique du mysticisme, car le mysticisme est la base de toute connaissance. Une science aussi claire que la médecine telle qu’elle s’est développée aujourd’hui, si vous remontez à son origine, vous trouverez qu’elle est venue comme de sa source, de l’intuition. Ce sont les mystiques qui l’ont apportée au monde. Avicenne, le grand mystique de la Perse a donné davantage au monde de la médecine que bien de ceux qui ont fait des découvertes en médecine dans l’histoire du monde.

Une fausse conception du mystique

Nous savons que la science signifie une connaissance claire, basée sur la raison et la logique. Mais depuis quand a-t-elle commencé et comment ? A-t-elle commencé par la raison et la logique ? Elle est venue d’abord de l’intuition, puis le raisonnement est venu et la logique lui a été appliquée. Dans la création inférieure il n’y a pas de docteurs, les animaux sont leurs propres médecins. Ils savent bien si leur guérison nécessite qu’ils se tiennent sous le soleil ou se baignent dans une mare, qu’ils courent à l’air libre ou qu’ils se couchent tranquillement à l’ombre d’un arbre. J’ai connu un chien très intelligent qui avait l’habitude de jeûner tous les jeudis de la semaine. Il n’était pas étonnant que les Hindous aient prétendu que c’était la réincarnation d’un brahmane ! Mais ce qui m’intriguait c’était comment le chien pouvait reconnaître qu’on était jeudi.

Les gens pensent qu’être mystique signifie être un rêveur, un être dénué de sens pratique, n’ayant aucun sens des affaires ordinaires de la vie. Mais j’appellerais un tel mystique un demi-mystique. Un mystique dans la pleine acception du terme doit avoir de l’équilibre. Il doit être aussi sage dans les affaires mondaines que dans les choses spirituelles. Les gens ont une fausse conception de ce qu’est un mystique. Ils appellent mystique un diseur de bonne aventure ou un médium, un voyant ou une personne visionnaire. Je ne veux pas dire que toutes ces qualités ne se trouvent pas chez un mystique, mais elles ne font pas un mystique. Un mystique peut avoir toutes ces qualités mais il a beaucoup d’autres qualités.

Un point de vue sur la vie

Un vrai mystique peut se montrer artiste inspiré, merveilleux savant, homme d’Etat puissant. Il doit avoir des qualités pour les affaires, pour l’industrie, pour la vie sociale et politique tout autant qu’un matérialiste. Je n’aime pas quand les gens me disent : « Comme vous êtes un mystique, j’ai pensé que vous ne feriez pas attention à une petite chose ». Pourquoi n’y aurais-je pas fait attention ? Je fais attention à chaque petit détail. Seulement, chaque petit détail n’occupe pas mon esprit au point que ce soit la première chose que je remarque. Pour être conscient de Dieu, il n’est pas nécessaire d’être inconscient du monde. Nous voyons une seule vision avec nos deux yeux. Ainsi, nous voyons deux aspects : Dieu et le monde en même temps dans une vision claire. C’est difficile, mais ce n’est pas impossible.

On pourrait demander comment je décris le mysticisme, ce que c’est. Le mysticisme est un point de vue sur la vie. Les choses qui semblent réelles à une personne ordinaire, aux yeux du mystique sont irréelles, et les choses qui semblent irréelles aux yeux de la personne ordinaire, aux yeux du mystique semblent réelles.

Un Dieu personnel

Dieu, pour le mystique, est la source et le but de tout. Dieu est tout, et tout est Dieu. Cependant, un vrai mystique ne sera pas quelqu’un qui dira, comme le dirait un intellectuel étudiant la philosophie : « Je ne crois en aucun Dieu mais je crois en l’Abstrait ». C’est sans poésie, sans idéal. Il peut avoir la vérité, mais c’est une fleur sans parfum. Vous ne pouvez pas adorer l’abstrait, et vous ne pouvez pas non plus communiquer avec l’abstrait, ni donner quelque chose à l’abstrait, ni en prendre quelque chose. N’adorer rien n’est rien. Vous devez avoir devant vous quelque chose à aimer, à adorer, à quoi vous puissiez adhérer, que vous puissiez respecter, placer haut. Et si vous dites : « Dieu est tout et chaque chose », c’est vrai, mais en même temps qu’est-ce que c’est ? « Tout », en d’autres termes, signifie rien.

Le mystique dit : « Si vous n’avez pas de Dieu, faites-en un ». C’est l’homme sans idéal et sans imagination qui méconnaît Dieu. Un bol d’eau est aussi intéressant que l’océan, ou peut-être davantage si l’on a soif. Un Dieu personnel est aussi important ou peut-être plus important que l’idée de l’abstrait, dont vous n’obtenez rien. Nous autres êtres humains avons notre mental limité. Nous pouvons saisir l’idée de Dieu pour autant que nous puissions concevoir Dieu.

Rendre ce qui est illimité compréhensible

Par exemple, vous avez un ami que vous aimez et dont vous voulez faire l’éloge. Pourtant, il est au-dessus de votre éloge. Ce que vous pouvez faire est de dire : « Comme il est aimable, comme il est bon, comme il est patient, comme il est merveilleux, mon ami ! » C’est tout. Vos paroles ne peuvent pas le rendre plus grand, vos paroles ne peuvent pas même exprimer complètement ce que vous-même pensez de votre ami. Et en même temps, c’est tout ce que vous pouvez faire ; faire une conception de votre ami pour votre propre compréhension. Il en est de même en ce qui concerne Dieu.

L’homme ne peut pas pleinement comprendre Dieu. Ce qu’il peut faire est de s’en faire un de sa propre conception pour lui-même. L’homme aime la justice et dit : « Dieu est le juge de tous » ; l’homme aime l’amour, la bonté et dit : « Dieu est compassion, miséricorde ». L’homme dit : « Dieu est le père au ciel, et la qualité de Dieu est la qualité qui est exprimée dans l’amour de la mère ». Un homme qui a vénéré son roi dit : « Dieu est le Roi de l’univers ». Il exprime cela au mieux de ce qu’il peut ; il ne peut pas faire davantage. Même s’il était capable de dire davantage, ce ne serait pas approprié pour ce qu’est Dieu. C’est entièrement pour lui-même, afin de rendre ce qui est illimité compréhensible pour lui. On le rend limité pour son propre usage.

Le mystère de la vie

Le mystique, par conséquent, ne dit pas : « Ma réalisation est plus élevée que la vôtre ; donc je me sépare de vous ». J’ai vu un mystique marchant avec des paysans dans une procession religieuse, chantant des hymnes avec eux devant un Dieu de pierre. Lui-même était plus grand que le dieu dans la procession, et pourtant il chantait avec le même respect que n’importe qui d’autre. Il n’aurait eu aucun désir de montrer que sa croyance, sa réalisation était plus élevée, plus grande que la réalisation des autres.

L’idée de Dieu comme étant l’abstrait est la conception intellectuelle de ceux qui ont étudié la philosophie. Pour un mystique Il est une réalité. Le mystique ne pense pas à Dieu comme abstrait, mais il sait que Dieu l’est. Ce n’est pas une question de savoir mais d’être. Dieu, pour le mystique est le marchepied de la réalisation de soi. C’est le seuil, la porte pour entrer aux Cieux. Dieu, pour le mystique, est la clé pour ouvrir le secret de la vie. Dieu, pour le mystique, est cette demeure d’où il vient et où il retournera et se trouvera chez lui.

On dit qu’un chercheur alla voir un sage en Chine et dit :

• « Je viens pour apprendre de vous la vérité ».
• « Beaucoup de vos missionnaires – dit le sage – viennent chez nous et enseignent ici votre religion. Pourquoi venez-vous me voir ? »
•  « Eh bien, ce qu’ils enseignent est Dieu ; ce que nous connaissons au sujet de Dieu. Maintenant, je viens vous voir au sujet du mystère de la vie ».
•  « Si vous connaissez Dieu, c’est tout ce qu’il y a à connaître. C’est tout le mystère qui existe ».

Pour le mystique, par conséquent, Dieu est tout ce qu’il y a.

La divinité dans l’homme

Maintenant, vient la question de la conception mystique du Christ. Est-ce que nous ne savons pas qu’une personne est meilleure qu’une autre, et n’est-il pas vrai qu’il y a Dieu dans l’homme ? Si cela est vrai, le mystique demande quelle objection il y a à ce qu’une personne sache que le Christ est Dieu, et à ce qu’une autre appelle le Christ un homme. Si Dieu est dans l’homme, qu’est-ce que cela peut faire que l’on appelle le Christ Dieu ? Et si on appelle le Christ un homme, cela élève seulement l’homme à ce niveau ; Dieu l’a créé.

Les deux personnes ont leurs raisons et les deux ont raison. Pourtant, chacune s’oppose à l’autre. Quelques-uns disent : « On ose appeler le Christ Divin ! » Mais si nous ne cherchons pas la divinité dans l’homme, en qui la chercherons-nous ? Doit-on chercher la divinité dans un arbre, dans une plante, dans une pierre ? Oui, en tout il y a Dieu. Cependant, la divinité est éveillée, Dieu est éveillé, Dieu peut être vu dans l’homme.

L’Illimité dans notre idéal divin

Autre est la tolérance du mystique. Il dit que nous avons pris des noms dans l’histoire, de nos ancêtres. Les gens d’une nation ou d’une race ou d’une religion disent : « En Jésus-Christ nous voyons le Seigneur ». Sous ce nom ils ont vu leur idéal. Des gens d’autres pays disent : « En Bouddha nous avons notre Dieu ». Ils ont vu leur idéal divin en Bouddha. D’autres noms ont été trouvés par d’autres gens pour leur consolation, pour exalter leur idéal, dans l’histoire de certains êtres qui ont jadis existé. Les Musulmans disent : « Mohammed » – les hindous disent : « Krishna est l’objet de notre adoration ».

Tant qu’ils n’auront pas réalisé l’esprit de leur idéal, ils se disputeront, se querelleront et se battront, disant : « Mon Maître est grand » – « Le mien est encore plus grand », car ils ne voient pas le seul et unique Esprit manifesté dans la plus grande excellence. Notre compréhension l’a exalté. Nous ne pouvons pas l’exalter assez si nous l’appelons par un certain nom et le limitons, le séparant des autres parties du monde. Si nous L’appelons Christ nous Le séparons de tous les autres ; si nous L’appelons Krishna nous Le séparons de tous les autres. Mais quand nous cherchons l’Illimité dans notre idéal divin, nous pouvons L’appeler par tous les noms, disant : « Tu es Christ, Tu es Bouddha ». Tout comme une mère peut appeler son enfant « mon petit empereur » et lui donner toutes sortes de noms magnifiques.

La qualité de l’idéal

Quelques petites filles se disputaient. L’une disait : « Ma mère est meilleure que la tienne ». Une autre disait : « Ma mère est encore meilleure ». Et ainsi elles se disputaient et discutaient et se chamaillaient. Finalement l’une d’entre elles dit : « Ce n’est pas votre mère ou leur mère, c’est la mère qui est toujours la meilleure » : c’est la qualité maternelle, son amour et son affection pour ses enfants.

C’est ce point de vue que prend le mystique vis-à-vis de l’idéal divin. Il dit : « Peu importe que vous preniez un nom historique ou que vous fabriquiez un nom spécial, que vous disiez « lys » ou « rose ». Si c’est votre idéal divin, tout va bien. Mon idéal divin est le même ». Il veut dire que cela ne fait pas de différence. Si nous avons de la dévotion, si nous avons du respect, si nous avons devant nous un idéal élevé, c’est tout ce qui est nécessaire.

Le principe moral du mystique

Puis nous en venons à la morale, aux principes du mystique. Le principe moral du mystique est le principe de l’amour. Plus grand est votre amour, plus grande est votre morale. Si vous êtes contraints par un certain principe, par certaines règles, certaines lois, vous pouvez montrer que vous êtes vertueux, mais ce n’est pas la vertu réelle. La vertu réelle doit venir de la profondeur du cœur, votre propre cœur doit vous enseigner la vraie morale. Et ainsi le mystique laisse la moralité à l’approfondissement de la qualité du cœur. Plus aimant est le cœur, plus grande est la moralité qu’une personne a dans la vie. Il n’y a pas de plus grand professeur de morale que l’amour lui-même, parce que la première leçon que l’on apprend de l’amour est : « Je ne suis pas, tu es ». C’est le déni de soi, l’abnégation.

Vous ne pouvez pas faire le premier pas dans le chemin de l’amour sans vous dénier vous-même. Aussi longtemps que vous ne vous déniez pas vous-même, vous n’avez pas fait un pas dans le chemin de l’amour. Vous pouvez prétendre être un grand amoureux, un grand admirateur, être très affectueux, tout cela ne voudra rien dire. Tant que l’idée du moi est présente, il n’y a pas d’amour. Si l’idée du moi est effacée, alors chaque action, chaque chose que l’on fait dans la vie est une vertu. Il ne peut en être autrement. Une personne aimante ne peut pas être injuste, ne peut pas faire quelque chose de méchant. Même si cela était mal aux yeux de mille personnes, cela ne pourra pas l’être en réalité. En réalité c’est bien, parce que c’est inspiré par l’amour.

La religion du mystique

Et puis, il y a la religion du mystique. Sa religion consiste à progresser fermement vers l’unité. On pourrait demander : « Comment peut-il ainsi progresser ? ». Il y a deux manières. Selon une de ces manières il se voit lui-même dans un autre : dans celui qui est bon, dans celui qui est mauvais, en tous. Ainsi il élargit l’horizon de sa vision. Par cette étude sans cesse poursuivie au cours de sa vie, et progressant dans cette étude, il s’approche de l’unité de toutes choses.

L’autre manière de se développer est d’être conscient de son être en Dieu, et de Dieu en soi-même. C’est approfondir la conscience de son être le plus intime. De telle sorte, le progrès est fait selon deux directions : à l’extérieur en étant uni à tout ce que l’on voit, et intérieurement en étant en contact avec cette vie unique qui est éternelle, en se dissolvant en elle, et en étant conscient de cet Esprit Unique qui est l’existence, la seule existence.

La loi du mystique

La loi du mystique consiste à comprendre la loi. L’homme ordinaire dit : « Cet individu m’a dépouillé. Je dois lui faire un procès ». Le point de vue du mystique est différent. Il dit : « Personne ne peut s’échapper en emportant quoi que ce soit de ce monde sans le payer. S’il doit payer en avance il paie en espèces, et si ce n’est pas en espèces la note lui sera présentée en son temps. Pour tout gramme de nourriture que l’on mange, pour chaque goutte que l’on boit, chaque aspiration d’air que l’on prend il y a une taxe à payer ». L’on paie continuellement et pourtant on ne le sait pas.

Cela veut dire que derrière tout il y a une parfaite justice qui travaille tout de même. On ne peut bénéficier du plus petit confort ou du plus petit plaisir sans avoir à le payer, et pourtant personne n’en sait rien. Chaque souffrance a sa propre récompense. Par conséquent, derrière toute la fausseté et l’injustice que nous voyons continuellement il y a une parfaite sagesse qui est à l’œuvre jour et nuit. Le mystique la voit en toutes choses avec les yeux ouverts, et c’est le grand phénomène. Pour le mystique la vie est une énigme, puis c’est un sujet d’ahurissement, puis en troisième lieu la vie est un phénomène.

L’énigme de la vie

La vie est une énigme quand la loi n’est pas comprise, une énigme très intéressante. Il n’y a pas de meilleur jeu que d’être dans cette énigme, et d’essayer de la comprendre, de la résoudre. Elle est si intéressante qu’il n’y a pas de sport ou de jeu qu’on puisse lui comparer.

Puis la vie est un sujet d’ahurissement : de voir comment chacun la regarde, et comment elle est en réalité. Et puis, vient un stade où le mystique dit : « Ils sont tous fous, ou je suis fou. Quelqu’un doit être fou ». Car tous ont un point de vue commun et son point de vue est différent. Pourtant, il peut voir du point de vue de tous, et du sien propre qui est tout à fait contraire. Par exemple il y a cet enseignement du Christ où il dit :

« Si quelqu’un vous demande votre vêtement donnez-lui aussi votre manteau ».

Un homme de ce monde dira : « Ce n’est pas une idée pratique. Si quelqu’un me le demande tous les jours, je devrai en acheter un nouveau tous les jours ! ». Pourtant, c’est plus que pratique du point de vue du Maître : quoi que vous donniez, vous ne pouvez pas le donner sans le recevoir en retour d’une manière ou d’une autre. Une idée pure, de la bonne volonté, un petit service, votre temps, quoi que vous donniez, ce n’est jamais perdu. Cela vous revient toujours selon votre bonne volonté à donner. Quelque chose vous revient mille fois plus. On n’est jamais perdant en étant généreux, on ne fait qu’y gagner.

La vision profonde de la vie

Le mystique, par conséquent, voit la loi qui est à l’œuvre en toutes choses. Cela lui donne une vision profonde de la vie. Il commence à voir pourquoi la misère est arrivée, pourquoi le plaisir est venu, pourquoi la douleur est venue, pourquoi l’un prospère et l’autre pas, pourquoi l’un progresse et un autre non. Tout cela lui devient clair, parce qu’il voit la loi qui est à l’œuvre en tout. Par conséquent, la loi du mystique n’est pas la loi des gens. C’est la loi de la nature, la loi réelle.

Le chemin du mystique vers la perfection est le chemin de l’annihilation du faux ego. Dans l’homme il y a l’ego réel, et l’ego réel est divin. Mais ce divin est recouvert par le faux ego. Chaque homme a un faux ego, parce qu’il commence à croître depuis la naissance de l’enfant.

La Place des Menteurs

Il y a une histoire de derviche. Un jeune homme rencontra un derviche au cours d’un voyage et se prit de grande amitié pour lui, car il entendit de sa bouche des choses très belles concernant la vie et la nature. En partant, le jeune homme lui demanda « Aurai-je le plaisir de vous rencontrer encore ? Où puis-je vous trouver ? » Le derviche lui donna le nom d’un village et l’adresse qu’il lui indiqua fut « La Place des Menteurs ». L’idée qu’un pareil amateur de la vérité et de la réalité vive à un endroit qui s’appelait la Place des Menteurs amusa le jeune homme.

Quand il arriva au village et s’en enquit, personne ne la connaissait, mais finalement les gens l’amenèrent au derviche. La première question qu’il lui posa fut pourquoi il lui avait donné ce nom. Le derviche dit : « Viens avec moi ». Sa « Place » était un cimetière, et il lui dit : « Regarde, cet homme qui est enterré ici, on l’appelait autrefois « Général », c’était un chef d’armée. Aujourd’hui, nous marchons sur sa tête. Cet homme là-bas, c’était un cadi, un chef dans la ville. Maintenant, il gît ici sans aucune puissance. Qu’il ait rendu la justice ou non, maintenant il est ici. Est-ce qu’ils n’étaient pas des menteurs pour s’appeler ceci ou cela, et pour se connaître eux-mêmes comme ceci ou cela ? S’ils ne sont pas ceci ou cela aujourd’hui, ils ne l’étaient pas même quand ils le prétendaient. C’est pourquoi je les appelle menteurs ».

L’identification du faux ego

Les hommes développent en eux-mêmes un faux ego, et ce faux ego est une identification avec quelque chose qu’ils appellent « eux-mêmes ». Ils disent : « Je suis professeur, je suis juriste, je suis avocat, je suis docteur, je suis prêtre, ou roi, ou noble ou quelque autre chose ». Mais quoi qu’ils prétendent être, ils ne sont pas cela. Que leur prétention soit humble ou pleine d’orgueil, ils ne sont pas cela.

Par conséquent, l’effort persévérant d’un mystique sur le chemin spirituel est d’effacer complètement ce faux ego, autant qu’il le peut, par la méditation, la concentration, la prière, l’étude, par tout ce qu’il fait. Son but est de l’effacer autant qu’il peut pour qu’un jour puisse se manifester la réalité qui demeure toujours enterrée sous le faux ego.

L’éveil de l’esprit du véritable ego

En appelant le nom de Dieu, en répétant le nom de Dieu partout sous forme de prière ou dans le dhikr ou sous quelque autre forme, ce que le mystique fait c’est d’éveiller l’esprit du véritable ego, afin qu’il puisse se manifester comme une source qui jaillit d’un rocher ou d’une montagne. Aussitôt que le pouvoir ou la force est venue à l’eau, elle s’élance à travers la pierre et sort comme une source. Et ainsi en est-il de l’étincelle divine dans l’homme. Par la concentration, par la méditation elle sort et se manifeste. Là où cet esprit se manifeste, il lave à fond les salissures du faux ego et devient un courant de plus en plus grand. Il devient la source du réconfort et de la consolation et de la guérison et du bonheur pour tous ceux qui viennent en contact avec cet esprit.

Le célibat et le mystique

Question : Le célibat est-il essentiel pour le mysticisme ?

Réponse : Un mystique n’est pas assujetti à des règles particulières, mais pour certaines expériences le célibat est de grande importance. Le vrai mystique ne se limite pas lui-même à une certaine loi, même à celle du célibat, mais s’il est nécessaire dans sa vie qu’il jeûne ou garde le célibat, ou vive avec un régime végétarien, ou vive dans un endroit écarté, en réclusion, il peut se le prescrire à lui-même et y trouver bénéfice. En même temps, on ne peut pas dire qu’un mystique doive faire telle ou telle chose ou vivre une certaine vie.

Mystique dans toutes les situations

Salomon dans son palais, avec toute sa grandeur, avec son royaume, était un homme aussi sage et un mystique aussi grand qu’un ermite vivant dans la forêt, étranger à tout cela. On ne peut pas juger un mystique d’après son apparence. Si c’est un mystique, un vrai roi, qu’il soit au milieu des splendeurs d’une cour ou assis vêtu seulement d’un manteau, il est roi où qu’il soit. L’argent, une cour, la vie dans le monde, ne le distraient pas du mysticisme, ni d’être en solitude. S’il le choisit, c’est sa fantaisie. S’il veut être dans la foule, il peut tout aussi bien y être. Quand quelqu’un pense à un idéal élevé cela ne le touche pas d’être dans la forêt, dans un lieu écarté, ou dans la boutique d’un boulanger.

Les gens s’imaginent que les mystiques sont des gens merveilleux qui sont assis dans la solitude, qui volent dans l’air. C’est beau comme conception, mais quand on en vient à la réalité il n’y a aucun aspect de la vie qui puisse priver un mystique de son esprit de mysticisme. Il peut être riche ou pauvre, au milieu du monde ou loin de tout, il est mystique de toute façon,

San-Francisco, 9 Avril 1926

Publié dans Mysticisme – De la limitation à la perfection – Cahier n°3 – chapitre 1

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L’homme a bien souvent les idées vagues au sujet du mot « divin ».  Le divin est devenu son idéal, mais de cet idéal on doit d’abord faire une réalité.  Un idéal ne peut servir son objet propre que si l’on en fait une réalité, et s’il n’est pas rendu réel son but ne sera pas accompli.  La reconnaissance de la circulation du sang divin dans les veines de l’univers sera notre sujet.

La trace du divin

En premier lieu nous devons nous demander ce que c’est qui nous rappelle le divin. Qu’est-ce qui nous apporte le sentiment de l’existence de l’Être divin ? C’est ce que l’on peut appeler la beauté : la beauté, la délicatesse et la couleur dans la fleur, le rayonnement et la vie de la pierre précieuse. Car ce qui est beauté dans toutes ces choses est intelligence. Même quand elle est manifestée à travers des objets matériels.

Le secret du parfum, le secret de l’éclat du diamant, la beauté de la perle, le secret sous-jacent à tout ce qui en appelle à l’homme est l’intelligence. Cependant, dans toutes les choses, l’intelligence est pour ainsi dire emprisonnée, recouverte. Dans les êtres vivants, elle commence à se manifester. Dans l’homme il y a la plus grande possibilité de manifestation pour cette intelligence. Par conséquent, soit dans les objets, soit dans les êtres, si l’on peut trouver trace du divin quelque part, c’est dans l’intelligence.

La culture de l’humanité

Autant on peut trouver de degrés dans la beauté des fleurs – l’une plus belle que l’autre – autant de degrés entre des cailloux et un diamant. Des millions de fois plus encore peut-on en trouver entre l’homme et l’homme. A l’heure actuelle l’homme ne tient aucun compte de cette beauté et de cette valeur, cachées dans la personnalité humaine. Il ne voit pas cette substance divine cachée dans l’homme. 

Aujourd’hui il n’y a aucune place, aucune reconnaissance pour la culture de l’humanité. Alors que tout autre objet est inventorié, que sa valeur est fixée. Il y a des études et des apprentissages variés, divers diplômes dans les Universités et les Facultés. Il y a des rangs et des divisions dans toutes les autres parties de la vie. Mais il n’y a aucune place distincte pour la compréhension, pour l’intelligence de l’être humain dans son aspect réel. Il n’y a pas de désavantage pour la personne qui possède cette richesse. Il n’y a seulement rien pour la distinguer des autres devant le monde. La chance n’est pas donnée à chacun de trouver ce qui se cache derrière le voile. 

Si l’on pouvait expliquer le sens réel de l’éducation, de la vraie éducation, ce serait du commencement à la fin de la vie de l’homme la reconnaissance de la circulation du sang divin dans les veines de l’univers. Car il n’y a pas de limite de temps pour son étude et sa pratique : elle est sans fin.

Le magnétisme

Le secret caché dans le magnétisme, qui possède des aspects divers, est toujours le même. Il est sûr que le magnétisme personnel est de diverses sortes. Il y a un magnétisme physique qui vient avec la jeunesse, avec l’énergie, avec la santé du corps. Plus une personne est en bonne santé, surtout pendant sa jeunesse, plus elle commence à montrer une certaine énergie en chaque action et en chacun de ses mouvements. En cela elle montre le magnétisme.

Et puis il y a un plus grand magnétisme : le magnétisme du mental. Une personne douée d’un mental vivant est comme une lumière. Ainsi que la lumière est attirante et que sa chaleur réconforte, ainsi de cette personne émane le réconfort comme un rayonnement. En outre, il y a un magnétisme de la culture. Quand une personne est bien éduquée et possède une certaine culture, son action, sa parole et sa pensée deviennent rythmiques.

Une quatrième sorte de magnétisme est celle de l’âme, de l’âme qui est vivante. C’est-à-dire qui n’est pas fermée ni recouverte comme d’une pierre tombale, mais qui se manifeste au-dehors aussi bien qu’au-dedans. C’est cette âme qui a un tout autre, un plus grand magnétisme, plus grand que tous ses autres aspects. 

La beauté divine

Et quant à la question : comment peut-on obtenir ce magnétisme supérieur qui seul est durable ? C’est en observant l’essence divine, en étant attentif à l’essence divine en toutes choses. Si vous comparez deux individus différents, vous verrez toujours que l’un apprécie la musique, la poésie et la peinture. Qu’il est réceptif, prêt à admirer tout ce qui est bon et beau. Tandis que l’autre se ferme, n’est pas ouvert à l’appréciation de quoi que ce soit. Il n’est pas prêt à y répondre ni désireux de l’admirer. Quand la porte est ainsi fermée à la manifestation divine qui est en toutes choses, alors la source dont on peut tirer cette vie nouvelle et ce nouveau magnétisme est fermée et l’âme meurt de pauvreté.

Quant au corps physique, puisqu’il est limité, sa nourriture est aussi limitée. Mais comme l’âme n’est pas limitée, sa nourriture n’est pas non plus limitée. L’âme n’est pas rassasiée par un seul moment de méditation. Et elle n’est pas non plus satisfaite par une seule bonne action dans la semaine ni en participant à une seule prière peut-être hebdomadaire. La faim de l’âme est plus grande que la faim du corps ou du mental. Sa faim est satisfaite par la beauté, par la beauté dans tous ses aspects : beauté de la couleur, beauté de la pensée et de l’imagination. 

Par conséquent, l’âme du poète, du musicien, du penseur est naturellement et toujours vivante. Cependant celui qui est amoureux de la beauté n’a qu’un aliment limité. Car la satisfaction parfaite ne vient que lorsque l’on connaît que toute la beauté est une seule beauté. Et que cette beauté est la beauté divine.

La communication divine

L’homme met bien souvent en doute la communication divine. Pourtant elle n’est pas impossible, c’est même la chose la plus désirable qu’il y ait. Mais celui qui pense que la communication divine peut être atteinte en allant au Ciel et en quittant cette terre peut bien attendre quelque temps. Nous ne manquons pas d’exemples pour nous ouvrir les yeux à ce sujet, si seulement nous sommes capables de voir. Ainsi pour un véritable musicien la musique n’est pas seulement un art, une symphonie. C’est une réalité qui lui parle, avec laquelle il communique. Quand un musicien arrive à ce stade, il peut frapper une corde et la résonance continue de cette seule corde lui apportera l’extase. Pour une autre personne ce sera la résonance d’une corde. Mais pour lui, il parlera avec son piano, il conversera avec lui.

A part tous les grands hommes que j’ai vus dans mon pays, j’ai rencontré le grand pianiste occidental Paderewski . Et j’ai été conscient du privilège qui m’a été accordé de l’entendre dans sa propre maison. C’était au milieu de très peu de monde, là où il était lui-même. Quand il commença à jouer, il sembla qu’il y avait une question posée par son âme et une réponse du piano. Tout le temps que cela dura, il y a eu une question de son âme et une réponse musicale. Et à la fin il sembla que l’âme de l’exécutant et la musique atteignaient une unité parfaite.

La relation avec l’Être entier

Ce n’est qu’un exemple mais il y en a bien d’autres. Afin d’atteindre cette perfection il n’est pas nécessaire d’être musicien. La vie entière devant nous peut parler du matin au soir. Ceci si nous sommes capables de lui parler, si nous établissons une communication avec la vie. Quand l’homme n’est pas ouvert, il n’est pas ouvert à lui-même. Il ne peut communiquer avec la vie, et alors il est seul. L’homme qui est en communication avec lui-même peut être dans une forêt, dans un lieu désert, pourtant il est dans le monde et il a l’univers entier autour de lui. Combien d’êtres parmi nos amis qui vivent dans le monde avec la foule sont pourtant solitaires.Tandis qu’il est si naturel et qu’il est possible qu’un homme qui se tient en-dehors de ce monde-là se garde en relation avec l’Être entier !

Un scientifique a découvert qu’en touchant un courant électrique ou en se mettant en prise avec lui, on peut recevoir davantage d’énergie dans une certaine partie du corps où il y en a moins. Si cet aspect matériel de l’électricité peut donner une nouvelle vie, une nouvelle vigueur au corps, alors si l’on pouvait se mettre en contact avec cette continuelle batterie de vie, ne pourrait-on tirer d’elle tout ce que l’on désire ? Une énergie qui est partout et que l’on peut atteindre en tout lieu. Si seulement on savait communiquer avec elle. Une énergie qui n’est pas sans intelligence, mais qui est la perfection de l’intelligence. Le mental et l’âme peuvent devenir de plus en plus intelligents en venant à son contact.

La concentration

On pourrait alors demander : « comment pouvons-nous l’atteindre ? »  De même qu’il est nécessaire pour bien chanter de cultiver sa voix. Et comme il est nécessaire si l’on veut obtenir la force musculaire de faire des exercices physiques. Ainsi il est essentiel afin de se mettre en contact avec la vie divine qui nous entoure, qui nous embrasse de tout près, qui est en nous et en-dehors de nous, de nous exercer à nous mettre en contact avec elle et à garder cette relation. 

C’est une chose que nous voyons dans toutes les occupations diverses de la vie. Qu’elles concernent les inventions scientifiques, l’industrie ou le commerce : on doit être absorbé en elles. Ainsi on accomplit quelque chose qui en vaut la peine. La même loi qui est applicable au travail matériel peut être appliquée au travail spirituel. La concentration est le facteur principal. Et tant que la concentration n’est pas atteinte, quoi que fasse un individu, il n’atteindra pas des résultats valables. Dans toutes les occupations diverses, la cause des échecs dans quatre-vingt-dix pour cent des cas est le manque de concentration. Quand un étudiant échoue à son examen, quand un homme d’affaires n’arrive pas à atteindre une vraie réussite, quand un industriel ne peut obtenir le succès, c’est le manque de concentration qui, dans tous les cas, cause l’échec.

Faire résonner notre note

En dehors de l’attitude spirituelle ou religieuse, même d’un point de vue matériel et égoïste, on ne peut nier la grande valeur de la concentration dans la vie. Quand nous réalisons qu’il n’y a qu’une seule énergie, une énergie qui est non seulement une énergie mais l’intelligence elle-même, qui est divine et partout existante, alors nous sommes arrivés face-à-face avec l’objet de notre recherche. Alors tout ce qui nous reste à faire est de comprendre que le savoir intellectuel ne remplit pas notre but. Ce qui demeure est d’essayer de trouver comment nous pouvons communiquer. Comment nous pouvons venir en contact avec cette énergie toute-pénétrante. 

La réponse est que l’on doit se façonner soi-même. On doit se préparer à devenir un instrument adéquat, afin de s’adapter à cette énergie toute-pénétrante. Si l’on demande comment nous avons à nous préparer, on répondra que chaque âme a été faite pour répondre et pour participer à cette symphonie de l’univers entier en tant que note définie. Si un individu ne fait pas résonner cette note, il ne remplira pas le but de sa vie. Et par conséquent il se sentira toujours insatisfait de lui-même et des autres.

Le sens de l’harmonie et du rythme

Comment sera-t-il capable de d’atteindre cette note ou de s’y accorder ? Par l’entraînement de l’oreille, pour employer une expression symbolique. En termes clairs, en étudiant la loi, la nature et le secret de l’harmonie dans la vie. Et comment s’adaptera-t-il au rythme ? Toute détresse, tout malentendu, toute tragédie que l’on éprouve sont aussi dus au fait que l’on n’a pas gardé un certain rythme que la vie demande à l’homme. Cela ne nous enseigne-t-il pas qu’il y a deux choses importantes à se rappeler : de développer le sens de l’harmonie dans notre vie quotidienne et de développer le sens du rythme dans tout ce que nous faisons ? 

Si l’on a développé le sens de l’harmonie, mais que l’on ne connaisse pas le secret du rythme, on aura quand même des difficultés. Si l’on connaît le rythme de l’univers et la manière de s’adapter à lui et que l’on n’ait pas le sens de la nature et du secret de l’harmonie, on rencontrera aussi des échecs. Cela nous enseigne que la totalité de la vie est comme une musique. Afin d’étudier la vie nous devons l’étudier en tant que musique. Ce n’est pas seulement l’étude, c’est aussi la pratique qui rend l’homme parfait.

Si quelqu’un me dit qu’un certain individu est misérable ou malheureux ou en détresse, je répondrai qu’il est désaccordé. La détresse, la déception ou l’échec sont causés par le fait que l’on n’a pas réussi à répondre au devoir que l’on a de jouer sa partition dans la symphonie.

La musique de la vie

Les gens demandent souvent : « Voici un brave homme, pourquoi doit-il souffrir ? Voici une personne très bien, une personne religieuse, pourquoi est-elle malheureuse ? » Certains donneront mille raisons différentes. Ils diront peut-être que dans une vie passée ces êtres ont commis une mauvaise action. Et par conséquent ils doivent payer leur dette, d’autres personnes prétendront que la bonté doit toujours souffrir. 

Mais si l’on en vient au côté pratique de la question, la réponse est simple. La bonté faite par l’homme n’est pas la bonté de la nature. La nature demande, la vie demande un certain niveau de compréhension, de pensée, de vie. On peut apprendre cela en apprenant le ton et le rythme. Et non pas seulement en l’apprenant, mais en se mettant soi-même à ce rythme particulier qui fait la musique de la vie. C’est de cette façon que l’on atteint le bonheur. Ce bonheur qui est la recherche de toute âme. Et c’est de cette manière que l’on fera des progrès continus jusqu’à ce que l’on touche l’Esprit Divin, l’Esprit qui pénètre tout et qui est partout.

Paris, 09 décembre 1924

Le front souriant – deuxième partie – recueil posthume de conférences – Chapitre 25

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Dans la Vie Intérieure, la chose première et principale est d’établir un lien avec Dieu, en faisant de Dieu le but du voyage, le but auquel nous nous relions, le Créateur, le Soutien, Celui qui pardonne, le Juge, l’Ami, le Père, la Mère, le Bien Aimé. 

Faire de Dieu une réalité

Dans chaque relation, il faut placer Dieu en face de soi, et devenir conscient de ce lien, afin qu’il ne reste pas une imagination, car la première chose que fait le croyant est d’imaginer.  Il s’imagine que Dieu est le Créateur, il essaie de croire que Dieu est le Soutien, il fait un effort pour penser que Dieu est un Ami, et il cherche à sentir qu’il aime Dieu.  Mais lorsque cette imagination devient une réalité, il doit ressentir pour Dieu sympathie, amour, attachement, tout comme un bien-aimé sur terre.  Sans ce lien, si profondément pieuse, bonne ou droite que soit une personne, sa piété ni sa bonté ne sont une réalité pour elle. 

La tâche de la vie intérieure est de faire de Dieu une réalité afin qu’Il ne soit plus une imagination, afin que cette relation de l’homme à Dieu lui semble plus réelle qu’aucune autre relation dans ce monde.  Et quand il en est ainsi, toutes relations, si proches et si tendres soient-elles, deviennent moins attachantes ;  cela ne signifie pas que le cœur se refroidisse ;  il devient plus aimant.  C’est l’homme sans Dieu qui est froid, influencé par l’égoïsme et le manque d’amour, qui sont la condition dans laquelle il vit dans le monde.  Mais celui qui aime Dieu, celui qui a établi une relation avec Dieu, son amour devient vivant ;  il n’est plus froid ;  il remplit ses obligations dans le monde beaucoup mieux que ne fait l’homme sans Dieu.

Comment se représenter Dieu

Considérant maintenant la manière d’établir cette relation avec Dieu, et le choix de la relation qu’il est le plus désirable d’établir, comment faut-il se représenter Dieu : comme Créateur, comme Juge, comme Celui qui pardonne, comme Ami ou comme Bien-Aimé ? 

La réponse est que, dans chaque circonstance de la vie, il faut donner à Dieu la place que le moment réclame.  Lorsque, brisé par l’injustice, la froideur du monde, l’homme voit en Dieu la perfection de la justice, il n’est plus agité, son cœur n’est plus troublé, il trouve sa consolation dans la justice de Dieu.  Il place devant lui Le Dieu Juste, et il apprend ainsi la justice.  Dans son cœur s’éveille le sens de la justice et il voit la vie dans une toute autre lumière. 

Quand il rencontre ici-bas l’orphelin de mère ou de père, il sait qu’en Dieu sont la mère et le père et que, même s’il était en présence de la mère et du père, ces liens ne sont que terrestres.  La Maternité et la Paternité de Dieu sont le seul lien réel.  La mère et le père terrestres ne font que refléter une étincelle de cet amour maternel et paternel qui, en Dieu, est parfait.  Alors, l’homme se rend compte que Dieu peut pardonner comme les parents peuvent pardonner à l’enfant qui est en faute.  Alors, l’homme sent la bonté, la bienveillance, la protection, l’aide, la sympathie, venir de partout, et il apprend à sentir que cela vient de Dieu, le Père-Mère à travers tout. 

L’ami

Quand l’homme se représente Dieu comme Celui qui pardonne, il voit qu’il n’y a pas dans ce monde qu’une stricte justice, mais que l’amour s’y développe aussi, qu’on y rencontre la miséricorde et la compassion, qu’il y a cette tendance à pardonner ;  que Dieu n’est pas le serviteur de la loi, comme l’est ici-bas le juge, mais qu’Il est le Maître de la loi : Il juge quand Il juge, quand Il pardonne Il pardonne.  Il a ces deux pouvoirs, Il a le pouvoir de juger et Il a le pouvoir de pardonner.  Il est juge, parce qu’Il ne ferme pas les yeux sur tout ce que fait l’homme.  Il sait, Il pèse et mesure, et Il rend à l’homme ce qui lui est dû. 

Et Il est Celui qui pardonne, parce que par-delà et au-dessus de Son Pouvoir de justice est Son grand Pouvoir d’Amour et de Compassion, qui est Son Être même, qui est Sa propre Nature, et qui par conséquent, dépasse Son Pouvoir de justice en étendue et en action.  Nous, les humains de ce monde, s’il y a une parcelle de bonté ou de bienveillance dans notre cœur, nous évitons de juger nos semblables ;  nous aimons mieux pardonner que juger.  Le pardon procure naturellement une joie plus grande que la vengeance, à moins qu’on ne soit sur un tout autre chemin. 

Celui qui se représente Dieu comme un Ami n’est jamais seul dans le monde, ni ici-bas, ni dans l’Au-delà : il y a toujours un ami pour lui, un ami dans la foule, un ami dans la solitude ;  qu’il soit endormi, inconscient de ce monde extérieur ou bien éveillé et conscient, dans les deux cas l’ami est là, dans sa pensée, dans son imagination, dans son cœur, dans son âme. 

Le Bien-Aimé

Et celui qui fait de Dieu son Bien-Aimé, que peut-il souhaiter de plus ?  Son cœur s’éveille à toute la beauté intérieure et extérieure.  A lui, tout parle, tout se dévoile, et c’est beauté à ses yeux, parce que Dieu pénètre tout, Il est dans tous les noms et dans toutes les formes ;  son Bien-Aimé n’est donc jamais absent.  Combien est heureux celui dont le Bien-Aimé est toujours présent, car toute la tragédie de la vie est l’absence du Bien-Aimé.  Pour celui dont le Bien-Aimé est toujours là, s’il ferme les yeux le Bien-Aimé est au-dedans, s’il les ouvre le Bien-Aimé est au-dehors.  Chacun de ses sens perçoit la présence du Bien-Aimé : ses yeux Le voient, ses oreilles entendent Sa voix. 

Quand une personne parvient à cette conscience, elle vit, pour ainsi dire, dans la présence de Dieu ;  alors, les cultes variés et les diverses croyances, les différentes confessions et les communautés, ne comptent pas.  Pour elle, Dieu est tout en tout ;  pour elle, Dieu est partout.  Soit qu’elle aille à l’Eglise chrétienne, à la Synagogue, au Temple bouddhiste, au Sanctuaire hindou ou à la Mosquée des musulmans, Dieu est là.  Au désert, dans la forêt, dans la foule, partout elle voit Dieu.  Ceci montre que la vie intérieure ne consiste pas seulement à fermer les yeux et à regarder au-dedans : la vie intérieure consiste à regarder au-dehors et au-dedans et à retrouver partout Son Bien-Aimé. 

L’amour de Dieu

Mais pour que Dieu soit le Bien-Aimé, il faut que l’élément « amour » soit suffisamment éveillé.  Celui qui hait son ennemi et aime son ami ne peut appeler Dieu Son Bien-Aimé, car il ne connaît pas Dieu.  Quand l’amour atteint sa plénitude, alors on a de l’affection pour son ami, de la miséricorde pour son ennemi, de la sympathie pour l’étranger.  Quand l’amour atteint sa plénitude, il s’exprime dans toutes ses formes, et c’est la plénitude de l’amour qu’il vaut la peine d’offrir à Dieu ;  c’est le moment où l’homme reconnaît en Dieu son Bien-Aimé, son Idéal, et c’est alors que, bien qu’il s’élève au-dessus des affections étroites de ce monde, en réalité il est celui qui sait aimer même son ennemi.  C’est l’amant de Dieu qui connaît l’amour, quand il s’élève à la hauteur de la plénitude de l’amour. 

Toute la langue imagée de la littérature soufie en langue persane, celle des grands poètes, tels que Roumi, Hafiz et Jami, évoque les relations entre l’homme amant et Dieu le Bien-Aimé.  Après avoir développé dans son cœur cette même relation avec Dieu, quand on lit ces poèmes en en comprenant le symbole, on comprend alors les images de la littérature mystique et à quelle note les mystiques ont accordé leur cœur.  Il n’est pas facile de cultiver l’amour de Dieu dans son cœur, parce que, quand on ne voit pas l’objet de son amour ou qu’on n’en est pas conscient, on ne peut aimer.  Dieu doit devenir tangible pour qu’on puisse L’aimer ;  or, une fois qu’on est arrivé à aimer Dieu, on a vraiment commencé le voyage sur le sentier spirituel.

Conférences prononcées à Katwijk en septembre 1922.

Publié dans Mysticisme – La Vie Intérieure – cahier n°1 – chapitre 2

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Le portrait de Dieu

Dieu est le thème central du vrai poète.
Dieu est le portrait que peint le prophète.

Gayan – boula 69

Nous lisons dans le Vadan :

Dieu créa l’homme à Sa propre image et l’homme fit Dieu à sa ressemblance.

L’expression de la forme de l’homme

Si nous regardons le monde autour de nous avec attention nous constaterons que tout tend vers l’expression de la forme de l’homme, du visage de l’homme. Souvent il y a comme le contour d’une forme humaine, ou d’une partie de celle-ci dans un fruit, une fleur, un nuage. Un arbre ou une montagne sont parfois appelés d’un nom qui suggère un personnage. Et quand nous les regardons, nous nous disons qu’en effet ils rappellent une forme humaine. Une pierre semble avoir, imprimé sur elle, le dessin d’une face humaine.

Cela n’est pas dû au hasard. C’est l’effort intérieur de la nature pour produire le visage de l’homme, la forme de l’homme. Cet effort nous indique que le but de la création entière est l’évolution graduelle vers l’expression de l’image de Dieu. Et que la vie humaine est le point culminant de cette évolution. Par conséquent, toute chose dans le monde montre quelque élément du visage et de la forme de l’homme. Et cela commença même avant que les hommes ne soient apparus sur la terre.

En l’homme tout est exprimé :

« Tous les attributs de la terre et du Ciel : l’immobilité, la dureté et la force de résistance de la terre, la fructification et l’utilité du règne végétal, la nature combative, la tendance à l’attachement venant des animaux, toutes ces tendances ensemble font l’homme. C’est pourquoi l’âme humaine consiste en elles toutes et atteint ainsi son point culminant dans le but pour lequel la création entière a eu lieu.

Inayat Khan – « Le Grand Cycle de l’Ame »

L’imagination de l’homme

Quand l’homme pense à Dieu, il ne peut mieux faire que de penser à Dieu comme à un être humain parfait. Il imagine Dieu agissant comme l’homme, et comme possédant la perfection de ce qu’il voit sur terre. Et il le fait de deux manières. Il imagine la perfection qu’il voit comme étant Dieu. Mais aussi, lorsqu’il voit l’absence de celle-ci et en souffre, il imagine la perfection de Dieu comblant cette absence.

L’on peut voir une forme de Dieu même dans les plantes et les fleurs : quand elles grandissent et s’étendent, elles s’étendent comme Dieu ; il y a l’arbre d’où vient le fruit qui renferme la graine, laquelle à son tour reproduit l’arbre. De la même façon Dieu créa l’homme en lequel est aussi la possibilité de montrer la présence divine. Et l’homme peut voir aussi une forme de Dieu dans les animaux ; tandis que le lion, par exemple, s’il pouvait penser à quelque chose d’admirable, ne pourrait imaginer que sa propre image. C’est l’homme seulement qui peut imaginer Dieu dans Sa perfection.

Parmi les hommes il y en a certains qui n’ont qu’une vague idée de Dieu et il y en a d’autres qui voient le portrait de Dieu dans Sa perfection. Tous peuvent connaître Dieu, mais c’est le prophète qui « bien qu’étant sur la terre parle du Ciel ; et tandis que pour beaucoup Dieu est une imagination, pour lui Dieu est une réalité » (Inayat Khan – ibidem.). D’autres sont venus ensuite admirer ce portrait et ont admiré et adoré Dieu dans cette image peinte par le prophète : Dieu, le créateur de l’amour, Dieu qui éprouve, Dieu qui est toute bonté. Les prophètes ont donné à l’homme un portrait, une image, afin qu’il puisse se représenter Dieu sous ces attributs.

Le portrait de Dieu selon Moïse et David

Moïse, l’un de ces prophètes, vécut à une époque où l’on donnait des constitutions diverses aux peuples. Celles-ci variaient bien davantage que les institutions nationales que l’on trouve en usage maintenant. Les nations étaient alors très différentes et les lois qui leur étaient données étaient aussi très différentes. Moïse était en charge d’un peuple et il représenta Dieu comme un Monarque qui exige la loyauté ; un Dieu juste, mais un Dieu qui punit. Dieu, à cette époque, fut représenté comme ayant tout pouvoir sur son peuple, puisque les rois avaient un pouvoir total sur leurs sujets. C’était certes un Dieu sévère, mais plus encore miséricordieux que sévère ; un Dieu jaloux voulant que personne n’ait de regard pour un autre que pour Lui-Même. La sagesse de ces lois, le pouvoir de ces lois furent adorés, mais plus encore le fut la miséricorde.

David, qui était berger, représenta Dieu comme un Berger qui mène Son peuple vers de verts pâturages. David était aussi un guerrier et il dépeignit Dieu comme le Dieu de la guerre dans ses Psaumes :

Il m’a enseigné l’art de la guerre.

Et quand David revint après avoir été victorieux il composa le Psaume :

Qu’est-ce que ce Roi de Gloire ?
L’Eternel fort et puissant, l’Eternel puissant dans les combats.
Portes, élevez vos linteaux, élevez-les,
Portes Eternelles, que le Roi de Gloire fasse son entrée.
Qui est donc ce Roi de Gloire ?
L’Eternel des armées : voilà le Roi de Gloire.

Psaume 24

Ainsi imagina-t-il pour lui-même et enseigna-t-il à son peuple une certaine image de Dieu, Dieu le Roi de Gloire. Aujourd’hui, s’il y a une guerre, nous n’avons plus de portes ouvertes, ni de linteaux qui s’élèvent.

Le portrait de Dieu selon Jésus-Christ

Puis vint l’époque de Jésus-Christ. Jésus a dépeint Dieu comme Père. Il avait grandi sans connaître un père sur la terre, n’ayant ni foyer ni maison, ni nulle part où demeurer :

Les renards ont des terriers et les oiseaux du ciel ont des nids,
mais le Fils de l’homme n’a nulle part où poser sa tête.

Matthieu VIII – 20

Il représenta un Dieu qui sait ce dont l’enfant a besoin sans que l’enfant lui dise : « J’ai besoin de ceci ».

Il est dit dans le Gayan :

« Dieu est la réponse à toute question. »

Ainsi, quand le père terrestre est absent, Dieu est représenté comme le Père ; non pas comme le Souverain, ni comme le Dieu de la guerre ; et ainsi Jésus enseigna à l’homme de s’adresser à Dieu comme des enfants s’adressent à leur père.

Mohammed

Mohammed qui toute sa vie fut poursuivi par des ennemis toujours prêts à l’accuser publiquement, pensait à Dieu en tant que Justice et que Protecteur. Au milieu d’un peuple féroce il représenta Dieu comme Miséricordieux et Compatissant. A une époque de guerres et de combats Mohammed avertit que même en faisant la guerre la compassion ne devait pas être oubliée. Ses préceptes moraux dans l’art de la guerre, par exemple la défense de couper les arbres fruitiers et d’empoisonner l’eau, si elle était observée maintenant, serait d’un bon usage. Ces préceptes furent donnés au nom de Dieu, le Dieu de Miséricorde et de Compassion.

Sa religion interdit aussi de faire des images pour les besoins religieux. L’on peut comprendre cela par le fait que si nous possédons un portrait, nous en recevons une impression très distincte : la personne représentée est comme ceci et pas autrement. Mais en l’absence d’une image nette nous avons une impression plus vaste, car elle est moins concrète. C’est de cette façon qu’un portrait apporte une limitation.

Là où les gens vivent près de la nature ils en dépeignent les forces comme des divinités – même celles qui semblent tout à fait autres que bonnes – et nous devons remarquer que les lois de la nature paraissent différentes de ce que nous enseigne la religion. Mais bien que nous ne comprenions peut-être pas ces lois, nous devons penser que Dieu est au-dessus des limitations et nous devons nous incliner. Nous voyons alors que la réponse à cette question est que Dieu n’est pas tenu à une seule loi. Cette morale était enseignée dans les anciens temps où divers dieux et déesses étaient idéalisés en tant que forces divines.

L’unité de Dieu

Quand l’Unité de Dieu fut davantage considérée, la tendance précédente s’exprima en idéalisant divers saints qui représentaient divers aspects de la vie morale. Les quatre-vingt-dix-neuf Noms de Dieu connus dans l’Islam expriment les aspects de Dieu. Quand on les utilise dans la prière, un certain attribut de Dieu est invoqué et l’on tient alors cet attribut dans sa concentration. Cela peut être comparé à la prière faite à un certain dieu ou à une certaine déesse, ou à un saint dans d’autres religions. Le simple croyant voit une personne, mais à travers celle-ci, il voit un aspect du Tout.

La représentation de Dieu

De quelle façon devrions-nous nous représenter Dieu ? De la façon qui correspond au moment, qui est demandée par le moment. Dans l’Islam Dieu est Un et Dieu est Tout.

Quand l’homme idéalise Dieu à chaque moment de la vie, il trouve cet idéal au moment où il le cherche. S’il pense qu’on le traite injustement et se demande où est la justice, il tient devant lui la pensée de Dieu en tant que Juste, en tant qu’Ami et Protecteur. Chaque fois qu’il voit que quelque chose manque il se dit à lui-même : « Dieu est ici. Il imagine Dieu comme un roi entouré de beauté, toujours beau. Il ne fait pas de multiples entités de dieux, mais un seul Dieu en un million de formes. Alors, il ne manque rien au portrait. En toute circonstance il peut se dire : « La perfection de tout ce que je vois, dont je fais l’expérience et que je ressens, c’est Dieu ».

L’homme alors réalise que Dieu est la vie derrière la manifestation entière, cette vie qui est toujours présente, qui renouvelle constamment toutes formes. Il voit alors comment les fleurs apparaissent sur le rosier et puis disparaissent, mais l’arbre et la vie de l’arbre restent. Alors, il ne pense plus tellement à la nature périssable du monde. Il n’y aura jamais de fin à la vie de Dieu.

Réalité puis la Vérité

Comme il est dit dans le Vadan :

Le soleil se couche, la lune décroît, le printemps passe, l’année finit.
 J’ai demandé à la vie : « Dis-moi, combien de temps continueras-tu ? » « Moi ? – dit la vie – je vivrai toujours ».

Dans le Message donné à présent aucun aspect spécial de Dieu n’est indiqué. Mais l’on peut imaginer Dieu selon le besoin que l’on éprouve, selon ce dont on a besoin sur le moment. Dieu n’est certainement pas limité à un seul portrait.

Nous lisons dans le Gayan :

« Faites de Dieu une réalité et Dieu fera de vous la Vérité.

Quand l’homme commence à réaliser Dieu comme une réalité, comme une vie divine derrière la manifestation toute entière, il va vers la profondeur de l’être, il touche la vérité. Il pense : « Je suis sans appui dans le monde, mais Dieu est là. Il est mon secours. Qui pense à moi ? Tous sont pleins de leurs propres affaires. Mais il y a Dieu, l’Ami ». Quand il voit Dieu de ces différents côtés, alors il voit en Dieu une plénitude.

Les hommes changent, les visages changent, mais la vie à l’arrière-plan est un fleuve. Moi-même je change, mon visage change, mes humeurs changent, mais la vie est là. Cette vie est plus profonde et plus vaste que n’importe laquelle des formes et apparences concrètes. Celles-ci sont comme un vêtement qui change, mais l’être demeure.

En ayant fait d’abord l’image de Dieu, l’homme sent alors l’Etre de Dieu et ensuite il réalise la vie éternelle.

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Un homme qui cherche Dieu

Le mystère de l’amour 

Avant qu’un homme ne puisse aspirer à connaître Dieu, il doit d’abord connaître et comprendre le mystère de l’amour :

Celui qui n’aime pas, ne connaît pas Dieu, car Dieu est amour.

Mais aimer ne signifie pas vivre sans cesse dans un état d’extase. Et cela n’implique pas non plus que l’on soit aimé. Le vrai sens, le sens intérieur, est complète soumission du moi. Soit le sacrifice de tout ce qui se tient entre l’âme et l’objet de sa dévotion. Quand une telle soumission est parfaite, il n’y a plus de place pour le désir d’être aimé. Il ne peut y avoir de récipient si l’immersion est complète. L’homme ne peut aimer Dieu avant de savoir comment aimer. Telle est la première leçon que la vie, la grande Initiatrice essaye d’enseigner à chaque être humain, car

« L’amour a le pouvoir d’ouvrir la porte de la Vie Eternelle »

Inayat Khan

Quand le disciple en a appris le mystère le plus profond de l’abnégation, il cherche une grandeur sans cesse croissante en laquelle il puisse se perdre, jusqu’à ce qu’enfin Dieu devienne pour lui une nécessité absolue. C’est à ce stade qu’il se rend compte de son aspiration. Il pousse le cri de tous les chercheurs véritables : « O si je pouvais Le trouver ! Et peut-être alors pour la première fois comprend-il le désir de l’âme de briser les liens de l’illusion. Le désir de s’échapper de tout ce qui la retient de s’unir à Dieu. 

Le moi se tient comme un mur entre l’homme et Dieu.

Inayat Khan

Une réalité vivante

De même qu’aucun homme ne peut aimer à moins qu’il n’ait trouvé l’objet de son désir, on doit d’abord chercher Dieu, puis le chercheur doit en faire une réalité vivante. La réalisation de chacun sera pour lui seul et ne pourra être communiquée à aucun autre :

Et vous Me chercherez et Me trouverez quand vous m’aurez cherché de tout votre cœur

Jérémie 29.  3.

On ne pourra jamais expliquer Dieu parce que chaque être en aura une vision ou une compréhension différente. Si l’un avait eu le privilège de soulever ne serait-ce que le coin d’un seul des « soixante-dix mille voiles d’illusion » et tentait une explication, ses lèvres seraient scellées.  Ce sont seulement les gens ignorants de la vraie nature de Dieu qui s’empressent de donner des explications aux autres.

Bien qu’en L’aimant au point de s’oublier soi-même, Dieu puisse devenir une réalité vivante dans le cœur qui cherche avec unité d’intention à L’aimer et à Le servir :

Car l’amour vient de Dieu et quiconque aime est né de Dieu et connaît Dieu

néanmoins la connaissance ultime ne peut être atteinte avant que le Nom Sacré ne soit prononcé.  Les lettres et les syllabes qui composent ce très Saint Nom, ont été éparpillées dans tout l’univers. On doit d’abord les chercher et les trouver, puis les arranger dans le bon ordre avant de pouvoir prononcer le Nom Qui Fut Perdu.  Mystère des mystères, comment pourrait-on même le suggérer sans en altérer complètement le sens ? Mais chaque syllabe trouvée par celui qui cherche vraiment épelle Dieu pour lui . Il a alors en lui l’absolue conviction à jamais inébranlable de l’existence de Dieu comme réalité vivante. 

La réalisation de l’unité

Un sage Soufi a dit :

Persiste dans ta recherche jusqu’à ce que le Cherché se dévoile et te détruise toi-même en « Toi »

Le tout-embrassement de Dieu est si vaste, comprenant à l’évidence l’ultime satisfaction et complétude du plus haut idéal de perfection de tout être humain, dont chacun est nécessairement différent, qu’il est impossible pour quiconque d’imaginer avec sa vision limitée toute autre interprétation de Perfection que celle qu’il peut lui-même concevoir.  L’Infini ne peut être saisi par un mental limité avant que le Multiple ne devienne Un. 

Le secret de Dieu est caché dans la réalisation de l’unité

Inayat Khan

Publié dans « Le seuil de la discipline » – Chapitre 41

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Les buts que nous pouvons poursuivre dans la vie sont certainement nombreux, et par habitude nous les considérons comme différents, séparés les uns des autres ; ce sont -disons-nous- des buts dans la vie et voilà tout. Mais si nous regardions l’existence dans son ensemble, nous verrions qu’il n’y a qu’un seul but, aussi bien pour l’être individualisé que pour la vie toute entière, et c’est d’arriver au plein éveil de la conscience et d’y arriver en manifestant la beauté et en gardant l’équilibre.

La vie est un éveil. Et comme un être qui s’éveille désire s’éveiller entièrement, de même en est-il de la vie dans son ensemble. Et comme dans la première phase de son éveil, une personne commence par être très peu consciente, ainsi la vie entière est-elle très peu consciente à son début, ce début où elle existe sous la forme minérale. On pourrait s’étonner que le roc soit conscient ; cependant il l’est, mais à peine. Puis, par degrés et par étapes, la vie devient de plus en plus consciente en s’élevant à travers le règne végétal et ensuite à travers le règne animal.

Il en est de même pour l’individu. Quand il arrive à cette vie sur la terre, il est très peu conscient des choses qui l’entourent, et il cherche à le devenir davantage.

La limitation

Dans ce développement, il y a d’abord une première phase où l’individu n’est conscient que dans une sphère limitée, où il commence par limiter les choses pour mieux les distinguer les unes des autres. Ainsi, distingue-t-il sa propre personne. Il la distingue comme différente de tous les êtres qui l’entourent, comme différente de tout ce qui existe. Il se distingue à la fois comme un être humain et comme un être différent de tous les autres humains, et naturellement, différent de tous les objets et de toutes les existences qui sont autour de lui sur la terre. 

Dans cette phase il dit que Dieu est loin, qu’Il est au Ciel, qu’Il vit d’une vie absolue, qu’Il est parfait en Lui-Même, qu’Il ne participe pas aux changements et aux accidents de la vie terrestre. Dieu est loin, absolu, unique, et lui, l’être humain, est un être très distinctement défini qui a son champ d’action, son champ de perception limités.

Il distingue ainsi tout ce qui l’entoure et il établit des distinctions très tranchées. Il distingue entre le bon et le mauvais, entre ce qui est juste et ce qui est injuste, il sépare ce qui est beau, ce qui est laid, ce qui est bas et ce qui est élevé. Et il en arrive ainsi à des conceptions très nettes, très décidées sur toutes choses. Et plus ses idées sont nettes, plus sa conscience devient claire et vivante, plus il sent qu’il a bien compris les choses. Ses opinions sont alors très raisonnées et il va chercher à les exercer, à les éprouver. Selon son tempérament, il voudra les éprouver soit en les faisant partager par tout le monde, soit en rencontrant des gens d’opinion contraire ou différente de la sienne afin de combattre ou d’abattre ces opinions.

La lumière et l’ombre

Et puis, s’il s’éveille davantage, un moment vient où le monde semble changer pour lui, où les choses qui étaient si différentes les unes des autres, si tranchées, si opposées, ne le semblent plus autant. Il voit dans chaque chose bonne un côté qui ne l’est pas, dans chaque chose et dans chaque être qu’il juge mauvais, il y a pourtant un aspect qui est bon. Il comprend que ce qui lui semble beau ne l’est pas si entièrement qu’il avait voulu le croire et que ce qui lui semble laid peut paraître beau, vu sous un autre jour, ou bien pour d’autres personnes qui le regardent. 

Puis il voit que ce qu’il avait estimé comme juste ne l’est pas toujours à un moment différent ou dans d’autres circonstances, et que ce dont il avait pensé : « C’est une action, c’est une pensée injuste », sous un autre jour devient une pensée juste ou une action juste. En d’autres termes, il voit que la lumière contient quelque ombre, et que l’ombre elle aussi, n’est qu’une lumière moins vive.

Ce n’est pas que sa conception de la bonté, de la beauté, de l’élévation, de la lumière et de la justice ait changé ou se soit amoindrie ou effacée en lui. Au contraire, sa conception est plus claire qu’elle ne l’était auparavant. Mais ce qu’il a maintenant devant les yeux ne correspond plus tout à fait aux idées qu’il s’était formées. 

Le rapprochement des opposés

Les deux pôles opposés semblent se rapprocher et c’est le moment où il passe de la distinction tranchée entre les choses et les êtres à une distinction plus nuancée, plus graduée. Il passe de la connaissance par catégories à une connaissance plus subtile, où il commence à percevoir en chaque chose l’esprit de son opposé, où il voit dans chaque être une nature qui est contraire à la nature qu’il avait montrée à ses yeux. C’est-à-dire qu’il passe de la vision de la dualité à un commencement de perception de l’unité. Cette dualité qui divisait le monde en bon et mauvais, en lumière et ombre, semble s’atténuer et il voit que tout paraît se fondre en une seule existence. 

Ce moment représente un tournant dans sa vie et arrivé à ce tournant, il est arrivé au commencement de la sagesse. A ce moment aussi, il se rend compte que Dieu n’est pas seulement dans le Ciel, très loin de lui, dans le calme, la paix, la vie absolue. Mais il voit que l’action de Dieu s’étend aussi à ce qui se passe sur la terre et il voit que ce qui est sur la terre s’élève par moments à l’existence divine. Il commence à reconnaître une immanence divine dans les êtres qui sont sur cette terre et ce Dieu que d’abord il avait placé très loin de l’homme, qu’il avait séparé de toutes choses, de tous les hommes et de tous les êtres comme étant un Dieu Parfait dans le Ciel, est aussi un homme très imparfait et condamné à être pécheur sur la terre.

La vie unique

Ainsi ses conceptions changent. Il voit que Dieu agit à travers les hommes. Et si à cette phase il arrête sa pensée sur l’idée de l’unité, cette unité se manifeste à lui de plus en plus et il commence à voir en toutes choses un principe d’unité. 

Ainsi, il voit qu’il y a un esprit de sagesse qui se manifeste en toutes sortes d’actes et de pensées ; un esprit de beauté se manifestant en tout ce qui lui semble beau. Il reconnaît l’esprit de justice qui apparaît en tous les actes, en toutes les attitudes et en tous les sentiments justes. Ce n’est pas que ce soit pour lui une chose abstraite, une conception seulement intellectuelle. Il n’en est pas ainsi : il voit cet esprit à l’œuvre derrière les actes divers et il le voit dans les différentes vies, les différents êtres et les différentes entités. Et il parvient à la conscience que cet esprit de justice, cet esprit de beauté, cet esprit de bonté ont existé avant leur manifestation sur la terre. Et dans cette nouvelle compréhension, il s’élève à une conception plus une, plus totale.

Il se rend compte ensuite que la vie, dans ses impulsions, peut emprunter des aspects divers, c’est-à-dire qu’une même impulsion, un même sentiment, peut se manifester comme beauté ou comme son contraire. A ce moment, il arrive à une conception de Dieu plus vaste. Il voit que parce qu’une vie unique peut se manifester sous différents aspects et que ces différents aspects à leur tour se manifestent en différents êtres et à différents moments, l’Être de Dieu aussi se manifeste par ce que nous nommons l’esprit de différentes choses et de différents êtres. C’est la vie unique qui se manifeste de différentes façons. 

L’élargissement de la conscience

A partir de sa première conception d’un Dieu qui exclut tout et de sa conception de lui-même comme une entité nettement déterminée excluant tout ce qui n’appartient pas à sa propre existence, il arrive à une conception plus vaste qui embrasse tout, il est sur le chemin du développement d’une conscience plus vaste. Et à ce moment, il ne juge plus les choses, les événements et les êtres comme lors de la première phase de son existence. 

A cette première phase il jugeait beaucoup, tout était pour lui bon ou mauvais, il savait très bien dire à chaque moment si une action qui s’était passée sous ses yeux était bonne ou mauvaise, si elle était juste ou injuste. Il avait des idées très nettes. Maintenant, il ne juge plus. Ce n’est pas parce qu’il ne comprend pas. Mais c’est parce qu’il comprend davantage, parce qu’il voit plus profondément dans les choses et les êtres. Il voit aussi que la différence entre le bon et le mauvais, le méchant et l’être qui est sage et bon n’est pas si grande qu’elle lui paraissait auparavant. Il voit que la différence entre l’homme et Dieu n’est pas un abîme qui les sépare ni une ligne bien tracée qui divise une partie de l’existence de l’autre, mais que tout est uni dans une même existence. 

Le développement de la sagesse

Et comme il arrive que chacun dans ce monde, quand il voit qu’un autre ne semble pas observer ce que lui-même a remarqué, pense : « Il n’a pas été capable de voir cela, il n’a pas été capable de remarquer ce que j’ai remarqué », ainsi à cette phase il y a beaucoup de gens qui lui disent : « Ne voyez-vous pas, ne comprenez-vous pas ? Il faut que je vous fasse voir, il faut que je vous ouvre les yeux ». Ces personnes ne se rendent pas compte qu’il en a déjà été à ce point, mais que son point de vue s’est déplacé, qu’il est allé plus loin. 

Si ces personnes voient qu’un autre ne se tient pas à la place où elles se tiennent, elles supposent que cet autre n’y est pas encore arrivé. Elles ne penseront pas que l’autre a dépassé ce point, qu’il est ailleurs. De sorte qu’à mesure qu’un être avance dans ce développement, il trouvera moins de compréhension chez les autres, mais ceux-ci penseront que ses idées sont très vagues, qu’il ne définit rien, qu’il ne se prononce pas. Il ne leur viendra pas à l’esprit que cette manière de ne pas se prononcer, de ne pas trancher les questions, est un développement de la sagesse. Mais s’il ne veut pas se prononcer ni juger les êtres et les choses, c’est qu’il les comprend d’autant mieux. 

La conscience complète

Vous verrez toujours que si deux personnes parlent d’une action ou d’un être, celle qui connaît cette action ou cet être moins bien que l’autre sera plus prompte à exprimer son avis, tandis que l’autre, qui a pénétré l’essence de la situation ou des mobiles ayant amené cette action, ou ayant compris la nature de l’être dont il est question, ne pourra pas juger. Elle saura ce qu’il en est et comprendra, mais elle ne jugera pas. Seulement, par son attitude et par son action, elle fera valoir cette sagesse qu’elle aura acquise.

De cette façon, celui qui réalise la vie dans sa profondeur, qui est arrivé à une conscience complète, ce qui est le but de chacun d’entre nous et le but de la vie du monde entier, commence à ne plus parler beaucoup, parce qu’on ne peut pas parler beaucoup. On parle quand on n’a pas compris les choses, on parle pour se les rendre claires à soi-même, pour se les expliquer à soi-même et pour les exposer devant d’autres personnes. Quand on a compris, on ne parle plus. C’est pourquoi les âmes parfaites se voilent et disparaissent de devant les regards des hommes, tout comme la lune une fois qu’elle est pleine commence à disparaître.

L’importance de l’idée de perfection

Pour cette réalisation d’une conscience complète il y a une condition essentielle. C’est que dès le début de la vie, une idée de perfection, une idée de vie complète, soit placée devant l’esprit de l’être qui débute dans son existence sur cette terre. Et cette idée est présentée en termes religieux comme l’idée de Dieu, comme l’idée de perfection absolue, de la vie unique. 

Ceux à qui l’on n’a pas donné cette idée dans leur petite enfance ont grand peine à se façonner cette idée plus tard, parce que c’est une condition première, c’est une impression qui est à la racine de toutes les idées et de toute la compréhension que l’on peut avoir de l’existence entière. Si cette partie a été omise, on y arrive difficilement ensuite, tandis que si elle est constamment devant les yeux de l’esprit, et ceci dès le commencement de la vie, l’être tend tout naturellement vers cette conception. 

Telle est l’importance de la religion dans la vie de l’individu. Ce n’est pas que la sanction de la religion soit absolument indispensable pour la morale comme on le dit parfois, cependant une morale qui s’appuie sur la religion possède sûrement une base beaucoup plus solide que celle que l’on donne au nom de quelque chose de pratique, au nom d’une vie mieux ordonnée, ou du bien général de l’humanité. 

L’accomplissement du but de la vie

Mais c’est pour amener l’être humain vers la perfection que cette idée est si nécessaire. Sinon c’est en vain que l’on cherche en quoi l’on pourrait trouver une perfection : est-ce sur la terre, dans la vie présente des hommes, dans un développement, une évolution sans bornes du genre humain ? Il y a des gens qui le croient, qui voudraient le croire, mais l’être humain ne peut jamais être parfait tant qu’il se conçoit comme un être individuel. C’est quand il perd son individualité qu’il devient parfait, par le fait même qu’il n’est qu’une parcelle de vie. 

Par conséquent, cette conception qui n’est d’abord qu’une idée, cette conception d’une Essence Parfaite, d’un Être Parfait, d’une Vie Parfaite qui est Dieu, est nécessaire à l’esprit humain pour le mener vers sa destinée. Ce n’est d’abord qu’une conception vague ou bien très personnelle. Mais si l’on vit toujours en présence de cette conception et si l’on s’absorbe en elle, alors elle prend vie et elle se manifeste, comme nous le lisons dans le Gayan :

« Faites de Dieu une réalité, et Dieu fera de vous la Vérité ».

7^ème alapa du Gayan                     

C’est ainsi que les buts de la vie s’accomplissent, non seulement à travers l’individu, mais aussi à travers le monde entier, à travers la vie entière.

Dimanche 9 juin 1935

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Sommaire

La vie intérieure se compare à un voyage vers la perfection, car vivre signifie progresser, car la vie est synonyme de croissance. Ce cahier est une introduction au thème du mysticisme. En effet, il décrit la transition de la deuxième étape, la psychologie, vers cette troisième étape qui mène à l’autel de la Sagesse divine.

Sur cette terre, nul n’est établi, nous sommes tous des voyageurs en chemin. Lorsque l’on entreprend un voyage, on a le désir, l’intention, de se diriger vers un but. Avant de commencer ce périple qui dure toute la vie, il est essentiel de bien s’y préparer. Par conséquent, il faut s’assurer d’avoir accompli ses responsabilités envers ceux qui nous entourent. La vie repose sur un équilibre d’échanges équitables, où chaque dette doit être réglée pour éviter tout retour en arrière. Aucun regret, aucune plainte ne doit subsister. Cela nécessite un apprentissage et une mise en pratique, rendus possibles par une connaissance approfondie de la psychologie.

Pour ce voyage, il est essentiel de disposer d’un véhicule dont les roues incarnent l’équilibre. En particulier sont essentiels l’équilibre de la tête et du cœur, du pouvoir et de la sagesse, de l’activité et du repos. Les cahier suivants développeront toutes ces qualités, évoquées ici.

L’objectif de ce voyage

Le but du voyage est de faire de Dieu une réalité, d’établir une relation avec lui. Ainsi, « Dieu doit devenir tangible pour qu’on puisse L’aimer », car « quand on ne voit pas l’objet de l’amour, on ne peut pas aimer ». Pour celui qui fait de Dieu son Bien-aimé, Dieu est partout. « La vie intérieure consiste à regarder vers l’extérieur et vers l’intérieur, et à trouver son bien-aimé partout ».

Ainsi, l’homme accompli s’harmonise avec ses semblables, honore ses responsabilités et se conforme aux lois universelles de l’humanité. Cependant, il suit avant tout sa propre loi : celle de la vie intérieure, celle de la nature. Et il découvre cette loi en « lisant ce monde visible comme un livre ». Derrière chaque événement, il discerne la cause cachée, la cause originelle. Vivant en communion avec cette cause première, « Dieu demeure en lui, et lui en Dieu ».

Le voyage de la vie intérieure mène l’être humain « au plus profond de son être, de son Dieu, de son idéal ». Par un long processus d’évolution, au cours duquel elle passe par toutes les qualités de la création – du stade minéral au stade humain et au stade angélique – l’âme spirituelle parvient au stade de la perfection. « C’est une telle âme qui apporte sur la terre un Dieu vivant qui, sans elle, resterait dans les cieux ».

Les deux derniers chapitres décrivent plusieurs types de ces âmes spirituelles. Parmi elles, le vairâgi accompli, le maître, le saint ou le prophète qui, « par amour pour l’humanité et désir de servir Dieu, sans aucun désir d’appréciation ou de retour d’en bas ou d’en haut, chaque fois que le Message se présente, apporte le message divin. »

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Le mysticisme est la voie par laquelle, avec les connaissances acquises par la philosophie et l’expérience acquise par la psychologie, on peut atteindre l’autel de la sagesse divine, lieu où l’on accède à cette connaissance ultime, « à la connaissance de l’Être tout entier », le seul existant qui contient et englobe tout.

La véritable signification du mysticisme est qu’il s’agit de la seule voie qui permet de réaliser la vérité.

« Sur la terre, il y a beaucoup de chemins, mais pour l’âme, il n’y a qu’un seul chemin ».

Entreprendre un voyage

Il y a beaucoup de maisons pour adorer le Seigneur, mais un seul Dieu, beaucoup d’Ecritures, mais une seule vérité. Il y a donc de nombreuses méthodes, mais un seul chemin. Cette idée de trouver un chemin, de voyager, d’emprunter une voie, d’entreprendre un voyage afin d’atteindre un but désiré est visible dans tous les titres des livres du thème. « Nous sommes tous en voyage ; la vie elle-même est un voyage ; personne n’est installé ici ».

Il a déjà été dit, sous le thème de la philosophie, qu’un tel voyage « en réalité n’est pas un voyage mais un changement d’expérience ». C’est un éveil de la conscience à une nouvelle vision. Cela signifie que nous sommes ou devenons ce dont nous sommes conscients. Une certaine distance doit être franchie, comme la distance entre la terre et le ciel, entre la mort et l’immortalité, entre l’homme et Dieu, entre la limitation et la perfection.

De la limitation à la perfection

Cette citation du cahier n°3 de mysticisme, « De la limitation à la perfection », explique l’objectif global du mysticisme. Elle explicite aussi les moyens d’y parvenir. L’expansion de la conscience, qui se manifeste par le désintéressement dans tous les aspects de la vie de l’homme.

Changement de point de vue

Le mystique élargit sa conscience en supprimant les barrières qui se dressent entre lui et l’autre, en regardant la vie du point de vue de l’autre. Il développe ainsi une vision plus large et, en allant de plus en plus loin, il finit par atteindre le point de vue que l’on peut appeler le point de vue divin.

Le mysticisme change le regard de l’homme sur la vie, et ce regard plus large change ses actions.

« Voyant le bien en chacun et en toute chose, il commence à développer cette lumière divine qui s’étend, se projette sur la vie et fait de la vie entière une scène de la sublimité divine ». Ses actions changent donc, il sent que tout ce qui lui est fait vient de Dieu et que « lorsqu’il fait le bien ou le mal, c’est à Dieu qu’il fait le bien ou le mal ».

La religion du mystique

La religion du mystique consiste à faire de Dieu une réalité. Ce que Dieu représente pour lui est beaucoup plus vaste et plus grand que le Dieu de millions de personnes qui imaginent qu’il y a un Dieu quelque part. Il reconnaît le Dieu sans forme dans toutes les formes et cela le conduit à l’amour de tous. Il apprécie la beauté sous toutes ses formes. Et il vénère le Dieu qui est caché dans la forme de la beauté.

Le cœur, qui est étroit parce qu’il pense au moi, devient large et spacieux lorsque l’intelligence repose sur l’idéal de Dieu. Et alors, dit Hazrat Inayat, « en reposant votre conscience sur Dieu, Dieu qui est illimité viendra à vous. Et votre connaissance et vos pouvoirs deviendront également illimités ».

« L’idéal de Dieu est le meilleur moyen d’élever la conscience ». Et en regardant Dieu comme son Bien-Aimé, le mystique perd le sens de son petit moi.

Dans l’une des pensées soufies – dix pensées qui donnent une sorte de résumé du message soufi – il est dit :

« Il n’y a qu’un seul chemin : l’annihilation du faux moi dans le vrai, qui élève le mortel à l’immortalité et là où réside toute la perfection ».

La méditation élève la conscience hors du corps physique. La méditation purifie, libère et ouvre l’homme à la lumière de la vérité. Lumière qui est l’être même de l’homme, son moi le plus profond.

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