Le contrôle physique

On peut reconnaître la vie sous deux aspects : l’aspect connu et l’aspect inconnu. Ce qu’on appelle généralement « vie » est l’aspect connu et l’autre aspect est inconnu de la grande majorité. C’est cet aspect inconnu de la vie qu’on peut appeler la vie immortelle, éternelle, tandis que l’aspect qui nous est connu peut être appelé la vie mortelle.

Donc ce que nous connaissons généralement de la vie est ce qui en elle est mortel. Notre expérience de la vie – celle que nous avons à travers notre être physique – nous donne l’évidence de la vie, c’est pourquoi celle que nous connaissons est la vie mortelle. La vie immortelle existe mais nous ne la connaissons pas, ce qui vient de notre manque de connaissance, et non pas de l’inexistence de la vie immortelle.

Dans cette vie qui nous est connue tout ce que nous possédons ici-bas, que ce soit objets, êtres vivants, pensées, expériences, tout est détruit et meurt en se dispersant ; chacune de ces choses a sa naissance et sa mort ; ce qui est composé doit être décomposé tôt ou tard et ce qui est actuellement visible disparaîtra. Cela montre qu’il y a lutte entre ce que nous appelons vie et la vie qui est à l’arrière-plan.

Les deux aspects de la vie

En termes soufis nous nommons ces deux aspects de la vie Qadha (ou Kaza) et Qadr (Kadr), Qadha est l’aspect illimité de la vie, Qadr l’aspect limité. Qadr tire son existence de la vie de Qadha, et Qadha veille la bouche ouverte pour absorber ce qui lui arrive.

C’est pourquoi l’adepte et le sage et ceux que l’on appelle mystiques ou Soufis, ont découvert une science, celle qui consiste à savoir comment retirer de la bouche de Qadha – l’aspect qui assimile sans cesse – cette expérience de la vie qui seule, nous donne l’évidence de la vie. Si nous ne savons comment la retirer, elle tombera dans la bouche de Qadha ; car celui-ci attend toujours avec la bouche ouverte. Comme une maladie attend le moment où quelqu’un manque d’énergie ainsi Qadha guette pour assimiler tout ce qui vient en lui sous toutes les formes et qui alors, s’immerge en lui.

Vient maintenant la question de savoir comment nous pouvons retirer quelque chose de la bouche de Qadha ou la retenir d’y tomber ? Nous le pouvons par le contrôle de notre corps et de notre mental. On connaît beaucoup de choses concernant la culture physique, mais ce qu’on en connaît est ce qu’on peut en obtenir par l’action, la gymnastique, le mouvement. On sait très peu de choses de ce que l’on peut obtenir par la tranquillité, le repos, la posture du corps. J’ai rencontré en Orient un homme qui pouvait soulever une lourde pierre sur un doigt. On peut se demander comment le petit doigt d’un homme peut soutenir un poids aussi lourd ; mais ce n’est que le pouvoir de la volonté qui soutient la pierre pesante, le doigt est un prétexte.

Le contrôle physique.

En Orient, ceux qui explorent le domaine de l’esprit et de la matière sautent dans un feu ardent et en sortent sains et saufs ; ils coupent leurs muscles et se guérissent instantanément. Ce n’est pas une légende que les mystiques connaissent le secret de la lévitation et la manière d’y parvenir. Des milliers de gens aux Indes en ont vu la démonstration. Mais cela ne signifie pas que ce soit une chose à laquelle il vaille la peine de s’exercer qu’il vaille la peine d’apprendre ; c’est seulement pour dire ce que l’on peut accomplir par le pouvoir de la volonté. Or, pour tenir les rênes de la volonté sur le corps physique, ce qui est premièrement nécessaire c’est le contrôle physique.

Dans les diverses formes d’éducation que connaît le monde moderne, il n’y a rien qui enseigne la méthode ou la manière ou le secret de maintenir n’importe quelle action durant un temps déterminé. Par exemple, être capable de rester dans la même posture sans bouger ou de regarder le même point sans remuer les yeux ou d’écouter un bruit sans être troublé par autre chose ou encore être capable d’éprouver la rudesse, la douceur, la chaleur, le froid et de garder un certain temps les mêmes vibrations ou bien être capable de retenir le goût du sel du sucre de ce qui est acide.

La tenue des expériences

Tant que toutes ces expériences vont et viennent, l’homme n’a pas le contrôle sur les moyens et la durée de son plaisir ou de sa joie. Il ne peut jouir d’aucun sens d’aucune expérience, aussi longtemps qu’il désirerait en jouir. Il dépend donc de toutes les choses extérieures et ne contrôle pas la durée de ses expériences. Et s’il y a quelque façon de maintenir chacune de nos expériences, c’est par le moyen du contrôle.

Il y a un autre côté à cela. L’homme inconsciemment, averti du fait que toute expérience agréable ou joyeuse passera, est toujours anxieux, il la précipite au lieu d’essayer de la retenir et il la perd. Par exemple, l’habitude qu’il prend de manger rapidement, de rire avant qu’une phrase ne soit terminée, vient de ce que l’homme est anxieux à l’excès de voir passer sa joie et c’est la raison pour laquelle avant même que la phrase amusante soit terminée, sa joie est finie.

En toutes choses l’homme perd le pouvoir de faire durer ses expériences parce qu’il est anxieux de perdre son plaisir. Il en est de même dans la tragédie, par exemple : la grande joie, l’expérience de la tragédie est de l’éprouver dans toute sa perfection. Mais si au commencement de la pièce l’on est si frémissant que l’on ait versé des larmes, il n’en reste plus pour la fin ; une fois qu’on atteint le zénith il ne reste plus rien à éprouver. Au lieu de retirer chacune de ses expériences, de la bouche de la vie éternelle, l’homme les jette dans la vie cachée sans en connaître le secret.

Surmonter la limitation

Donc, en s’asseyant dans diverses postures et demeurant immobiles de diverses façons, les mystiques ont gagné le contrôle de leurs muscles et de leur système nerveux ; et cela produit un effet sur le mental. Celui qui manque de contrôle sur son système nerveux et sur ses muscles n’a pas de contrôle sur son mental et, éventuellement, il le perd. Mais en ayant un contrôle sur le système nerveux et musculaire, on obtient aussi un contrôle sur le mental.

Le moyen par lequel la vie attire son pouvoir est le souffle. Avec chaque inspiration on attire vie, pouvoir et intelligence de la vie invisible et inconnue. Et lorsqu’on connaît le secret des postures et celui d’attirer l’énergie, le pouvoir et l’inspiration du monde invisible, on acquiert le pouvoir de garder sa pensée, sa parole, son expérience, son plaisir, sa joie.

Quelqu’un demandait à un sage la cause de toutes les tragédies de la vie. Le sage répondit : « La limitation ». Toutes les misères ne viennent que de cette seule cause : la limitation. Donc par les exercices, la pratique, l’étude, les mystiques ont essayé de surmonter autant que possible la limitation. Il n’y a pire ennemi de l’homme que l’impuissance. Lorsqu’un être sent : « Je suis faible, je ne peux empêcher cela », c’est la fin de sa joie et de son bonheur.

S’élever au-dessus

D’autre part pour acquérir le contrôle physique, il y a un pouvoir de pensée nécessaire que l’on doit joindre à la posture et au souffle : on doit s’élever au-dessus de ce qu’on aime et de ce qu’on n’aime pas, car c’est la cause de beaucoup de faiblesses dans la vie. Lorsqu’on dit « Je ne peux résister à ceci », « Je ne peux manger cela », « Je ne peux boire ceci », « Je ne peux supporter cela », « Je ne puis tolérer, je ne puis endurer », toutes ces expressions montrent la faiblesse de l’homme. Plus grand est le pouvoir de volonté, plus l’homme est capable de supporter tout ce qui lui vient.

Cela ne veut pas dire qu’on n’ait pas le choix. On peut choisir, mais lorsqu’on se livre à son propre choix la vie devient difficile. Il y a en l’homme un faux ego que les Soufis appellent nafs et cet ego se sent fier lorsqu’on dit : « Je ne peux supporter ceci, je n’aime pas cela, je ne regarde pas telle chose ». Tout cela alimente cet ego et sa vanité ; il pense : « Je suis mieux que les autres » et par là il se fortifie. Mais celui qui discrimine, distingue, choisit et qui en même temps a contrôle sur lui-même, celui qui jouit de ce qui est sucré mais peut boire un bol de ce qui est amer, celui-là est arrivé à la maîtrise.

La patience est primordiale

L’impulsion affaiblit aussi lorsqu’on s’y laisse aller, qu’on s’y abandonne. Par exemple, lorsqu’on a l’impulsion d’aller au jardin et qu’au lieu d’attendre le moment de s’y rendre on mette rapidement son chapeau et qu’on y aille, on suit immédiatement son impulsion et on perd pouvoir sur soi-même. Mais celui qui subordonne son impulsion à son contrôle, l’utilise pour son meilleur but et atteint la maîtrise. D’autre part l’indulgence envers les impulsions, le confort, la recherche de ce qui nous convient, du chemin qui offre le moins de résistance, amène avec elle la faiblesse.

Si peu important que puisse être un travail, si l’homme le prend sérieusement et le termine avec patience, il acquiert beaucoup de pouvoir sur lui-même. La patience est primordiale dans la vie, quoique parfois elle soit aussi amère aussi dure aussi insupportable que la mort ; on préfère quelquefois la mort à la patience.

Sur cette terre américaine une grande difficulté provient de ce que la race perd chaque jour davantage de cette qualité, parce que la providence l’a bénie à un tel point ! Les gens y ont tout ce qui leur convient, ils ont tous les conforts ; ce sont les enfants gâtés de la providence et lorsque se présente pour eux le moment d’avoir patience, cela leur devient très dur. Il serait donc bon pour eux de pratiquer cet esprit, car ils ne savent pas ce qui peut arriver dans l’avenir.

Saisir l’occasion

Nous vivons dans ce monde d’incertitudes et nous ne savons pas dans quelle situation nous serons mis demain. Si nous n’avons pas de force de résistance, nous pourrons facilement être brisés. C’est donc ce qu’il y a de plus nécessaire pour le genre humain est de développer la patience dans toutes les situations de la vie dans toutes les démarches toutes les circonstances. Que nous soyons riche ou pauvre, en haut ou en bas de l’échelle sociale, c’est cette qualité que nous devons développer. En outre, c’est la patience qui donne l’endurance, c’est la patience qui est toute puissante et on perd tellement par manque de patience ! La réponse à notre prière est très souvent à notre portée, la main de la Providence n’est pas très loin et nous perdons patience et perdons l’occasion.

Le contrôle physique peut établir une fondation pour le caractère et la personnalité ; une fondation à construire pour mener jusqu’au bout l’accomplissement spirituel.

Le secret de la diversité est l’orientation

Question : Pourriez-vous nous expliquer un peu plus la question des postures ?

Réponse : La fantaisie de la création entière réside dans la direction de chaque mouvement, c’est suivant cette direction que sa fantaisie prend forme. D’où proviennent tous les opposés tels le soleil et la lune, l’homme et la femme, la douleur et la joie, le négatif et le positif. Alors que la source est une et que le but est un, pourquoi de telles différences ? Elles appartiennent à la direction, le secret de chaque différence est la direction. C’est une activité, une énergie travaillant dans une certaine direction qui construit une certaine forme. Ainsi cela fait une différence si vous êtes assis de telle façon ou de telle autre, si vous dormez sur le côté droit ou le côté gauche, si vous vous tenez debout sur vos pieds ou sur la tête, cela fait une différence.

Les mystiques par conséquent, se sont exercés pendant des années et des années et ont trouvé diverses postures en s’asseyant pour pratiquer certains exercices de souffle. Ils ont élaboré une grande science sur ce sujet. Il y a ainsi une posture pour le guerrier, une posture pour l’artiste, une posture pour le penseur, une posture pour l’aristocrate, une posture pour l’amant, une posture pour le guérisseur, des postures différentes pour atteindre différents objectifs. Grâce à ces postures il devient facile pour l’homme d’atteindre ces objectifs, car il est arrivé à la science de la direction. La posture ne dénote rien d’autre que la direction.

San-Francisco le 5 avril 1926

L’Art d’être – La santé – recueil posthume de conférences – chapitre 11

Sera publié dans Psychologie – Santé – Guérison – cahier n°1

L’article L’aspect connu et l’aspect inconnu de la vie est apparu en premier sur Soufi Inayat Khan.

Le mysticisme n’est ni une religion ni une croyance, et ce n’est pas davantage un principe ou un dogme. Un mystique est né tel ; un certain tempérament est mystique et mystique est un certain point de vue sur la vie. Il y en a beaucoup que le mot mystique rend perplexes, parce qu’on ne peut pas expliquer clairement le mysticisme en paroles.

Chaque impulsion est une impulsion divine

Pour un mystique, l’impulsion a une signification divine. En chaque impulsion, par conséquent, le mystique voit une direction divine. Ce que les gens appellent libre-arbitre est une chose qui n’existe pas pour un mystique. Il voit un plan qui se déroule et qui fait son chemin vers un résultat désiré, et chaque personne, volontairement ou involontairement, contribuant à la réalisation de ce plan. La contribution qu’elle apporte à ce plan est considérée par l’une comme venant du libre-arbitre, et par l’autre comme étant un accident. Celle qui sent : « Ceci est mon impulsion, ceci est mon idée, je dois la mettre en action », conçoit seulement cette idée à partir du moment où celle-ci s’est manifestée à sa vue. Par conséquent, elle l’appelle libre-arbitre.

Mais d’où cette idée lui vient-elle ? Elle vient directement ou indirectement du dedans. Parfois, il peut sembler qu’elle vienne du dehors, mais son commencement est au-dedans. Par conséquent, chaque impulsion, pour un mystique, est une impulsion divine. Mais vous pourriez demander, pourquoi chaque impulsion ne serait-elle pas divine pour tout un chacun, puisque toute impulsion a son origine au-dedans ? Parce que tout un chacun ne le sait pas. La part divine de l’impulsion consiste à la connaître comme telle. Dès le moment où vous êtes conscient de l’origine divine de l’impulsion, dès ce moment elle est divine. Bien qu’à tous moments de la vie elle soit venue du dedans, c’est le fait de le reconnaître qui la rend divine.

Regarder d’un autre point de vue

Un mystique enlève les barrières qui le séparent d’une autre personne, en essayant de regarder la vie non seulement de son point de vue, mais aussi du point de vue de l’autre. Toutes les disputes et tous les désaccords appartiennent au manque de compréhension entre personnes, et les gens ne se comprennent pas, surtout parce qu’ils ont un point de vue figé et ne veulent pas s’en écarter. C’est une condition rigide du mental. Plus une personne est dense, plus elle est figée dans son propre point de vue. C’est pourquoi il est facile de faire changer d’opinion une personne intelligente, et extrêmement difficile de changer l’opinion d’une personne stupide, une fois qu’elle est fixée. C’est la qualité dense du mental qui se fixe sur une certaine idée, et cela lui couvre les yeux, de sorte que ces personnes ne peuvent plus voir du point de vue d’un autre.

Beaucoup pensent qu’en regardant les choses du point de vue d’un autre, nous perdons le nôtre. Mais j’aimerais mieux perdre mon point de vue, si c’était un point de vue faux. Pourquoi devrait-on s’accrocher à son point de vue, parce que c’est le nôtre ? Est-ce que tous les points de vue ne sont pas le point de vue d’un seul et même Esprit ? Comme deux yeux sont nécessaires pour rendre la vision complète, et deux oreilles sont nécessaires pour rendre l’ouïe complète, ainsi c’est la compréhension de deux points de vue, de deux points de vue opposés, qui donne une vision plus profonde de la vie.

Désapprendre

Un mystique appelle cela « désapprendre ». Ce que nous appelons apprendre, c’est fixer les idées dans notre mental. Apprendre n’est pas libérer l’âme, apprendre est limiter l’âme. Je ne veux pas dire qu’apprendre n’a pas place dans la vie, mais qu’apprendre n’est pas tout ce qui est nécessaire dans le chemin spirituel. Il y a quelque chose en dehors de cela, il y a quelque chose au-delà d’apprendre et vous pouvez l’atteindre en désapprenant. Apprendre consiste seulement à faire des nœuds d’idées, et le fil n’est pas droit tant que les nœuds y sont. Il faut les dénouer. Le mental qui a des nœuds ne peut pas avoir une libre circulation de la vérité. Les idées, une fois fixées dans le mental, le bloquent.

L’inutilité des différences

Un mystique, par conséquent, est prêt à voir de tous les points de vue, afin de rendre sa connaissance claire. C’est cette bonne volonté qu’on appelle désapprendre. Je vous en donnerai un exemple. J’étais un jour en voyage sur un bateau et il y avait un jeune italien qui était sans doute athée. Me voyant dans une sorte d’habit religieux, il pensa que j’étais un missionnaire qui prêchait une certaine religion.

Il commença par me dire : « Je ne crois en rien ». Par cette affirmation il pensait se défendre et se protéger. Il continua en disant : « Je crois à la matière éternelle ». Je répondis : « Votre croyance n’est pas loin de la mienne. Vous croyez à la matière éternelle, je crois à l’éternel esprit. C’est la même chose. J’accepte vos termes tant que vous croyez à l’éternel. Vous appelez cela matière, je l’appelle esprit. Pourquoi se disputer sur des mots. S’il vous plaît d’appeler cela matière, je suis d’accord pour l’accepter ». A partir de ce moment nous devînmes amis, et il écouta avec beaucoup d’intérêt des vérités qu’il n’aurait jamais écoutées auparavant. Il s’en alla en disant : « Votre religion est ma religion ».

C’est cela l’idée du mystique. Il voit le caractère superficiel des différences et leur inutilité. Elles sont seulement provoquées par un petit ego, une petite vanité, un petit orgueil : « Ma raison est bonne, la vôtre est mauvaise ». C’est tout.

L’essence de la raison

La faculté de compréhension est une seule et la même en chacun de nous tous, et, si nous sommes d’accord pour comprendre, la compréhension est à notre portée. Ce qui arrive très souvent, est que nous ne sommes pas d’accord pour comprendre, et alors nous ne comprenons pas. L’humanité souffre d’une sorte d’obstination. Un homme se dresse contre ce qu’il pense venir d’une autre personne. Et pourtant, tout ce qui est appris est venu d’un autre. Il n’a pas appris un seul mot par lui-même ; tout ce qu’il a appris vient des autres. Cependant, il parle de sa raison, ses pensées, son point de vue. Il n’y a rien de tel ; il les a prises quelque part. C’est d’accepter ce fait, qui fait qu’un mystique comprend tous les êtres et qui le fait ami de tous.

Un mystique ne considère pas les raisons comme tout le monde les considère, parce qu’il voit que la première raison qui vient à notre mental, n’est qu’un voile sur une autre raison qui est cachée au-dessous. Il a, par conséquent, la patience d’attendre jusqu’à ce qu’il ait enlevé le voile de la première raison et vu la raison qui se cachait derrière elle. Mais à nouveau, il voit que cette raison qui était cachée derrière la première est certes plus puissante, c’est une grande raison, mais qu’il y a encore une plus grande raison à l’arrière-plan. Et ainsi il va d’une raison à une autre, et il ne voit dans la raison rien d’autre qu’une traîtrise pour cacher la réalité.

A mesure qu’il va plus loin, pénétrant les murs accumulés des raisons, il atteint un lieu où il y a l’essence de la raison. En touchant l’essence de la raison, il voit la raison de toute chose bonne ou mauvaise.

La patience du mystique

Comparez un mystique avec une personne ordinaire, qui argumente et discute et se bat et se querelle au sujet de la première raison qui n’est rien qu’un écran. Comparez les deux. L’un est prêt à se former une opinion, à louer ou à condamner, l’autre attend patiemment que la réalité se découvre graduellement d’elle-même. Un mystique a croyance dans l’inconnu et l’invisible ; non seulement dans la forme de Dieu, mais dans l’inconnu qui doit venir, dans l’invisible qu’on ne voit pas encore. L’autre n’a aucune patience d’attendre qu’il connaisse l’inconnu, qu’il voit l’invisible.

Le mystique ne force pas la connaissance de l’invisible et de l’inconnu sur un autre, mais il voit la main de l’inconnu qui œuvre à travers toutes choses. Par exemple, si un mystique sent l’impulsion de sortir et de marcher vers le Nord, il pense qu’il doit y avoir un but à cela. Il ne pense pas que c’est seulement une imagination, une folle fantaisie, bien qu’il n’en connaisse pas la raison. Il va vers le Nord et il tâchera d’en trouver la raison dans ce qui résultera de son trajet vers cette direction.

L’homme propose et Dieu dispose

La vie entière du mystique est planifiée selon ce principe, et c’est par ce principe qu’il peut parvenir au stade où son impulsion devient une voix intérieure qui lui dit d’aller ici ou là, de bouger ou de rester immobile. Par conséquent, tandis que d’autres sont prêts à répondre pourquoi ils font telle chose, ou bien où ils vont, ou ce qu’ils veulent faire, le mystique ne peut pas répondre, parce que lui-même ne le sait pas. Et pourtant, il en sait plus que la personne qui est prête à dire pourquoi elle va et ce qu’elle veut faire, car que sait l’homme de ce qui lui adviendra ? Il fait son programme et son plan, mais il ne sait pas ce qui pourra s’ensuivre.

L’homme propose et Dieu dispose. Beaucoup de gens disent cela chaque jour, et en même temps ils font leurs programmes et tracent leurs plans. Un mystique n’est pas exigeant sur ce point. Il travaille sur le plan qui est déjà tracé. Il sait qu’il y a un plan, mais il peut ne pas connaître le plan en détail. Cela nous indique que celui qui connaît peu, connaît le plus et que ceux qui semblent connaître davantage, connaissent le moins.

La vision du mystique est celle d’un homme qui se tient au sommet d’une montagne, regardant le monde d’une grande hauteur. Le mystique regarde ainsi tous les gens comme n’étant pas très différents les uns des autres. Ils sont comme des enfants pour lui. Vous aussi vous verriez la même chose du sommet d’une montagne. Tous, grands ou petits, paraissent de la même taille, ils apparaissent comme de petits êtres en train de s’agiter.

La vérité est effrayante

Un homme ordinaire s’effraie de la vérité, de la même manière qu’une personne qui n’a jamais été sur une grande hauteur est effrayée à la vue de l’immensité de l’espace. La vérité est immense, et quand quelqu’un atteint le sommet de la compréhension, il est effrayé et ne veut pas la regarder.

Beaucoup m’ont dit : « La philosophie orientale nous intéresse beaucoup, mais la conception du Nirvana est très effrayante ». J’ai répondu : « Oui, c’est effrayant. Pour une personne qui n’a pas l’habitude de se tenir au sommet d’une montagne c’est effrayant. Pour la vérité c’est la même chose. La vérité est effrayante, mais la vérité est la réalité ». L’homme aime tellement l’illusion que pour ainsi dire, il s’en délecte. Si quelqu’un est dans un songe intéressant et qu’une personne l’éveille, il dira : « Oh, laissez-moi dormir ». Il aime regarder son rêve, il ne veut pas s’éveiller à la réalité, parce que la réalité n’est pas aussi intéressante que le rêve.

Ainsi, parmi les chercheurs de vérité, vous en trouverez seulement un sur mille qui est assez courageux pour regarder l’immensité de la vérité. Mais beaucoup prennent intérêt à l’illusion, et par curiosité ils sont heureux de voir une illusion mentale, parce qu’elle est différente de l’illusion de la vie physique, et ils sont portés à appeler cela mysticisme. Mais ce n’est en aucune façon du mysticisme.

Personne ne peut être un mystique et s’appeler mystique chrétien, mystique juif ou mystique musulman. Car qu’est-ce que le mysticisme ? Le mysticisme est quelque chose qui efface de la vue de quelqu’un l’idée de séparativité, et si quelqu’un prétend être de cette mystique-ci ou de cette mystique-là, ce n’est pas un mystique. Il ne fait que jouer avec un nom.

Le mystique se tient sur la terre, sa tête dans les cieux

Les gens disent qu’un mystique est quelqu’un qui rêve et qui vit dans les nuages, mais ma réponse à cela est qu’un vrai mystique se tient sur la terre, sa tête étant dans les cieux. Il n’est pas vrai que l’homme sage ne soit pas intellectuel, ou bien pas avisé. L’homme seulement avisé n’est pas sage, mais celui qui possède la connaissance plus élevée, n’éprouve pas de difficulté à posséder la connaissance des choses terrestres. C’est l’homme qui n’a que la connaissance des choses terrestres, qui éprouve une grande difficulté à avoir la connaissance plus élevée.

Monsieur Ford était très sage quand il me dit : « Si vous aviez été un homme d’affaires, je suis sûr que vous auriez eu du succès ». Et il ajouta : « Toute ma vie j’ai essayé de résoudre le problème que vous avez résolu ». Cela nous donne encore une plus grande lumière sur cette idée, que la sagesse supérieure ne prive pas une personne d’avoir la sagesse du monde, mais que la sagesse du monde ne rend pas quelqu’un capable d’avoir la sagesse supérieure.

La vision du mystique

Quant à la vision du mystique, les gens pensent que voir des couleurs ou des esprits ou des visions est mystique. Mais je ne pense pas que le mysticisme puisse être limité à ces choses, ni que ceux qui les voient soient nécessairement mystiques. D’ailleurs, ceux qui peuvent voir et dont la vision est claire, en disent vraiment très peu. Le mystique sera le dernier à prétendre qu’il voit ou fait des choses extraordinaires. Sa vision, son pouvoir, diminuent aussitôt qu’il commence à nourrir sa vanité, en prétendant savoir ou faire des choses que d’autres ne peuvent pas faire. Car la tâche principale qu’un mystique doit accomplir, est de se débarrasser du faux ego, et il le nourrit en prétendant à ces choses, perdant tout son pouvoir, sa vertu ou sa grandeur.

Pour le mystique, chaque personne est une lettre écrite, tout comme devant un médecin expérimenté le visage d’une personne raconte sa condition. Et pourtant, un mystique ne dira jamais à une tierce personne : « En cette personne-là, je vois telle et telle chose ». Car plus il sait, plus grande est la responsabilité qui lui est donnée par Dieu. Il cache tout ce qu’il y a à cacher ; il dit seulement ce qui doit être dit. Vous n’entendrez jamais dire à un mystique : « Je comprends vos manœuvres. Je vous vois ». Un mystique connaîtra énormément et agira avec innocence. Ce sont ceux qui savent peu, qui font du bruit avec ce qu’ils savent. Plus quelqu’un sait, moins il le montre au monde.

La tolérance du mystique

Pensez-vous qu’un mystique soit prêt à corriger les gens, à les condamner pour leurs erreurs et à les accuser de leurs folies ? Il voit tant d’erreurs, de folies et de stupidités, qu’il ne souhaite jamais s’appesantir sur elles. Il regarde seulement la vie avec toutes ses voies diverses, il regarde seulement le processus à travers lequel un individu passe dans sa vie. C’est par ses fautes et ses erreurs que l’on apprend à la fin, et un mystique ne conçoit pas qu’il puisse condamner quiconque à cause d’elles.

Il voit seulement que c’est naturel. Certains avancent vite, d’autres lentement. Il en est de la stupidité comme il en est de la lumière et de l’obscurité. C’est hors de l’obscurité que le soleil se lève, et hors de l’ignorance que la sagesse se lèvera un jour. Un mystique, par conséquent, n’a pas besoin d’apprendre la patience. La vie lui apprend la patience du commencement à la fin. Un mystique n’a pas besoin d’apprendre la tolérance ; sa vision des choses lui donne la tolérance. Il n’a pas besoin d’apprendre le pardon ; il ne peut pas faire autre chose que pardonner.

L’amour de la complexité 

L’homme aime la complexité et l’appelle connaissance. Une quantité de sociétés et d’instituts dans le monde se nomment eux-mêmes occultes, ésotériques, psychiques et par d’autres noms encore, sachant que tout le monde est intéressé par la complexité. Ils cachent la vérité et au lieu de la recouvrir d’un seul voile, ils la recouvrent de mille voiles pour la rendre plus intéressante. Il y avait une coutume dans les anciens temps selon laquelle, lorsque les gens venaient pour offrir leur adoration et demandaient : « Comment l’offrirons-nous, quelle est la manière d’adorer ? », le prêtre leur demandait : « A quelle distance demeurez-vous du sanctuaire ? » et quand ils disaient : « Deux kilomètres », il répondait : « Venez à pied au sanctuaire et marchez autour de lui cent fois avant d’entrer ». Il leur donnait un bon exercice avant qu’il leur soit permis d’entrer.

Ils font la même chose même aujourd’hui. Quand quelqu’un dit : « Je veux voir la vérité », mais veut regarder la vérité dans la complexité, ils recouvrent la vérité de mille voiles et ils leur donnent le problème à résoudre. Est-ce qu’il n’y en a pas beaucoup qui s’intéressent aux Mahatmas dans les Himalayas, n’y en a-t-il pas beaucoup qui cherchent des âmes saintes dans des endroits reculés de Perse, beaucoup qui cherchent un maître au centre de l’Australie ? Peut-être que l’année prochaine apparaîtra un article disant qu’une grande âme a été découverte en Sibérie. Qu’est-ce que tout cela veut dire ? C’est l’amour de la complexité ; des notions comiques, des idées étranges qui ne mènent pas les êtres plus loin.

La vérité n’est pas nouvelle

Par conséquent, un mystique apparaît très souvent comme quelqu’un de simple, parce que la sincérité l’incline à mettre la vérité en langage simple et en idées simples, et, parce que les gens valorisent la complexité, ils pensent que ce qu’il dit est très simple et que c’est quelque chose qu’ils ont toujours su, qu’il n’y a rien de nouveau. Mais je répète que, comme Salomon l’a déjà dit :

il n’y a rien de nouveau sous le soleil.

La vérité appartient à l’âme, l’âme la connaît, et aussitôt que la vérité est dite, l’âme le sait. Elle n’est pas nouvelle, elle n’est pas étrangère à l’âme. Si quelqu’un dit : « C’est quelque chose que je connais déjà », je dis que même si l’âme la connaît, elle n’est jamais répétée trop souvent. Les grands saints de l’Orient ont répété la phrase : « Dieu est Un » peut-être un million de fois dans leur vie. Pensez-vous qu’ils soient assez stupides pour ne pas comprendre sa signification en la disant une seule fois ? Pourquoi la répètent-ils un million de fois ? Pour la raison que ce n’est jamais assez.

Le mystique garde devant lui la vision de la vérité

Nous vivons au milieu de l’illusion du matin jusqu’au soir au moment d’aller dormir. Ce que nous ne connaissons pas c’est l’illusion dans laquelle nous sommes du matin au soir. Ce n’est pas la vérité que nous ne connaissons pas ; si nous connaissons quelque chose à fond, c’est la vérité. Par conséquent, le mystique, au lieu d’apprendre la vérité, au lieu de chercher la vérité, garde devant lui la vision de la vérité, désire maintenir la vérité. Il désire s’accrocher à l’idée de la vérité, garder la vision de la vérité devant lui, de peur qu’elle ne soit recouverte par les mille voiles de l’illusion.

On pourrait demander si un mystique doit faire un effort quelconque pour atteindre à la réalisation supérieure. Oui, et c’est un art qui est enseigné de maître à disciple. De sorte que d’une personne à une autre, cet art est transmis depuis des âges.

Mais l’on pourrait penser : « Si la vérité est au-dedans de nous, pourquoi cet art est-il nécessaire ? L’art n’est pas la nature, les animaux et les oiseaux n’ont pas besoin d’un art, ils sont heureux, en paix, ne sont-ils pas innocents et réellement spirituels ? » Oui, c’est vrai, mais ils vivent dans la nature, leur vie est naturelle. Nous vivons très loin de la nature. Nous avons fait notre propre monde artificiel pour y vivre, et c’est pourquoi nous avons besoin d’un art pour en sortir. Je ne veux pas dire que nous devons sortir de la vie, ou que nous ne devons rien avoir à faire avec la vie, pour être mystiques. Mais nous devons pratiquer cet art, grâce auquel nous venons en contact avec la réalité.

De la concentration à la réalisation

Cet art est en premier lieu concentration. Par concentration, je ne veux pas dire fermer les yeux et aller à l’église le dimanche. Beaucoup de gens savent fermer les yeux et s’y asseoir, et leur mental vagabonde spécialement quand ils ferment les yeux. La concentration veut dire que chaque atome du corps et du mental est centré sur un seul point.

Le stade suivant est la contemplation. Cela consiste à retenir une idée qui élève notre conscience hors du monde de densité.

Le troisième stade est la méditation, et cela consiste à se purifier, à se libérer, et à s’ouvrir à la lumière de la vérité, afin qu’elle habite notre esprit.

Le quatrième stade est la réalisation. Le mystique n’est plus alors le connaisseur de la vérité, mais la vérité elle-même.

Question : Voudriez-vous répéter une fois de plus les stades de la concentration ?

Réponse :

La réalisation de la perfection

Question : Est-ce que la spiritualité dépend du connaître, de l’entité individuelle ?

Réponse : L’intention de la création fut pour que, étant une entité individuelle, l’Esprit puisse réaliser la perfection. Telle était la condition. Par exemple : l’esprit de l’humour attendait de se réjouir. Par conséquent, il alla voir une comédie. Frappé par la comédie que l’esprit manifestait de lui-même, dans sa manifestation d’amusement, cet esprit se réjouit. Ce fut l’accomplissement du dessein de cet esprit, qui était silencieux avant de venir voir la comédie.

L’idée entière de cette manifestation en entités séparées est dans la réalisation de ce dessein : que l’Esprit puisse manifester à la perfection la totalité ou l’aspect absolu de son Être.

Los Angeles, 24 mars 1926

Publié dans Mysticisme – La manière de réaliser la vérité – Cahier n°2 – chapitre 10

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La Lumière de la Terre et des Cieux

Les Soufis depuis les temps anciens ont su que cet univers entier est Zahur, la manifestation de la lumière cachée, Nur.

« Dieu est la Lumière du Ciel et de la Terre »

Coran

Cette sourate explique que l’aspect d’existence originel, éternel et illimité est la lumière intérieure qui était avant la création qui existe maintenant, et qui, seule existera dans l’au-delà. C’est cet Être que le Soufi appelle Allah, s’inclinant devant Lui et Le regardant comme un idéal, et le voyage du Soufi est un voyage vers ce but. Cet aspect de la vie est appelé Dhât en Soufisme, et Sifat est la manifestation de la lumière cachée. Dans cet aspect manifesté elle est compréhensible, perceptible, visible et tangible.

Aussi variées sont les manifestations que cette lumière montre dans ses formes, aussi nombreuses sont ses couleurs ; et aussi infinies sont ses formes, aussi innombrables sont les nuances des couleurs. Chaque nuance possède son caractère et son effet particulier, cependant l’homme appelle toutes les nuances diverses du nom d’une seule et même couleur : rouge, jaune, bleue ou verte.

L’origine de la manifestation

« Cette Manifestation devint par la Lumière de l’Être Unique »

Vous aurez pu lire dans la Bible qu’au commencement était le Verbe, le son, et que Verbe était lumière. C’est une grande indication. Cela veut dire qu’il y avait une lumière qui était avant le soleil, la lune, les étoiles. Cette lumière persistera après que le soleil, la lune, les étoiles se seront éteints. Ces lumières, qui ont été allumées, seront éteintes. Cette lumière qui n’a jamais été allumée ne sera jamais éteinte.

Quand Son activité augmenta Il devint audible. Dans cet espace devant moi il n’y a rien. Si j’agite ma main, un son se produira. C’est par l’activité dans l’espace que le son se produit. Il fut alors créateur et réceptif. Il fut créateur parce qu’Il devint audible, et ce fut Lui aussi qui entendit le son, qui fut réceptif.

La lumière

Quand les vibrations se heurtent la lumière se produit. Dans l’Evangile de Saint Jean, vous pouvez lire que le Verbe devint lumière. Le Coran dit que tout fut produit à partir de Nur, la lumière. Cette lumière n’est pas ce que nous entendons quand nous parlons de lumière et d’obscurité. C’est l’illumination dans l’abstrait. La lumière physique est la réflexion de cette lumière.

Par la lumière l’Être Unique, qui est sans forme, sans couleur, sans nom, devint cette manifestation pleine de tant de noms et de tant de formes, pleine de couleur. Et c’est cette lumière qui nous ramène de ce monde de variété jusqu’à l’unité, par le même chemin.

La même lumière, qui est invisible, se projeta vers le bas et devint le soleil. Du soleil sont produites toutes les autres choses : la terre, la lune, les planètes, l’univers entier. En réalité, c’est le même soleil qui envoie sa lumière et qui, devenu la lune et les planètes, répond à la lumière. Toute chose sur terre est faite de sa lumière.

Le parfum était là avant la fleur, et la fleur se forma autour. Les qualités étaient là, et la manifestation fut faite par le désir de les exprimer. La justice existait dans la Conscience avant que notre justice ne soit faite.

L’âme

Qu’est-ce qui fait de l’âme un Individu, une chose distincte ? Je dirai : deux choses, son activité et les ombres qui tombent sur elle. L’activité dans une partie de la Conscience fait que cette partie se projette vers la manifestation. Et quand elle a progressé, les ombres des deux mondes tombant sur elle en font un être séparé.

Quant à la question de savoir comment l’âme est venue, on peut dire que lorsque le monde fut créé, la lumière se manifesta d’abord, et de la lumière toutes choses furent faites. Ce n’était pas cette lumière que nous voyons : le feu, le gaz, ou la lumière électrique. Ceux-ci sont la réflexion de cette lumière qui est l’intelligence. En Persan on l’appelle Nur, Nur Khuda. Ce feu-ci que nous voyons a tendance à s’éteindre, ce feu-là est toujours présent, silencieux, invisible mais éternel.

L’âme était seulement consciente de « Je suis » ; rien d’autre n’existait. Il n’y avait rien qui permette d’être sage ou insensé. Nous pouvons comprendre que cet état est au-dessus de la joie et au-dessus de la douleur.

Vous direz : « Montrez-moi l’âme, montrez-moi le Nur. » Je dirai : « Pouvez-vous montrer votre colère ? » Quand quelque chose nous provoque, nous nous mettons en colère. Est-ce que la colère n’est pas en nous à d’autres moments ? Cette qualité est en nous, mais nous ne pouvons pas la voir. Vous pouvez montrer ses manifestations, mais vous ne pouvez pas montrer la colère. Pouvez-vous montrer l’affection, l’amour ou la bonté qui sont en vous ? Pouvez-vous montrer vos bons sentiments ?

Toutes choses sont faites de la lumière

Dans le Coran il est écrit :

« Dieu est lumière, Nur[1] »

Dans la Bible nous lisons que le Verbe était la première et que la lumière était la seconde manifestation de Dieu. Et dans le Vedanta on peut trouver que la seule source de atma, l’âme, est Brahma, la lumière du monde.

Toutes choses sont faites de la lumière se groupant et se composant en des formes diverses. La lumière du Soleil a fait toutes choses. La lune, les planètes, les étoiles sont toutes les réflexions de la lumière du soleil. Et la lumière du soleil est l’expression de la lumière intérieure. Quelle est cette lumière ? C’est l’Intelligence.

L’âme est seulement la lumière, l’Intelligence. Tout le reste : le cœur, le mental, le corps, sont comme des globes placés sur cette lumière, l’enfermant en eux. Le désir de l’âme, par conséquent, est toujours d’aller vers la lumière, d’être dans cette lumière d’où elle tire sa seule subsistance, et qui est son propre élément. La tendance de chaque chose est de s’unir à son propre élément. Si deux flammes sont près l’une de l’autre, elles s’unissent. Si le gaz est près de la flamme, il s’unira à la flamme. Et si on verse deux filets d’eau sur le sol, ils chercheront à se joindre.

Par conséquent, à un moment ou à un autre dans la vie, parfois après toutes les expériences de la vie, parfois tôt dans la vie, l’âme souhaite savoir ce qui est au-delà de ce monde.

C’est sa tendance naturelle, elle est attirée vers cette essence d’où elle est venue, qui est la seule source de sa subsistance. Toutes les âmes passent par ce chemin. Le Coran dit :

« Toutes les âmes retournent à Dieu, quelques-unes avec les yeux ouverts, quelques-unes en aveugles ».

L’ombre

Quand on regarde le soleil, on ne voit pas d’ombre. Quand on réfléchit à l’ombre, l’ombre est absence de lumière, obscurité. Lorsque la terre s’est tournée contre le soleil, c’est la nuit. Quand quelqu’un se tient le dos au soleil, son ombre est très longue devant lui. Si le soleil est au-dessus de sa tête, son ombre est sous ses pieds. Quand il est face au soleil, il ne voit pas d’ombre, elle est derrière lui. Nous ne voyons pas la lumière de Dieu parce que nous ne regardons pas la lumière, nous regardons les ombres. Quand nous tournons le dos à la lumière, alors il y a l’ombre de notre moi devant nous. Quand nous faisons face à la lumière, regardant la lumière, alors notre moi est hors de notre vue.

Un poète mahrati a chanté :

O Dieu, ne me fais pas grand, fais-moi petit.
La fourmi est petite et mange du sucre.
Ne me fais pas grand comme l’éléphant sur lequel les gens montent et en font un esclave.

Si nous regardons notre portrait, nous voyons que c’est notre moi, se tenant entre nous et la lumière, qui fait l’ombre.

Ombres et réflexions

L’ombre tombe sur la terre. Elle tombe aussi sur l’espace, et là elle est plus claire. Dans l’espace, les couleurs des éléments sont reflétées. Il est très difficile de voir cette réflexion dans l’espace, parce que nos yeux sont si habitués à regarder les choses de la terre qu’ils sont devenus matériels et ne voient pas ce qui est plus subtil. Les mystiques, les Soufis, ont des moyens de développer les yeux. Ils vous montrent des moyens de regarder l’espace qui rendent les yeux capables de voir ce qui y est reflété. De ces réflexions le passé, le présent et l’avenir peuvent être déduits, ainsi que tout ce qui entoure une personne.

Il y aussi les ombres et réflexions intérieures. Ce qu’on appelle clairvoyance consiste à permettre à la lumière du dedans de passer à travers soi, de sorte que ces réflexions soient vues au-dedans.

La réflexion dans le miroir, l’ombre sur la terre, la réflexion dans l’eau sont différentes les unes des autres. L’ombre sur la terre est sombre, parce que la terre est obscure. Ceci pour les ombres extérieures.

Et puis il y a les ombres intérieures, les ombres qui tombent sur le mental, toutes les ombres de la terre. Celles-ci font notre joie, notre peine, notre bonheur, notre misère, tout ce que nous sommes, selon celle qui tombe sur nous.

L’ombre du corps

L’ombre du corps s’étend beaucoup plus loin qu’on ne le sait généralement. Par la pratique du mysticisme on peut apprendre jusqu’où elle s’étend.

Selon notre position notre ombre est longue ou courte, étroite ou large, elle tombe à droite ou à gauche, et toutes ces choses ont un sens pour le travail dans lequel nous sommes engagés.

Si nous comparons les ombres de différents individus, nous verrons qu’elles diffèrent les unes des autres. Certaines sont plus sombres, certaines sont plus légères. Il est difficile de noter le degré de profondeur d’une ombre, tout comme il est difficile de distinguer laquelle des teintes d’une étoffe très sombre est la plus sombre. Mais s’il y avait une machine qui pouvait enregistrer la profondeur des ombres nous pourrions constater qu’elles diffèrent.

L’ombre du Prophète

Tous les historiens du temps de Mohammed sont d’accord pour dire qu’on ne vit jamais son ombre. On peut trouver cela dans les Hadiths de Bukhari Sharif et aucun historien contemporain ne dit le contraire. Dans la puissante lumière de l’Arabie, l’ombre du Prophète restait invisible. C’était le miracle vivant de son existence. Il était si spiritualisé, si « éthérifiée », que le Nur, la lumière de Dieu, brillait toujours en lui. La lumière était présente, le Prophète n’était pas là, il n’y avait rien. Comment la lumière du soleil n’aurait-elle pas brillé à travers son corps ?

Omniprésence de la lumière

Ce dont on parle sous le nom d’inspiration, de révélation, consiste à se rende ouvert à la lumière, à permettre à la lumière de passer à travers soi. Alors tout devient connu pour l’âme, l’âme voit toutes choses. C’est le nafs, le moi personnel qui nous assombrit et nous rend incapables de voir. Plus nous rassemblons les atomes composant notre moi, plus nous le rendons solide, et moins la lumière peut briller à travers lui. La lumière est toujours là, mais nous ne la laissons pas passer. Plus notre moi a été dissous, plus la lumière de Dieu brille en nous.

Considérons maintenant ces choses brillantes qui sont ici sur le tapis. Est-ce que la lumière est contenue en elles ? Non il n’y a pas de lumière en elles, mais elles réfléchissent la lumière, le rayonnement de la lumière du gaz. Le bois du manteau de la cheminée réfléchit la lumière ; sa pureté lui permet de réfléchir. S’il était fait d’une substance plus sombre, il ne pourrait pas réfléchir le rayonnement.

Si je prends ce vase de cuivre et que je le tienne devant la lumière, son ombre sera très épaisse et très sombre. Si je tiens mon mouchoir devant cette lumière, son ombre ne sera pas aussi dense ; la substance dont est fait le mouchoir permet à la lumière de passer. Et si je tenais un verre devant la lumière, son ombre serait très légère. Cela nous montre que plus les particules d’une substance, d’un objet quelconque sont groupées et agglomérées, moins cela laisse passer la lumière.

Le phénomène de la réflexion

Toute chose en ce monde est formée par les réflexions et les ombres tombant d’après sa situation. Tel que je suis assis ici, chacun de vous reçoit une réflexion de moi dans son œil, et chacun a une réflexion différente d’après l’endroit où il est assis. Le feu dans la cheminée se montre différemment à vous et à moi, parce que je ne peux pas en voir la partie que vous pouvez voir, et que vous ne voyez pas la partie que je vois. La situation fait que nous le voyons différemment à cause de l’endroit d’où nous le regardons.

Par cela nous voyons que ce n’est pas la faute de Dieu si l’un est sage, un autre insensé, l’un est vertueux et l’autre pécheur. La lumière de Dieu brille sans cesse, le rayonnement est là, mais selon ce que nous en laissons passer, nous reflétons plus ou moins sa brillance.

L’apparence des choses

Toute chose nous apparait non pas comme elle est, mais comme la lumière nous la montre. Chaque objet est vu selon deux choses : selon la lumière qui tombe sur lui, et selon sa propre lumière. Un objet est plus frappant qu’un autre, il est plus ou moins rayonnant selon qu’il a plus ou moins de lumière en lui. Le cuivre frappe davantage que le bois, la plante frappe l’œil davantage que le cuivre parce qu’elle est plus rayonnante. Une personne peut faire davantage impression sur nous qu’une autre, parce qu’elle est plus rayonnante. L’intelligence est en toutes, en quelques-unes davantage, en d’autres moins. Nous disons qu’une personne est très intelligente, très éclairée, nous disons qu’une autre est terne, stupide. Nous ne donnons de la valeur au diamant que pour son éclat ; c’est seulement par sa luminosité que nous le distinguons comme étant supérieur au caillou.

La lumière extérieur, celle de l’objet et celle de l’observateur

Chaque objet vu est selon la lumière que l’objet possède en lui-même, selon la lumière de la personne qui le voit, qui est sa puissance de vision, et selon la lumière du dehors, qui est celle du soleil, de la lune, des étoiles.

Quelqu’un que nous aimons peut être antipathique à d’autres. Quelqu’un que nous estimons comme très bon, d’autres peuvent penser qu’il est très méchant. Et quelqu’un que nous admirons, d’autres peuvent vouloir le vilipender. La façon dont nous voyons une chose dépend de notre situation. Une petite fille pourra dire : « Aucune maman n’est si gentille, si bonne que la mienne, la mienne est la meilleure », et une autre petite fille peut ne pas avoir la même idée et ne pas être d’accord avec elle.

[1]  Coran XXIV, 35

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Coupe de Saki – 9 janvier

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L’objectif principal de la vie ne peut être qu’un objectif unique mais les objectifs extérieurs de la vie sont aussi nombreux qu’il y a d’êtres.  Il y a un seul objectif de la vie pour la raison qu’il y a une seule vie, bien qu’extérieurement elle apparaisse comme des vies multiples.  C’est dans cette idée que nous pouvons nous réunir et c’est de cette idée qu’on apprend la sagesse. 

Sans doute ne peut-on pas immédiatement comprendre cet objectif principal de la vie. Par conséquent, la meilleure chose pour chacun est de poursuivre d’abord son objectif de vie, et dans l’accomplissement de son objectif personnel, il arrivera un jour à l’accomplissement de cet objectif intérieur. Quand l’homme ne comprend pas cela, il pense qu’il y a quelque chose d’autre à accomplir, il pense à tout ce qui l’attend de non encore accompli et ainsi il reste en face d’un échec.

La personne pour qui son objectif n’est pas clair n’a pas encore commencé son voyage sur le chemin de la vie. On devrait donc déterminer d’abord son propre objectif pour soi-même, aussi petit qu’il soit ; une fois qu’on l’a déterminé on a commencé la vie. Nous constatons dans la vie de bien des gens que, parfois pendant toute sa durée, ils n’ont pas trouvé la vocation de leur vie. Ce qui arrive alors est qu’à la fin ils considèrent leur vie comme un échec. Pendant toute leur existence ils vont d’une chose à une autre, mais comme ils ne connaissent pas l’objectif de leur vie ils ne peuvent accomplir que bien peu. 

Trouver l’objectif de sa vie

Quand des gens demandent : « Pourquoi est-ce que je ne réussis pas ? », ma réponse est : « Parce que vous n’avez pas trouvé votre objectif ». Aussitôt qu’une personne a trouvé l’objectif de sa vie, elle commence à se sentir à l’aise dans ce monde où auparavant elle se sentait comme dans un monde étrange. Aussitôt qu’une personne a trouvé son chemin, elle montre qu’elle a de la chance parce que tout ce qu’elle veut accomplir vient de soi-même. Même si le monde entier était contre elle, elle gagnerait tant de pouvoir qu’elle pourrait se tenir à son objectif contre le monde entier. Elle pourrait développer une patience telle qu’en poursuivant son objectif aucune malchance ne la découragerait. 

Mais aussi longtemps qu’elle ne l’a pas trouvé, elle ira d’une chose à une autre et pensera que la vie est contre elle. Puis elle commencera à trouver des fautes aux individus, aux circonstances, aux planètes, au climat, à tout. Ainsi ce qu’on appelle être chanceux ou avoir du succès est avoir le bon objectif. Quand quelqu’un porte des vêtements qui ne sont pas faits pour lui, il dit qu’ils sont trop lâches ou trop étroits, mais quand ce sont ses vêtements il les trouve confortables, ce sont les siens. La chose importante est par conséquent de donner la liberté à chaque personne de choisir son objectif dans la vie, et si elle s’y trouve à l’aise, alors elle sait qu’elle est dans le bon chemin.

Patience et confiance

Quand quelqu’un est sur son chemin, certaines choses sont à prendre en considération. Quand il a un nœud à défaire, à dénouer et qu’on lui donne un couteau et qu’il le coupe, il a beaucoup perdu dans sa vie. C’est une petite chose, mais en ne la réalisant pas, la personne a régressé, a fait un pas en arrière. C’est un petit exemple, mais en tout ce que l’on fait, si l’on n’a pas de patience et de confiance pour aller plus loin, on perd beaucoup. Aussi petit que soit le travail que quelqu’un a entrepris, s’il en vient à bout, il a accompli quelque chose de grand. Ce n’est pas le travail dont il est venu à bout, c’est le fait même d’en être venu à bout qui lui donne du pouvoir.

L’objectif l’accomplissement spirituel

Quant à l’objectif principal de chaque âme, on peut appeler cet objectif l’accomplissement spirituel. Quelqu’un peut passer toute sa vie sans lui, mais il viendra un temps où, bien qu’il ne l’admette pas, il commencera à le chercher. Car l’accomplissement spirituel n’est pas seulement une connaissance acquise, c’est la faim de l’âme. Il viendra un jour dans la vie où une personne ressentira la faim de l’âme plus que toute autre faim. Chaque être éprouve sans doute une nostalgie inconsciente pour la satisfaction de son âme, cependant l’absorption dans la vie de chaque jour nous rend si occupés que nous n’avons aucun moment pour y prêter attention.

La définition de l’accomplissement spirituel est à chercher dans l’étude de la nature humaine. Car la nature de l’homme est une et la même, qu’il soit spirituel ou matériel. Il y a cinq choses auxquelles l’homme aspire : la vie, le pouvoir, la connaissance, le bonheur et la paix, et la faim continuelle que l’on sent dans le moi le plus profond désire l’une ou l’autre de ces cinq choses. 

Les désirs de vivre, de pouvoir et de bonheur

Pour satisfaire sa faim, que fait l’homme ? Pour répondre au désir de vivre, il mange et boit et se protège contre tous les dangers de la vie. Pourtant cette faim n’est pas complètement satisfaite parce qu’il peut échapper à tous les dangers, excepté le dernier que l’homme appelle la mort.

Pour répondre au second désir qui est le pouvoir, un homme fait tout pour gagner en force physique, en influence, en rang social ; toute forme de pouvoir, il la cherche pour avoir la puissance. Il se heurte sans cesse aux déceptions parce qu’il constate que s’il y a un pouvoir de dix degrés, il y a un pouvoir de vingt degrés pour s’y heurter. Pensez seulement aux grandes nations dont la puissance militaire fut naguère si immense qu’on n’aurait pas pu croire qu’ils se fussent écroulés en un moment. On aurait pensé : « S’ils s’écroulent, cela va prendre des milliers d’années », si grand était leur pouvoir. Nous n’avons pas besoin de chercher cela dans l’histoire, nous l’avons vu arriver dans ces quelques dernières années ; nous n’avons qu’à regarder la carte.

La troisième sorte d’appétit est pour le bonheur. L’homme essaye d’y répondre par le plaisir, ne sachant pas que les plaisirs de ce monde n’atteignent pas ce bonheur que son âme recherche réellement. Les tentatives de l’homme sont vaines, il constatera à la fin que chaque effort qu’il a fait vers le plaisir a amené une perte plus grande que le gain. En outre, ce qui ne dure pas, qui n’est pas réel dans sa nature, n’est pas satisfaisant.

Les désirs de connaissance et de paix

Et puis il y a le désir de connaissance. Le désir de cette connaissance donne une tendance vers l’étude. Quelqu’un pourrait étudier encore et encore pendant toute sa vie, mais même s’il lisait tous les livres des grandes bibliothèques, il resterait la question : « pourquoi ? » Ce « pourquoi » ne trouvera pas sa réponse dans les livres qu’il étudie, ni en explorant les faits qui appartiennent à la vie extérieure. En premier lieu, la profondeur de la nature est si grande que la vie limitée de l’homme n’est pas assez longue pour sonder ses profondeurs. Comparativement ou relativement, on peut dire qu’une personne est plus savante qu’une autre ; mais personne n’atteint la véritable satisfaction par l’étude extérieure de la vie.

Enfin il y a l’appétit pour la paix. Afin de trouver la paix on abandonne son entourage qui est source d’ennuis, on veut s’éloigner des gens, on veut s’asseoir tranquillement et se reposer. Mais celui qui n’est pas prêt pour cette paix ne la trouvera pas, même s’il va dans les cavernes des Himalaya, loin du monde entier.

Quand on examine ces cinq appétits, qui sont les plus profonds que l’homme possède, on constate que tous les efforts que l’homme fait semblent être vains. Ils peuvent seulement être assouvis par l’accomplissement spirituel. En effet, c’est la seule chose qui réponde à tous ces cinq appétits. 

Vivre

Le désir de vivre ne peut être satisfait que lorsque l’âme réalise sa vie éternelle. Car la mortalité existe comme conception plutôt qu’en réalité. D’un point de vue spirituel la mortalité est le manque de compréhension de l’âme concernant ce qu’elle est elle-même. C’est comme une personne qui aurait vécu toute sa vie dans l’idée qu’elle est elle-même son vêtement, et quand le vêtement se déchire elle pense qu’elle est morte. On fait l’expérience de la même chose dans la vie. L’âme reçoit du corps physique une sorte d’illusion et s’identifie avec son être mortel, ce qui est comme s’identifier avec son manteau et par sa perte imaginer qu’on est perdu. 

Comme une connaissance intellectuelle de cela est de peu d’utilité, les gens sages de toutes les époques ont pratiqué la méditation pour donner à l’âme une chance de se trouver indépendante du corps physique. Une fois que l’âme a commencé à se percevoir elle-même, avec sa propre vie, indépendamment de son vêtement extérieur, elle commence à avoir confiance en la vie et n’est plus effrayée de ce qu’on appelle la mort. Aussitôt que ce phénomène est accordé à une personne, elle n’appelle plus la mort « mort » ; elle appelle la mort un changement.

Pouvoir

Quand on en vient à l’idée du pouvoir, le pouvoir véritable ne consiste pas à essayer d’acquérir du pouvoir, le pouvoir véritable consiste à devenir pouvoir. Mais comment devenir pouvoir ? Cela requiert qu’on entreprenne d’accomplir un changement déterminé en soi-même, et ce changement est une sorte de lutte avec son faux moi. Quand ce faux moi est crucifié, alors le vrai moi est ressuscité. Devant le monde cette crucifixion semble un manque de pouvoir, alors qu’en vérité tout pouvoir est atteint par cette résurrection.

Connaître

Quant à la connaissance, elle a deux aspects. Une connaissance est celle qu’on apprend en sachant les noms et les formes de cette vie, c’est ce que nous appelons l’étude. Cela ne peut pas être la réponse à cette faim, c’est seulement un marchepied dans cette direction. Cette étude extérieure ne fait qu’aider quelqu’un à venir à l’étude intérieure, mais l’étude intérieure est complètement différente de l’étude extérieure. Comment la pratique-t-on ? On la pratique en étudiant le moi. On trouve que toute la connaissance à laquelle on s’efforce et tout ce qu’il y a à étudier, est en soi-même. Et on trouve une sorte d’univers en soi-même et par l’étude du moi on arrive à cette connaissance spirituelle qui est en réalité la faim de l’âme.

Le bonheur

Puis il y a la question du bonheur. Quelqu’un pense que si ses amis sont bons avec lui, si les gens l’écoutent et s’il gagne de l’argent, alors il sera heureux. Mais ce n’est pas la bonne manière de devenir heureux. C’est une erreur. Le manque de bonheur lui fait blâmer les autres, en croyant que ceux-ci bloquent devant lui la voie qui lui permettrait de devenir heureux. En réalité il n’en est pas ainsi. 

Le véritable bonheur n’est pas acquis, il est découvert. Le chemin même de l’homme est bonheur, c’est pourquoi il en est affamé. Ce qui éloigne le bonheur de la vie c’est qu’on ferme les portes de son cœur et quand le cœur n’est pas vivant, le bonheur n’y vit pas. Parfois le cœur n’est pas pleinement éveillé, mais seulement un peu ; en même temps il attend la vie du cœur de l’autre. Mais la vie réelle du cœur est de vivre indépendant dans son propre bonheur. Et cela est atteint par l’accomplissement spirituel.

La paix

Quant à celui qui a atteint la paix en lui-même, il peut être dans une caverne des montagnes ou dans la foule, en tout endroit il éprouvera la paix.

Maintenant la question se pose de la manière dont on peut atteindre ces cinq choses. Comme je l’ai dit, la première condition nécessaire est de réaliser l’objectif qui se trouve immédiatement devant vous ; aussi petit soit-il ; ce n’est pas ce qui importe. C’est en l’accomplissant qu’on acquiert du pouvoir. A mesure que l’on ira plus loin dans ce chemin au cours de sa vie, cherchant toujours ce qui est réel, on arrivera à la réalité. 

La vérité

La vérité est atteinte par l’amour de la vérité. Quand une personne se sauve loin de la vérité, la vérité se sauve loin d’elle.  Sinon, la vérité est plus proche d’une personne que ce qui est sans vérité. Il n’y a rien de plus précieux dans la vie que la vérité elle-même, et en aimant la vérité et en arrivant à la vérité, on arrive à cette religion qui est la religion de tous les peuples et de toutes les églises. Alors il importe peu qu’on appartienne à telle église, qu’on professe telle religion, ni à quelle race ou nation on appartient. Une fois qu’une personne réalise la vérité elle est tout, parce qu’elle est avec tous. 

Il y a des contestations et des malentendus avant qu’on n’ait atteint la vérité.  Une fois qu’on a atteint la vérité, il n’y a pas de malentendus. C’est parmi ceux qui ont appris la connaissance extérieure que s’élèvent des disputes. Mais ceux qui ont atteint la vérité, qu’ils viennent du Nord ou du Sud, de n’importe quel pays, cela n’a pas d’importance. En effet, quand ils ont compris la vérité ils sont dans l’unité. C’est cet objectif que nous devrions garder devant nous afin d’unir les sections divisées de l’humanité. Car le bonheur réel de l’humanité est cette unité que l’on peut gagner en s’élevant au-dessus des barrières qui divisent les hommes.

Bruxelles, 22 mai 1924

L’Alchimie du Bonheur – chapitre 2 – 1
Recueil de conférences – première édition en anglais 1923.

Sera publié dans Psychologie – Art de la personnalité – Art d’être – cahier n°5

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C’est le travail des Grands Êtres qui, depuis le monde intérieur, apportent à la terre un message destiné à aider l’humanité, de façonner la forme convenable pour accueillir une vérité vivante.

Cette forme doit être graduellement construite à partir du matériau humain disponible, jusqu’à ce qu’un organisme puisse être façonné. Façonné pour devenir un canal destiné à répandre le Message de Dieu dans le monde matériel.

La symphonie de la vie

Comme il est nécessaire que l’organisme soit composé d’êtres humains – plus ou moins mal adaptés pour être ainsi utilisés – la tâche est souvent longue et difficile. Et elle l’est rendue davantage en quelque mesure, quand les individus qui forment le canal ont une mauvaise conception du plan et de leur propre importance en ce qui le concerne.

En se considérant comme des canaux séparés de la Force Divine, mis à part et utilisés par le Maître pour Son travail, ils ne comprennent pas que, comme un tout, l’organisme (dont ils sont une partie infime) est le véritable canal. Ils oublient aussi qu’à moins qu’un homme ne puisse oublier sa personnalité dans le bien de tous, il ne peut même pas en rester comme une partie. Car tous doivent travailler en harmonie en prenant la place qui leur est allouée à chacun. Mais également, tous doivent remplir fidèlement leur tâche particulière. En effet, aucun n’est plus grand qu’un autre, chacun est nécessaire à sa propre place.

Mais si chacun veut prendre la place d’un autre il en résulte discorde et confusion. Comme il y aurait inharmonie dans un orchestre si, par exemple, un violon essayait de jouer la partition écrite pour la harpe. Ou également si un pianiste cessait de jouer parce qu’il considère sa partie comme sans importance. Et même si un tambour ne frappait pas son instrument au bon moment parce qu’il discute la méthode. En effet, pour qu’une symphonie soit correctement jouée, chaque joueur doit être attentif à sa propre partie. Et jouer dans le rythme donné par le chef d’orchestre. Ceux qui ne veulent pas coopérer ne peuvent pas faire partie d’un orchestre.

Les canaux séparés

Evidemment, le fait existe qu’il y a des individus qui sont parfois utilisés comme canaux séparés. Mais quand il en est ainsi, eux-mêmes, dans leur conscience physique, sont complètement inconscients de l’être. A moins qu’ils n’aient atteint le stade d’évolution où une telle connaissance peut être conçue sans danger. C’est, cependant, un stade élevé, rarement atteint par l’homme.

Un être sage a dit :

« Et je sais ceci, que lorsque les dieux ont une tâche pour nous ils nous aveuglent, parce que si nous pouvions en voir et en comprendre la conséquence nous deviendrions si vaniteux que les dieux eux-mêmes ne pourraient pas nous sauver de la destruction ».

En règle, personne ne peut être utilisé et être conscient qu’il l’est.

Si quiconque se prétend être un vaisseau utilisé par le Maître, il ne sera jamais à même d’être employé par Lui. S’il pense qu’il est dépourvu d’égo, son cœur en est rempli. Il doit être ce qu’il désire penser qu’il est. C’est une chose très différente, et un processus de croissance spirituelle.

C’est seulement à des cœurs vides dont le moi a été éliminé, que le Maître-Musicien peut transmettre la note de l’unité. Note qui unira tous les habitants de la terre en un ensemble harmonieux.

Publié dans « Le voile soulevé » – Chapitre 13

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Il en est de même à tous les âges. En effet, ceux qui entouraient Jésus pendant sa vie terrestre pensaient exactement la même chose : « Il a sauvé les autres, et lui-même il ne peut pas se sauver. S’il le peut, nous croirons qu’il est le Fils de Dieu ». Ils demandaient, comme aujourd’hui beaucoup le demandent, qu’un Messager de Dieu se conforme à leurs idées quant à ce qu’il devrait être. Sans quoi il ne peut venir de Dieu.

Une crucifixion quotidienne et à chaque heure est la vie du Messager. Celui-ci vient dans un corps physique à un monde de railleurs et d’incrédules, pour amener la vie à ceux qui sont morts dans le péché. Mais comment pourraient-ils, même le petit nombre de ceux qui voudraient suivre le Sentier spirituel, comprendre les lois qui gouvernent les Êtres Saints. En effet, ceux qui, tout en travaillant dans le monde matériel, se limitent volontairement à ses conditions. Ceci pour qu’aucun des maux auxquels l’humanité est sujette ne leur soit inconnu.

Devenir comme des petits enfants

Le chemin qui mène à Dieu est aussi différent des voies de l’homme que la lumière l’est de l’obscurité :

« Car Mes pensées ne sont pas vos pensées, et Mes voies ne sont pas vos voies, dit le Seigneur ».

Très peu parmi les aspirants disciples veulent devenir volontiers « comme des petits enfants », recevant des instructions avec foi et confiance. Il est difficile pour quelqu’un qui a voyagé loin et amassé quantité de savoir intellectuel d’amener à un maître spirituel un mental vidé des faits, ou de se retenir de mesurer l’enseignement qu’il reçoit à l’aune rétrécie de sa propre compréhension. L’homme est lent à se rendre compte que

« Le faux ego est un faux dieu.
Quand le faux dieu est détruit le vrai Dieu arrive »

Inayat Khan

Que Ta volonté soit faite

Telle est la leçon que tous les candidats doivent apprendre sur le Chemin. Et comment celui qui n’a pas encore fait le premier pas pourrait-il juger les actions de celui qui l’a parcouru ? Il n’a pas commencé à comprendre le sens de la prière sacrée. Prière prononcée par toutes les Grands Êtres qui sont devenus Fils de Dieu :

« Non pas ma volonté,
mais Ta volonté soit faite ».

Prononcer effectivement ces mots en toute vérité est l’ultime et suprême sacrifice. Il implique la reddition au Père d’une personnalité accomplie. Ainsi que l’a dit le poète Browning :

« Soumission de l’homme tout-imparfait à Dieu Toute Complétude :
chaque nouvelle obéissance en esprit
m’élève jusqu’à Ses pieds ».

Dans cet acte sacramentel de soumission tous les gains de pouvoir qui auraient pu servir au moi personnel ou à sa glorification sont transmués en un pouvoir irrépressible pour aider l’humanité souffrante. Et alors seule la volonté de Dieu opère à travers ceux qui, ayant complètement abdiqué leur volonté personnelle, sont appelés Maîtres de Compassion. Et en eux, tout ce que veut le Père, bien que cela soit souvent incompréhensible à l’homme, s’accomplit.

« Comme impossibles à scruter sont Ses jugements, et très-cachées Ses voies !
Car qui connaît l’esprit du Seigneur ? »

Rom. 11. 13.

Publié dans « Le voile soulevé » – Chapitre 11

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Le cycle de la lumière

En tant que charbon elle constitue une individualité séparée. Mais après avoir été libérée par le feu libérateur, le symbole de la pureté (la pureté voulant dire être libre de tout ce qui divise ou sépare), elle perd pour toujours le fardeau de la séparativité. Et elle devient une, ou identifiée, avec la Lumière qui est son être même.

Si l’on pouvait penser au charbon comme à une entité vivante, capable de sentir et de souffrir. Quelle agonie devrait-il endurer, prisonnier des ténèbres extérieures, sans pouvoir bouger, muet, aveugle et empêché de toutes parts, à la merci de forces échappant à son contrôle, enseveli dans la densité de la terre ! S’il avait conservé quelque souvenir de son être réel, quelque conscience de son héritage de Lumière. Ne soupirerait-il pas avec une indicible nostalgie après ce qui le libérerait de ce moi, à n’importe quel prix, fut-ce au prix de voir réduire en cendres par le feu son individualité de charbon – quelque souvenir de cet être réel qui au long des âges avait supplié d’une voix muette la grâce de revenir à Cette forme dont il était sorti ?

La raison du pèlerinage

C’est seulement lorsque la lumière emprisonnée a été libérée de sa servitude qu’elle peut saisir la raison de son si long pèlerinage.

Revenue à sa condition originelle et se connaissant elle-même comme lumière et non pas comme charbon. Elle peut regarder en arrière. Et elle peut voir la nécessité du sacrifice de sa liberté, de l’abandon d’elle-même à la noirceur du charbon. Le Soleil, en tant que lumière, ne pouvait pas aider les habitants de la terre à progresser. Évoluer vers les races civilisées qui l’habitent aujourd’hui. De sorte qu’il fit le suprême sacrifice d’être enseveli. Il fut captif pendant des années sans nombre dans la noirceur à son extrême limite. Et ce qui est pire encore pour les vibrations rapides, le sacrifice d’être contraint à l’inertie.

La lumière peut maintenant comprendre que lorsqu’étant charbon elle était purifiée de sa noirceur par le feu. Et quand elle redevenait blanche ce n’était pas pour son propre salut (bien que par ce moyen elle eût gagné sa liberté). Mais pour aider l’humanité dans ses efforts pour atteindre à la maîtrise des éléments. Par ce sacrifice de son individualité de charbon, l’homme a pu obtenir tout ce qui était nécessaire pour l’évolution d’une grande civilisation : la chaleur, la lumière, la nourriture et le vêtement, l’habitat et les moyens de transport. Il a obtenu tout ce qui était nécessaire pour entretenir la vie. Et ce qui était essentiel pour relier nation à nation et race avec race.

Le sacrifice de la lumière

Le sacrifice silencieux de sa vie en tant que charbon dans les flammes purificatrices (fait si ordinaire que personne n’y prête attention) aide l’humanité. Il aide à conquérir la terre, la mer et l’air, et même à maîtriser le feu lui-même. Elle se rend compte à présent que son sacrifice en tant que charbon n’était pas sacrifice mais liberté. C’était le passage des ténèbres à la lumière. Et que pendant tout ce temps son être réel n’était pas charbon mais lumière. Que le charbon était son faux moi, la forme qui l’enchaînait à la densité de la terre.

Elle se rend compte que c’était seulement par le pouvoir de la lumière ainsi captive dans son sacrifice que l’humanité pouvait être aidée. Que c’était seulement en perdant sa vie de limitation que la vie illimitée pouvait être connue.

Elle sait maintenant que pendant tout ce temps ce n’était pas le charbon qui aidait l’humanité mais la lumière. Car le sacrifice véritable était celui que faisait la lumière se limitant volontairement elle-même pour le bien des êtres humains.

Publié dans « Le seuil de la discipline » – Chapitre 52

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La croix qui est habituellement considérée comme le symbole de la croix sur lequel mourut le Christ possède beaucoup de significations symboliques. Elle montre une ligne verticale et une ligne horizontale : tout ce qui existe s’étend verticalement et horizontalement. On peut voir cela dans la feuille : elle a une longueur et une largeur. Tout ce qui existe est venu de ces deux lignes, la verticale et l’horizontale. La croix par conséquent, dans sa signification première, est le symbole de la manifestation.

Et puis, chaque fois que quelqu’un commence à parler, à agir pour la vérité, son chemin est barré. En effet, il y a une croix qui s’y oppose. Par exemple, si vous dites la vérité devant la nation et la croix survient, l’obstacle, de la part de la nation. De même, dites la vérité à la face du monde et la croix vient du monde contre vous.

Vous pourriez demander : « Si tout vient de l’Unique, le Même, pourquoi est-ce qu’une chose est la vérité et l’autre est-elle fausse ? ». La vérité est ce qui vit, ce qui demeure, ce qui se tient debout. Faux est ce qui tombe, ce qui est mort. Tant que nous sommes vivants nous nous tenons debout, quand nous sommes morts, nous tombons. Qu’est-ce qui est mort ? Ce faux moi, ce moi mortel. Cela est fana, destruction. La croix montre qu’en fana – dans la fin de ce qui est mortel, de ce qui change, mourant à chaque moment, vivant d’une nourriture mortelle dans un entourage mortel – réside la vie immortelle. Ce qui n’est pas fani, le Soufi le nomme baqi. Je puis expliquer cela comme ba yaqi, unité. Dans la mort de ce qui est mortel il y a la vie, l’immortalité, la vie unique immortelle.

Les deux mondes

Il y a un autre grand mystère de la croix qui est très peu compris. Partout autour de nous il y a l’espace. Nous appelons espace ce qui peut loger, ce qui peut contenir. A l’intérieur de nous il y a de l’espace aussi, l’espace du dedans s’étend dans une autre direction. Toutefois, c’est toujours une énigme pour le matérialiste quand il entend parler de deux mondes, ce monde et l’autre, le monde au-delà. En effet, il dit : « Je connais ce monde, et l’autre monde je ne le connais pas. Où est l’autre monde ? »

Nos yeux peuvent nous donner une idée, une image de l’autre monde. Ces petits yeux, qui n’ont pas un pouce de long, contiennent tant de kilomètres de campagne, de si vastes espaces, le soleil, la lune, le cosmos entier, des millions de millions de kilomètres. Ceux-ci ne sont pas contenus dans les yeux physiques mais dans les yeux du dedans. L’espace du dedans est bien plus vaste que l’espace du dehors. Il peut contenir des centaines et des milliers de fois tout ce qui est dans le monde du dehors. Dans ce sens la croix signifie les deux mondes. Les gens se sont imaginés que l’autre monde est au-dessus du ciel, au-delà des étoiles. Il n’est pas au-dessus mais au- dedans. Ce monde-ci est contenu en lui.

Un ancien symbole connu des mystiques

Beaucoup pensent que ce symbole a existé depuis l’époque de Jésus-Christ. Et il est certain qu’il devint plus connu après l’époque du Maître. Mais en fait c’est un ancien symbole connu à diverses époques et en tous temps connu des mystiques. Le mystère du symbole contient une grande vérité.

Il y a deux côtés à ce mystère. L’un concerne le voyage vers l’idéal spirituel, l’atteinte d’un idéal spirituel,. Et si une quelconque image peut en être donnée, ce ne peut être une meilleure image qu’une croix. L’autre côté de ce mystère représente la destinée d’un maître. Il montre ce qu’il doit rencontrer en donnant le message de la vérité.

En dehors de cela, la croix est un signe naturel que l’homme a toujours fait. Et il vient de sa faculté artistique ou de raisonnement. C’est la nature de la lumière d’étendre des rayons, spécialement quand la lumière est dans sa perfection. Par exemple, quelquefois en regardant le soleil – en particulier le soleil couchant – on voit des lignes se former dans le ciel et sur la terre. D’abord il y a une ligne verticale. Et si l’on observe cette première ligne attentivement, une ligne horizontale se développe à partir d’elle.

Les formes de la nature

Par une fine observation de la lumière on peut constater qu’il est de la nature de la lumière de former une ligne verticale et une ligne horizontale. Si c’est la nature de la lumière extérieure de former une croix c’est aussi la nature de la lumière intérieure. La lumière extérieure est la réflexion de la lumière intérieure. Et c’est la nature de la lumière intérieure qui est exprimée dans la lumière extérieure. Ainsi l’on peut voir que non seulement la lumière intérieure est manifeste dans la lumière extérieure. Mais que la lumière extérieure est l’image de la lumière intérieure.

Nous pouvons aussi voir en observant les formes de la nature, la forme d’un arbre, d’une plante, d’une fleur, les formes des animaux et des oiseaux, et enfin la forme très développée et perfectionnée de l’être humain, qu’elles représentent toutes une croix. On peut voir une croix en observant la formation de la tête de l’homme. L’autre croix peut être vue dans la forme entière de l’espèce humaine. C’est toujours une ligne horizontale et une ligne perpendiculaire qui suggère le symbole de la croix. Il n’y a pas de forme qui n’ait une ligne horizontale et une ligne perpendiculaire. Et ce sont ces deux différents aspects ou directions qui forment la croix. De cette manière on peut comprendre que dans le mystère de la forme est cachée la croix.

Le voyage de l’homme vers l’idéal

Revenons-en maintenant au premier mystère mentionné plus haut, à savoir que le voyage de l’homme vers l’idéal spirituel peut être dessiné comme une croix. En premier lieu l’ego de l’homme, le moi de l’homme, est son ennemi. Il se tient comme un empêchement à sa progression. Des sentiments tels que l’orgueil, la vanité, l’égoïsme, la jalousie, l’envie et le mépris qui blessent les autres détruisent notre propre vie en la rendant pleine de la misère. Cette dernière vient de ce sentiment personnel égoïste, cet ego de l’homme. Plus égoïste, plus vaniteux il est, plus misérable est la vie qu’il a dans le monde. Et plus il rend misérable la vie des autres.

Il semble que cet ego, qu’en termes soufis l’on appelle nafs, soit un développement naturel dans la vie ou le cœur de l’homme. Plus il connaît le monde, plus il devient égoïste, plus il comprend. Et plus il a l’expérience du monde, plus avaricieux il devient.

Ce n’est pas que l’homme apporte ses fautes avec lui. Il vient avec l’innocence, avec les sourires innocents du petit enfant, l’ami de chacun de ceux qui s’approchent de lui, prêt à sourire et prêt à jeter son regard aimant sur chacun, qu’il soit indifféremment riche ou pauvre, ami ou ennemi, attiré par la beauté sous toutes les formes. C’est cela qui dans le petit enfant attire tous les êtres.

La lutte entre deux natures

Cela montre que l’âme qui vient avec une telle pureté de cœur, pureté dans l’expression, beauté dans chaque mouvement qu’elle fait, cette même âme développe dans sa nature, à mesure qu’elle grandit dans le monde, tout ce qui est blessant et nuisible pour elle-même et pour les autres. Cela montre aussi que c’est dans le monde que, se développant, elle crée tout cela. Et cette création est appelée nafs ou ego. Et cependant dans la profondeur du cœur il y a cette bonté qui est la bonté divine. Il y a cette droiture que l’homme a héritée du Père dans les cieux.

Une nostalgie de la joie, du repos et de la paix est en lui. Et cela montre que dans l’homme il y a deux natures. L’une qui est dans la profondeur de son cœur. L’autre qui s’est développée depuis sa venue sur la terre. Un conflit s’élève, une lutte, entre ces deux natures, lorsque la nature qui est dans la profondeur commence à sentir qu’elle languit pour quelque chose. Lorsqu’elle aspire à quelque chose et sent qu’elle doit l’avoir. Elle doit avoir de la bonté pour les autres personnes, elle doit avoir la paix dans la vie. Et quand elle ne peut les trouver le conflit intérieur commence.

Le nafs

L’homme crée sa propre dysharmonie dans son âme. Et ensuite traite les autres de la même manière. De sorte qu’il n’est pas satisfait de sa propre vie. Et il n’est pas non plus satisfait des autres parce qu’il trouve qu’il a à s’en plaindre, bien qu’il en soit surtout la cause. Ce qu’il donne il le reçoit, mais il ne le voit jamais. Il pense toujours que ce que désire tant la profondeur de lui-même : l’amour, la bonté, la droiture, l’harmonie et la paix, tout le monde doit le lui donner. Mais quant à lui, lorsqu’il s’agit de donner il ne donne pas. Parce qu’il vit dans l’autre vie qu’il a créée. Cela rend clair qu’en chaque homme un être est créé : cet être est appelé nafs. Et c’est le même que la conception de Satan qui a toujours existée dans les écritures et les traditions.

Les gens ont bien des fois divisé le monde entre deux esprits : une petite partie de l’humanité pour Dieu et une grande part de l’humanité pour Satan. Cette division rend ainsi le contrôle de l’esprit satanique peut être plus grand que le contrôle de Dieu. Mais si l’on pouvait seulement comprendre le sens de l’idée de Satan, on comprendrait que c’est cet esprit d’erreur qui s’est collecté et rassemblé dans l’homme après sa venue sur la terre. C’est le nafs . Et il se dresse comme Satan, égarant toujours l’homme et fermant les yeux de son cœur à la lumière de la vérité.

Un conflit constant

Mais quand une révolution vient dans la vie d’un homme, aussitôt qu’il commence à voir profondément dans la vie, à acquérir la bonté – à ne pas seulement prendre mais à donner – aussitôt qu’il commence à apprécier non seulement la sympathie des autres, mais le fait de donner sa sympathie aux autres, alors vient une période où il commence à voir cet esprit satanique comme en-dehors de son être originel vrai, se dressant devant lui en conflit constant avec sa propre force, liberté et inclination naturelles.

Il constate alors que parfois il peut faire ce qu’il désire. Et que parfois cet esprit prend possession de lui et ne lui permet pas de faire ce qu’il désire. Parfois il se trouve faible dans cette lutte et parfois il se trouve fort. Son expérience est que lorsqu’il se trouve fort dans ce combat il est reconnaissant et satisfait. Et que quand il s’y sent faible il se repend, il a honte de lui-même et désire se modifier.

Il n’existe pas de moi devant la vision de Dieu

C’est la période où une autre époque commence dans la vie de l’homme. A partir de ce moment il y a un conflit constant entre lui et cet esprit qui est son ego. C’est un conflit. C’est une sorte d’empêchement à son attitude naturelle, son inclination naturelle à faire le bien et ce qui est droit. Il rencontre sans cesse cet esprit parce qu’il a été créé dans son propre cœur et est devenu une partie de son être. C’est un être très solide et substantiel, aussi réel peut-être qu’il se sent lui-même exister, et en grande partie plus réel : quelque chose de réel dans les profondeurs de son être qui est recouvert par cela. Ce conflit constant entre son véritable être originel et ce moi qui empêche son progrès spirituel est représenté sous la forme d’une croix.

Cette croix un homme la transporte pendant sa progression. Ce sont les vilaines passions. C’est l’amour du confort, c’est la satisfaction éprouvée dans la colère et la méchanceté qu’il a à combattre d’abord. Quand il les a conquis, la difficulté suivante qu’il doit rencontrer est un ennemi encore plus subtil de lui-même dans sa propre mentalité : la susceptibilité à ce que disent les autres, à l’opinion que les autres ont de lui. Il est anxieux de savoir quelle opinion les autres ont de lui, ce que tout un chacun dit de lui, ou si de quelque façon sa dignité ou sa situation en souffrent. Là encore, le même ennemi, le nafs, campe sur une autre position. Et la crucifixion a lieu quand l’idée du moi, ce nafs, est combattue – jusqu’à ce que vienne la compréhension qu’il n’existe pas de moi devant la vision de Dieu.

L’annihilation du faux moi

C’est cela qui est la vraie crucifixion. Mais avec cette crucifixion il en vient une autre, qui a toujours suivi et par laquelle toute âme doit passer. La perfection de toute âme, la libération de toute âme réside dans cette crucifixion. C’est cette partie de son être qu’il a créée en lui-même qui est crucifiée, non pas son moi réel. Bien que sur le moment il semble toujours qu’il ait crucifié son propre moi.

Ce n’est pas le rejet du moi, c’est le faux moi qui est rejeté. Le mystère de la perfection réside dans l’annihilation. Non pas dans l’annihilation du moi réel, mais du faux moi. De la fausse conception que l’homme a nourrie dans son cœur et à laquelle il a toujours permis de torturer sa vie.

Ne voyons-nous pas cela parmi nos amis et connaissances ? Chez ceux qui nous attirent et que nous aimons et admirons profondément il y a seulement une qualité qui peut réellement nous attirer. En dehors de tous nos autres intérêts dans la vie c’est la seule personnalité de l’homme qui nous attire. Ce n’est pas seulement que cet effacement de soi et le degré de cet effacement de soi nous attire. Mais ce qui nous repousse dans la vie des autres n’est rien d’autre que la rudesse de leur nafs, que l’on pourrait appeler aussi l’épaisseur et la dureté de cet esprit.

Le développement spirituel est lié à l’effacement de soi

L’enseignement du Christ quand il a dit : « Bienheureux les pauvres en esprit », est peu compris. Il ne veut pas dire pauvres en esprit divin, mais pauvre en cet esprit créé par le moi. Ceux qui sont pauvres en cet esprit créé par le moi sont riches en esprit divin. Et ceux qui sont riches en esprit divin sont pauvres en cet esprit créé par le moi. Le terme qui est utilisé dans les Ecritures pour nafs est cet esprit de rudesse – ou « « esprit » – mais un meilleur terme est ego.

Il y a toujours eu deux tendances : l’une de sincérité et l’autre d’insincérité et de fausseté. Elles ont toujours travaillé ensemble : le faux et le vrai ont toujours existé dans la vie et la nature. Là où il y a de l’or vrai il y en a du faux. Là où il y a un vrai diamant il y en a une imitation. Et là où il y a des gens sincères il y en a d’insincères. Dans chaque aspect de la vie, dans la vie de la spiritualité, dans l’acquisition du savoir, dans les arts et les sciences, nous pouvons constater la sincérité et l’insincérité. Et la seule manière de reconnaître le développement spirituel est de comprendre jusqu’à quel point il y a effacement de soi.

Le plus grand Moi

Quelles que soient les prétentions d’une personne à la spiritualité et le désir qu’elle a d’être religieuse ou spirituelle ou bonne, rien ne peut cacher sa vraie nature. Car il y a la tendance constante de cet ego à surgir au-dehors. Il surgira sans que l’homme le contrôle, et si celui-ci est insincère il ne pourra le cacher. Tout à fait comme le diamant d’imitation, aussi brillant qu’il soit, est terne comparé au vrai. Et quand il est éprouvé et examiné prouvera qu’il est une imitation, ainsi le progrès spirituel réel doit se prouver dans la personnalité d’un être. C’est la personnalité qui doit prouver qu’il a touché ce plus grand Moi où le moi n’existe pas.

Reconnaître Dieu

Venons-en maintenant au prochain et plus grand mystère de la croix. On peut voir ce mystère dans la vie des Messagers, des prophètes et des êtres saints. En premier lieu personne n’a accès dans le royaume de Dieu, dans la demeure de Dieu, qui n’a pas été crucifié comme je viens de le dire.

Il y a un poème du grand poète Persan Iraqi dans lequel il raconte : « Quand j’arrivai à la porte du Divin Bien-Aimé et que je frappai, une voix vint et dit – Qui es-tu ? » Quand il eut répondu : « Je suis Un Tel », la réponse vint : « Il n’y a de place pour quiconque d’autre dans cette demeure. Retourne-t-en là d’où tu viens ». Il s’en retourna et puis, après un temps très long, après être passé par le processus de la croix, il revint, avec l’esprit de l’effacement de soi. Il frappa à la porte, la voix vint : « Qui es-tu ? », et il répondit : « Toi seul, car nul n’existe sauf Toi ». Et Dieu dit : « Entre dans cette demeure car maintenant elle t’appartient ».

C’est un tel abandon de soi, jusqu’au point où l’idée du moi n’existe plus, c’est être mort au moi, qui est reconnaître Dieu.

Vivre dans le monde et regarder un endroit différent

On trouve cet esprit à un degré mineur dans l’amant et l’aimée ordinaires, quand une personne en aime une autre du fond de son cœur. Celui qui dit : « Je vous aime mais jusque-là seulement : je vous aime et je vous donne six pence mais je garde six pence pour moi, je vous aime mais je me tiens à distance et je ne viens jamais plus près, nous sommes des êtres séparés », son amour est pour lui-même. Aussi longtemps qu’il en est ainsi, l’amour n’a pas fait tout son travail.

L’amour accomplit son travail lorsqu’il étend ses ailes et voile le moi de l’homme à ses propres yeux. C’est le moment où l’amour est accompli. Et ainsi en est-il dans la vie des êtres saints qui n’ont pas seulement aimé Dieu en en faisant profession, ou en le montrant. Mais qui ont aimé Dieu au point qu’ils se sont oubliés eux-mêmes. C’est cet état de réalisation de l’être qui peut être appelé une croix.

Alors de telles âmes ont partout une croix, chaque mouvement qu’elles font, elles en font une croix, une crucifixion. En premier lieu, parce qu’elles vivent dans le monde, un monde rempli de fausseté, rempli de tricherie, de tromperie et d’égoïsme, chaque mouvement qu’elles font, chaque action qu’elles accomplissent, tout ce qu’elles disent et pensent, prouve que leurs yeux et leurs cœurs sont ouverts à quelque chose d’autre qu’à ce que le monde regarde. C’est un conflit constant. C’est vivre dans le monde, vivre parmi les gens du monde et cependant regarder un endroit différent de ce que voit le monde.

Chaque maître porte une croix.

S’ils essayaient de parler ils ne pourraient pas. Les mots ne peuvent pas exprimer la vérité, le langage est trop inapproprié pour donner une conception réelle de la vérité ultime. Comme il est dit dans le Vedanta, et comme on l’a dit dans les anciens temps, le monde est maya. Maya veut dire quelque chose d’irréel. Et pour ces âmes le monde devient des plus irréels aussitôt qu’elles commencent à voir le réel. Et quand elles comparent le monde avec cette réalité il semble encore plus irréel. Personne au monde ne peut imaginer jusqu’à quel point ce monde se manifeste ainsi à leurs yeux.

Pensez aux gens qui sont bons – et pourtant ne sont pas arrivés à la perfection spirituelle – qui sont sensibles, tendres et bienveillants. Et voyez comment le monde les traite, comment ils sont mal compris. Voyez comme ce qu’il y a de meilleur est pris par les égoïstes. Comment celui qui est généreux doit donner de plus en plus. Comment celui qui sert doit servir de plus en plus, et pourtant sans satisfaire le monde. Combien la vie est discordante pour ceux-là !

Et puis pensez à ceux qui sont arrivés à un tel état de réalisation qu’il y a un abîme entre le réel et l’irréel. Quand ils arrivent à cette réalisation leur langage n’est pas compris : ils sont forcés de parler dans une langue qui n’est pas la leur et de dire quelque chose de différent de ce qu’ils comprennent. C’est plus qu’une croix. Ce n’est pas que Jésus-Christ seul ait eu une croix. Mais chaque maître qui a une portion du message a une croix.

L’esprit du Messager

Mais vous pourrez dire alors : « Les maîtres de l’humanité qui sont venus à toutes les époques et ont eu une telle croix à porter, pourquoi ne sont-ils pas allés dans les forêts, dans les cavernes, dans les montagnes, pourquoi sont-ils restés dans le monde ? » Il y a une très belle image que Roumi a donnée. Il dit que la mélodie de la flûte de roseau adresse un grand appel à votre cœur. C’est – dit-il dans son poème – parce que d’abord il a été coupé de sa tige d’origine, puis dans son cœur des trous furent pratiqués. Et depuis que les trous ont été faits dans le cœur, le cœur a été brisé et il a commencé à pleurer.

Ainsi en est-il de l’esprit du Messager, de l’esprit du maître : en portant et en emmenant sa croix, son moi devient comme un roseau : creux. Il y a une possibilité pour le Joueur de jouer Sa mélodie quand il est devenu rien, alors le Joueur le prend pour jouer Sa mélodie. S’il y avait encore quelque chose en lui, le Joueur ne pourrait pas l’utiliser.

Devenir la flûte du divin Joueur

Dieu parle à chacun, non seulement aux Messagers et aux maîtres. Il parle aux oreilles de chaque cœur, mais ce ne sont pas tous les cœurs qui entendent. Sa voix est plus forte que le tonnerre et Sa lumière est plus claire que le soleil – si seulement on pouvait la voir, si seulement on pouvait l’entendre. Afin de la voir et de l’entendre l’homme devrait enlever ce mur, cette barrière qu’il a faite de son moi. Alors il deviendra la flûte sur laquelle le divin Joueur pourra jouer la musique d’Orphée qui peut charmer même les cœurs de pierre, alors il s’élèvera de la croix jusque dans la vie éternelle.

Le front souriant – deuxième partie – recueil posthume de conférences – Chapitre 22

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Questions – Réponses

Question : Est-ce que la doctrine de la réincarnation n’est pas un chaînon manquant dans la compréhension de l’attraction des rayons vers les divers royaumes ?

Réponse : L’autre jour j’étais plein d’expectative, à San Francisco, dans la maison de Murshida Martin, car j’y rencontrais un Bouddhiste japonais, un homme qui avait à peu près six mille disciples au Japon. Avec lui, il y avait là un Théosophe qui faisait des conférences sur la Théosophie. Je voulais beaucoup entendre ce Bouddhiste et il voulait m’entendre. Aussi la rivalité était si grande que personne ne parla. Le théosophe se sentit mal à l’aise de ce qu’aucun de nous ne parlait, aussi commença-t-il lui-même à parler des conférences qu’il avait données. Mais je voulais que le Bouddhiste dise quelque chose et je lui demandai : « Pourriez-vous me dire quelque chose du Bouddha ? » -« Qu’y a-t-il à raconter ? » dit-il. « La même vérité, nous l’appelons Bouddha. Peut-être connaissez-vous Bouddha mieux que moi. « 

Le Théosophe commença à parler de la réincarnation. Je demandai au Bouddhiste : « Qu’en pensez-vous ? » Il dit : « C’est son Bouddhisme. » Je voulais creuser la chose un peu plus et demandai : « Comment ? Voulez-vous dire que Bouddha n’a jamais enseigné la réincarnation ? » Il dit : « Je ne puis dire cela. Mais dans ce qu’il nous a enseigné, nous ne trouvons aucune réincarnation. Les gens, en Inde, croyant à la réincarnation, il a dû en appeler à leur mentalité. Peut-être a-t-il parlé de la réincarnation. » Je demandai : « Mais croyez-vous à la réincarnation ? » Il dit : « C’est la même vérité, la même vérité en laquelle vous croyez. »

Réaliser l’Unité de Dieu

Le Soufisme n’est contre aucune doctrine. Pourquoi serait-il contre quelque doctrine que ce soit ? Un message qui est venu pour réconcilier les religions doit-il s’opposer à quelque doctrine que ce soit ? Si vous alliez en Inde, vous auriez peine à trouver quelqu’un parlant de réincarnation, et si on en parle, c’est en liaison avec la morale du karma. Si vous allez vers un Yogî, il dira : « Non, je m’efforce vers Mukti, vers la libération. Vous voulez renaître, par conséquent vous renaîtrez. Vous seriez très déçu si vous ne renaissiez pas. » Mais il faut regarder cela d’un point de vue plus subtil. A qui se réfère-t-il ? Il se réfère à ce qu’il sait que vous appelez « vous » en vous.

Je n’ai jamais parlé contre cette doctrine, puisque je n’en vois pas le mal, mais je n’en vois pas non plus le bien. Alors que le but de la vie est de réaliser l’Unité de Dieu et de perdre la notion du faux moi, l’idée de la réincarnation est basée sur la conception du faux ego.

Le Soufisme veut d’abord vous dire ce que vous êtes. Aussitôt que vous avez résolu la question de savoir ce que vous êtes, il n’y a plus la question : « Qu’est-ce que mes actions feront pour moi ? » – C’est la question : « Qu’êtes-vous ? » qui résoudra la question de la réincarnation.

Le Salut

C’est vrai que la punition provient de vos mauvaises actions. Mais qu’est-ce que vous êtes ? Et quelles actions apporteront quels résultats ? Qui peut le dire ? Ce qui est apparent est différent de ce qui est caché. Est-ce qu’un homme qui est né dans un palais est récompensé ou est-ce que l’homme qui, peut-être, meurt de faim dans la rue, est puni ? Je ne dis pas que la doctrine de la réincarnation soit mauvaise, mais où est le bien en elle ? Elle est basée sur le faux ego. Où est le bien de quelque chose qui est basé sur le faux ego, contre lequel est dirigé l’enseignement de toutes les religions ?

Qu’est-ce que le Christ a enseigné ? Le Salut. Qu’est-ce que Muhammad a enseigné ? Le Salut. Qu’est-ce que les Avatars des Hindous ont apporté ? Mukti, le Salut.

Par conséquent, mon idée est d’écarter cela et de garder devant vos yeux l’idéal de l’unité, l’idéal dans lequel nous nous unissons tous, et en lequel est l’accomplissement de la vie.

27 août 1923 – 17 h 30

La signification de l’accident et de l’intention

Question : Que vouliez-vous dire par « le secret de la réincarnation » comme une doctrine des Hindous ? Cela n’expliquait pas le karma.

Réponse : Le karma est un autre côté de la réincarnation. Ce que je dis est : pourquoi certains sont-ils nés comme des génies en art, en musique, en peinture ? Pourquoi sont-ils nés ainsi ? Les Hindous disent : ils sont la réincarnation d’un grand génie. L’enfant n’hérite pas seulement d’une nation, des parents, de la race. Certaines impressions sont acquises par l’âme de quelque esprit durant son passage.

Question : Y a-t-il une loi quand on vient sur la terre ? Cela n’arrive pas au hasard ?

Réponse : Ce problème très subtil est difficile à expliquer. Pour nous y aider, il faut comprendre la signification de l’accident et de l’intention. Ce sont deux choses distinctes. Cela nous aide si nous essayons de découvrir ce qui est caché derrière l’accident. Nous arrivons alors à l’intention dans le schéma de fonctionnement de l’ensemble.

Tout a un but, rien n’est accident ; mais pour notre esprit, il y a accident. Ainsi l’accident existe pour nous comme une ombre. L’ombre n’a pas d’existence réelle, ni l’accident. Rien n’est vraiment accidentel, mais comme l’idée de l’accident fait son chemin, elle attire de plus en plus les accidents. Par exemple, quelqu’un peut se promener pendant six mois dans Paris sans trouver un voleur, mais pour un voleur cela ne prendra pas six heures pour en trouver un autre, car la loi d’attraction joue. Il y a un vers dans le Qur’an qui explique ceci très bien :

« Pas un atome ne bouge sans le commandement de Dieu. « 

L’intention est derrière chaque activité, et l’intention que nous ne connaissons pas, nous l’appelons accident.

8 juillet 1923 – 17 h 30

La couleur des verres

Question : Murshid, est-ce qu’on peut dire que ceux qui croient à la réincarnation regardent à travers des verres colorés en vert et ceux qui ne croient pas à la réincarnation regardent la même vérité avec des verres bleus ?

Réponse : Oui, c’est cela.

Question : Mais Murshid, à travers quels verres regardez-vous, les verts ou les bleus ?

Réponse : Votre Murshid regarde à travers des verres blancs.

4 septembre 1923

Le grand cycle de l’âme- série de conférences donnée durant l’École d’été, Suresnes, 1923.
La première édition en anglais date de 1924, Londres.

Publié dans Philosophie – Le grand cycle de l’âme – cahier n°5 – Appendices – 5 – 3
Publié dans Philosophie – L’origine et la continuité de la vie – cahier 6 – chapitre 13 – 3

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