La nature est née, le caractère est formé et la personnalité est développée. Le phénomène de la nature est tel qu’il n’est pas facile de changer la nature d’une personne. On ne peut pas plus changer un chien en cheval qu’on ne peut changer un chat en vache.

Sa’di a écrit :

« Un chaton prouvera qu’il est en définitive un petit chat. Qu’on le garde sur le sofa de la reine, caressé, embrassé, aimé et objet de plein d’attentions, si une souris survient, il montrera qu’il est un chat ».

Il est très facile de parler d’égalité et il est très facile de considérer de beaux points de vue. Il est également facile de faire des discours sur de merveilleux principes de moralité. Mais si vous voyiez la différence entre un être et un autre être, elle est quelquefois aussi vaste que la distance entre la terre et le ciel. Et vous êtes désarmé devant des natures qui ne peuvent pas être changées. Si vous dites que des cornes peuvent être changées en sabots et des sabots peuvent être changés en cornes, je le croirai, mais si vous dites qu’une personne a changé de nature j’en douterai.

La nature de l’homme

On pourrait demander d’où vient la nature de l’homme ; de quoi elle est faite. Comment est-ce qu’une personne acquiert sa nature ? La nature de l’homme vient de ce que l’âme a emprunté. Ce n’est pas l’être de l’âme, c’est ce que l’âme a ajouté à elle-même. De même que l’innocence chez une personne montre la nature angélique, l’intelligence chez une personne montre la nature du génie, et de bonnes manières chez une personne, une attitude sympathisante, montre la nature humaine. Ainsi chaque personne a amené avec elle sur la terre une certaine nature, et ce n’est pas toujours facile de s’en débarrasser.

Un dompteur de cirque peut dresser un lion, le faire obéir et travailler avec une certaine discipline pendant vingt ans, et un jour sa prédisposition s’éveillera et il se révoltera, ce qui montrera qu’il est un lion. La nature était cachée derrière tout cela. Malgré tout le dressage qu’il a reçu et toute l’humilité et la docilité qu’il a montrées, c’est tout de même un lion.

En dehors de cela, la nature d’une personne est ce qu’elle a hérité de ses parents terrestres, peut-être de ses ancêtres maternels ou paternels ; sinon de ses parents, du moins de ses grands-parents, et sinon de ses grands-parents, de ses arrière-grands-parents ou peut-être de cinq ou six générations précédentes. Il y a une nature qu’elle a apportée avec elle. Celle-ci est bien là et il ne sert à rien de la nier. Ce qui est là existe.

Une tendance cachée

Quand ceux qui sont calmes et paisibles pensent qu’un autre qui est actif, qui est enthousiaste, doit aussi être calme et paisible comme eux, quand ceux qui sont réfléchis et prévenants pensent qu’une autre personne, qui est impulsive et aventureuse doit être comme eux, et quand quelqu’un de patient et d’endurant pense qu’un autre qui s’emporte en un instant et change d’humeur, sera comme lui, c’est impossible. Le modeste ne peut pas être orgueilleux, pas plus que l’orgueilleux ne peut être modeste. C’est la nature de chacun et si vous essayez de l’enterrer, elle restera cachée un certain temps, mais aura seulement besoin qu’on creuse un peu. N’importe qui pourra creuser et trouver ce qui se trouve dessous. Il se peut que soit enterrée une bonne nature ou une mauvaise nature. Sur le moment vous ne la voyez pas, mais elle a seulement besoin qu’on creuse.

Un être peut sembler être un saint aussi longtemps que vous ne lui avez pas parlé. Quelqu’un d’autre peut paraître tout le contraire tant que vous ne l’avez pas mis à l’épreuve. Une fois que vous l’aurez mis à l’épreuve, il sera tout différent. Quelques-uns montrent leur nature à l’extérieur, chez d’autres la nature est cachée.

Le voile du caractère

Vous me demanderez alors sous quoi elle est cachée ? Elle est cachée sous ce qu’on appelle le caractère. Le caractère est une chose tout à fait différente. La nature est comme la lumière, et le caractère est comme l’ampoule. Si cette ampoule est jaune la lumière paraîtra jaune, si l’ampoule est verte la lumière paraîtra verte. C’est selon la couleur de l’ampoule qu’apparaît la lumière. Mais la présence de la lumière est la chose principale. Ou bien l’ampoule est brillante ou elle est faible ; c’est selon le degré de la lumière qui est présente. Telle est la nature ; ce qui la recouvre est le caractère.

On pourrait ensuite demander d’où se forme le caractère et comment est formé le caractère ? Le caractère est formé par l’habitude, n’importe quelle habitude que l’on prend depuis l’enfance. Et à mesure qu’elle continue, le caractère est façonné. Si l’habitude se prend de répondre, d’interrompre, d’être curieux, d’être sarcastique ou ironique, si c’est l’habitude d’être respectueux, d’être doux, humble, si c’est l’habitude d’être orgueilleux, suffisant et vantard, de se pousser en avant ou si c’est une habitude d’être réfléchi, prévenant – selon l’habitude que l’on a, le caractère s’est formé.

L’habitude

C’est la même lumière électrique que l’on voit dans la boutique la plus ordinaire et dans le plus beau palais. Quelle est la différence ? Ce n’est pas la différence de la lumière. Cela peut tenir au degré de lumière, mais bien souvent c’est une différence d’ampoule. Quelquefois l’ampoule et ce qui l’entoure sont si coûteux et si superbes que cela change toute la lumière. Et il en est de même quand le caractère est beau : il change la personne entière, de telle sorte qu’on peut l’appeler noble – ou tout autre, selon l’ampoule qui est présente.

Quand nous formons une habitude nous n’y songeons jamais. Si elle est indésirable nous pensons que c’est une très petite chose, que ce n’est rien, que nous prenons juste une petite liberté. Qu’est-ce, après tout ? Ne cherchons-nous pas la liberté ? De sorte que, en essayant de chercher la liberté, nous développons des habitudes qui deviennent nos ennemies. C’est comme de trouver un petit trou dans un vêtement et de penser : « Ce n’est pas nécessaire de le réparer, c’est un tout petit trou, personne n’y fait attention ». Mais on ne sait pas que le trou s’agrandira, qu’il deviendra de plus en plus large, jusqu’à ce que tout le monde le voit.

L’encouragement à aller plus loin

Autre chose est que, si quelqu’un a développé une habitude indésirable, d’une manière générale les gens ne la mentionneront pas, ils ne lui diront rien, ils sont polis, ils sont aimables. Et ainsi l’on continue, l’on voit que personne ne dit rien, et ainsi tout va bien. De plus il y en a beaucoup pour approuver chaque habitude. L’individu qui s’est mis à boire trouvera beaucoup d’amis qui l’accueilleront dans leur société. Et la personne qui a pris de la cocaïne trouvera aussi un groupe prêt à l’accueillir. La personne qui a pris l’habitude du jeu trouvera aussi des camarades sympathiques pour l’encourager.

Quelque chemin que prenne une personne, elle trouvera un encouragement à aller plus loin sur cette voie. Naturellement, donc, si elle ne fait pas attention où elle va, elle pourra aller n’importe où, elle pourra tomber dans n’importe quel fossé, n’importe quel trou, et personne ne viendra la ramasser une fois qu’elle sera tombée. Plus profondément elle chutera, moins de gens la regarderont, parce que tout le monde, consciemment ou inconsciemment, cherche quelqu’un qui va vers le haut. Personne n’a d’enthousiasme pour accompagner quelqu’un qui va vers le bas ; même ses meilleurs amis l’abandonneront un jour. Par conséquent, étudier le mystère du caractère, y penser et le construire, est le but de l’homme. Telle est l’éducation principale.

Un conflit entre la nature et le caractère

Il y a quelques personnes qui ont quelque intérêt pour la construction de leur caractère, mais en même temps il y a toujours un conflit entre leur nature et leur caractère. Car le caractère est fait par une certaine habitude, mais la nature dit : « Tu ne dois pas former cette habitude. Je te combattrai ».

Par exemple, une personne a souvent formé l’habitude d’être très polie, mais vous pourrez la découvrir en parlant un peu plus longtemps avec elle. Car où est-ce que la conversation finit ? Elle finit en impolitesse ; elle commence poliment, elle se termine en cela. La nature conquiert le caractère, parce qu’il y a de la rudesse dans la nature et qu’extérieurement la politesse la cache. Mais alors il y a deux choses différentes : le principe et la nature. Les deux se combattent et parfois le principe conquiert la nature et la nature se rend, et parfois la nature conquiert le principe et le principe se rend, et un grand conflit se produit.

Parfois, quelqu’un paraît très modeste, et il est modeste tant que vous ne le connaissez pas. Quand vous en venez à le connaître il est tout autrement, tout le contraire. En outre, il y en a quelques-uns qui ont construit un caractère qui est tout à fait comme une cerise, un caractère de cerise, tendre au-dehors, mais au-dedans il y a un noyau dur. Il y a un autre caractère qui est de raisin, doux au-dehors et doux au-dedans. Ces différences viennent toutes deux de la nature et du caractère.

Construire son propre caractère

Un effort qu’on fait pour changer le caractère d’une personne ne rencontre pas toujours le succès. Très souvent, en voulant développer un certain caractère chez un autre, on produit une sorte de confusion dans l’âme de cette personne, et très souvent, des parents ou des éducateurs, voulant changer le caractère de leur fils ou de leur fille, commettent une grande erreur. Ils le gâtent au lieu de le construire. On voit des milliers de cas où de telles erreurs ont été commises. J’ai connu un maharajah en Inde qui était un si grand éducateur qu’à toutes les classes de ses sujets il donna l’éducation la plus merveilleuse, jusqu’aux plus basses classes.

Vous pourriez imaginer que quelqu’un qui était intéressé par l’éducation de chaque jeune de son pays, serait naturellement intéressé par l’éducation de ses propres enfants ? Chacun de ses fils mourut ivrogne, chacun. Cela montre que désirer changer le caractère est une chose, et savoir changer le caractère est une autre chose. On peut changer la neige en feu et le feu en neige, mais essayer de changer le caractère est la chose la plus difficile qu’on puisse imaginer. Par conséquent, cette tentative est très souvent vaine. Mais ce qu’on peut faire est de construire son propre caractère ; c’est dans notre propre main. Mais ce à quoi l’on est le plus occupé est le caractère d’un autre. On pense toujours à l’autre, mais on ne veut jamais se changer soi-même. C’est naturel.

La personnalité

Venons-en maintenant à la personnalité : la personnalité est la finition du caractère. La personnalité est quelque chose qu’on peut appeler un diamant taillé, il est fini. Quand le caractère est taillé tout autour, il devient alors un diamant taillé. Tant que la personnalité n’est pas développée, quelles que soient la vertu et la bonté qu’une personne possède, elle est un diamant brut. La personnalité est l’harmonie de la nature et du caractère, c’est cela qui fait la personnalité. Quand la nature s’harmonise avec le caractère et que le caractère s’harmonise avec la nature, et quand il ne reste plus de conflit entre ces deux, la personnalité est faite.

Parmi toutes les différentes écoles d’ésotérisme et de mysticisme, l’école Soufie s’intéresse le plus au développement de la personnalité. Comme le dit un poète Soufi :

« Si vous avez un diamant, si vous avez un rubis, qu’est-ce que cela vaut ?
Si votre moi n’est pas développé en un esprit précieux, le diamant ou le rubis ne sont rien ».

Un autre poète Soufi a dit :

« Pour adorer Dieu les anges ont été faits ;
Pour manger, boire et dormir, les animaux ont été faits.
Pourquoi l’homme a-t-il été créé ?
L’homme a été créé pour se développer en une personne,
afin d’être un portrait de Dieu, une image de Dieu ».

Image signifie dans ce vers l’esprit de Dieu, la tendance de Dieu, le point de vue de Dieu, et qu’en l’homme il y a la nature divine – si toutefois il la développe ! Et quand cette nature est développée, alors la personnalité devient un phénomène. Cette personnalité répand l’harmonie, la paix, les égards, la considération.

Un enseignement sans paroles

Vous pourriez demander comment les Soufis aidaient leurs élèves, leurs mourîds dans le développement de leur personnalité. Était-ce en leur disant : « Ceci est bien et cela est mal, ceci est bon et cela est mauvais, vous devez faire ceci et ne pas faire cela » ? Non, c’était en établissant ce courant de sympathie grâce auquel l’esprit du maître est reflété dans l’élève, et le mourîd montre son maître dans sa pensée, dans sa parole, dans son action. C’est cet entraînement qui a été considéré par les Soufis de toutes les époques comme ayant le plus de valeur, cet entraînement qui n’est pas donné en paroles.

Car, rappelez-vous, si un maître doit corriger son élève par des paroles, ce n’est peut-être qu’une égratignure pour l’élève, mais dans le propre cœur du maître c’est une coupure. Pour des âmes qui vivent sur un plan plus élevé, traduire leurs sentiments en paroles est la plus grande douleur. Est-ce que les êtres subtils parlent ? Ils ne disent jamais des choses qu’ils ne devraient pas dire, ils ne désirent pas parler. Le mourîd qui est en sympathie doit saisir, doit sentir ce que le maître dit, de quelle manière le maître sera satisfait et ce qui déplaît au maître. Si le maître doit descendre sur la terre, aussi bas qu’il doive tout dire en paroles, cela signifie qu’il n’y a pas de courant. Il n’y a qu’une différence de deux lettres entre mérite et démérite.

Manifester les qualités divines

En outre, la responsabilité du maître envers l’élève n’est pas d’en faire un occultiste. Le maître Soufi ne pense jamais que son élève doit devenir un occultiste ou un grand médium ou quelqu’un de grand pouvoir. Cela ne veut pas dire qu’il ne deviendra pas puissant, mais la responsabilité du maître est de développer la personnalité du mourîd, afin qu’il puisse refléter Dieu, qu’il puisse montrer les qualités de Dieu. Et quand cela est fait, alors la responsabilité du maître est terminée. Alors il peut seulement prier pour l’élève, pour son bien-être, pour sa prospérité.

Tous ces enseignements qui sont donnés pour répéter « je suis Dieu », sont des enseignements d’insolence. Quand on apprend aux gens à dire : « Par droit de naissance je dois avoir cela », c’est de l’insolence. Le Christ n’a pas enseigné de telles choses. Lisez les Béatitudes dans l’Evangile. Est-ce que c’est cela que le Christ a dit ? N’a-t-il pas enseigné le développement de la personnalité ? N’a-t-il pas enseigné la construction du caractère ? Et n’a-t-il pas montré dans sa vie l’innocence qui indique l’héritage angélique de l’homme ? A-t-il dit : « Soyez des occultistes » ou « de grands médiums », ou « communiquez avec les morts » ou « dites la bonne fortune aux gens », ou « corrigez les gens de leurs erreurs » ? Jamais.

Ce que le Christ a enseigné, c’était : « Faites votre personnalité comme elle devrait l’être, afin que vous ne soyez plus l’esclave de cette nature que vous avez apportée avec vous, ni de ce caractère que vous avez construit dans le monde, mais que vous puissiez montrer cette personnalité divine dans vos vies, que vous puissiez remplir sur cette terre le but pour lequel vous êtes venus ».

Nature et caractère en conflit

Question : La nature d’une personne n’est-elle pas en relation avec le caractère qu’elle construit ? Et si c’est le cas, pourquoi est-ce que sa nature et son caractère se heurtent-ils si souvent ?

Réponse : Comme je l’ai dit, le caractère est construit par les impressions, il est façonné par ce qu’on a appris, par ce dont on a fait l’expérience, par les habitudes qu’on a prises. C’est cela qui forme le caractère. Par conséquent, il peut y avoir une nature qui heurte le caractère sous certaines conditions. Par exemple, une personne se trouve dans une condition où elle doit travailler, mais par nature elle est paresseuse et au moment où elle voit que personne ne la regarde elle s’assiéra sur une chaise et s’assoupira. Elle ne travaillera que tant qu’on la regardera, parce que par nature elle est paresseuse. Ce sont les conditions qui l’ont fait travailler.

Il y a une autre personne à qui on dit : « Voici le palais du roi, vous ne devez pas parler ». Mais elle est très bavarde, et au moment où elle voit que personne ne la regarde, que personne ne l’entend, et au moment où elle a trouvé quelqu’un qui écoutera son bavardage, elle commencera à parler. Elle se tait seulement parce qu’elle est forcée de se taire, mais c’est sa nature de parler. Et quand elle essaie de la changer, c’est difficile. C’est sa nature.

Question : La nature d’une personne est-elle la même que son faux ego ?

Réponse : Non. Je ne dirai pas que le faux ego est la nature, mais le faux ego est obsédé par la nature.

L’art de la personnalité

Question : A l’arrière-plan de la bonne ou de la mauvaise nature le pouvoir divin ne façonne-t-il pas la personne ? Ne peut-il pas changer la nature ?

Réponse : Oui, il peut le changer en quoi que ce soit, bon ou mauvais.

Il n’y a rien en ce monde qui ne puisse changer, mais seulement si la personne veut le changer. Celui qui ne se soucie pas de changer ne changera jamais.

Ce que je veux dire est que la vie de l’humanité est non seulement une nature, c’est un art. Et ce que j’ai appelé art est une amélioration de la nature. A travers l’art, Dieu finit sa création. Par conséquent, la construction du caractère, le développement de la personnalité est un art. Grâce à cet art, le but de la vie est accompli.

Il est tout à fait juste pour quelqu’un qui va dans une caverne de la montagne ou dans la forêt de dire : « Je ne me soucie pas de développer mon caractère, et je ne me soucie pas non plus de développer ma personnalité ». Pour lui, il vaut tout aussi bien y aller et ne pas se donner le mal de développer sa nature. Il n’a pas besoin de changer, il peut vivre tout comme les arbres et les plantes. Ceux-ci ne font que croître dans la nature et ne s’améliorent pas. Il peut aussi le faire. Mais s’il doit vivre au milieu de la foule dans ce monde artificiel, il doit connaître l’art de développer le caractère et la manière d’exprimer la beauté dans la vie.

Question : Qu’est-ce que veut dire être naturel ?

Réponse : Par être naturel, j’entends être sincère.

Le développement de soi

Question : Il y a bien des gens qui montrent une tendance et une nature très belles, et pourtant aucune tendance vers l’idéal spirituel.

Réponse : Parce qu’ils n’ont pas encore atteint l’idéal spirituel, mais ils sont sur la voie. La preuve en est qu’ils montrent un beau caractère.

Question : Si l’on ne se sent pas enclin à développer sa personnalité, mais que son caractère et ses intentions ne soient pas mauvais, comment progresser ?

Réponse : Eh bien, si une personne ne souhaite pas développer sa personnalité, elle ne pourra pas même développer son caractère, elle pourra ne rien développer du tout. Pourtant elle pourra continuer et quand le moment de progresser sera venu, elle progressera tout de même. Mais comme je l’ai dit, nous essayons toujours de trouver le chemin le plus court, et le chemin le plus court est le développement de soi.

La tendance à exagérer

Question : Comment puis-je aider un enfant qui a tendance à exagérer et à représenter les choses sous un faux jour ?

Réponse : Depuis l’enfance cette tendance à exagérer se développe, et c’est une tendance très intéressante, parce qu’elle donne à l’imagination une occasion de se développer. Si un être a l’esprit poétique et a une tendance à l’expression, il montrera toujours une tendance à l’exagération. C’est une bonne tendance, cependant elle peut aller trop loin, et la vertu peut être un péché. Si les éducateurs encouragent cette tendance chez un enfant, cette tendance peut aller trop loin, mais si elle est gardée sous contrôle et qu’on dise à l’enfant qu’il ne doit pas exagérer, qu’il peut dire juste cela et pas plus, et si chaque fois qu’il exagère on le corrige, cela aidera beaucoup l’enfant. C’est facile d’aider les enfants, mais il est très difficile d’aider les grandes personnes.

Suresnes, 9 août 1926

Publié dans Psychologie – l’aire du mental – Le fonctionnement du mental son pouvoir et son contrôle – cahier n°1 – chapitre 16

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Le développement des qualités, des qualités qui forment notre caractère, a toujours joui d’une grande considération dans l’enseignement des Soufis et ils y ont donné la plus grande importance.

Les qualités, par elles-mêmes, sont un peu comme des couleurs dans une boite : ce sont peut-être de belles couleurs, mais elles n’y ont que peu de vie.  Si on les emploie à peindre un portrait, elles brillent à l’extérieur et expriment quelque chose. 

De même les qualités ont par elles-mêmes une vie. Mais elles en ont bien davantage, si l’idée d’une personnalité humaine leur est attachée.

Chaque être humain possède en lui toutes les qualités qui existent. Mais tous les ont dans des proportions variées et beaucoup d’entre elles restent cachées. Chacun a des qualités profondes qui appartiennent à son âme. Des qualités qui viennent du cœur, des qualités qui sont celles de son esprit et des qualités qui se rattachent à son être physique. Et celles-ci sont les qualités les plus superficielles. Les qualités qui sont celles de son esprit sont mieux situées en lui. Elles ont davantage de vie et dureront plus longtemps, elles supporteront mieux les chocs. Les qualités du cœur accompagnent un cœur tant que ce cœur est vivant. Si ce cœur se dessèche, ses qualités se dessècheront avec lui. Si ce cœur fleurit, s’il devient ardent, il développera de plus en plus ses qualités. Et les qualités de l’âme sont celles qui ne disparaissent jamais.

Des qualités qui viennent de l’âme

Par exemple, quelqu’un qui est de bonne humeur tant qu’il est en bonne santé, qu’il est à son aise, que personne ne le contredit, mais qui change d’humeur dès qu’il a le moindre ennui, qu’il a mal à la tête ou au pied, a une bonne humeur qui n’est pas très enracinée en lui. Elle dépend de son être physique, une petite maladie peut la faire passer entièrement. Mais celui dont les dispositions favorables sont dans son esprit aura plus de chances de les maintenir. L’être qui a une bonne volonté envers tout, une bonne volonté qui est dans son cœur, ne la perdra pas facilement et ne la changera pas vite en quelque chose de différent. Et si cette attitude favorable est celle de l’âme, elle durera toujours, on pourra vraiment compter sur elle.

Ou bien encore quelqu’un qui peut être tranquille dès qu’il est dans une situation confortable et que rien ne le dérange mais qui s’irrite et s’agite au moindre bruit dans son voisinage n’a pas une tranquillité très bien établie. Celui dont l’esprit reste tranquille malgré les oppositions et les agitations qui se produisent autour de lui a développé ou possède naturellement beaucoup plus de tranquillité. Celui dont le cœur ne s’agite pas, même dans des circonstances très difficiles et même quand on lui fait de la peine, qu’il rencontre des oppositions, a mis son cœur dans un état qui est très favorable pour lui. Et l’être qui reste serein dans les plus grandes épreuves, qui n’est pas déchiré par tout ce qui lui arrive dans la vie possède la paix de son âme.

Des qualités qui viennent de l’existence

Ainsi l’on peut voir, l’on peut se rendre compte, si les qualités d’un être viennent de l’âme, de son cœur, si elles sont dans son esprit ou si elles appartiennent à l’être physique, en observant ce que ces qualités sont capables de supporter sans changer, sans disparaître. Les qualités qui restent toujours, ce sont celles de l’âme. Celles qui changent vite sont superficielles.

Nous changeons continuellement au cours de la vie. Nous pouvons acquérir des qualités et en perdre. Et nous en acquérons et nous en perdons, par l’effet de la vie sûrement, et aussi par notre attitude et par notre volonté. Si nous reconnaissions ce fait nous pourrions changer notre caractère selon notre volonté beaucoup plus que nous ne le faisons habituellement.

Des qualités qui viennent de l’action

Les qualités s’acquièrent et se perdent par nos actions, par nos impressions, par l’influence de notre entourage, consciemment ou inconsciemment, par notre concentration, et aussi par notre dévotion, notre foi et notre aspiration.

Elles changent par l’effet de nos actions. Par exemple, une personne paresseuse pourra devenir très active si pendant plusieurs années elle est obligée de faire beaucoup de choses, soit pour soigner un malade, soit pour s’occuper d’un enfant ou d’une affaire. On pourra retrouver cette même personne que l’on a connue indolente, passive et paresseuse, très active. Ou bien un être actif et entreprenant pourra perdre ces qualités. Par exemple si pour se soigner pendant une maladie il a été mis au repos un certain temps. Il pourra devenir tellement inactif qu’il lui faudra l’aide de trois personnes pour se rendre à une gare ou pour faire la chose la plus simple. Donc, nous voyons que par nos propres actions répétées nous arrivons à créer ou à détruire des qualités en nous.

Des qualités qui viennent des impressions

Une autre manière d’en acquérir, c’est par nos impressions. Chaque esprit est plus ou moins impressionnable. Il y a des êtres qui le sont à tel point que s’ils reviennent d’une courte absence passée dans un entourage différent et que nous ne connaissons pas, nous pourrons remarquer quel était cet entourage, quels étaient leurs amis, leurs sentiments, leur point de vue rien que par le changement que nous remarquons chez ces êtres.

L’influence de l’entourage est très grande pour produire ou pour effacer des qualités. Elle agit inconsciemment, parce que chaque chose existe à l’état de vibrations et là où il y a un centre qui vibre, comme une âme humaine, un cœur humain, un être accepte, adopte les vibrations qui lui sont homogènes. Il n’adopte pas les autres, mais celles-là il les fait siennes. C’est ce qui rend plus facile la voie spirituelle. La dévotion pour un être plus élevé, fait que les qualités de cet être sont créées dans le dévot qui oublie ses propres qualités et ses manques et qui acquiert tout ce qu’il admire dans l’objet de sa dévotion.

L’aspiration vers un idéal

Il en est de même, sous un certain aspect quand il s’agit de l’aspiration vers un idéal. C’est-à-dire que pour tendre vers cet idéal, un être est obligé de s’oublier. Cette aspiration peut l’appeler si haut et si loin qu’il n’a plus conscience de son petit moi. A ce moment, ayant oublié que telle ou telle qualité et l’absence de telle ou telle autre qualité constituent sa personnalité, il est recréé. Il est renouvelé avec toutes les qualités que son aspiration exige de lui.

La foi aussi peut nous changer. Par la foi l’on peut créer en soi une qualité que l’on souhaite avoir, que l’on souhaite posséder. C’est la manière la plus simple et même la plus délicieuse. Car elle nous libère de la prison qui consiste à toujours avoir à l’esprit : « Je suis comme cela, c’est moi qui ai cette qualité, ou chez qui cette qualité est absente ». Lorsque cette limitation nous est enlevée, c’est comme si nous respirions l’air de la liberté après avoir cru que nous étions captifs. Il est difficile d’avoir la foi à ce degré. Mais si nous l’avons, en un instant n’importe quel changement sera opéré.

L’inspiration

Les qualités peuvent aussi se transmettre d’une âme à une autre, momentanément ou dans un espace de temps plus long.

Et puis, il arrive qu’un être puisse être soulevé au-dessus de ce qu’il est, devenir capable de très grandes choses dont il n’était pas capable auparavant, grâce à des qualités qui lui sont transmises. On trouve dans les livres d’histoire que Jean Sobieski ¹ délivra Vienne du siège que les Turcs lui faisaient subir depuis longtemps. C’était un homme qui semblait ne pas dépasser beaucoup la moyenne. Sans doute il avait quelque énergie. C’était un bon commandant. Mais à un moment donné, quand la situation était désespérée, il sembla soulevé au-dessus de lui-même. Il devint un autre homme et il accomplit cette dure tâche. Ceci peut s’appeler inspiration.

La nature d’un être

Les qualités qu’un être humain acquiert tout d’abord, avant de venir sur cette terre, s’acquièrent par une vibration, par un son qui est comme une note de musique, qui accorde son âme à une certaine note. Cette note vibrant en lui devient une qualité et développe d’autres qualités qui naissent d’elle. Et à mesure que cette âme avance, elle assimile ce qui lui est sympathique. C’est-à-dire ce qui est harmonieux par rapport à ce qu’elle a fait sonner tout d’abord en elle-même. Puis, ses qualités se complètent et cette âme devient un exemple complet d’un certain aspect. Elle vient ensuite sur cette terre, où elle acquiert d’autres qualités par l’hérédité, par l’influence de l’entourage, par les impressions, par l’éducation, par ses propres actions et surtout par son attitude dans la vie. Ceci forme son caractère.

Ces premières qualités que l’homme apporte en naissant sont ce que nous appelons la nature d’un être. Quant au caractère, il change constamment. Il n’est pas facile, mais il est possible de le changer par un effort de volonté. Et chaque être de bonne volonté qui veut rendre sa vie plus harmonieuse, ou qui voudrait accomplir quelque chose, est toujours en train de travailler sur lui-même, de se rendre plus actif, plus patient, d’avoir plus d’endurance ou plus de courage. Et ce travail pourrait être beaucoup plus intense si nous avions toujours devant les yeux quels grands changements nous pouvons opérer si nous le voulons et si nous avons la foi que la chose peut se faire, et la concentration qu’il faut y mettre.

L’harmonie entre la nature et le caractère

C’est la voie que prennent les mystiques en répétant les Noms de Dieu, qui sont des noms de qualités, afin que par cette concentration, ces mêmes qualités se développent chez eux.

Il est très difficile de changer les qualités premières et cela ne peut se faire que par l’oubli de soi. Celui qui l’a fait a accompli une très grande action spirituelle, qu’il l’ait fait consciemment ou non.

Si la nature, les qualités premières, et les qualités secondaires que nous appelons le caractère sont en harmonie, il en résulte une personnalité harmonieuse. S’il y a opposition entre elles il y a absence d’harmonie. L’être ne sait pas très bien ce qu’il veut, il se sent tiraillé et la vie est difficile pour lui. C’est une chose qui arrive souvent. Et il est très naturel que cela arrive puisque la vie veut toujours déformer quelle que chose ce soit. Il faut un grand effort pour se maintenir dans la voie où l’on est.

Par exemple, il y a des êtres qui ont une nature première très noble, très élevée, un grand sens de l’honneur, beaucoup d’idéalisme et qui ont pourtant ce qu’on appelle mauvais caractère. Ils sont pessimistes, ils voient le mal, sont mécontents. C’est qu’ils ont vu le côté décevant de la vie et ils n’ont pas su trouver une attitude harmonieuse. Ils ont vu que telle chose les a déçus, telle autre chose qu’ils croyaient belle ne l’est pas, que telle circonstance leur impose un fardeau qui semble trop lourd à supporter. Ils en veulent à la vie. Cependant, la première nature est toujours là. Mais elle est changée par les impressions qu’ils ont laissées venir et auxquelles ils ont cédé.

La personnalité

Pourtant, si un être humain reconnaît ses qualités foncières et s’il se met à l’œuvre pour rendre tout son caractère, tout son être, conforme à ce que sont ses qualités. Il deviendra quelque chose de complet, une représentation complète d’un certain aspect de la nature. Et ils sera plus content de lui-même. Parce que rien ne représente une plus grande déception pour l’homme que le fait que le caractère lui ait manqué, que quelque chose ait été contraire à sa nature, à son souhait. Ces personnalités harmonieuses sont ce qu’il y a de plus beau dans la vie, de plus admirable. Elles sont une grande joie pour tous ceux qui entrent en contact avec elles.

Ce qui fait une personnalité parfaite c’est l’équilibre entre des qualités opposées. Par exemple, autant un être pourra être modeste, autant il sera courageux et entreprenant. Autant il aura de la volonté, autant il saura se résigner, abandonner toute volonté personnelle. C’est une perfection et c’est un but très difficile à atteindre. Mais il ne faut pas commencer par-là, ni pour soi-même, ni par exemple pour l’éducation d’un enfant. En effet, il en résulterait qu’une nature qui n’est pas encore arrivée à son plein épanouissement se trouverait arrêtée, deux qualités opposées amenant à un point d’équilibre qui empêcherait tout progrès.

On raconte quelque chose d’analogue dans l’éducation de l’empereur François-Joseph. On dit que pour former son esprit à la politique, on lui enseignait l’histoire le lundi du point de vue conservateur, le mardi du point de vue libéral, le mercredi du point de vue conservateur, le jeudi du point de vue libéral et ainsi de suite. C’est une façon impossible de procéder pour la formation de l’esprit ou des idées ou pour le caractère.

L’union des opposés

Mais un esprit, une nature qui s’est pleinement développée sentira l’influence de la vie quand elle dira : « Non. Maintenant il faut te plier aux volontés des autres, aux circonstances pour maintenir l’harmonie de ta vie, pour laisser aux autres leur plein développement. Ce n’est pas le moment d’avoir tant d’énergie, tant d’esprit d’entreprise ». Ou bien la vie dira : « Cette tranquillité d’esprit, cette façon de t’accommoder facilement de toutes les situations, de céder à la volonté des autres, c’est très bien. Mais maintenant il faut de la volonté, une ligne ferme. Il faut diriger ces enfants qui sont à toi,. Ou bien il faut mener à bien cette entreprise dont tu es forcé de t’occuper dans ta vie ».

Presque toujours l’existence en vient à nous demander le contraire de ce que nous souhaiterions. C’est pourquoi il y a tant de personnes qui disent : « Ma vie semble me demander le contraire de ce ma nature peut donner, de ce qui est mon penchant naturel ». Oui, c’est vrai. Mais cela prouve deux choses : d’abord qu’il y a un penchant naturel. Ce qui est une bonne chose, car on est inutile quand on est neutre. Quand on n’a nulle tendance, aucune préférence, c’est être rien. Mais si l’on peut réfréner ses tendances et faire le contraire, c’est atteindre une perfection qui constitue les belles personnalités.

La voix intérieure

On lit dans certaines Ecritures des histoires qui racontent que tel individu fut mis à l’épreuve pour voir s’il pourrait persister dans un effort qu’on lui demandait, s’il pourrait faire un sacrifice immense, s’il pourrait maintenir sa parole d’honneur quoi qu’il en résulte. En vérité de n’est pas Dieu, en tant que personne extérieure, en dehors de l’homme, qui aurait pu dire : « Es-tu capable de faire telle chose ? ». Non, c’est l’appel intérieur du divin qui lui dit : « Voilà à quoi il faut aspirer, voilà où est le bonheur vrai et l’action sublime, la volonté de l’univers, la volonté de Dieu. Peux-tu te hisser jusqu’à cette élévation ? ». C’est une autre voix intérieure qui dit : « Non, je préfère une tâche bien plus confortable. Laisse-moi faire ce qui me plaît et comme font les gens qui n’ont pas fait ces choses difficiles ».

L’appel intérieur

Chacun entend par moments la voix divine et très peu l’écoutent et font ce qu’elle leur dit de faire. Ce sont les très grands hommes qui ont accompli des choses impossibles parce que cette voix divine demande le sacrifice. Et si elle demandait ce qui est possible ce ne serait pas une voix divine. Abraham, Isaac ont répondu à cette voix. La voix de Dieu parlant par la bouche d’un grand Sage demanda au roi Harish Chandra le sacrifice de tout, de son royaume, de sa famille, de son fils, de tout ce qu’il avait et il écouta cette voix.

Les prophètes, les grands hommes qui ont secouru l’humanité sont ceux qui ont écouté cette voix. Leur vie fut plus qu’humaine. L’effort surhumain que leur vie représentait a impliqué le sacrifice entier de leur être humain, de leur être limité, et souvent le sacrifice de leur vie sur la terre. Mais aussi chacun de ceux qui entendent l’appel intérieur de Dieu entend parfois cette voix. Elle dit : « Comme ce serait beau d’accomplir telle chose et de ne pas se laisser décourager par les difficultés ! »

Tous les possibles

Comment pouvons-nous faire ce que nous ne pouvons pas faire ? Et pourtant cette voix est là qui dit : « Il n’y a rien d’impossible. Toutes les grandes choses ont été impossibles au début et toutes les choses possibles ne sont que des choses médiocres ». Il est bon d’écouter la voix la plus élevée, la voix de Dieu. Et après l’avoir écoutée, il est bon de la suivre de toute son âme, de tout son cœur. Et il est bon de n’écouter les autres voix que dans la mesure où elles rendent possibles l’accomplissement de ce que cette voix nous enjoint de faire.

Je ne veux pas dire par là que nous devrions jeter au vent toute considération des circonstances terrestres, loin de là. Mais il y a mille voix qui parlent des choses terrestres et une seule voix qui parle de choses divines. Et de même que cette essence divine crée en l’homme toutes les qualités qui peuvent y exister et ne pas encore y exister, de même elle rend l’homme capable d’accomplir n’importe quoi pourvu qu’il le désire de tout son être.

1. Jean III SOBIESKI, roi de Pologne et de Lithuanie. Il vainquit les Turcs à Kahlenberg lors du siège de Vienne (1683) N.d.T. ↩︎

Suresnes, 24 août 1936

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Il y a beaucoup d’arts dans la vie, et à part tous les autres arts, il y a celui que Pîr-o-Murshid Inayat Khan appelle l’art de la personnalité.

La personnalité

La personnalité est d’une importance infinie dans la vie ; de tous les aspects de ce monde, c’est elle qui fait sur les hommes l’impression la plus profonde, c’est elle qui persiste à travers les siècles et même à travers des milliers d’années. Les grands êtres qui ont fait impression sur l’humanité, qui sont aimés encore aujourd’hui par des millions de personnes, ont agi bien davantage par leur personnalité que par leurs actes ou par leurs paroles.

Si quelque chose d’un être survit, c’est la personnalité ; si quelque chose attire, c’est la personnalité. Ce ne sont pas tant les actes du Christ qui demeurent dans les cœurs des hommes et attirent leurs âmes encore aujourd’hui, ce ne sont pas même ses sublimes paroles qui peuvent inspirer le plus l’âme humaine, c’est surtout sa personnalité, que nous n’avons pas vue, mais qui, pourtant, parle à chaque âme.

La personnalité ne nous est pas donnée toute faite. Personne ne naît en ce monde en ayant une personnalité déjà formée. L’homme apporte en naissant des qualités, des tendances, qui forment sa nature. Par le contact de ce monde, par les impressions reçues, par son propre effort ou au contraire par sa négligence, il ajoute à sa nature un caractère qui peut être en harmonie avec elle ou en dysharmonie avec elle. Et de l’union de la nature et du caractère est formée la personnalité ; personnalité harmonieuse si tous deux sont en accord, inharmonieuse si nature et caractère sont trop différents. De ces différences naît un conflit perpétuel dans l’être humain. Un être humain arrive à une harmonie intérieure quand il a mis d’accord son caractère avec sa nature. Ces deux aspects réunis formant la personnalité, plus ils seront beaux, plus la personnalité sera belle.

L’harmonie

Une belle personnalité n’est pas seulement une provision de diverses vertus, elle dépend aussi de la compréhension qu’un être a de la vie et de la sympathie qui lui fait comprendre les autres, de sorte qu’il peut sentir et agir de telle façon qu’il produit une harmonie dans ce monde.

Hazrat Inayat Khan dit :

« Au moment où l’être s’éveille à la beauté, l’harmonie commence à façonner sa personnalité. »

Jusqu’à ce qu’il en soit arrivé là, il pourra accomplir certaines choses grâce à sa volonté, une action peut-être très désintéressée en elle-même, mais si cette action est accomplie au détriment de sa personnalité, en la forçant, le résultat ne sera jamais souhaitable. Il y a des gens qui, pour réaliser l’objet qu’ils ont en vue, négligent la beauté de la personnalité ; d’abord ils s’écorchent les nerfs, ensuite ils oublient que vouloir quelque chose en ayant égard à la beauté amène un résultat tout différent de celui qui arrive en cherchant le succès à n’importe quel prix.

La formation du caractère

Il dépend de nous de former notre caractère. Nous recevons beaucoup d’impressions depuis notre arrivée sur terre sans les avoir voulues. A mesure que la volonté se fortifie, ce qu’il faut, c’est bien réagir selon les impressions reçues, retenir les unes, laisser disparaître les autres. C’est ainsi qu’on peut former un caractère. L’homme est ce qu’il apporte, ce qu’il a reçu avant qu’il ne vienne sur la terre, puis ce qu’il reçoit ensuite. Ses premières impressions, une âme les reçoit sans les avoir choisies ; puis elle les choisit de plus en plus : sa connaissance plus étendue lui permet de mieux faire un choix.

La connaissance d’un petit enfant ne lui permet pas encore de choisir, il voudra prendre le feu dans sa main parce qu’il ne sait pas que le feu brûle ; il voudrait toutes les choses qu’il trouve belles, mais il ne sait pas discerner ce qui est pour son bien et ce qui ne l’est pas.

Pour nous, lorsque nous acquérons du discernement, il nous faut pourtant autant de volonté pour accepter telle impression qui nous paraît belle, pour la faire entrer dans notre esprit et notre cœur et la conserver, que pour en rejeter d’autres que nous n’aimons pas. Mais c’est un exercice qui donne un grand contrôle sur soi-même, qui donne un empire sur notre nature. Celui-là est impuissant devant la vie, qui dit : « Je suis si sensible ! Pourquoi me présente-t-on des impressions si désagréables ? Les autres ont tort de m’irriter ainsi ! ». Mais s’il a davantage de volonté, il s’apercevra qu’il a tort de s’irriter des diverses expériences qu’il rencontre.

La nature

Peut-on changer sa nature ? Un poète latin a prétendu que non, et il en est resté le dicton :

« Chassez le naturel, il revient au galop »

Certes, la nature est forte, elle a un empire presque absolu. Cependant, on peut diriger le mouvement de la nature en se rendant compte que chaque tendance à sa source est désirable, même lorsqu’il s’agit d’un défaut ; c’est la déviation qui amène un résultat indésirable. C’est une chose dont nous pouvons facilement nous rendre compte en nous examinant nous-mêmes, car nous pouvons percevoir l’origine de telle ou telle tendance. Mais de telle impulsion première qui entraîne chez les autres une erreur, nous nous rendons difficilement compte.

Il ne peut en être différemment ; nous sommes conscients, en ce qui nous concerne, de notre sentiment et de notre impression, nous pouvons constater le processus qui en résulte, mais chez les autres, nous n’entendons que leurs paroles, nous ne voyons que leurs actions, et il nous faut avoir une suffisante provision de sympathie, et en outre de l’intuition, pour percevoir quel sentiment est le point de départ de telle parole ou action. Si nous parvenons à considérer ainsi la source des paroles et des actions des autres, nous verrons qu’il y a toujours en elles quelque chose de bon. Mais pour modifier notre nature, il faut non seulement reconnaître une impulsion, mais encore la diriger.

L’art de la personnalité

De tous les aspects de la vie, c’est surtout la personnalité qui compte. Si les actions ont moins d’importance que celui qui les accomplit, ce n’est pas seulement à cause de sa volonté, mais à cause de sa personnalité qui accomplit l’action. Une action accomplie par quelqu’un qui nous est sympathique nous paraît agréable, mais la même action accomplie par un être qui ne nous attire pas nous paraîtra moins agréable. En toutes choses, et même en paroles, ce qui émane de la personnalité a un effet beaucoup plus profond que les paroles elles-mêmes ou même que les pensées. Nous voyons par-là que ce qui attire chez un être, c’est surtout sa personnalité. Pîr-o-Murshid dit qu’une belle personnalité est comme une belle statue à laquelle on aurait donné la vie ; que le plus parfait de tous les arts, c’est l’art de la personnalité.

Certains pourraient penser que développer sa personnalité peut donner un côté artificiel à un être ; mais puisqu’il n’y a pas de belle personnalité sans sincérité, la sincérité est la base de tout développement dans cet art. Une parole qui n’est pas sincère peut être très bien dite, mais elle n’aura pas de force. Une autre chose essentielle est l’oubli de soi. Si l’on veut avoir telle qualité pour s’en faire un ornement, ce ne sera plus une vertu ; mais celui qui aimera cette qualité pour elle-même aura bien plus qu’une vertu.

Le développement de la personnalité

Y a-t-il des êtres très parfaits qui n’ont pas une personnalité intéressante ? Oui, il peut y en avoir ; ce sont deux choses distinctes. Un être peut toucher une grande perfection, atteindre une grande réalisation, s’élever au-dessus de mille petitesses de la vie ; cependant il peut être comme une fleur sans parfum. C’est le développement de l’humanité et de la sympathie qui forme la personnalité, qui fait qu’un être vibre à tout ce qui se présente à lui, qu’il connaît les sentiments du cœur d’un autre. Un Soufi ne cherche pas à posséder telle ou telle vertu, à devenir ceci ou cela ; mais dans ses rapports avec les autres, il désire avoir toujours égard aux sentiments de ceux qui l’entourent. Ceci, par soi-même, amène l’oubli de soi.

On peut reconnaître trois phases dans le développement de la personnalité. Dans la première phase, un être est très peu sensible. Par exemple, une parole grossière ne le blessera pas beaucoup, il fera très peu attention à ce qu’on lui demandera si la personne qui s’adresse à lui ne lui est pas spécialement agréable. Puis, vient une phase où l’être devient sensible à tout, aux bons traitements comme aux mauvais qu’il reçoit, mais il oublie de penser aux autres, ou même il sera rude avec eux. Dans la troisième phase, l’être devient sensible aux sentiments des autres. En cela il commence à s’oublier lui-même ; ayant compris l’effet des heurts sur lui-même, il fait attention à ne pas en occasionner aux autres. C’est ainsi que lui vient l’oubli de soi.

Personnalité et spiritualité

Certains ne voient pas le rapport entre la spiritualité et l’art de la personnalité. Ils pensent que ce dernier est accessoire dans le développement spirituel.

Mais pourquoi Pîr-o-Murshid a-t-il écrit :

Vanité !         Le saint et le pécheur, tous deux boivent à ta coupe ;
Vanité !         Tu es sur la terre la fontaine de vin où vient boire le Roi des Cieux.

4^ème et 5^ème alankaras du Gayan               

La vanité est le motif de l’Être divin Qui a formé la Création.

Les Écritures disent la même chose : le monde est fait pour la Gloire de Dieu. Dans la vanité, il y a une idée de beauté, la gloire évoque une idée de splendeur, mais la signification est la même. Le but de cette manifestation est accompli quand cette vanité s’est exprimée par la beauté extérieure, plus encore par la beauté de l’esprit, et il se trouve pleinement accompli dans la beauté de la personnalité humaine.

Inayat Khan a dit un jour :

« De même que l’homme, ici, de son côté, idéalise Dieu, Dieu, d’au-dedans de la vie, idéalise l’homme. »

C’est une pensée qui fait naître mille réflexions. Quand on pense que Dieu idéalise l’homme, qu’Il le voudrait aussi beau, aussi parfait que possible, on voit que Dieu non seulement ne peut se complaire dans une existence ni dans les choses sans beauté, mais qu’au contraire Il se complaît dans la beauté, dans la perfection manifestée.

Dans tous les arts, en connaître la perfection donne une grande satisfaction, mais la satisfaction que donne l’art de la personnalité est la plus grande, parce que c’est un but principal de la vie qui est ainsi accompli.

Dimanche 18 février 1934

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Psychologie – L’aire du mental – Cahier n° 1

Sommaire

Ce cahier sur le travail du mental, son pouvoir et son contrôle, contient les mêmes sujets que Hazrat Inayat avait traités dans sa série de conférences sur la philosophie, la psychologie et le mysticisme durant les Ecoles d’Eté de 1925 et 1926. Le choix de ces sujets montre ce que Hazrat Inayat voulait exposer sous l’angle de la psychologie.

Après une introduction soulignant l’importance de combiner la science, la psychologie et le mysticisme (ou ésotérisme) pour parvenir à une connaissance véritable, ce cahier développe la nécessité de reconnaître que tout ce qui nous entoure exerce une influence sur nous.

Beaucoup d’impressions proviennent des suggestions que nous recevons , souvent de manière inconsciente. Lorsque notre mental fonctionne de façon automatique, il admet ces suggestions sans discernement, qui agissent à notre avantage ou à notre détriment. Par exemple, nos succès et nos échecs, les noms que l’on nous attribue, les paroles que nous entendons ou encore les mots sacrés que nous répétons, sont autant de sources de suggestion. L’autosuggestion, en particulier, façonne fréquemment notre attitude et nos comportements.

Attraction et répulsion

Une autre forme d’impression que nous rencontrons est faite de l’attraction et de la répulsion que nous ressentons sur l’instant en voyant quelqu’un. Une étude du magnétisme nous enseigne que l’aimant n’attire pas tous les objets. Il exerce son attraction uniquement ceux qui partagent une essence commune avec lui. Ainsi nous sommes attirés et nous attirons ce qui dans l’autre fait déjà partie de notre être.

Magnétisme

Ce cahier décrit plusieurs sortes de magnétisme. Il y a un magnétisme physique qui est surtout présent dans la jeunesse. Celui-ci « vient comme une saison et part comme une saison s’en va ». Il y a le magnétisme du mental: « Vous vous sentez tout de suite attiré vers une personne qui vous comprend. » Le magnétisme du cœur est plus puissant. En effet, il touche la profondeur d’une personne. « Quelqu’un avec un cœur qui aime, un cœur qui vit, est magnétique; il n’a pas besoin de mots. La flamme ne crie pas ‘Je brûle’; c’est la chaleur de la flamme qui est sentie – sans paroles. »

Le magnétisme le plus élevé est celui de l’âme « qui est née de nouveau, qui a commencé à vivre, qui a ouvert ses yeux au monde ». Il attire ceux qui marchent sur la terre, et il attire les âmes qu’on ne voit pas sur la terre, il attire animaux, arbres et plantes « et produit une atmosphère qui vit pendant des siècles et ne meurt pas ».

Le magnétisme peut être perdu et gaspillé si l’on n’a pas la force et le contrôle nécessaires pour le maintenir. « Le magnétisme est une substance vitale, un esprit vivant. Il a sa science particulière. L’action développe le magnétisme, mais le repos le contrôle. »

Attitude du mental

En 1926 Hazrat Inayat compléta cette série par quatre autres sujets, où nous trouvons encore la notion d’influence, par exemple celle qu’a notre mental sur notre façon d’entrevoir la vie. « Le mental a une certaine attitude et le monde entier est vu dans l’ombre de cette attitude ». Ainsi le contrôle du mental est le contrôle de l’attitude. Et « celui qui regarde le mental comme on regarde un compas qui indique toujours la bonne direction, trouvera toujours l’attitude juste. »

Le chapitre sur la nature humaine fait déjà entrevoir le deuxième volet du thème psychologie, l’Art de la Personnalité. En effet, la nature humaine est née. Le caractère se construit surtout par nos habitudes. Et la personnalité, « par un processus d’affinement, devient l’harmonie entre la nature et le caractère »,

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