Tout est musique ;  tout vient de la musique ;  tout se dissout en musique.

C’est une affirmation qui pourra surprendre bien des gens.  Pourtant, c’est une chose que l’on peut comprendre quand on envisage le phénomène des vibrations.  Ce phénomène, un petit exemple le fera encore mieux comprendre.  Nous entendons un son, autrement dit une vibration ;  mais pouvons-nous voir son empreinte dans le monde concret ? 

Oui, à l’aide de certains appareils on peut en voir la forme et même la photographier.  Cependant, sa première manifestation frappe nos sens à l’état de son.  Et cette manifestation nous est spécialement évidente dans la musique.

Or, dans la musique, dans une plus vaste musique, est contenu tout le sens que le monde renferme, tout ce que sentent, pensent, les êtres qui existent et qui ont jamais existé.

Les deux dimensions de la musique

Est-il étonnant que ceux qui ont écouté la musique, qui l’ont vraiment écoutée au fond d’eux-mêmes, aient perçue la musique de la vie ?  Ils l’ont perçue et ils l’ont écoutée sous ses deux aspects.  D’abord, il y a la musique de la vie qu’ils ont écoutée telle qu’elle s’élève autour de nous, de chaque être, de chaque âme, de chaque cœur, de chaque effet produit par les événements, de tout lieu que nous traversons. 

Puis, il y a cette musique entendue sous la forme de la musique intérieure, à laquelle les oreilles de l’homme ordinaire sont d’habitude fermées.  Ce n’est pas qu’il ne l’ait déjà entendue, que son âme l’ignore, mais sur la terre il a oublié la base de son existence, la joie de son âme, son être véritable ;  et ainsi il a perdu ce bonheur qu’il appelle quelquefois la musique des anges, ou la musique des sphères.  On s’interroge à ce sujet, on cherche sa trace dans les livres ;  ainsi Platon a dit qu’il existe une musique des sphères si l’on est capable de l’entendre.  Mais l’homme écoute les bruits grossiers de ce monde et ses oreilles intérieures sont fermées.

C’est cette musique qu’entendit Ulysse, la musique des Sirènes, et il en eut si peur qu’il se fit lier les mains à son embarcation, car cette musique créait en lui une telle ivresse qu’il craignait de se précipiter dans l’océan de l’Etre sans limites.  La musique que nous connaissons comme telle ne peut-elle pas procurer déjà une grande exaltation ?  Si une musique extérieure produit une telle ivresse qu’en est-il de la musique intérieure !  Elle enlève la tristesse de la vie, elle donne la joie à l’âme et lui permet d’élever l’être à la réalisation ultime.

La nature de la musique

Si maintenant nous en venons à la musique, en quoi consiste-t-elle ?  De premier abord, elle semble faite de tons et de rythmes.  Et chaque être consiste lui-même en tons et en rythmes.  Chaque vie individuelle est individuelle parce qu’elle possède son ton et son rythme qui lui sont particuliers.  Qu’est-ce que le ton par rapport au rythme ?  Le rythme, qui est régularité de la vibration, a précédé le ton.  Le rythme précède, le ton a suivi.  Il continue d’en être ainsi, notre rythme individuel crée le ton et peut changer notre ton.  Et réciproquement notre ton a son effet sur notre rythme.  Mais comme toutes choses dans le monde extérieur et dans le monde intérieur ont un effet réciproque, tout ce qui vient de l’extérieur a son effet à l’intérieur. 

Par exemple, une circonstance fait que quelqu’un éprouve une grande joie : son rythme est changé.  C’est ce qui explique pourquoi une joie peut guérir un malade, et que le chagrin, en changeant le rythme, puisse altérer la santé physique.  Cela montre aussi qu’il est très important de reconnaître le rythme et le ton dans la vie, autrement dit la musique.

La note personnelle

On avait demandé conseil à Hazrat Inayat Khan, dans l’Etat de Baroda où il était né, pour répandre la musique dans cet Etat.  Il conseilla de faire apprendre la musique à tous les enfants ;  non pas pour en faire des musiciens professionnels, ni pour qu’ils jouent d’un instrument ou qu’ils chantent plus tard, mais parce que dès l’enfance, se familiariser avec le ton et le rythme est essentiel.  L’histoire, la géographie, les mathématiques, peuvent venir en deuxième lieu, tandis que le ton et le rythme sont l’essence de leur être.  Lorsqu’un individu manque de ton et de rythme, c’est un manque dans sa nature et dans sa vie, alors que leur présence montre la perfection.  C’est pourquoi Murshidvoulait développer le rythme et le ton dans les premières années à l’école et conseillait qu’ils soient mis au nombre des matières dites utiles.

Où l’âme acquiert-elle la note qui est la sienne ?  Elle l’acquiert longtemps avant de venir sur la terre.  Le commencement de sa vie est vibration et cette vibration accorde l’âme à sa vie terrestre.  C’est cette note qui est la partie essentielle de l’être humain, de l’individu ;  et son rythme, sa note, deviennent plus déterminés, plus fixes, quand elle est arrivée sur cette terre.

La partition de la vie

Maintenant, si nous considérons la vie sur cette terre, un seul instant, le premier, donne le thème, les autres suivent, jouent en accord avec ce thème.  Il y a des notes concordantes et d’autres discordantes.  Il y a un thème central et des improvisations sur ce thème.  Il y a des êtres dont la note est en harmonie avec la vie entière et qui aident à cette musique, et il y a des êtres qui ne sont pas en accord avec la note de la vie, qui luttent avec la vie, qui irritent même la vie, mais qui peuvent revenir à une consonance, de même que dans les désordres dans la musique d’une mélodie se résolvent en un accord harmonieux. 

Dans la musique de l’Inde, les musiciens ont donné différents noms aux notes des ragas : la première note est le roi, la deuxième, le ministre, etc., et l’une est l’ennemie qui se résout dans l’harmonie : ce qui était opposé s’est fondu dans l’harmonie.

On voit que le bonheur est la réussite de la vie ;  les vies qui ont touché ce qu’elles doivent toucher sont en harmonie avec la musique universelle.  Nous sommes appelés à jouer à tout moment une partie de cette musique ;  c’est notre tâche dans la vie.  Si nous ne remplissons pas cette tâche, nous n’avons pas écouté l’appel divin qui nous demandait une certaine musique à un moment donné.  Or, chacun doit jouer la partie qui lui revient.

Les trois étapes de l’harmonie

La note que notre vie fait résonner doit répondre à l’harmonie, et cette harmonie possède trois aspects : il y a l’harmonie de chaque être avec lui-même, l’harmonie avec l’entourage, et l’harmonie avec tout ce qui existe, avec l’infini.  On se dit parfois qu’il y a beaucoup de familles ou de groupes où l’on croit trouver l’harmonie, mais quand on regarde de près, ce que l’on voit ce sont des dissentiments et de la disharmonie.  Je dirais qu’il n’est pas étonnant de constater cela, car il est rare de voir un être en harmonie avec lui-même.  Sur cent personnes, vraiment très peu sont en harmonie avec elles-mêmes.  L’être qui a trouvé son harmonie intérieure a trouvé le bonheur et c’est un exemple de beauté.

Rechercher l’harmonie avec l’entourage est plus difficile que de le faire en soi.  Cependant, c’est le désir de chaque personne.  Chacun souhaite cette harmonie.  Mais chacun est porté à croire que les autres doivent changer leur manière.  Ce serait plus facile.  Mais le comprennent-ils ?  Si nous avons compris que nous souhaitons cette harmonie, c’est à nous de changer, et l’harmonie demande beaucoup de sacrifices.  Et puis, quelle harmonie ?  Ce n’est pas l’harmonie d’un moment qui ensuite changera qui en vaut la peine, c’est l’harmonie ultime qu’on doit viser et c’est là très souvent qu’est la difficulté.  Faut-il prendre telle route, ou telle autre route ?

Céder peut amener une paix momentanée, mais cela ira-t-il dans le sens d’une harmonie à long terme ?  Faut-il au contraire lutter, maintenir un point de vue dont on voit la justesse ?  Garder l’harmonie avec l’entourage demande beaucoup d’un être, et cela exige parfois le sacrifice d’un avantage matériel ou d’un confort, matériel ou non, auquel nous tenons.

Trouver l’harmonie

Trouver l’harmonie ultime est le but qu’on recherche naturellement.  Et l’harmonie avec l’être entier consiste à s’accorder constamment à la note de la vie entière.  Cela demande un sacrifice continuel de soi ;  on doit moduler constamment la note qu’on est en train d’émettre, abandonner ses préférences, ne pas écouter la voix de sa personnalité, mais la voix la plus profonde qui vient de l’intérieur.  Et très souvent on entend cette voix et on pense : cette voix qui chante en moi n’est pas en accord avec l’autre voix, celle de ma personnalité, de mes désirs, de mes préférences, pourquoi ?  Le seul moyen d’avoir un bonheur durable est d’écouter cette voix profonde, d’écouter ce son pour être en harmonie avec lui. 

Et puis, la vie entière à son rythme qui demande que nous nous mettions d’accord avec lui.  Si tous sont très actifs, il est bon que nous le soyons aussi.  S’ils sont gais nous ne devons pas être tristes au milieu d’eux tous.  Et si nous rencontrons quelqu’un de triste, une joie débordante serait une erreur.  Cela demande un très grand art, beaucoup d’attention, beaucoup de conscience.  Là est la beauté de la vie.

Beauté, harmonie, Amour

Pîr-o-Murshid Hazrat Inayat Khan dit :

« Le chercheur de beauté, quand il évolue, devient un chercheur d’harmonie »

Pourquoi la beauté vient-elle avant l’harmonie.  Si l’on observe attentivement son propre désir, celui qui vient avant tous les autres, son premier désir, c’est : « Je veux que ma vie soit belle, que tout ce qui m’entoure soit beau », et ensuite : « Que je puisse trouver une harmonie ».  Au début de cette recherche, l’on aura des mouvements de révolte, on se dira : « Je ne peux pas me mettre dans cette situation, ce n’est pas beau, je n’y vois aucune beauté » ;  mais quand on devient plus sage, que l’on regarde plus profondément, l’harmonie paraît plus souhaitable.  Si on cherche l’harmonie, la vie deviendra belle.  A un degré plus avancé, le chercheur d’harmonie sera un chercheur d’amour.  Ce n’est pas qu’il recherchera pour lui-même plus de tendresse, mais il tendra à manifester l’amour dans sa vie.  D’abord, il le manifestera par la tolérance. 

L’Amour produit la Musique Divine

On ne peut aimer, adorer, chaque personne qu’on rencontre, éprouver une vive sympathie pour tout un chacun, mais on peut tolérer tout ;  c’est là la première manifestation, la plus nécessaire.  Si on voit que dans la musique de la vie extérieure c’est l’amour qui joue cette musique, on comprendra pourquoi des poètes Soufis ont dit que l’Etre divin joue une musique sur Sa flûte.  Et Omar Khayyam, à travers son langage poétique, parle de la Bien-Aimée qui joue une musique enivrante, il parle d’un flacon de vin et d’un pain de pur froment.  Cela signifie qu’en écoutant le son intérieur, ce qu’il compare à l’ivresse que donne le vin, il est conscient de la présence de la Bien-Aimée.  Et le pain est la connaissance qu’il possède, dont il se nourrit dans la solitude et la méditation, où il est seul dans la Présence divine.

Ce qui est vrai pour la musique de la vie extérieure est aussi vrai pour le monde intérieur.  Une seule force agit dans le monde, la force de l’Amour qui produit la Musique Divine, qui produit le son intérieur et toute cette manifestation.

10 avril 1935

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Coupe de Saki – 13 octobre

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En travaillant dans la voie de la fraternité, notre objectif principal est de parvenir à une meilleure compréhension entre les différentes classes, les fidèles de différentes religions, les personnes de différentes races et de différentes nations. Mais cela ne signifie pas pour autant que nous voulons les mélanger. Si telle avait été notre idée, cela aurait été tout à fait différent.

Nous souhaitons que les fermes qui cultivent du blé continuent à cultiver du blé, que les fermes qui cultivent du riz continuent à cultiver du riz, que les bois restent des bois, que les jardins restent des jardins. Tout est nécessaire.

Nos idées ne sont pas allées jusqu’à l’extrême. Ce serait pour ainsi dire de vouloir cuire tous les aliments dans le même plat. Comme nous ne voulons pas étirer les doigts pour les rendre tous égaux. Leur taille naturelle est la taille qui leur convient. Notre conception de l’égalité n’en est pas encore là. Nous voulons seulement que l’Orient et l’Occident, le nord et le sud, au lieu de se tourner le dos, se tournent l’un vers l’autre. Nous ne souhaitons pas que tous les peuples du monde aient la même religion, la même éducation, les mêmes coutumes et les mêmes manières. Et nous ne pensons pas non plus que toutes les classes doivent devenir une seule classe, ce qui est impossible.

Unité dans la variété

Nous souhaitons que toutes les classes puissent se mélanger et que chaque individu ait sa propre expression dans la vie. Nous souhaitons que toutes les nations aient leurs particularités, leur individualité. Mais nous souhaitons en même temps elles puissent exprimer leur bonne volonté et leurs sentiments amicaux les unes envers les autres. Nous souhaitons que les différentes races aient leurs propres coutumes et leurs propres idées, mais qu’en même temps elles puissent se comprendre. Nous souhaitons que les fidèles de différentes religions puissent appartenir à leurs propres religions, mais qu’en même temps ils puissent devenir tolérants les uns envers les autres.

Par conséquent, notre idée de la fraternité n’est en aucune façon extrême. Le but n’est pas de changer l’humanité, mais de l’aider à progresser vers son objectif. Les gens peuvent appartenir à une même église et se battre les uns contre les autres. Il est tout aussi bien qu’ils appartiennent à des églises différentes. Mais il est souhaitable qu’ils se comprennent, qu’ils respectent leur religion respective et qu’ils se tolèrent. Les gens peuvent appartenir à une institution et être en désaccord les uns avec les autres. Dans ce cas, à quoi sert cette institution ? C’est pourquoi la mission du Mouvement n’est pas du tout de faire de l’humanité entière les adeptes d’un mouvement particulier. Sa mission est de donner à l’humanité ce que Dieu nous a donné. Ce que Dieu nous a destiné afin que nous puissions servir Sa cause.

Suresnes, 05 août 1922

Publié dans La reconstruction du monde – La fraternité – cahier n°2 – chapitre 22

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L’harmonie avec soi-même est le premier pas à faire si l’on veut vivre en harmonie avec la vie, et c’est souvent ce pas que l’on oublie de faire. Si l’on sent un manque d’harmonie, on blâme les circonstances extérieures, on reproche à autrui d’être discordant, tandis que bien souvent c’est en soi-même que manque l’harmonie.

L’accord entre l’âme, le cœur et le corps

Ce qui apporte l’harmonie en soi-même, est l’accord entre l’âme, le cœur et le corps physique. Si cet accord n’est pas bon, l’harmonie ne peut exister. Mais si l’on obtient cet accord, la difficulté est de le maintenir, de faire durer cette harmonie.

La difficulté de maintenir cette harmonie consiste en ceci : l’âme a son désir, le cœur a ses désirs qui lui sont propres. Et le corps a aussi ses désirs qui lui sont particuliers. L’âme, le cœur et le corps ne désirent pas la même chose au même moment.

Que désire l’âme ? Elle désire la paix. Que désire l’esprit ( on pourrait dire le mental, NDR), le cœur ? Il aime ce qui l’intéresse. Que désire le corps ? Il désire ce qui lui fait sentir qu’il vit.

L’âme désire l’amour, le bonheur, la beauté. L’esprit désire comprendre, approfondir ; le corps désire sentir sa vie, la satisfaction de ses besoins qui sont multiples. Et il arrive qu’au moment où l’âme souhaite la paix, l’esprit désire sa joie, un intérêt qui lui apporte la joie, et le corps réclame sa part. Et il arrive aussi que tandis que l’âme désire la beauté, l’esprit ne puisse la trouver et que le corps soit un obstacle.

L’esprit et le corps troublent constamment l’âme. Et s’ils ne suivent pas la direction de l’âme, l’âme s’en trouve inquiétée, elle est malheureuse. Mais si l’âme dirige le corps et l’esprit, elle leur fait subir une discipline qui leur est parfois difficile à supporter et qui est cause de dysharmonie.

L’harmonie avec son propre moi

Et puis, il y a cette part de nous-même que nous appelons notre moi, notre ego. Et le moi de chacun n’est jamais tranquille. Il réclame beaucoup d’attentions, il veut avoir la première place. Il ne voudrait même pas l’ombre d’un autre posé à côté de lui. Plus on lui donne de satisfaction, plus il en réclame. Et ce moi, bien souvent, n’est pas content de lui-même. Surtout quand il constate en autrui les imperfections qu’il oublie de remarquer en lui-même, et dont son âme souffre pourtant.

Les animaux chez lesquels l’ego est très développé sont inquiets, malheureux. Le lion n’est jamais tranquille ; un lion ne peut s’entendre avec un autre lion. Le chien n’aime pas qu’on l’approche quand il a un os devant lui, il gronde, il est prêt à aboyer. Tandis que les moutons, dont l’ego est faible, restent en troupeaux. De même, les petits insectes peuvent se passer sur le dos l’un de l’autre sans en être offensés.

La toute première harmonie a établir, est l’harmonie avec son propre moi. Et c’est une chose délicate, parce que d’un côté on établit cette harmonie en abaissant ce moi, en lui enlevant ses prétentions. Et de l’autre côté c’est en le rendant fort, en l’élevant, que l’on établit l’harmonie. Car un ego avili, un moi humilié, est une source d’inquiétude intérieure bien plus grande qu’un ego qui jouit de sa propre estime. Abaisser l’ego signifie amener en lui la douceur et la paix malgré les influences perturbantes de la vie. Ce qui demande une grande force ; ce qui demande aussi une grande foi dans le pouvoir d’harmonie de Dieu. Et c’est l’ego harmonisé en Dieu qui apporte l’harmonie au-dessus des petites querelles, et qui contribue de cette façon à l’embellissement du monde.

L’harmonie entre le corps, l’esprit et l’âme

Pour arriver à cela, la première condition est de savoir s’en prendre à soi-même, de ne pas commencer par blâmer les autres. De voir en soi-même où est la difficulté ; de savoir se dire : « Quelque chose manque en moi. Qu’est-ce ? Ai-je bien rempli mon rôle ? Peut-être la situation n’était-elle pas bien agréable, mais ai-je fait tout ce que je devais faire, ai-je bien rempli mon rôle ? ». C’est la première chose à se demander.

Et puis, il faut essayer d’établir l’harmonie entre le corps, l’esprit et l’âme. Il est bon de se demander quelles sont les nécessités de chacun de ces trois aspects de notre être. Quelles sont leurs exigences justifiées. A quel moment convient-il de satisfaire les exigences de tel ou tel aspect de notre être ?

Si quelqu’un ayant une grande attirance pour le monde physique décidait : « Je veux que mon âme domine, je vais jeûner dix jours par mois », ce serait une belle idée, il atteindrait peut-être à une certaine inspiration, mais il y a peu de chances que son désir de voir son âme gouverner se réalise.

La possibilité de réaliser le désir

Il faut considérer son désir, et puis la possibilité d’atteindre son désir. Si l’on dit : « La meilleure chose qu’il y ait au monde est l’indifférence, est se détourner de tout, j’estime qu’il n’y a rien de plus beau que de tout quitter », il arrivera un moment où la vie du monde nous dira : « Je suis très belle, regarde tous les fils par lesquels je te tiens ! ». Et celui qui aura quitté trop tôt le monde, y reviendra infailliblement. Pir-o-Murshid dit que même pour un être qui ressent l’ennui du monde, il n’est pas bon de s’en détacher trop vite. C’est comme si un voyageur s’embarquait sur un navire, et au lieu de visiter le port qu’il désirait visiter, ne voulait plus rien voir.

Il est certain que dans notre vie, le corps réclame d’ordinaire une trop grande part. A cause de son activité, de son incapacité à se reposer, à rester tranquille, de son besoin de se faire remarquer, ses nerfs sont excités et l’immobilité est difficile. Le sommeil même n’est pas profond tant que le corps n’est pas discipliné. Et il y a encore l’activité de l’esprit, qui réclame une part plus grande qu’il ne serait nécessaire pour notre bonheur. Nous désirons être actifs, et cependant, que d’activité inutile ! Parmi cent personnes rencontrées dans une grande ville, quatre-vingt-dix-neuf diront : « J’ai trop à faire, il me faut m’occuper de mille choses dont je ne devrais pas me charger ».

La paix de l’âme

Il faut prendre un moment de tranquillité durant les vingt-quatre heures, un temps où l’on n’agit pas, où l’on reste tranquille. Dans ce moment de recueillement on revient à soi-même, et après ce moment on sent : « Je suis moi-même ». On ne l’était pas tant que l’on était attiré par mille choses.

Se recréer par ce moment de tranquillité, est ce que souhaite l’âme qui se détourne, bien qu’à d’autres moments elle soit intéressée par les spectacles qui se déroulent devant elle : spectacles d’amitié et de désaccord, d’amour et de haine, d’entente et de querelles. Elle souhaite que tout cela finisse ; elle souhaite rentrer dans la vie unie, elle désire se vêtir d’un manteau de silence. A ce moment, l’âme trouve un vrai repos et retrouve sa vraie vie ; et quand elle retrouve sa vraie vie, c’est le bonheur, la paix. La paix, nous dit Pîr-o-Murshid Inayat Khan, est le désir qui naît le dernier.

Ces trois aspects de notre vie, celui de la vie physique, celui de l’esprit, du cœur, et celui de l’âme, sont nécessaires pour une vie complète, pour laquelle nous sommes nés sur terre. Mais pour que la vie soit bien équilibrée, harmonieuse, il est nécessaire d’équilibrer ces trois aspects.

Paris, samedi 4 janvier 1935

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L’Harmonie est la source de la manifestation, la cause de son existence et l’intermédiaire entre Dieu et l’homme. 

La paix, à laquelle aspire toute âme, véritable nature de Dieu et but suprême de l’homme, n’est autre chose que le résultat de l’harmonie.  Cela prouve que tout ce qui est accompli dans la vie sans un sens d’harmonie est vain.  C’est l’acquisition de l’harmonie qu’on appelle Ciel et c’est l’absence d’harmonie qu’on nomme Enfer.  Seul celui qui est le maître de l’harmonie comprend la vie.  Celui qui l’ignore est un insensé en dépit de toutes les autres connaissances qu’il a pu acquérir. 

Le Soufi attache une grande importance à l’acquisition de l’harmonie, croyant que la lumière est pour les anges et les ténèbres pour le démon, mais que l’harmonie est indispensable à l’être humain pour conserver un équilibre dans la vie. 

On distingue trois aspects de l’harmonie : éternel, universel et individuel. 

L’Harmonie éternelle

L’Harmonie éternelle est l’harmonie de la conscience.  Etant éternelle en elle-même, toute chose et tout être se meuvent et vivent en elle.  Cependant elle demeure à part, calme et paisible.  C’est le Dieu du croyant et le Dieu de celui qui possède la connaissance.  Toutes les vibrations, de la plus subtile à la plus grossière, aussi bien que chaque atome de la manifestation sont reliés entre eux par cette harmonie.  Création et destruction existent toutes deux dans le but de la maintenir.  Son pouvoir attire finalement tout être vers la Paix éternelle. 

Le pouvoir de l’harmonie attire l’homme dans deux directions opposées : vers l’Infini et vers la manifestation.  Il est moins conscient de la première que de la seconde, et faisant face à l’une des directions il perd l’autre de vue.  L’Infini étant l’esprit essentiel de tout, attire finalement tout à lui.  Le Soufi attache la plus grande importance à l’harmonie avec l’Infini qu’il réalise par sa soumission à la volonté de Dieu, le Bien-Aimé. 

L’Harmonie universelle

L’existence de la terre et de l’eau, de la terre pour l’eau et de l’eau pour la terre, l’attraction entre les cieux et la terre, tout démontre une harmonie universelle.  L’attraction réciproque du soleil et de la lune, l’ordre cosmique des étoiles et des planètes, toutes reliées et en rapport les unes avec les autres, se mouvant et agissant suivant une certaine loi, la succession régulière des saisons, la nuit faisant suite au jour et le jour à son tour, faisant place à la nuit, la dépendance des êtres entre eux, la distinction, l’attraction et l’assimilation des cinq éléments, tout prouve l’harmonie universelle. 

Le mâle et la femelle, l’animal et l’oiseau, la plante et le roc, toutes les classes de choses et d’êtres sont liées entre elles et attirées les unes vers les autres par une corde d’harmonie.  Si un être ou une chose, en apparence inutile, manquait dans cet univers de variété sans fin, cela produirait l’effet d’une note oubliée dans un chant. 

« Tout être est né pour un but déterminé et la lumière de ce but est allumée dans son âme. »

Sa’di

Toutes les famines, pestes et désastres comme les orages, les inondations, les éruptions volcaniques, les guerres et les révolutions, si détestables qu’ils puissent paraître à l’homme, sont en réalité nécessaires pour régler cette harmonie universelle. 

La volonté des villageois

On raconte en Inde comment tous les habitants d’un certain village ayant souffert de la sécheresse, se réunirent devant le temple de leur Dieu, implorant qu’une pluie abondante leur soit accordée cette année-là.  De l’Invisible une voix répondit : « Tout ce que nous faisons est pour l’amélioration de notre but.  Vous hommes, n’avez aucun droit de vous immiscer dans Notre œuvre ! » Mais ils demandèrent pitié et continuèrent avec plus de persévérance.  Vint alors cette réponse : « Vos prières, vos jeûnes, vos sacrifices Nous ont amené à vous accorder pour cette année seulement autant de pluie que vous en désirez ». 

Tous retournèrent chez eux, remplis de joie.  A l’automne, ils travaillèrent avec ardeur et après avoir travaillé et ensemencé le sol, ils prièrent encore pour la pluie.  Quand ils eurent jugé que la pluie était suffisante, ils se remirent à prier et la pluie cessa.  Tous les habitants de cette contrée furent joyeux.  Ils firent ainsi une abondante récolte de blé, car il en poussa cette année-là plus que jamais auparavant. 

Le plan divin

Après les récoltes cependant, tous ceux qui mangèrent de ce blé moururent et grand fut le nombre des victimes.  Pleins de perplexité, les habitants eurent encore recours à leur Dieu, se prosternèrent devant le Temple en pleurant : « Pourquoi nous manifestes-tu ainsi ton courroux après nous avoir donné une si grande preuve de miséricorde ? »  Le Dieu répondit : « Ce n’était pas notre courroux, mais votre folie de vous immiscer dans Notre œuvre.  Parfois nous envoyons la sécheresse, parfois une inondation pour détruire une partie de votre blé.  Nous avons nos raisons pour agir ainsi, car de cette façon tout ce qui est poison et malsain se trouve supprimé.  Seul subsiste ce qui est profitable à la conservation de votre vie. » 

Les villageois se prosternèrent en une humble prière disant : « Nous n’essaierons jamais plus de diriger ce qui concerne l’univers ;  Tu es le créateur, Tu es celui qui contrôle, nous sommes tes enfants innocents ;  Toi seul sais ce qui est le meilleur pour nous ».  Le Créateur sait comment contrôler son monde, ce qui est à produire et ce qui est à détruire. 

L’Harmonie individuelle

Il y a deux aspects d’harmonie individuelle : l’harmonie entre le corps et l’âme ;  l’harmonie entre les individus. 

L’âme se réjouit du confort dont le moi extérieur fait l’expérience.  Cependant l’homme s’absorbe tellement en lui que le véritable bien-être de l’âme est négligé, ce qui le rend mécontent à travers les satisfactions passagères dont il peut jouir.  Ne le comprenant pas, il attribue la cause de cette insatisfaction à quelque désir insatisfait dans sa vie.  L’exutoire de toutes les passions terrestres donne une satisfaction momentanée, créant toutefois une tendance à souhaiter davantage.  Dans cette lutte, l’homme oublie la satisfaction de l’âme, passant son temps à la poursuite des jouissances et du bien-être terrestres, et privant l’âme de son véritable bonheur.  Celui-ci réside dans l’amour, l’harmonie et la beauté qui procurent sagesse, calme et paix ;  plus ces qualités sont constantes, plus grande est la satisfaction de l’âme. 

Si dans sa vie quotidienne, l’homme examinait chaque action qui a reflété une image désagréable de lui-même sur son âme, y causant obscurité et mécontentement.  Si d’autre part, il observait consciencieusement chaque pensée, parole ou action ayant produit intérieurement amour, harmonie, beauté et chaque sentiment lui ayant procuré sagesse, calme et paix, alors il comprendrait facilement la voie de l’harmonie entre l’âme et le corps.  Les deux aspects de la vie tant extérieur qu’intérieur, seraient satisfaits.  La satisfaction de l’âme est beaucoup plus importante que celle du corps, car elle est plus durable.  Ainsi, la pensée, la parole et l’action peuvent être ajustées pour que l’harmonie puisse d’abord s’établir dans le moi par l’accord de l’âme et du corps. 

L’harmonie entre les individus. 

Le second aspect de l’harmonie individuelle se pratique dans le contact avec autrui.  Tout être possède un ego individuel, produit de sa propre illusion.  Sa vision s’en trouve limitée et se dirige vers son intérêt personnel.  Il juge le bien et le mal, le supérieur ou l’inférieur, le juste ou le faux en rapport avec lui-même et les autres, au moyen de sa vision limitée.  Or elle est généralement plus partiale et imaginative que vraie.  Cette obscurité est due à l’ombre projetée par le moi extérieur sur l’âme.  L’être devient donc aveugle à ses propres infirmités, aussi bien qu’aux mérites des autres ;  la bonne action de son prochain devient mauvaise à ses yeux alors que sa propre faute lui paraît juste.  C’est là le cas de l’humanité en général, jusqu’à ce que le voile des ténèbres soit ôté de ses yeux. 

Le « nafs », l’ego d’un individu est cause de toute disharmonie, tant avec lui-même qu’avec autrui, montrant ainsi son indiscipline dans tous les aspects de la vie.  Le lion, souverain parmi tous les animaux, le plus puissant et majestueux, n’est jamais le bienvenu parmi les habitants de la forêt ;  il est même hostile à sa propre espèce.  Deux lions ne s’accueilleront jamais amicalement car leur « nafs » est trop puissant.  Bien que le lion soit le chef de tous les autres animaux, il est esclave de ses passions qui agitent sa vie. 

Les différentes qualités de « nafs »

Le « nafs » des herbivores comme les moutons et les chèvres, est soumis ;  c’est pourquoi ils sont inoffensifs les uns envers les autres et même suffisamment harmonieux pour vivre en troupeaux.  L’harmonie et la sympathie qui règnent entre eux leur fait partager mutuellement leurs joies et leurs tristesses, mais ils sont aisément victimes des animaux sauvages de la forêt. 

Les Maîtres de passé, tels Moïse et Mohammed, ont toujours aimé garder leurs troupeaux dans le désert et Jésus-Christ parle de lui-même comme « le Bon Pasteur » alors que Saint Jean-Baptiste parle de l’agneau de Dieu, inoffensif, innocent et prêt au sacrifice. 

Le « nafs » des oiseaux est plus doux encore.  C’est pourquoi, sur le même arbre, peuvent vivre comme une seule famille des variétés multiples, chantant à l’unisson la louange de Dieu et s’envolant en bandes par milliers.  Parmi les oiseaux on trouve ceux qui reconnaissent leur compagne et vivent ensemble, construisant harmonieusement leur nid pour leurs petits, couvant les œufs chacun à son tour et participant à l’éducation de leurs petits.  Souvent ils pleurent et se lamentent de la mort de leur compagnon. 

Le « nafs » des insectes est moindre encore.  Ils passent sur le corps les uns des autres sans se faire de mal, vivant ensemble par millions, comme une seule famille, sans faire de distinction entre ami ou ennemi.  Cela montre combien le pouvoir du « nafs » augmente à chaque degré de l’évolution de la nature, atteignant son point culminant chez l’homme, créant l’inharmonie dans toute sa vie à moins qu’il ne l’ait maîtrisé.  Cette maitrise produit ainsi un calme et une paix dans le moi, et un sentiment d’harmonie avec les autres.

L’attribut du « nafs » humain

Tout être humain possède un attribut particulier à son « nafs ».  L’un ressemble à un tigre, un autre à un chien, tandis qu’un troisième peut ressembler à un chat et le quatrième à un renard.  Par là l’homme extériorise les animaux et les oiseaux dans sa parole, ses pensées et ses sentiments.  La condition de son « nafs » est conforme à leur nature, prenant même parfois leur ressemblance.  Sa tendance à l’harmonie dépend donc de l’évolution de son « nafs ».  Lorsque l’homme commence à voir clairement à travers la vie humaine, le monde lui apparaît comme une forêt remplie d’animaux sauvages, combattant, tuant et s’entredévorant.

Il y a quatre différentes classifications d’hommes qui s’harmonisent entre eux suivant leurs différents degrés d’évolution.  Ce sont : l’angélique, l’humaine, l’animale, la diabolique. 

L’être angélique recherche le ciel, l’humain s’efforce sans cesse dans le monde.  L’homme aux tendances animales les révèle dans ses plaisirs terrestres, alors que l’homme diabolique s’occupe à faire le mal, créant de ce fait un enfer pour lui et pour les autres.  L’homme après son évolution humaine devient angélique.  Par son développement dans l’animalité, il parvient au stade du démon. 

L’harmonie de la musique et l’harmonie de la vie

La loi d’harmonie en musique veut que la note la plus proche ne fasse pas un intervalle consonant.  Ce qui explique l’interdiction du mariage entre parents proches, à cause de la proximité morale et sanguine.  En général l’harmonie réside dans les contrastes.  Les hommes combattent les hommes et les femmes se querellent entre elles ;  mais le mâle et la femelle sont généralement en harmonie mutuelle et l’unité complète produit une parfaite harmonie. 

En tout être, les cinq éléments sont constamment en œuvre et dans tout individu l’un d’eux prédomine.  Le sage a donc distingué en l’homme cinq natures différentes suivant son élément prédominant.  Parfois deux éléments, ou même davantage, prédominent plus ou moins chez un être humain. 

On peut apprendre l’harmonie de la vie de la même façon qu’on apprend l’harmonie de la musique.  Que l’expression en soit directe ou indirecte, l’oreille devrait être entraînée à distinguer à la fois le ton, le mot et leur sens caché, savoir d’après le sens verbal et le son de la voix si un mot est vrai ou si c’est une fausse note ;  discerner le sarcasme et la sincérité ;  les mots proférés en plaisantant ou dits sérieusement ;  comprendre la différence entre la véritable admiration et la flatterie ;  différencier la modestie de l’humilité, un sourire d’une moquerie, l’arrogance de la fierté.  Par là l’oreille s’exerce graduellement comme dans la musique et l’on sait exactement, aussi bien pour soi que pour les autres, si son propre ton et le mot qu’on prononce sont faux ou vrais. 

La considération

L’homme devrait, comme on cultive sa voix, apprendre dans quel ton certaines pensées ou certains sentiments devraient être exprimés.  Il est des instants où il devrait parler fort, d’autres qui nécessitent une voix douce ;  chaque mot a besoin d’une certaine note, chaque discours une certaine hauteur de timbre.  En même temps l’on devrait se servir avec attention des notes naturelles, dièze ou bémol tout en considérant la tonalité majeure ou mineure. 

Il y a neuf différents aspects de sentiments qui ont chacun leur mode d’expression : la gaieté s’exprime d’un ton vif, le chagrin pathétiquement ;  la crainte s’exprime avec une voix tremblante, la miséricorde d’une voix tendre, la surprise avec un ton d’exclamation ;  le courage dans un ton emphatique, la frivolité sur un ton léger, l’attachement avec un ton profond, l’indifférence avec la voix du silence. 

Celui qui n’est pas exercé y apporte de la confusion.  Il murmure les mots qui devraient être entendus et crie ceux qui devraient rester cachés.  Certains sujets doivent être présentés d’une voix puissante tandis que d’autres demandent peu de voix.  On devrait considérer le lieu, l’espace, le nombre de personnes présentes, leur qualité et leur degré d’évolution, parler suivant leur compréhension.  Comme il est dit : « Parlez aux gens dans leur propre langage ».  Avec un enfant on doit avoir un parler enfantin, avec les jeunes il faut employer les mots appropriés, avec les gens âgés leur parler selon leur entendement.  Nous devrions avoir une façon nuancée d’exprimer nos pensées de sorte que tout le monde ne soit pas mené avec le même fouet.  C’est la considération pour autrui qui distingue l’homme des animaux. 

Le rythme

Il faut comprendre que le rythme est l’équilibre de la parole et de l’action.  Il faut parler à son heure, sinon le silence est préférable à la parole.  Un mot de sympathie pour le chagrin d’un autre, un sourire au moins en réponse au rire d’un ami.  Il faudrait toujours attendre le moment opportun pour lancer un sujet dans une réunion et ne jamais changer brusquement de conversation, mais lier adroitement deux sujets. 

On devrait également attendre patiemment quand un autre parle et freiner sa propre parole lorsque des pensées incontrôlées font irruption, afin de conserver le rythme de sa parole et d’en garder le contrôle.  On devrait faire ressortir les mots importants en tenant compte des accents forts ou faibles.  Il est nécessaire de choisir le mot adéquat et le mode d’expression, de régulariser la vitesse du débit, tout en conservant le rythme.  Certaines personnes commencent à parler lentement, puis graduellement, augmentent la rapidité de leur discours pour en arriver au point de ne plus pouvoir parler de façon cohérente. 

Ce qui précède s’applique à tous les actes de la vie. 

La voix et l’oreille

Comme le fait l’étudiant en matière musicale, le Soufi exerce à la fois sa voix et son oreille à l’harmonie de la vie.  L’entraînement de la voix consiste à prendre conscience de chaque mot prononcé, de son ton, son rythme, son sens et son adéquation à l’occasion.  Une parole de consolation, par exemple, devrait être exprimée dans un rythme lent, d’une voix douce et d’un ton sympathique.  Quand on profère une parole de commandement, un rythme vivant, une voix puissante et nette sont nécessaires. 

Le Soufi évite toutes les actions arythmiques.  Il conserve le rythme de sa parole sous le contrôle de la patience, n’émettant pas une parole avant le temps voulu, ne répondant jamais avant que la question soit terminée.  Il considère une parole contradictoire comme une discorde, sauf si elle est prononcée dans un débat, et même alors il essaie de la résoudre en un accord.  Chez l’homme une tendance à contredire se transforme en passion jusqu’à en arriver même à la contradiction de son idée personnelle si elle est proposée par un autre. 

En vue de conserver l’harmonie, le Soufi module même son discours d’une tonalité à une autre.  En d’autres termes, il rejoint les idées d’un interlocuteur en considérant le sujet du point de vue de celui qui parle au lieu du sien propre.  Il forme la base de toute conversation par une introduction appropriée, préparant ainsi les oreilles de ses auditeurs à un accueil parfait.  Il surveille chacun de ses mouvements, chacune de ses expressions aussi bien que ceux des autres, cherchant à établir un accord harmonieux entre lui et ceux qui l’écoutent. 

L’harmonie dans la vie

Il faut plus longtemps pour acquérir l’harmonie dans la vie, une étude plus soigneuse encore que ne le demande celle de l’entraînement de l’oreille et la culture de la voix, bien qu’on y parvienne de la même façon que pour la connaissance de la musique.  A l’oreille d’un Soufi, chaque parole harmonieuse est comme une note juste, et quand elle est inharmonieuse la note est fausse.  La gamme de son discours est soit majeure, soit mineure, soit chromatique suivant l’occasion et ses paroles sont comme une note dièze, bémol ou naturelles en accord avec la loi d’harmonie.  Par exemple les modes d’expression franc, poli et plein de tact d’un discours sont comme sa gamme majeure, mineure ou chromatique, représentant la domination, le respect et l’égalité. 

Dans la conversation, le Soufi adopte une position indéterminée ou contraire pour s’adapter au temps et à la situation, en suivant pas à pas, acquiesçant, se différenciant et même s’opposant, tout en gardant la loi d’harmonie.

Prenez deux individus comme deux notes.  L’harmonie établie entre elles forme des intervalles consonants ou dissonants, parfaits ou imparfaits, majeurs ou mineurs, diminués ou augmentés, selon la nature des deux personnes. 

L’intervalle de classes, croyances, castes, races, nations ou religions aussi bien que l’intervalle de l’âge, du degré d’évolution ou d’intérêts variés et opposés montrent la loi distinctement ici.  Un homme sage serait plus vraisemblablement en harmonie avec un serviteur niais qu’avec un homme demi-sage qui se penserait infaillible.  Il est de même possible qu’un sage se trouve loin d’être heureux dans la société d’un fou et vice-versa.  L’orgueilleux se querellera toujours avec un orgueilleux alors qu’il supportera celui qui est humble.  Il est également possible aux orgueilleux de s’entendre sur une commune question d’orgueil, de race ou de naissance, par exemple. 

La note dominante

Parfois l’intervalle entre deux notes désaccordées se trouve comblé par une note intermédiaire formant un accord consonant.  Par exemple, un désaccord entre mari et femme peut être résolu par le lien qu’est l’enfant, ou le désaccord entre frère et sœur peut cesser par l’intervention du père ou de la mère.  De cette façon, si peu en harmonie que puissent être deux personnes, la formation d’un accord consonant par l’intervention d’un lien, crée l’harmonie. 

Un être sot est une note sans souplesse tandis qu’une personne intelligente est souple.  Le premier tient à ses idées, ses goûts, ses dégoûts et ses convictions, qu’ils soient justes ou faux.  Tandis que la seconde les module en dièze ou bémol en élevant ou baissant le ton et la hauteur, s’harmonisant avec l’autre suivant la nécessité de l’occasion.  La note clé est toujours en harmonie avec chaque note car elle possède en elle toutes les notes de la gamme.  Le Soufi s’harmonise de la même façon avec chacun, bon ou mauvais, sage ou insensé, en devenant semblable à la note dominante.  Toutes les races et nations, les classes et les peuples sont comme un chant musical basé sur un accord lorsque la note dominante, l’intérêt commun, maintient tant de personnalités en un seul lien d’harmonie. 

L’harmonie avec soi-même, avec les autres

En étudiant la vie, le Soufi apprend et exerce la nature de son harmonie.  Il établit l’harmonie avec lui-même, avec les autres, avec l’univers et avec l’infini.  Le Soufi s’identifie à un autre, se voit lui-même pour ainsi dire, en tout autre être.  Il ne se soucie pas plus du blâme que de la louange, considérant que tous deux viennent de lui.  Si quelqu’un laissant tomber un poids lourd se blessait le pied, il ne mettrait pas sa main en cause, se rendant compte qu’il est lui-même dans la main et le pied. 

Par là même le Soufi est tolérant quand un autre le blesse pensant que le mal est venu de lui-même.  Il se sert du contrepoint, nuançant la conversation peu désirable de l’ami et la composant en une fugue.  Il ferme les yeux sur les fautes des autres, considérant qu’ils ne savent pas mieux et il cache les fautes d’autrui et supprime tous les faits qui pourraient produire la disharmonie. 

La lutte avec le « nafs »

Le Soufi est en lutte continuelle avec le « nafs », racine de toute disharmonie et seul ennemi de l’homme.  En écrasant cet ennemi, l’homme acquiert la maîtrise sur lui ;  il obtient ainsi la maîtrise sur l’univers entier parce qu’il a renversé le mur qui s’élevait entre le moi et le Tout-Puissant. 

Tendresse, douceur, respect, humilité, modestie, abnégation, délicatesse de conscience, tolérance et pardon sont considérés par le Soufi comme les facteurs producteurs d’harmonie, tant dans sa propre âme que dans celle des autres.  L’arrogance, la colère, le vice, l’attachement, l’avidité et la jalousie sont les six principales sources de disharmonie.  Le « nafs », le seul créateur de disharmonie, devient plus puissant à mesure qu’on accède à ses désirs et qu’il est satisfait.  Il montre momentanément sa satisfaction d’avoir obtenu ce qu’il réclamait, mais bientôt après il demande plus encore, jusqu’à ce que la vie devienne un fardeau.  Le sage découvre cet ennemi comme l’instigateur de tous les malheurs, mais généralement tout le monde blâme autrui de son infortune dans la vie.

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Chapitre 3

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