L’homme, graine de Dieu

Il y a des idées et des croyances variées en ce qui concerne la relation entre Dieu et l’homme, et il est naturel qu’il y ait des croyances diverses, car chaque homme a ses propres conceptions et donc sa propre conception de Dieu.

Il n’y a pas de comparaison entre Dieu et l’homme, pour la raison que l’homme étant limité, il peut être comparé à un autre être, Dieu, étant parfait, est au-delà des comparaisons.

Les prophètes et les maîtres de tous les temps ont fait de leur mieux pour donner à l’homme quelque idée de l’Être de Dieu. Mais cela a toujours été difficile. Car il est impossible de définir Dieu en paroles, c’est comme d’essayer de mettre l’océan dans une bouteille. Aussi vaste que soit la bouteille elle ne pourra jamais contenir l’océan. Les mots que nous utilisons dans notre langage de tous les jours sont les noms des formes limitées. Et pour notre convenance nous donnons un nom à Dieu – à Celui qui est au-dessus du nom et de la forme. S’il y a quelque possibilité de comprendre Dieu et Son Être, c’est seulement lorsque l’on trouve la relation entre l’homme et Dieu.

La graine est le secret de la plante

Pourquoi a-t-on appelé cette conférence « L’homme, graine de Dieu » ? Parce que c’est cette image qui donne de quelque façon l’idée de la relation qui existe entre l’homme et Dieu. Il y a une racine. Il y a une tige, il y a des branches et il y a des feuilles. Et puis vient une fleur. Mais dans le cœur de la fleur il y a quelque chose qui raconte l’histoire de la plante entière. On pourrait dire que c’est pour la fleur que la plante était destinée. Mais en réalité c’est pour la graine apparue dans le cœur de la fleur qui perpétue l’espèce de la plante. Et c’est cette graine qui est le secret de la plante. Elle est la source et le but de cette plante.

C’est cette graine qui était au début. C’est de cette graine que vint la racine, que la plantule sortit, et ainsi elle devint plante. Et puis cette graine disparut, mais après l’apparition des feuilles et des branches et des fleurs elle apparut à nouveau. Elle apparut à nouveau, non comme une seule graine mais comme plusieurs graines, multipliée, et pourtant identique. Et c’est cette graine qui nous raconte l’histoire selon laquelle d’abord il y eu la graine, et qu’ensuite la plante entière apparut. Dans quel but ? Pour quel résultat ? Afin de revenir comme le résultat de la plante tout entière.

L’homme de simple foi, l’homme qui croit seulement à son idée particulière, pour lui il n’y a aucune relation entre l’homme et Dieu. Mais pour l’homme qui souhaite comprendre la relation entre l’homme et Dieu, pour lui, on peut trouver la preuve de cet argument en toutes choses. C’est de cette idée dont il est parlé dans la Bible par les mots :

« A Notre image Nous avons créé l’homme ».

La culmination de la création entière

Si la graine sortie de la plante et qui en apparut comme le résultat avait dit : « De ma propre image j’ai créé la graine qui sortira du cœur de la fleur », cela aurait été la même chose. Cependant cette graine dont sortit la plante aurait pu dire : « J’apparaîtrai en pluralité, bien qu’au commencement j’ai été une seule graine ».

C’est bien cette idée qui nous donne la raison pour laquelle il est dit : « Nous avons créé l’homme à Notre Image », alors que la manifestation entière, la totalité de la création, est venue de Dieu. La feuille, la branche, la tige, sont toutes venues de la graine. Mais elles ne sont pas l’image de la graine. L’image de la graine est la graine elle-même. Et non seulement cela, mais l’essence de la graine est dans la graine. Certes il y a une certaine énergie, un certain pouvoir, une certaine couleur, un certain parfum dans la fleur, dans les feuilles et dans la tige. Mais en même temps toutes les propriétés qui sont dans la tige, la fleur, les pétales et les feuilles se trouvent dans la graine.

Cela nous montre le résultat. A savoir que l’homme est la culmination de la création entière et qu’en lui tout l’univers est manifesté. Le règne minéral, le règne végétal, le règne animal se trouvent tous dans l’être, dans l’essence de l’homme. Cela ne veut pas seulement dire que les diverses propriétés, telle que minérales ou végétales se trouvent dans le corps physique qui est fait pour l’homme. Mais que son mental et son corps aussi montrent toutes ces diverses qualités.

Le cœur de l’homme

Le cœur est tout à fait ou comme un sol fertile ou bien comme un désert stérile. Il montre l’amour ou le manque d’amour, la faculté productive ou destructive. Il y a différentes espèces de pierres, il y a des pierres précieuses et des cailloux et des roches. Et ainsi parmi les cœurs humains il y a encore une plus grande variété. Songez à ceux dont les pensées, dont les sentiments se sont montrés plus précieux que n’importe quoi d’autre que le monde puisse offrir, les poètes, les artistes, les inventeurs, les penseurs, les philosophes, et aussi les serviteurs de l’humanité, les inspirateurs de l’homme, les bienfaiteurs du genre humain. Aucune richesse, aucune pierre précieuse, fut-ce diamant ou rubis, ne peut être comparée à ceux-ci, et pourtant c’est la même qualité.

Et puis il y a des cœurs semblables au roc : on peut s’y heurter et s’y briser. Et ils ne bougeront pas. Il y a la qualité du cœur qui est comme la cire, et il y a la qualité qui est comme la pierre. Il y a des cœurs qui fondent et des cœurs qui ne s’attendriront jamais.

Y a-t-il quelque chose dans la nature qui ne se trouve pas dans l’homme ? N’a-t-il pas dans ses sentiments, dans ses pensées, dans ses qualités l’image de l’eau courante, une image d’un sol fertile et une image des arbres fructifères. N’y a-t-il pas dans le cœur de l’homme l’image des plantes, des fleurs odorantes ? Les fleurs qui proviennent du cœur humain durent plus longtemps. Leur parfum diffusera dans le monde entier et leur couleur sera vue de tout le monde. Comme les fruits délicieux que les cœurs humains peuvent porter : ils immortalisent les âmes et les élèvent.

L’héritage de la terre et du ciel

Il y a d’autres mentalités dans lesquelles rien ne pousse sinon le désir de blesser et de faire du mal à leur prochain. Elles produisent ainsi des fruits et des fleurs empoisonnés, blessant les autres en pensée, paroles ou action – et ils peuvent faire plus de mal que les épines. Il y en a dont les sentiments, dont les pensées sont comme l’or et l’argent. Et il y en a d’autres dont les sentiments sont seulement comme le fer et l’acier. La variété que l’on peut voir dans la nature humaine est si vaste que tous les objets que l’on peut tirer de cette terre sont en trop petit nombre si on les y compare.

Est-ce que l’homme ne montre dans sa nature, dans ses qualités, dans son corps, dans sa pensée et son sentiment que l’héritage de cette terre ? Non pas, il montre aussi celui du ciel. L’homme reçoit l’influence des planètes. Il a l’influence de la lune, du soleil, de la chaleur et du froid, de l’air, de l’eau et du feu. L’influence de tous ces éléments divers qui font ce système cosmique entier. On peut trouver tous ces éléments dans ses pensées, dans ses sentiments, dans son corps. On peut trouver quelqu’un de chaleureux, qui représente le feu, un autre est froid, il représente l’eau. Il y a des êtres humains qui dans leur pensée, dans leurs sentiments, représentent l’élément de l’air. Leur rapidité, leur instabilité représente l’élément de l’air en eux.

Tout ce qui existe est dans la nature humaine

L’homme ne représente-il pas le soleil et la lune dans son caractère positif et négatif. Et la dualité des sexes ne montre-elle pas cela ? Mais de plus, en chaque homme et en chaque femme il y a la qualité du soleil et la qualité de la lune. Et ce sont ces deux qualités opposées qui donnent l’équilibre au caractère de l’être humain. Quand l’une de ces qualités est très prédominante, et que l’autre manque, alors l’équilibre est quelque part absent.

Si l’on va plus loin par la pensée dans le domaine mystique, on constatera que l’on peut trouver dans l’homme non seulement toute la manifestation visible, mais aussi tout ce qui est invisible. Si les anges ou les fées ou les fantômes ou les élémentaux – tout ce que l’homme a imaginé – peuvent être trouvés quelque part, c’est dans la nature humaine. A toutes les époques on trouve des représentations des anges à l’image de l’homme.

Si tout ce qui existe dans le monde et dans les cieux peut être trouvé quelque part, c’est dans la nature humaine, alors que reste-il ? Dieu Lui-même a dit dans les écritures :

« J’ai fait l’homme à Ma propre image ».

En d’autres termes : « Si vous désirez Me voir, Je puis être trouvé dans l’homme ». Comme il est inconsidéré, celui qui, absorbé par ses idéaux élevés, commence à condamner l’homme, à regarder l’homme du haut, aussi bas et faible et pêcheur qu’il puisse être ! Parce que dans l’homme il y a cette possibilité de s’élever à cette hauteur à laquelle rien d’autre dans l’entière manifestation ne peut s’élever – que ce soit quelque chose sur la terre ou quelque être dans les cieux – aucun ne peut atteindre cette élévation à laquelle l’homme est destiné.

Reconnaître Dieu dans l’homme

Quel point de vue, par conséquent, eurent les mystiques, les penseurs de toutes les époques ? On peut voir leur point de vue dans leur manière d’être : une attitude respectueuse envers tous les êtres humains. Dans l’exemple de la vie de Jésus-Christ, le maître de l’humanité, quelle compassion on peut voir quand un pécheur était amené devant lui, quelqu’un qui avait mal agi. Quel pardon montrait le maître ! Il y avait tolérance, il y avait compréhension. On peut appeler un homme religieux ou pieux. Mais s’il a du mépris envers son prochain quelle que soit sa condition, il ne peut être vraiment sage.

L’homme qui n’a pas de respect pour l’humanité, n’a pas une attitude d’adorateur envers Dieu, même si c’est un homme très religieux. L’homme qui n’a pas reconnu l’image de Dieu dans l’homme, n’a pas vu l’Artiste qui a fait cette création. Il s’est privé de cette vision qui est sacrée et des plus sainte.

Une personne qui croit que l’homme est terrestre, ne sait pas d’où vient son âme. L’âme vient d’en-haut, c’est dans l’âme de l’homme que Dieu est reflété. L’homme qui est plein de haine, de mépris, quelle que soit sa croyance, sa foi ou sa religion, n’a pas compris le secret de toutes les religions qui est dans le cœur de l’homme. Et certainement, aussi bonne que soit une personne, aussi vertueuse qu’elle puisse être, si en même temps elle n’a pas de tolérance, pas de pardon, si elle ne reconnaît pas Dieu dans l’homme, elle n’a pas touché la religion.

De la limitation à la perfection

Il y a certainement un autre côté de la question. A mesure que l’homme évolue, il constate les limitations, les erreurs et les infirmités de la nature humaine. Et ainsi il lui devient difficile de vivre dans le monde et d’affronter tout ce qui vient. Et il devient aussi très difficile pour l’homme de s’affiner, d’être bon, d’être doux, d’être sensible et d’être en même temps tolérant. Ce qui arrive alors est la tendance de repousser toutes choses et de s’écarter de chacun et de tous. Mais le but pour lequel on est né sur la terre est de trouver cette perfection qui est au-dedans de soi-même. Et aussi bon et doux que soit un homme, s’il n’a pas trouvé le but pour lequel il est né sur la terre, il n’a pas accompli l’objet de sa vie.

Il y a autant d’aspects différents de ce but qu’il y a de gens dans le monde. Mais derrière tous ces différents aspects, il y a un seul but. C’est ce but que l’on peut appeler le but de la création entière. Ce but est accompli quand l’inventeur regarde son invention en train de fonctionner. Quand le grand architecte construit la maison qu’il a dessinée, quand il y entre et voit l’heureuse façon dont elle a été terminée, le but est accompli. Quand le metteur en scène d’une pièce a produit la pièce qu’il désirait et la regarde, c’est là le but.

L’accomplissement de l’âme

Chaque homme semble avoir son propre but. Mais ce but n’est rien d’autre qu’une marche vers ce qui est le but unique, qui est le but de Dieu. Nos petits désirs, s’ils sont exaucés aujourd’hui, seront remplacés demain par un autre souhait. Quel que soit le désir, une fois qu’il est réalisé, le lendemain voit apparaître un autre désir. Cela montre que l’humanité entière, que chaque âme, est dirigée vers un seul désir. Et que c’est l’objectif de Dieu : une plus pleine expérience de la vie au-dedans et au-dehors, une plus pleine connaissance de la vie, de la vie en haut et en bas. C’est l’élargissement de la vision afin qu’elle puisse être si vaste que dans l’âme, qui est plus vaste que le monde, tout puisse être reflété, que la vue devienne si aigue qu’elle puisse sonder les profondeurs de la terre et le ciel le plus élevé.

C’est en cela que réside l’accomplissement de l’âme. Et l’âme qui ne fera pas tous les efforts possibles, accompagnés de tout sacrifice en vue de réaliser cela, cette âme n’a pas compris la religion.

Quel est le Message Soufi ? C’est un entraînement ésotérique, se travaillant et se pratiquant au long de la vie. Un entrainement en vue de cette réalisation qui est comme l’accomplissement du dessein de Dieu.

La clé du secret de la vie

L’homme, graine de Dieu : c’est dans ce secret que l’homme trouve la clé qui a été perdue. Cette perte montre pourquoi les religions du monde semblent perdre leur influence sur les gens, dans la partie orientale du monde aussi bien qu’en Occident. Pourquoi y-a-il un nombre croissant d’êtres irréligieux ? Pourquoi le matérialisme est-il toujours croissant ? La réponse est que l’homme a perdu la clé qui ouvre le secret de la vie. C’est Dieu qui est la clé de ce secret.

Durant mes voyages de quelques années dans le monde occidental, j’ai constaté en chaque endroit du monde civilisé que les gens se fatiguaient non seulement de la religion mais aussi de la croyance en Dieu. Il semble que le nom de la divinité soit repoussant pour un penseur évolué. En effet, il pense que c’est quelque chose qui fut une croyance du passé : « Les gens d’autrefois, qui ne connaissaient pas aussi bien la vie, avaient certaines idées et maintenant nous avons trop évolué pour nous en tenir aux idées du passé ». Il y en a peu qui admettront cet état de choses et beaucoup ne le diront pas. Mais le monde entier se dirige dans la même direction. Si la direction de l’humanité est matérialiste, alors le monde entier va dans cette direction matérielle . Si c’est une direction spirituelle naturellement le monde entier doit aller dans la direction spirituelle.

La croyance en Dieu

En dépit de tout le progrès matériel qui a élevé si haut la valeur de la civilisation aux yeux de la nouvelle génération, elle ne put rester sur son piédestal. Elle s’effondra pendant la guerre. Cela a rendu le monde pensant, du moins pour un moment, conscient du fait que la civilisation, qu’il avait supposé être la meilleure, n’a pas fait la preuve qu’elle était la meilleure. Aucune personne juste, douée de quelque réflexion, ne niera ce fait après y avoir réfléchi.

Si nous nous demandons à nous-même : « Est-ce que le monde a progressé », la réponse sera sûrement : « Oui ». Les nouvelles inventions qui ont amené les phénomènes miraculeux qui ont amené tous les pays en plus proche communication par le télégraphe, le téléphone et la radio montrent tous que l’humanité a progressé. Mais qu’elle a seulement progressé dans une certaine direction, amenant un progrès qui ne peut donner toute satisfaction. Il peut seulement donner un bonheur et un plaisir extérieur, mais le bonheur intérieur reste à trouver. Cela peut sembler être le dicton d’un croyant un peu simple que dans la croyance en Dieu se trouve le remède à toutes les maladies. Mais je dirais que même la personne la plus sage peut déclarer la même chose après être arrivée à une certaine réalisation du secret de la vie.

L’homme, graine de Dieu

Revenons maintenant à notre sujet : « L’homme, graine de Dieu ». Si nous nous posons la question de savoir quelle est la définition de la graine, nous dirons que la graine est non seulement le commencement de la plante, parce que la plante a sa raison d’être dans la production de la graine. Quand nous envisageons la manifestation entière comme une plante, la tige apparut d’abord, puis les feuilles, ensuite vint la fleur, et de la fleur vint la semence. On peut dire la même chose concernant la manifestation entière : il y eu le minéral, puis le végétal, puis l’animal mais à la fin cela abouti à l’homme.

Les scientifiques disent actuellement avoir découvert que la vie humaine provient de la vie animale. Mais plusieurs siècles auparavant, dans les écrits de la Perse, nous pouvons trouver des déclarations apportant la preuve qu’ils connaissaient cette idée. Que nous dit cette idée ? Elle nous dit que cette création entière avait pour objet de mener à bien un certain projet, un projet unique. Mais parce que tout homme n’est pas capable de comprendre ce projet, cette incapacité amène des catastrophes dans la vie. Quand une majorité comprend le projet alors la majorité suit. Mais si ceux qui connaissaient le projet sont en minorité, alors la majorité suit son idée.

Si j’avais à peindre l’image des conditions matérielles du monde qui dirigent les hommes vers de telles occupations que la guerre, les désastres et les meurtres, sans parler de la haine entre les nations et les races, on comprendrait que tout cela vient du manque de compréhension de cet unique secret. Sachant cela de grandes âmes comme Bouddha et Krishna ont tous fait l’impossible pour l’expliquer.

La création entière a un projet unique

Par exemple dans la prière de Notre-Père, on lit :

« Que Ta volonté soit faite sur la terre comme au ciel ».

Si seulement on pouvait comprendre le sens qu’il y a derrière ces paroles ! C’est la totalité de la philosophie. Car cela nous fait savoir et comprendre que ces paroles veulent seulement dire que si chaque homme a son but séparé de celui d’un autre, il y aura toujours manque d’ordre et de paix, à la fois au-dehors et au-dedans. Pourquoi les guerres se reproduisent-elles ? Pourquoi les différents s’élèvent-ils ? A cause de la différence des buts. Quand les nations ont chacune un but différent, quand chaque individu a son but différent des autres, il n’y aura pas d’unité.

En même temps cela n’est pas naturel, car le but de chaque arbre est de produire la graine. Et ainsi les buts de toutes les nations comme de chaque individu – le but final – est de produire cette graine. Graine qui est la source de toute la manifestation.

L’Idéal de Dieu

Ce ne sont pas les arbres qui ont confessé Dieu, ni les montagnes. Les oiseaux non plus n’ont pas enseigné les Evangiles, ni les animaux, la religion. Si jamais cela a été enseigné. Si jamais l’idée de Dieu a été portée à la connaissance de l’humanité, elle l’a été par l’homme. Ce n’est pas seulement le droit d’un seul homme. Mais c’est le droit de tout homme d’amener à la surface cette source, la source d’où tout est venu. Ne pensez pas que je veuille dire par là que l’on ne doive pas mener à bien ses occupations dans la vie. Ce que je veux dire est que l’on doit penser, en chaque occupation, en chaque chose que l’on fait, que la mener à bien n’est pas le seul but. Le but de l’homme est de produire dans sa vie cette graine qui est la source de sa vie.

Le psychologue moderne dit : « Fort bien, peut-être toute idée de ce genre a déjà été donnée ». On doit cependant se souvenir que l’enseigner a rendu cette idée claire. Mais l’Idéal de Dieu est la tendance innée de l’homme. La meilleure explication du mot Dieu, on peut la trouver dans le mot persan Khuda. En effet, ce n’est pas seulement un nom, mais c’est le sens de l’idée. Il veut dire : « révélé par lui-même ». Cela-même indique que si Dieu Se révèle par Lui-Même, alors l’homme ne dépend pas toujours de l’enseignement d’un autre. Sa nostalgie naturelle l’incline vers Dieu.

La nostalgie de l’âme

J’ai bien souvent rencontré des gens dépourvus de croyance en Dieu. Mais j’ai toujours constaté qu’il y avait une certaine nostalgie à l’arrière-plan. Bien qu’ils la nient, la nostalgie est là tout de même. En dehors de cela, l’homme est vaniteux. Et une fois que sa vanité s’est saisie de l’idée d’incroyance, il est très difficile de rendre sa vanité croyante à ce que son âme désire. Parfois un être se sent fier de penser : « Je ne crois pas ce que tout le monde croit. En effet, je suis plus intelligent et que je suis différent des autres ».

Cependant, beaucoup parmi ceux qui toute leur vie ont nié l’idée de Dieu, après avoir subi un désappointement, ou après être passé par la vie, ont à la fin commencé à chercher quelque chose quelque part. J’ai été très intéressé de voir qu’un grand savant matérialiste dépendait de sa femme. Celle-ci était croyante en l’idéal de Dieu. Elle avait une sorte d’influence guérisseuse durant sa maladie, et pendant ses accès de dépression elle était une consolation. Chaque fois qu’elle disait : « Tu ne crois pas en Dieu ainsi comment peux-tu être heureux ? », il répondait : « Mais toi tu crois en Dieu et je crois en toi, ainsi c’est la même chose ».

La croyance en Dieu est seulement une marche

Par là, je ne veux pas dire que la croyance en Dieu soit suffisante dans notre vie. La croyance en Dieu est seulement une première marche vers l’accomplissement du but pour lequel cet univers entier est formé. Si par sa croyance en Dieu une personne est satisfaite, c’est bien. Mais il y a des millions et des millions qui croient en Dieu et qui ne sont pas tous des saints. Et ils ne sont pas non plus les meilleurs des êtres. On peut peut-être trouver parmi ceux qui semblent incroyants des gens plus vrais et plus justes que parmi ceux qui ont cette croyance. Néanmoins, pour un penseur, pour une personne sage, l’Idéal de Dieu est la clé du secret de la vie.

La personne qui s’en tient à sa croyance est comme quelqu’un qui reste sur une marche au lieu de se déplacer dans l’escalier. Mais la personne qui monte les marches est celle qui atteint à une réalisation qui ne peut venir que par la croyance en Dieu. Par conséquent, il y a bien des gens dont les pieds sont pour ainsi dire collés dans le chemin de la vérité. Ils ne sont ni dans le monde ni dans les Cieux. Ils sont collés à leur croyance et n’en bougent pas.

L’idée d’unité

La première chose que nous ayons à apprendre grâce à la croyance en Dieu est de connaître la Source. Aussitôt que nous connaissons la Source, nous commençons à sentir différemment par rapport à la personne ordinaire. La différence entre la personne qui est sage en Dieu et la personne qui est sage selon le monde, si toutes deux semblent bonnes, est celle-ci : la personne qui est du monde dira : « Si je fais du bien à quelqu’un d’autre, c’est pour moi un plaisir et l’autre apprendra aussi à faire le bien ». Mais l’homme qui est sage en Dieu dira : « Quand je fais du bien à cette personne, cela signifie que je me fais du bien à moi-même ».

Cela fait une grande différence, car quand un être réalise la Source il devient un avec un autre. Et quand il ne se rencontre pas avec un autre dans la réalisation de cette Source, alors une autre personne est autre. Il y a deux idées en cela : il y a une idée d’unité et il y a une idée de dualité. L’idée d’unité vient de la réalisation de Dieu qui est la vérité ultime. L’idée de dualité vient de l’absence de cette connaissance. Et si l’on n’a pas atteint, grâce à l’idée de Dieu, cette idée d’unité, la réalisation n’est pas complète. Si l’on a la croyance en Dieu, mais que l’on ne soit pas arrivé à cette idée d’unité, on n’a pas accompli le but de la vie.

L’objet du mouvement Soufi

Par conséquent, l’objet du mouvement Soufi est de servir l’humanité en vue de ce but. Ce n’est pas une nouvelle religion, ce n’est pas une certaine caste ni un credo. C’est seulement l’éveil des gens de toutes les religions diverses, ou d’aucune religion, à l’idéal divin, l’éveil de l’humanité à la compréhension de la vérité, que l’on doit apprendre par la compréhension de Dieu, spécialement après une telle période par laquelle l’humanité est passée, alors que la haine qui existe dans le cœur des hommes les uns pour les autres croît sans cesse.

La connaissance du monde ne suffit pas au but de la vie

Les gens ont connaissance de diverses maladies. Mais ils ne connaissent pas la pire des maladies du monde qui est la maladie du cœur. Et il semble que cette peste : la méchanceté du cœur s’étende largement. Si l’on pouvait seulement se rendre compte quel effet psychologique la pensée du mépris, de la haine, de la rancune (possède) sur l’homme ! Ce ne sont pas seulement les causes externes qui rendent malades les individus. Mais énormément de maladies viennent de raisons internes. Accepter la méchanceté et la garder dans le cœur est pire que de garder une goutte de poison dans le corps.

Maintenant est venu le temps où l’humanité, après son absorption dans le gain matériel, doit considérer un autre gain. Les gains matériels sont enlevés en l’espace d’un moment et laissent l’homme dans sa tombe sans aucun d’entre eux. Cette terre n’a même pas conservé la fortune des pharaons, si chère à leur cœur, après tant d’années, la richesse qui fut enterrée avec eux leur a été enlevée. Cela montre que ce monde n’a jamais permis à quiconque de garder pour toujours ce qui lui appartient. C’est un monde trompeur, la vraie consolation de l’homme n’appartient pas à la terre ou à la connaissance de la terre. Cela ne veut pas dire que la connaissance du monde soit inutile. Mais que la connaissance du monde ne suffit pas au but entier de la vie.

Faire connaissance avec son propre être

Il n’y a qu’une chose d’où puisse provenir une vraie satisfaction, et c’est la connaissance du côté plus profond de la vie, la connaissance de la source et du but de toutes choses. C’est la réalisation de cette connaissance que l’on peut appeler la lumière divine. Et s’il y a un bonheur, une paix que l’on puisse jamais trouver, elle réside en cela. En l’absence de cela, le bien que la terre peut offrir ne suffira pas au but de l’homme. Qu’un homme soit jeune ou vieux, qu’il soit sage ou non, la vie de chaque personne a besoin de guidance spirituelle. Et le seul objet que l’homme ait à accomplir aujourd’hui est de faire connaissance avec son propre être grâce à la connaissance de lui-même et à la croyance en Dieu.

Le front souriant – deuxième partie – recueil posthume de conférences – Chapitre 2

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Dans la théologie hindoue, on insiste bien davantage sur la doctrine du karma que dans les religions de Beni-Israël.  Par théologie hindoue, je n’entends pas seulement la théologie védantique ou brahmanique, mais aussi la bouddhiste.  Par les religions de Beni-Israël, je n’entends pas seulement la religion Judaïque, mais aussi le Christianisme et l’Islam.

La théorie entière de la philosophie hindoue est basée sur la doctrine du karma. La morale de Beni-Israël est aussi basée sur le karma. La seule différence est que d’un côté c’est la morale qui est construite sur le karma, de l’autre côté c’est la philosophie qui est basée sur le karma.

Quel est le sens du mot karma ?  Le sens du mot karma est « action ».  Il est tout à fait évident que ce qu’on sème, on le récolte.  Le présent est l’écho du passé, l’avenir est la réflexion du présent.  Il est donc logique que le passé fasse le présent et que le présent fasse l’avenir.  Néanmoins, dans les écoles soufies on parle peu de ce sujet. Les gens qui s’intéressent à la doctrine du karma s’étonnent souvent et demandent : « Pourquoi est-ce que le Soufisme ne parle pas de ce sujet ?  Y est-il opposé ? » La réponse est qu’il n’y est pas du tout opposé. Cependant, la manière dont un Soufi le regarde, fait qu’il ne peut pas s’empêcher de fermer les lèvres.

Le bien et le mal

En premier lieu ce que quelqu’un appelle vrai ou faux dépend de la connaissance qu’il a. Il appelle vrai ce qu’il connaît comme vrai, qu’il a appris à appeler vrai ;  il appelle faux ce qu’il a appris à appeler faux. De sorte qu’il peut y avoir des nations, des communautés, des races variées dont les conceptions du vrai et du faux peuvent être différentes.  Une personne en accusera une autre de mal faire en se basant seulement sur ce qu’elle connaît comme faux. 

Et comment sait-elle que c’est faux ? C’est parce qu’elle l’a appris, elle l’a lu dans un livre, ou on le lui a dit. Les gens ont considéré avec horreur, avec haine, avec parti-pris les agissements les uns des autres, qu’il s’agisse d’individus, de communautés, de nations et de races. Pourtant, il n’y a aucun label, aucune marque, il n’y a aucun sceau sur les actions qui les indique comme étant vraies ou fausses. Ceci est un aspect de la question.

Il y a une autre manière de la considérer. A chaque pas de l’évolution, la conception qu’a l’homme du bien et du mal, du vrai et du faux, change. Vous pourriez me demander : « Comment change-t-il ?  Voit-il davantage le mal ou voit-il moins le mal à mesure qu’il évolue ? » On pourrait naturellement penser que par la vertu de son évolution, l’on doive voir davantage de mal, mais cela n’est pas le cas.  Plus on évolue, moins de mal on voit.

Le mobile sous jacent

Et puis ce n’est pas toujours l’action, c’est le mobile derrière elle qui importe. Quelquefois, une action apparemment bonne peut être rendue mauvaise par le mobile qui la pousse. Quelquefois, une action apparemment mauvaise peut être bonne à cause du mobile qui est derrière elle. Par conséquent, l’ignorant est prêt à se former une opinion sur l’action d’une autre personne. Mais pour le sage il est des plus difficile de se former une opinion sur l’action d’un autre.

Venons-en au point de vue religieux. 

Si une personne évolue spirituellement elle verra de moins en moins de mal à chaque étape de son évolution. Comment alors Dieu compterait-il les petites fautes des êtres humains qui connaissent si peu de la vie ?  Nous pouvons lire dans la Bible que Dieu est amour. Que veut dire l’amour ?  L’amour veut dire pardon, l’amour ne veut pas dire juger. Quand les gens font de Dieu un juge cruel, assis sur le trône de justice, attrapant chaque individu et lui demandant compte de ses fautes, le jugeant pour ses actes et le condamnant à être jeté hors des Cieux, alors où est le Dieu d’amour ?

La machine et l’ingénieur

Laissons maintenant l’idée de la religion et venons-en à la philosophie : Est-ce que l’homme est une machine ou est-ce que l’homme est un ingénieur ? Si c’est une machine, alors il doit continuer année après année, en une sorte d’action mécanique, ses mauvaises actions. Et si c’est une machine, alors il n’est pas responsable de ses actes. Si c’est un ingénieur, il est responsable de ses actes, mais s’il est responsable de ses actes, alors il est le maître de ses actes, et maître de sa destinée.  S’il est le maître de sa destinée, il fait sa destinée comme il le désire.

En adoptant ce point de vue, le Soufi dit : « Il est vrai que si les choses vont mal pour moi, c’est l’effet de mes actes. Mais cela ne veut pas dire que je doive m’y soumettre. Je dois m’y résigner, parce que c’est le résultat de mes actes passés, mais je dois faire ma destinée parce que je suis ingénieur ». Telle est la différence.  J’ai entendu une personne  dire: « J’ai été malade depuis de nombreuses années, mais je m’y suis résignée. Je prends cela volontiers, parce que je paie mes fautes ».  Par cela elle peut prolonger le paiement, qui était peut-être de dix ans, pendant toute sa vie. 

Guérir les influences du passé

Le Soufi agit là non seulement comme un patient, mais en même temps comme le médecin de lui-même. Il dit : « Est-ce que ma situation est mauvaise ?  Est-ce l’effet du passé ?  Je vais la guérir.  Le passé a amené le présent, mais de ce présent qui est le mien, je ferai l’avenir ». Cela veut seulement dire qu’il ne permet pas aux influences passées de dominer sa vie. Il veut produire dès maintenant l’influence nécessaire pour rendre la vie meilleure.

En dehors de cela il y a encore un sujet plus essentiel à ce propos. Avant que quelqu’un ne prenne sur lui la responsabilité de payer pour le passé, est-ce qu’il se demande : « Qu’est-ce que j’étais dans le passé ? » S’il ne le sait pas, pourquoi s’en rendrait-il responsable ?  Vous ne pouvez être responsable que pour quelque chose dont votre conscience a quelque soupçon.  Il y a un poids plus que suffisant à porter dans la vie.  Pourquoi y ajouter le poids d’un passé inconnu ?

La pensée de soi-même

Quand vous vous considérez vous-même avec un regard philosophique, que trouvez-vous ?  Plus votre vue devient claire, moins de fragments de vous-même vous pouvez trouver.  Plus vous devenez conscient de la réalité, moins vous avez conscience de votre petit moi.  Et tout ce fardeau des actions passées est pris par l’homme sans qu’il ait été invité à s’en charger.  Il pourrait tout aussi bien l’ignorer.  Cela ne lui apporte aucun bénéfice, cela lui apporte seulement une satisfaction momentanée de penser : « Il est juste que j’aie ces ennuis » ;  et cette « justice » fortifie ses ennuis !  La souffrance qui aurait pu être éteinte continue, parce qu’il a donné force à la souffrance.

L’objectif principal du travail ésotérique est d’enlever cette pensée de soi-même : « Qu’est-ce que j’étais ?  Qu’est-ce que je suis ?  Que deviendrai-je ? », de la laisser de côté pour un moment.  On pourrait très bien s’occuper à penser à la vie comme à un tout : « Qu’est-ce qu’elle est ?  Qu’est-ce qu’elle a pu être ?  Qu’est-ce qu’elle sera ? » C’est cela qui produit une sorte de point de vue synthétique et unifie au lieu de disperser.  C’est constructif, et l’on peut y trouver le secret de la libération spirituelle. 

S’élever au-dessus de l’idée de karma

Les Brahmines, les Védantistes, les Bouddhistes qui maintiennent l’idée du karma comme une doctrine capitale, aussitôt qu’ils en viennent à l’idée du but que l’on peut atteindre par la spiritualité, qu’ils appellent Mukti ou Nirvana, s’élèvent au-dessus de l’idée de karma.  Car la condition est telle qu’à moins qu’une personne ne se soit élevée au-dessus de cette idée, elle ne peut pas toucher le Nirvana.  Le sens de Nirvana est : pas de distinction, pas de couleur, pas de division.  C’est voir le tout comme un, le réaliser comme un.  C’est en cela que réside le secret du Nirvana.

Paris, 16 mai 1924

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C’est le fond de la vie.  Et c’est l’absence d’unité qui est cause de toutes les souffrances car cette absence témoigne d’un état imparfait, incomplet.  Et chacun, même parmi ceux qui possèdent tout ce que l’on peut souhaiter ressent cette incomplétude et pense : « Je ne sais pas ce que je voudrais avoir ;  quelque chose me manque ;  une personne, un être me manque.  Ma vie n’est pas comblée, moi-même je suis incomplet ».  Cette souffrance résume toutes les autres ;  c’est la seule et véritable souffrance de cette vie.

La manifestation de la vie

Il y a deux phases dans la manifestation de la vie.  D’abord, une phase où la vie qui était une seule vie se divise pour développer plusieurs vies et cette phase comporte un très grand intérêt.  Il est passionnant de voir la multiplication des existences, de semer une graine et d’en voir venir plusieurs plantes.  Il est aussi fascinant d’analyser ce qui existe, de démonter un objet en morceaux, de décomposer une chose complexe en ses diverses parties ;  d’abord en deux, puis davantage.  Cependant, une fois ces parties séparées, chacune est incomplète.  C’est ce qui arrive à l’âme humaine.

Au commencement, au moment où l’intérêt du Créateur s’éveille vers la manifestation, l’âme unique devient plusieurs âmes.  Puis, chacune se sent incomplète et désire revenir à l’unité.  C’est ce qu’explique le grand poète Roumi dès le début de son poème du Masnavi : depuis le moment où le roseau -dit-il- a été coupé, éloigné de la plante, il se sent incomplet, il se plaint, il désire retourner à son origine.  C’est là l’image de l’âme qui soupire après son retour à sa racine.  Chaque âme, séparée de son origine, désire ardemment la retrouver.  Là commence la deuxième phase de la vie. 

La nécessité de la séparation et de la réunion

C’est pourquoi le Soufi aime contempler l’idée d’unité.  La contemplation de cette idée le ramène à cette unité.  Au contraire, ceux qui ont l’habitude de la division tendent à diviser encore ;  c’est une tendance qui est des plus répandues aujourd’hui.  Par exemple, lorsque les traditions nous ont laissé l’image d’un grand être du passé, il y a parmi ceux qui scrutent son œuvre des gens pour prétendre : « Ce ne peut être le fait d’une seule personne, c’est une œuvre collective ».  Ceux-là trouvent leur intérêt, leur plaisir à séparer.

Mais la tendance opposée existe aussi, celle qui consiste à réunir plusieurs personnalités en une seule personne, à dire : « Ces qualités diverses que nous voyons dans tel ou tel appartiennent en réalité à une seule Personne ».  On fond ainsi plusieurs êtres en un seul.  Les Bouddhistes connaissent bien cette idée et la montrent dans leur manière d’adorer tous les Bouddhas du passé et de l’avenir comme un seul Bouddha.  Au lieu de séparer, ils réunissent.  Au lieu de voir mille Bouddhas ils voient Un Bouddha.

On pourrait demander si réunir ne vaut pas mieux que séparer, qu’analyser, si ce n’est pas une occupation supérieure ?  Les deux aspects sont nécessaires.  S’il n’y avait pas la première phase, celle de la division, de la séparation, de la multiplication le monde n’existerait pas.  Et s’il n’y avait pas tendance à ramener à l’unité, la vie serait impossible.

La conscience de l’unité

Cependant, c’est la réalisation de l’unité qui est la perfection.  Ce n’est pas qu’elle mène à la perfection mais qu’elle est la perfection : au moment où l’on réalise l’unité, on atteint de ce fait même la perfection.

Mais il faut bien se rendre compte que ce n’est pas une connaissance intellectuelle grâce à laquelle l’on conçoit et l’on se dit : « Je comprends que le monde est divin ».  Le savoir n’est qu’une première étape.  Il faut ensuite oublier que : « Je suis cet être limité dont l’existence est bornée à ce monde ci ».  Il faut arriver à la conscience directe que toute personne n’est plus un être humain individuel mais qu’elle est le tout.

Une telle conscience n’est pas chose banale que quiconque puisse toucher de la main quand on y pense.  C’est après de longues années d’efforts ardents que de grandes âmes arrivent à la réaliser.  Et chaque pas qu’elles font dans ce chemin amène une grande joie.

La conscience individuelle

Le premier pas est une perte, perte de tout ce que nous possédons : ce « moi » le plus cher qui en effet est une possession précieuse de l’âme, étant pour elle le moyen de réaliser son existence.  S’il n’y avait qu’une vie unique, indifférenciée, cette vie ne se serait pas connue elle-même.  Après plusieurs existences elle commence à se reconnaître elle-même, elle se sent vivre, elle en prend plus pleinement conscience et retourne à l’unité.  Puis, ce premier pas étant fait, vient l’oubli – qui est un grand repos – où l’âme devient comme un zéro, un néant. 

Après ce moment elle devient toute chose car au lieu d’être tel ou tel objet déterminé et seulement cet objet, elle est consciente de tout ce qui existe, de sa véritable existence.  Ce qui était caché à ses yeux, maintenant elle le voit.  Nous pouvons lire dans « Le Grand Cycle de l’Ame » ce que dit Pîr-o-Murshid Hazrat Inayat Khan: ceux qui, dans cette vie, ont rassemblé tant d’objets, tant d’êtres qui forment leur être dans lequel ils vivent, vivront plus tard dans cet univers.  Mais ceux qui en auront franchi les limites auront l’univers entier, l’univers de tous les autres.  Les uns seront enfermés, les autres seront libres.  Comme nous l’avons vu, le premier pas pour arriver à cette liberté est de renoncer à notre conscience individuelle.

La conscience de la vie universelle

Le Soufi garde devant lui l’idée d’unité dans tout ce qu’il fait afin d’arriver à réaliser cette conscience directe de la vie universelle.  Il pense que Dieu est tout, que les êtres humains ne sont pas vraiment séparés.  Il pense que la limitation est abolie, qu’il n’y a pas de manque, que tout ce qui existe n’est pas coupé de ce tout mais s’y déverse continuellement.  Et peu à peu cette idée devient une réalité dont il est conscient.  Il en a alors une grande joie.

Le Maître de Jelal-ud din Roumi, Shams Tabriz écrit dans un de ses vers :

« Ta lumière est jointe à tout ce qui existe et elle en reste à la fois séparée… »

Lorsque la conscience du Soufi touche cette lumière dont il est question, elle devient consciente des autres consciences, elle est « jointe » à tout ce qui existe.  Par-là, le Soufi étend sa sympathie à tous les êtres humains, il sait qu’ils ne sont pas différents de lui, qu’ils sont une seule vie.  C’est de cette façon qu’il sympathise non seulement avec les autres mais avec l’univers entier.  Il sent que l’existence d’un autre n’est pas différente de la sienne.  Et c’est par un processus graduel qu’il en devient conscient.

L’union

Il y a de très grandes joies à aller de la dualité à l’unité.  On peut le sentir et le comprendre de différentes façons même avant d’avoir entrepris ce voyage : quand deux cœurs se joignent, il y a une grande allégresse pour l’âme ;  quand deux volontés s’unissent, c’est une force qui brisera des montagnes ;  quand deux intelligences s’allient, la lumière qui en résulte est très grande.

Ainsi la conception de l’unité est la base même de la vie du Soufi.  En elle il réalise quelle est l’origine de sa vie et le but vers lequel il tend. 

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Coupe de Saki – 30 mai

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Sommaire

Le mysticisme, la voie par laquelle on réalise la vérité, met en lumière l’idée d’unité. « Il n’y a qu’un seul Dieu et une seule vérité, une seule religion et un seul mysticisme ». Et il n’y a qu’une seule voie, celle du mysticisme. Cependant, tout comme « il y a plusieurs maisons du Seigneur pour l’adoration mais un seul Dieu, et plusieurs écritures sacrées mais une seule vérité, de même il y a plusieurs méthodes mais une seule voie ».

Il existe principalement quatre méthodes : par la tête, par le cœur, par l’action et par le repos.

La connaissance qu’un mystique atteint par la tête le prépare à trouver son chemin vers la vérité. Il s’enquiert de la raison de toute chose, bonne ou mauvaise, et s’efforce de voir la raison derrière chaque raison. Cette compréhension lui permet de « se sentir en harmonie avec toutes les choses existantes » et apporte l’harmonie dans la vie. En outre, il se rend compte que ni son corps ni son esprit ne peuvent être son moi, car ils sont ses possessions, les véhicules qui lui permettent de faire l’expérience de la vie.

Le cœur doit être éveillé au sentiment et élargi. « Le cœur devient le véhicule de l’âme pour voir tout, à l’intérieur et à l’extérieur ». Le mystique considère que « montrer de l’amour à tout le monde, c’est donner de l’amour à Dieu ».

L’action

L’action est la plus importante, car « toutes les choses, qu’elles soient matérielles ou spirituelles, s’accomplissent par l’action ». Ainsi, l’homme fait preuve d’une réelle humanité dans ses actions par sa considération pour les autres et par sa compréhension de la raison des actions de tous.

Le mystique développe donc une vision large, que l’on pourrait appeler « le point de vue divin ».

Le repos est dans le silence. « Quand les lèvres sont fermées, le cœur commence à parler . Quand le cœur est silencieux, l’âme s’embrase et illumine toute la vie ». Le monde du repos est exploré par la méditation, dont les sages ont fait un art et une méthode sacrée.

Le double aspect de la vie

La vie a deux aspects, l’un actif et expressif, l’autre silencieux et réactif. « Ce qui répond est capable de refléter ce qu’il reçoit ». Ainsi, « à partir de cette partie tangible et perceptible, on peut trouver la partie de la vie qui est au-dessus d’elle, au-delà d’elle ». C’est là le sens de la quête première du Royaume de Dieu, « source de toute activité, origine de tout et en qui tout se résorbera ». La Voix du Seigneur se fait entendre lorsque toute activité humaine est suspendue. Le mystère de la Parole perdue se manifeste dans le silence de la nature, dans l’attente de cette Parole qui est Dieu, « la Parole qui est dans le cœur de chaque objet de ce monde et qu’il veut exprimer et qui veut se manifester ».

Le mystique s’efforce de se relier à l’Esprit divin et pratique l’art de la méditation. « Ce qui déconnecte, c’est la prise de conscience de son entité séparée. Et ce qui relie, c’est la pensée de Dieu. Le véritable but de la vie est la libération. Et elle est atteinte lorsque l’on « reconnaît le Dieu qui est à l’intérieur ».

La quête ultime du mysticisme est d’atteindre la liberté de l’âme. Au cœur de chaque aspiration humaine réside « le désir ardent de l’âme de se libérer de toute servitude ». Cette liberté ultime de l’âme s’acquiert en oubliant son moi limité dans la pensée de Dieu.

À la question de savoir si tout le monde peut apprendre le mysticisme, Hazrat Inayat répond :

« Lorsque Dieu est en vous, tout est en vous. L’inspiration, la connaissance, la lumière, tout est en vous…. si seulement vous pouvez ouvrir les yeux et voir la bénédiction. »

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