Cette confusion a une conséquence grave : la peur de la mort. Puisque nous croyons être notre corps, le perdre signifie disparaître. Mais deux observations font penser autrement : celui qui perd un bras ou une jambe se sent toujours lui-même, entier ; et si nous étions vraiment nos tristesses ou nos colères, nous ne pourrions jamais en changer. Or nous changeons, sans cesse. En nous, quelque chose possède ces états sans être ces états. On devrait d’ailleurs dire : « j’ai de la colère en moi », et non « je suis en colère ».

Le dépouillement

Le chemin spirituel est un entraînement au dépouillement : déposer ses habitudes, ses humeurs, ses images de soi — comme le serpent quitte sa peau, et en sort renouvelé. Chaque identification est une limite ; chaque possession relâchée, une libération. D’où la formule centrale du texte :

Plus on se dépouille de ce que l’on a, plus l’on est.

Car la possession est la seule cause de la peur. Un disciple traverse une forêt de bandits en tremblant : « J’ai peur de perdre mon lingot d’or. » Le maître répond : « Jette-le : si c’est la cause de ta peur, fais disparaître la cause, et la peur disparaîtra. » Il en va de même de nos attachements les plus chers — le corps, le mental. Qui apprend à « abandonner » volontairement n’a plus rien à craindre.

Le but n’est pas la pauvreté, mais la joie : être, sans conscience d’autre chose, est le plus grand bonheur qui soit. Nous en connaissons des avant-goûts — face à un sommet au soleil, quand tout le reste s’efface. L’avoir, lui, pèse comme des liens ; les desserrer fait renaître l’âme.

Nous possédions — illusoirement — tout. Mais l’âme peut devenir Tout.

Pour commencer : repérons nos « je suis… » (stressé, timide, vieux…) et transformons-les en « j’ai… ». C’est le premier pas.

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Toute notre vie se passe dans ces deux choses « l’être » et « l’avoir », et c’est la confusion que nous faisons entre ces deux choses qui seule, cause la perplexité de notre vie, qui seule, est l’illusion dont l’âme souffre.

Le fait même que nous nous servons de ces deux mots, l’emploi même que nous en faisons, nous montre que nous ne distinguons guère entre le sens de l’un et le sens de l’autre. Nous disons par exemple tantôt : « J’ai du chagrin » et tantôt : « Je suis triste ». Et nous disons de même manière : « Je suis heureux » ou : « J’ai une grande joie dans le cœur ». Nous disons aussi, en français : « J’ai trente ans, soixante ans, soixante-dix ans ». En d’autres langues, on dit : « je suis cet âge, ce nombre d’années ».

L’identification aux possessions

Si nous réfléchissons et que nous nous demandons ce que nous sommes véritablement et ce que nous avons, si nous voulons distinguer entre ces deux états, nous verrons que nous pensons être toutes choses qui en réalité ne sont que nos possessions. Ce sera la première découverte que nous ferons. Par exemple, l’habitude qu’on avait autrefois de se donner un nom d’après le bien que l’on possédait montre à quel point on s’identifie avec ses possessions. On l’a toujours fait et on l’a fait dans tous les pays. On a ce morceau de terre, on « est » ce morceau de terre. Mais on s’identifie encore plus avec ce qui semble ne pas être un objet, avec les différents stades par lesquels on passe dans la vie. Un être dira : « Je suis jeune, je suis vieux, je suis grand, je suis petit, je suis gros, je suis maigre ».

L’identification au corps

En réalité, on « n’est » jamais aucune de ces conditions, mais on possède ces différents états. Et on est à tel point persuadé qu’on est son corps, qu’on craint terriblement de le perdre en mourant. « Parce que – pense-t-on – je ne serai plus moi ». Beaucoup de gens, un nombre incroyable de gens, n’ont pas la conviction arrêtée que cette phase continuera quand la vie terrestre n’existera plus. Combien de gens pensent, ont pour idée, que quand le corps aura disparu ils ne seront plus rien. Cette idée est pourtant préférable à l’attitude de celui qui ne s’en soucie pas, de celui qui ne cherche pas.

Evidemment, si on dit que tout sera fini et qu’on ne cherche pas, on est plus pauvre que celui qui a l’idée d’une survie dans l’au-delà. Mais si ce dernier a simplement cette idée sans l’approfondir il est dans une situation moins favorable que celui qui doute et se demande : « Serai-je » ? Car celui-là pourra chercher, et celui qui cherche a davantage de possibilités de trouver que celui qui ne cherche pas.

Cependant, il y a un fait très simple qui pourra nous prouver que nous ne sommes pas notre corps. Un être humain peut perdre un bras, une jambe, tous les membres de son corps. Il ne se percevra pas comme n’étant plus lui-même parce qu’il n’a pas son bras ou sa jambe. Il restera très convaincu qu’il est lui-même et non un autre. N’ayant plus une partie de ce qu’il pensait être, il sentira néanmoins qu’il est bien le même. Il en va de même de la perte du corps physique. Quand il lui est enlevé, l’être vit quand même, et il ne se sent pas diminué.

L’identification aux émotions

Et puis, on pense que l’on est irritable de nature, ou que l’on est pessimiste, ou que l’on est quelquefois maussade, ou d’un caractère gai. On ne pense pas que c’est quelque chose qu’on possède. On possède en réalité ce tempérament ou ces habitudes, on possède ces différents états. Cette différence, nous pouvons la comprendre en étudiant l’usage que l’on fait du mot « être » dans le langage. Par exemple, une chanteuse dira : « J’ai « été » soprane ; j’ai eu cette voix, maintenant, je ne l’ai plus ». C’est du fait que cette voix est à ce moment un peu éloignée de cette personne qu’elle peut sentir qu’elle l’avait, qu’elle ne « l’était » pas.

On dit aussi : « Je suis dans cet état, je suis en fureur ». Mais on devrait dire : « J’ai en ce moment cette colère en moi » ; « j’ai » et non pas « je suis ». Et l’on devrait même dire : « J’ai mon moi momentané, mais non pas mon moi véritable, je me trouve dans cet état de tristesse, mais je ne « suis » pas triste ».

Si nous étions réellement tout ce que nous pensions être, c’est-à-dire tristes, craintifs, irrités, curieux, déprimés, joyeux, excités, nous ne pourrions pas vivre. Si nous le pouvons, c’est qu’une grande partie de notre être n’est pas associé à cela. Et c’est ce qui nous permet de vivre toujours, malgré tout. Et si la totalité de notre être était prise par ces différents états, par ces différents sentiments, il n’aurait pas la force de passer d’un sentiment à un autre, il serait submergé. Mais en réalité il est en dehors.

Se dépouiller

C’est pour cela qu’un adepte s’essaye à rejeter toutes ses possessions, tout ce qu’il a, même les possessions qui sont les plus proches de lui : le corps physique, les facultés mentales, les habitudes, les sentiments. Tout cela, il le rejette comme le serpent rejette sa peau, et il en sort renouvelé. Plus on se dépouille de ce que l’on a, plus l’on est.

Aussi longtemps que l’on croit être tant de choses qui, en réalité, ne sont que des possessions momentanées de l’âme, l’on est limité. Mais quand on a rejeté tout cela, on « est », on est davantage. Et si l’on a rejeté tout, l’on est tout. Ou, pour mieux dire peut-être, pour acquérir tout, il faut tout rejeter. Et la première chose à rejeter et à abandonner, c’est notre petit moi, ce que nous croyons être notre moi. C’est la possession la plus proche, la plus chère, la première chose qui nous intéresse. Mais si nous en sommes libérés, nous arriverons à différents états de réalisation spirituelle, de réalisation de Dieu dans la vie illimitée.

Il y a diverses manières de passer d’avoir à être. Même la compréhension intellectuelle peut apporter une lumière à l’homme, mais la voie du mystique va plus loin. Elle consiste à mettre sa conscience à l’œuvre, à abandonner une conscience fausse qui est une illusion pour arriver à une conscience vraie. Il oublie pour un moment, il abandonne pour un moment tout ce qu’il a pour devenir tout ce qu’il est, ce qu’il ne savait pas qu’il « est », étant encombré de ce qu’il « a ».

Se libérer de la peur

Cette idée de posséder quelque chose est la cause de la crainte, la seule cause. Un conte oriental rapporte qu’un maître et son disciple passaient à travers une forêt où se cachaient beaucoup de voleurs et de bandits. Le disciple disait : « J’ai peur, je tremble » – « Et pourquoi tremblez-vous ? » – demanda le maître. « J’ai peur de perdre ce lingot d’or que je porte » – « Jetez ce lingot d’or – répondit le maître – Si c’est la cause de votre crainte, jetez-là et la cause aura disparu ».

Il en est de même de ces possessions qui nous sont plus précieuses que l’or : notre enveloppe physique, notre mental. Nous craignons de les perdre, mais si une fois nous les avons abandonnées volontairement, toute crainte est terminée.

L’union avec le Tout

Être est une très grande joie. Être, sans conscience d’autre chose est le plus grand bonheur qui soit. Nous le goûtons un peu à certains moments. Par exemple, si nous sommes sur une montagne et que nous voyons les cimes, le soleil, il nous semble que nous devenons inconscients de tout, sauf de la vie. Nous nous sentons soulevés au-dessus de tout. C’est un petit aperçu de l’être, un reflet de l’être.

Avoir n’a jamais fait autre chose qu’écraser l’âme, que mettre un poids sur l’âme. Tous les intérêts qui nous engagent dans la vie terrestre, sont en même temps de liens dont nous voudrions nous libérer, mais sans très bien comprendre que ce sont des liens. C’est en les brisant, que nous gagnons notre indépendance, que notre âme renaît. Nous possédions -illusoirement – tout, mais l’âme peut devenir Tout.

Paris, samedi 18 janvier 1936

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La santé et l’ordre du corps et de l’esprit

Je vais parler de l’aspect physique en relation avec le développement spirituel. Beaucoup pensent que le contrôle du corps physique n’a que très peu à voir avec le spirituel. Pourquoi ne pas mettre de côté l’idée du physique afin d’être entièrement spirituel ? Si, sans l’aspect physique de notre être, le but de la vie pouvait être accompli, l’âme n’aurait pas pris le corps physique, et l’esprit n’aurait pas produit le monde physique.

Un poète hindoustani dit :

« Si le but de la création avait pu être suffisant,
s’il avait pu être accompli par les anges, qui sont entièrement spirituels,
Dieu n’aurait pas créé l’homme ».

Cela montre qu’il y a un grand dessein à accomplir par ce qu’on appelle le corps physique. Si la lumière de Dieu avait pu briller directement, il n’y aurait pas eu de manifestation telle que celle du Christ. En d’autres termes, il était nécessaire que Dieu marche sur la terre dans un corps physique. Et cette conception selon laquelle le corps physique est fait de péché et qu’il s’agit de l’aspect le plus bas de l’être s’avère très souvent erronée, car c’est à travers ce corps physique que le but le plus élevé et le plus grand de la vie doit être atteint. C’est lorsqu’une personne l’ignore qu’elle l’appelle un corps physique, et une fois que la connaissance lui est venue, elle commence à le considérer comme le temple sacré de Dieu.

La santé

Et maintenant, nous arrivons aux cinq aspects de notre expérience de la vie à travers le corps physique. Le premier aspect est la santé, dont la présence est le paradis, et l’absence l’enfer. Peu importe ce que nous avons dans la vie, richesse, renommée ou célébrité, pouvoir ou position, confort ou commodité, sans la santé, tout cela n’a aucune valeur. Quand une personne est en bonne santé, elle n’y pense pas, elle ne l’apprécie pas. Elle se soucie des choses qu’elle n’a pas. Elle essaie de sacrifier sa santé pour des plaisirs, sa santé pour la richesse matérielle. Et elle est prête à sacrifier sa santé pour ses fantaisies intellectuelles, pour la gaieté, pour les réjouissances, pour un moment agréable, pour une ambition qu’elle veut réaliser.

Très souvent, avant que l’ambition et le désir ne soient réalisés, l’effondrement survient. C’est alors qu’il commence à réaliser ce que signifie la santé. Rien ne peut l’acheter, rien ne peut lui être comparé. Si vous rassemblez toutes les bénédictions que l’on peut recevoir dans la vie et que vous les pesez sur une balance, vous constaterez que la santé pèse plus lourd. Aucune autre bénédiction ne peut lui être comparée. C’est la santé qui permet à l’homme d’être à la fois matériel et spirituel. Son absence le prive à la fois de matérialité et de spiritualité. Elle le prive de matérialité parce que son état n’est pas en ordre. Et elle le prive de spiritualité parce que c’est la plénitude de la santé qui permet à l’homme de vivre pleinement la vie spirituelle.

Je ne veux pas dire qu’il est péché d’être malade et vertu d’être en bonne santé. Mais je veux dire que la santé est une vertu et que la maladie est un péché.

L’équilibre

L’autre aspect de l’existence physique est l’équilibre. C’est l’équilibre qui permet de contrôler le corps. C’est grâce à l’équilibre que l’homme est capable de se tenir debout, de marcher et de bouger. Chaque action, chaque mouvement physique est soutenu par l’équilibre. Et le manque d’équilibre révélera toujours un certain manque dans le caractère de l’homme, ainsi qu’un certain manque dans sa condition de vie. Quelle que soit la forme sous laquelle se manifeste le manque d’équilibre, il signifie toujours un manque dans la personnalité. Vous pouvez étudier la démarche d’une personne, ses mouvements, son regard, tout ce qu’elle fait. Et chaque fois qu’il y a un manque d’équilibre, il y a un manque derrière, que vous ne connaissez pas encore. Mais vous le découvrirez avec le temps.

Par exemple, une personne qui vacille. Ne pensez pas un seul instant qu’il s’agit seulement d’un défaut extérieur. Cela a quelque chose à voir avec le caractère de cette personne. Tout comme elle vacille en marchant, elle vacille dans sa détermination, elle vacille dans ses convictions. Tout comme le médecin voit l’état interne dans les yeux et sur la langue du patient, le sage voit tout ce qui concerne l’homme dans chacun de ses mouvements, en particulier en observant son équilibre.

La vie quotidienne

De nombreux lecteurs occidentaux de philosophie orientale m’ont interrogé à ce sujet. Ils m’ont demandé : « Pourquoi vos adeptes en Orient pratiquent-ils l’acrobatie, s’assoient-ils dans une certaine posture, se tiennent-ils sur une jambe ou l’autre, se tiennent-ils sur la tête, s’assoient-ils les jambes croisées dans une posture et une pose pendant longtemps, et font-ils beaucoup d’autres choses étranges que l’on ne pourrait imaginer d’une personne spirituelle ? Quelle spiritualité peut-on atteindre ainsi ? Car ce que nous savons de ces choses, c’est qu’il s’agit d’acrobaties et d’athlétisme ». Et je leur ai répondu : « Toutes ces choses, comme les sports, les pratiques athlétiques et les acrobaties, que d’autres font pour se divertir, gaspillent de l’énergie, du temps et du travail. Ils n’en tirent pas pleinement profit. Les adeptes les utilisent à des fins plus élevées ».

Et j’ai ajouté : « Il n’y a rien dans ce monde qui, s’il est pratiqué correctement, ne s’avère bénéfique pour l’épanouissement spirituel ». Ne pensez donc pas que le seul moyen d’atteindre l’épanouissement spirituel consiste à aller à l’église ou au temple, à faire des offrandes de prières et à s’asseoir en silence, les yeux fermés. Mais toutes les choses que nous pouvons faire et que nous faisons dans notre vie quotidienne, si nous les transformons en objectif spirituel, nous aident dans notre accomplissement spirituel.

La prière

D’ailleurs, aller à l’église une fois par semaine ne représente qu’un tout petit effort spirituel. Même dire notre prière tous les jours avant d’aller nous coucher ne représente qu’un tout petit effort spirituel, car chaque instant de la journée, nous vivons dans l’illusion. Tout ce que nous faisons a pour effet de voiler notre vision spirituelle. Pensez-vous qu’il suffise d’aller à l’église une fois par semaine ou de dire une prière une fois par nuit ? Jamais. À chaque instant de la journée, nous devons être concentrés. Et comment pouvons-nous y parvenir si nous avons des affaires, une industrie, une profession, si nous avons mille choses à faire dans la vie quotidienne ? La réponse est que nous devons transformer tout ce que nous faisons en prière. Ainsi, quelle que soit notre profession, notre travail, notre occupation dans la vie quotidienne, tout cela nous aidera à atteindre la réalisation spirituelle.

Alors, chacune de nos actions deviendra une prière. Chaque mouvement que nous faisons vers le sud, le nord, l’ouest ou l’est pointera vers le but spirituel. Tout le monde ne pense pas à quel point il manque d’équilibre dans sa vie. Et parmi cent personnes, vous trouverez difficilement une seule qui soit vraiment équilibrée. Il existe également un équilibre spirituel, mais cet équilibre spirituel s’obtient également en équilibrant d’abord le corps physique, ses mouvements.

La plénitude du corps

J’en arrive maintenant au troisième aspect de notre existence physique. Le troisième aspect de notre existence physique est la plénitude de notre corps. En d’autres termes, la finesse, la sensibilité du corps. Il existe un tempérament spirituel, et ce tempérament se reflète dans le corps d’une personne. Il y a des personnes sensibles, peut-être un peu nerveuses. Et puis il y a des personnes plus lourdes, ce qui est un aspect tout à fait différent.

Une personne sensible, qui apprécie la musique, qui réagit à la beauté des lignes et des couleurs, qui savoure pleinement les saveurs salées, sucrées, acides et amères, qui ressent le froid et la chaleur, qui perçoit les parfums et les distingue, c’est cette personne qui est née avec un tempérament spirituel. La personne qui n’aime pas la musique, qui n’apprécie pas les parfums, qui ne comprend pas la beauté des lignes et des couleurs, cette personne est une personne dense. Il lui faut du temps pour se développer. Par conséquent, l’expérience de toute la joie et du plaisir que la vie offre ne réside pas dans la matérialité, mais dans la spiritualité. Ce n’est pas la personne matérialiste qui vit pleinement sa vie, mais la personne spirituelle.

Les ascètes

Et l’on pourrait se demander : « Qu’en est-il alors de ces ascètes qui ont vécu dans la solitude, comme des ermites, qui ne mangeaient pas correctement et qui se sont tenus à l’écart de tout le confort et de toute la beauté de la vie ? » Je réponds : « Ils ne sont pas un exemple à suivre pour tout le monde ». En même temps, ce serait une erreur de les critiquer. Ces personnes sont celles qui font des expériences de vie en sacrifiant toute la joie et tout le plaisir que la terre peut offrir. Par leur solitude, elles font une expérience.

Tout comme un scientifique s’enferme dans son laboratoire pendant des années et des années, ces ascètes qui ont tout quitté dans le monde ont également acquis une certaine connaissance qu’ils nous transmettent. Mais en même temps, ce n’est pas un principe à suivre pour tout le monde, car la spiritualité ne dépend pas de telles choses. Pourquoi avons-nous des yeux si ce n’est pour apprécier tout ce qui est beau ? Pourquoi avons-nous des oreilles si ce n’est pour apprécier la musique ? Et pourquoi avons-nous été envoyés sur terre si ce n’est pour la regarder, étant donné que nous sommes matériels ? Ceux qui font de la spiritualité quelque chose de ce genre font de Dieu un épouvantail, quelque chose qui fait peur. En réalité, la spiritualité est la plénitude de la vie.

Changer de point de vue

Et maintenant, venons-en au quatrième aspect de notre existence physique. L’homme s’identifie à tort à son corps physique, qu’il appelle « moi-même ». Et lorsque le corps physique souffre. Il dit : « Je suis malade », car il s’identifie à quelque chose qui lui appartient, mais qui n’est pas lui-même.

La première chose à apprendre sur le chemin spirituel est de reconnaître que le corps physique n’est pas soi-même. Mais que c’est un instrument, un véhicule permettant de faire l’expérience de la vie. Cet instrument est équipé de manière à ce que l’on puisse faire l’expérience de tout ce qui vaut la peine d’être expérimenté à l’extérieur de soi-même, et de tout ce qui vaut la peine d’être expérimenté à l’intérieur de soi-même.

Lorsqu’un enfant naît et grandit, sa première tendance est de profiter et d’expérimenter tout ce qui se trouve à l’extérieur de lui-même. Il n’a donc jamais eu l’occasion dans sa vie de faire l’expérience de ce qui est en lui-même. Mais en même temps, le corps est équipé de l’instrument, du moyen qui permet de faire l’expérience de la vie extérieure et de la vie intérieure. Si une personne n’utilise pas sa main pendant de nombreuses années, ou sa jambe pendant de nombreuses années, celles-ci finiront par perdre leur vitalité, leur vie, leur énergie. Et elles ne seront plus d’aucune utilité, car elles n’auront pas été utilisées.

Les centres subtils

Nous connaissons l’usage de nos mains et de nos pieds, qui sont les particules externes du mécanisme physique extérieur. Mais il existe également des parties internes et plus subtiles du mécanisme physique, que les mystiques ont appelées centres, chaque centre ayant son objet particulier, l’intuition, l’inspiration, l’impression, la révélation. Tout cela est réalisé par l’intermédiaire de ces centres. Tout comme nos organes sensoriels peuvent faire l’expérience de la vie qui se trouve devant nous, les centres nerveux peuvent faire l’expérience de la vie qui se trouve en nous. Et lorsque ces centres ne sont pas utilisés pendant de nombreuses années, ils s’émoussent, non pas détruits, mais émoussés. Et ils ne remplissent plus la fonction pour laquelle ils existent.

Beaucoup de ceux qui commencent à faire un travail spirituel, guidés par un bon enseignant, commencent à ressentir une sensation au milieu du front, comme si quelque chose s’éveillait. Après un certain temps, ils commencent à remarquer de plus en plus une sphère dont ils ignoraient tout. Certains commencent à ressentir une sensation dans le plexus solaire qu’ils n’avaient pas auparavant. Si cette sensation est éveillée, ils deviennent naturellement plus intuitifs. Certains ressentent une sensibilité au sommet de leur tête, d’autres au milieu de la gorge. Au fur et à mesure qu’elles grandissent, elles ressentent de plus en plus. Et rappelez-vous que parmi ces personnes, il y en a qui sont intuitives.

Le roc et la plante

La différence entre ces personnes dont les centres nerveux réagissent et celles dont les centres nerveux ne réagissent pas est celle qui existe entre un rocher et une plante. Le rocher ne réagit pas à la sympathie, mais la plante y réagit. Si vous prenez soin d’une plante avec amour et sympathie, si vous l’élevez de tout votre cœur, cette plante commence à répondre à votre sympathie. En d’autres termes, la plante commence à s’éveiller à votre sympathie, alors que le rocher ne le fait pas. Ainsi, ceux dont les centres intuitifs sont éveillés dans une certaine mesure commencent à ressentir l’intuition, puis viennent l’inspiration et la révélation.

Mais rappelez-vous qu’on parle beaucoup de ces choses, choses dont on ne devrait peut-être pas parler. Ceux qui en savent peu en parlent davantage. Et puis ceux qui ne sont pas encore prêts à connaître le secret de cela, s’ils mettent la main sur une petite théorie de ce genre, en parlent devant tout le monde. Et puis ils écrivent dans des livres à ce sujet, leur propre conception erronée. Peut-être n’ont-ils jamais eu la patience, la persévérance et les bons conseils pour les aider. Peut-être s’égarent-ils. Beaucoup d’entre eux, ainsi que beaucoup d’autres personnes, ont nui à leur santé et perdu leur équilibre en essayant d’éveiller leurs centres, en faisant tout un foin à ce sujet, en en discutant et en en parlant à tout le monde. Ils font tout un cirque autour de quelque chose qui est extrêmement sérieux, extrêmement sacré, et qui mène à la réalisation spirituelle.

Un instrument complet

Et il y en a d’autres qui s’en moquent, ceux qui ont une mauvaise disposition, qui ne peuvent pas percevoir la sympathie comme une plante la perçoit. Ils ne voient pas ces qualités en eux-mêmes et se moquent de ceux qui les perçoivent. Et c’est ainsi qu’une science, qui est la plus élevée, a été abusée et ridiculisée parce qu’elle n’a pas été étudiée de manière approfondie.

En Orient, un enseignant ne donne pas d’instructions tant qu’il n’a pas pleinement confiance en son élève, qu’il ne se moquera pas de la théorie la plus sacrée et ne la ridiculisera pas devant les autres. Ils donnent une initiation. L’élève fait le serment de ne pas parler de ces choses devant ceux qui ne connaissent pas leur valeur, leur importance et leur caractère sacré. Ensuite, il est guidé. Et chaque individu est guidé séparément par le maître. Néanmoins, cela nous apprend que le corps n’est pas seulement un instrument permettant d’expérimenter la sphère physique. Mais c’est aussi un instrument permettant d’expérimenter les sphères intérieures. Et c’est l’expérience de la vie extérieure et de la vie intérieure qui permet de vivre une vie plus pleine.

La sensation et l’exaltation

J’en arrive maintenant au cinquième aspect de notre existence physique. Il y a deux choses : la sensation et l’exaltation. La sensation procure du plaisir ; l’exaltation procure de la joie. Il y a une différence entre la joie et le plaisir. Ce que l’homme a l’habitude d’éprouver par l’intermédiaire de son corps physique, c’est du plaisir : le plaisir de manger, le plaisir de boire, le plaisir de regarder de belles choses. Et donc, tout ce qui lui procure du réconfort, c’est ce qu’il éprouve par ses sens physiques. Mais à côté de cela, il existe une joie qui ne dépend pas des sens, qui ne dépend que de l’exaltation. Et cette exaltation s’obtient par l’intermédiaire du corps.

Et maintenant, vous pourriez demander : « Comment y parvenir ? ». Il y a l’action et son résultat, et il y a le repos et son résultat. C’est le résultat de l’action qui s’appelle la sensation ; c’est le résultat du repos qui s’appelle l’exaltation. Dans le livre de Roumi, le plus merveilleux poète de Perse, nous lisons à propos de la bénédiction du sommeil, où il dit :

« Ô sommeil, il n’y a pas de plus grande félicité que toi, car dans le sommeil, les prisonniers sont libérés de leur prison, et les rois ne possèdent ni trône ni couronne. Les souffrances et les patients perdent leur douleur ou leurs soucis, et les chagrins sont oubliés »

Le repos

Cela montre que le sommeil est une forme de repos qui survient automatiquement et qui nous libère de nos angoisses, de nos soucis, de nos malaises, de nos chagrins et de nos problèmes. Si cet état de repos pouvait être provoqué à volonté, cela pourrait donner à chacun le sentiment de le maîtriser, car il ne dépendrait alors plus d’un état automatique. Car le sommeil est un état automatique. Si cet état peut être produit en nous-mêmes, nous élevant au-dessus de nos soucis, de nos problèmes, de nos chagrins, de nos angoisses, de nos douleurs et de nos souffrances, c’est une grande chose qui est accomplie. Et la manière d’y parvenir est la pratique du repos.

La première chose qu’un adepte fait dans la vie est d’atteindre ces cinq choses différentes dont j’ai parlé et de les maîtriser avant de passer à l’étape suivante sur le chemin de la réalisation spirituelle.

Chicago, 30 avril 1926

Sera publié dans Psychologie – Santé et guérison – cahier n°2

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La vie, telle que nous la comprenons dans notre existence quotidienne, est quelque chose de très différent de ce qu’est la vie en réalité. La partie de la vie que nous reconnaissons comme vie est cette partie qui est sujette au changement, et ce que nous appelons la mort n’est rien qu’un changement. Tout ce qui existe, existe et est au-dessus de la destruction. En d’autres termes, non seulement les êtres vivants, mais même les objets ne sont en réalité pas sujets à la destruction, mais seulement au changement. Nous appelons cela destruction parce que passer d’une forme à une autre forme est un changement, et que nous ne voyons pas la continuité entre une forme se changeant en une autre forme.

Par conséquent, l’intervalle entre une chose et l’autre, cet intervalle nous fait penser qu’une chose est finie et que l’autre est autre chose. Par exemple, nous reconnaissons un arbre quand il est sous sa forme originelle. Quand il est sec et que son bois est coupé et mis en pièces nous n’appelons plus ce bois sec un arbre. Mais c’est la même chose qui continue. Peut-être que sous la forme de l’arbre, il y a une forme de vie que nous acceptons comme quelque chose de vivant. Sous une autre forme de vie, la partie bois existe quand même, mais c’est quelque chose qui vit encore.

Si la vie en était partie, le bois de santal ne pourrait pas être odorant, ne pourrait pas avoir d’effet. Il a montré qu’il est passé par un changement, que ce n’est plus un arbre mais qu’il vit comme bois de santal. La même qualité était peut-être plus riche comme arbre, mais une fois séché il est devenu plus odorant. Pourtant il semble sec, c’est une chose différente.

Un défaut de vision

Le processus par lequel il est passé, nous ne l’avons pas remarqué. Ce que nous voyons est la discontinuité entre l’arbre santal et le morceau de bois de santal. Ce que nous voyons ce sont ces deux choses. Et ainsi nous ne reconnaissons pas ce qui échappe à nos yeux, cette continuité.

Nous l’appelons destruction, nous l’appelons mort. Mais il n’y a pas un seul objet qui puisse jamais être détruit, il est seulement changé d’une chose en une autre. Quand la neige disparaît, il y a l’eau, et quand il n’y a plus d’eau, elle s’est absorbée dans la terre. Quand le feu a disparu, il y a la fumée. L’eau a disparu mais il y a la vapeur, elle n’est pas partie, elle réapparaît, elle a seulement disparu pour un peu de temps. Quand nous n’en voyons pas la continuité, nous disons : « C’est parti ». A cause de la discontinuité, nous ne faisons pas la relation d’une chose à l’autre. C’est un défaut de notre vision.

Le désir de vivre

Il n’y a pas au monde une personne intelligente qui ne se demande pas, à un moment ou à un autre, si cette vie doit continuer. Il n’y a pas une seule personne douée de sensibilité qui reste jamais sans avoir le sentiment que la mort est une chose terrible. Un jour, il nous faudra partir.

Toute personne réfléchie, à un moment ou à un autre, y pense, et la première impression qu’elle a est la peur de mourir, parce que pour la vie il n’est pas naturel de mourir, il n’est pas naturel d’être non-existant, de ne pas exister. Vous pourrez voir cela même chez les plus petits insectes, larves et vers. Ils évitent votre toucher, ils se sauvent de vous, protégeant leur vie. Ils sont aussi désireux de vivre que des êtres humains. Leur vie peut être de quelques heures ou de quelques jours. Mais ils veulent vivre, ils essaieront de vivre, leur effort est de protéger leur vie et de continuer à vivre.

La lutte pour la vie

D’ailleurs, l’homme est pris par diverses occupations et s’absorbe en elles. Mais la chose principale dans ses occupations est la lutte pour la vie. Si ce n’était pas pour elle, bien des gens ne travailleraient pas du tout. Mais pour vivre ils doivent trimer dur et n’y peuvent rien ; par conséquent, cela les absorbe.

Cependant, que l’homme y soit absorbé ou qu’il n’y pense pas ou qu’il y pense, à un moment ou à un autre il se demande très sérieusement si cette vie doit continuer ou non. Pour bien des gens matérialistes qui à certains moments semblent très heureux et satisfaits, il vient un moment où ils commencent à s’interroger. Et à mesure qu’ils voient la mort s’approcher davantage, ils se demandent s’il y a quelque chose à espérer, s’il y a quelque expérience à attendre. Ils peuvent ne pas croire en l’âme et en l’au-delà. Mais en même temps ils sont assoiffés de quelque preuve, de quelque signe, permettant de croire qu’il y a quelque chose après la mort.

Le doute de l’au-delà

J’ai très souvent discuté avec des scientifiques matérialistes qui sont très fièrement enclins à douter de l’au-delà. Ils ne croient pas ce qui n’est pas prouvé. C’est la fierté de leur principe : « Nous ne croirons en rien qui ne se prouve pas comme réel ». Néanmoins, sous cette fierté il y a un désir profond de trouver quelque part quelque preuve qui puisse donner un espoir que la vie ne se terminera pas après peu d’années, mais qu’elle continuera, que l’existence continuera.

L’homme qui n’a aucun espoir d’exister après la mort, n’est aucunement satisfait, il ne peut pas être satisfait. Il semble qu’il y ait un mur, derrière lequel il ne peut pas voir ni connaître ce qu’il y a. Il ne veut pas réellement croire qu’il n’y a rien après la mort. Pourtant, comme il n’existe pas de preuve, il ne veut pas se rendre à la croyance de la majorité suivant laquelle il y a un au-delà.

Quand le Bouddha s’en alla à la recherche de la vérité, y pensant, la chose principale qui préoccupait son esprit était de soulager l’homme de cette grande anxiété, qui lui vient quand il songe à ce jour où il devra quitter ce lieu où il a éprouvé les joies et les peines. Aussi remplie de richesse ou de pauvreté que sa vie ait été, en dépit des difficultés et des souffrances qu’il a eues, il veut avoir encore plus d’expériences, exister plus longtemps. On ne désire pas que cette vie finisse.

La croyance intuitive

J’ai connu un scientifique qui parla à sa femme le jour où il fut sur son lit de mort. Il lui demanda : « Penses-tu vraiment qu’il ait quelque chose comme l’âme et l’au-delà ? Je ne peux pas y croire ». Et il le lui répétait, il voulait en parler parce qu’il était sur son lit de mort attendant ce moment où il cesserait d’exister. « S’il y avait réellement quelque chose, quelle preuve en aurais-tu – lui demandait-il – As-tu une preuve ? » Elle répondit : « Je n’ai pas besoin de preuve, je le crois, je sens qu’il en est ainsi » – « Comme c’est extraordinaire ! J’aimerais pouvoir le sentir comme toi ».

Et cet homme à la fin lui dit : « Eh bien, quoique je ne puisse pas croire à l’âme et à l’au-delà, je suis heureux que tu y croies. Au moins j’ai un peu d’espoir en cette croyance à laquelle tu crois ». Il garda sa croyance, mais en même temps il s’accrocha à la fin à celle qu’elle avait. Mais sa croyance à elle n’était pas une découverte scientifique. Ce qui la fortifiait était sa croyance intuitive. C’était sa protection.

Bouddha se consacra pendant toute sa vie à voir plus clairement ce problème. C’est pourquoi son enseignement est plus scientifique et plus logique que beaucoup d’autres dogmes que maintiennent les gens de religion. Il n’enseigna pas : « Il y a une âme ». Cela ne signifie pas qu’il ne croyait pas. Il avait la même tendance que le scientifique d’aujourd’hui, il ne voulait pas admettre ce qu’il ne voyait pas.

L’intellect et le mental

Le Bouddha n’a pas prêché l’au-delà de la même manière que le font les autres. Le Bouddha n’a pas enseigné l’idéal de Dieu de la même manière que les autres. Il mit les choses sous une forme scientifique, logique et le vrai Bouddhisme est une manière scientifique, logique et psychologique de considérer la vie. Il voulait d’abord que chaque homme se prouve à lui-même qu’il y a une continuité de la vie et qu’il soit libéré de l’anxiété de penser : « Il viendra un jour où je n’existerai plus ». Le Bouddha ne voulait pas donner comme conception intellectuelle ce que l’intellect ne peut pas toucher. On n’y doit pas employer l’intellect, il ne peut pas atteindre cela. C’est ce que le scientifique fait aujourd’hui ; il veut savoir, mais intellectuellement. Mais l’intellect ne peut pas toucher cela.

On peut alors demander : « comment on peut le savoir ? » En premier lieu, la conception que l’on se fait du mental est mal formée. Le mental est beaucoup plus large que la conception que les scientifiques s’en font. Ils pensent que le mental est quelque chose qui se trouve dans le cerveau, qu’il y a des atomes ténus qui sont impressionnés par les images que l’on a vues et qui suscitent une pensée. Ce qui signifie qu’après la mort du cerveau, le mental mourrait. Quand nous considérons cela d’un point de vue physique, le mental s’exprime à travers le cerveau. Le cerveau rend le mental clair pour les sens. Le corps est le moyen même du mental pour exprimer à soi et aux autres les contenus du mental.

L’homme est son mental

L’autre jour une personne cultivée me demanda si l’esprit était à l’intérieur des nerfs. J’ai répondu que si l’esprit était assez mince pour se trouver à l’intérieur des nerfs je ne l’appellerais pas esprit. Mais l’esprit est au-dedans de toutes choses et au-dehors de toutes choses. L’esprit n’est pas enclos dans le corps. Il est aussi bien au-dedans du corps, mais il n’est pas emprisonné dans le corps.

De la même manière que la lumière n’est pas emprisonnée dans la lampe, mais la lumière brille en-dehors de la lampe autant qu’au-dedans. De la même manière, l’esprit est au-dedans et au-dehors. L’esprit étant mis à part, le mental est aussi bien au-dedans qu’au-dehors du corps. Le mental est tout à fait comme la lumière. Si le mental était si petit qu’il puisse être enfermé dans le cerveau, ce serait une très petite chose, il serait moins important que le corps. Ce n’est pas le corps qui est l’homme véritable. L’homme véritable est le mental. L’homme (man dans le texte anglais) vient du mot sanscrit manas qui veut dire mental. En d’autres termes, les Anciens considéraient le mental comme étant l’homme, non pas le corps.

Le mental est indépendant du corps

Parce qu’aujourd’hui l’homme comprend que le mental est enfermé dans le cerveau, il considère le corps comme la totalité de ce que l’homme possède, il s’identifie au corps au lieu de s’identifier au mental. Il ne voit pas que le mental est indépendant du corps. C’est de là que vient la difficulté de comprendre la continuité de la vie, parce que l’homme limite la vie à la forme de vie qui est la plus limitée. Le mental n’est pas aussi limité que le corps. Par exemple, quelqu’un qui est handicapé, sourd ou aveugle ou sans mains ni pieds, est capable de penser, d’imaginer, de ressentir le chagrin, de posséder du pouvoir, il sent les choses, il peut être inventeur, grand savant.

Cela montre que le mental est indépendant du corps. Il y a une relation entre les deux ; si le mental est dépendant du corps, l’inspiration est aussi limitée. En réalité, le mental est indépendant du corps. Aussitôt que l’on a saisi cela, l’on commence à voir qu’on ne vit pas dans le corps, mais qu’on vit dans le mental. Même quand le corps se repose lorsque l’homme est endormi, le mental travaille et ce que nous appelons le rêve est une action du mental. « Mais – dira-t-on – est-ce que le cerveau ne travaille pas dans le rêve ? » Oui, quelquefois, ou souvent, le cerveau est le moyen par lequel nous nous rendons plus clair ce qui se passe dans le mental, mais le mental n’est pas emprisonné dans le cerveau.

Le mental est indépendant du cerveau

Vous constaterez que bien des gens, dont les facultés intuitives sont développées, voient dans leur rêve ce qui se passe dans un autre pays, ou ce qui va se produire, ou ce qui est du passé. Est-ce le cerveau qui est sorti du corps et a été voir ? C’est le mental indépendamment du cerveau. Le cerveau ne peut pas sortir de la tête et s’en aller dans un autre pays pour voir ce qui s’y est passé.

Pendant la guerre, combien de mères, le jour où leur fils a été blessé, le savaient ! Elles ont réellement vu leur fils dans cette situation. Le télégramme fut envoyé après. Combien d’épouses virent les tortures par lesquels les soldats passèrent au cours de la guerre ! Bien des personnes bonnes et sympathisantes, douées d’un cœur tendre et de bons sentiments sont ouvertes à ces impressions qui arrivent. Ce n’est pas le travail du cerveau, c’est le travail du mental.

Si l’homme réel est le mental, alors après la mort du corps, le mental de l’homme ne meurt pas. Tout juste comme après que le corps est endormi, le mental continue à fonctionner. Mais l’on dira : « Est-ce que le mental peut vivre indépendamment du corps ? Est-ce que le mental peut fonctionner indépendamment du cerveau ? » La réponse est oui. Vous répondrez qu’alors cette vie est sans intérêt. Mais vous ne savez pas que la situation est différente.

L’identification au vêtement

Si un Esquimau devait mettre un autre vêtement dans une contrée tropicale, en Inde, il ne devrait pas s’en tourmenter. Dans une contrée tropicale il pourra marcher avec le vêtement de cette contrée.

Qu’est-ce que le corps physique ? C’est un vêtement que l’esprit a mis sur lui. Quand le vêtement est usé, cela ne veut pas dire que l’esprit est mort. Mais puisque l’homme s’identifie avec le vêtement, je veux dire avec le corps physique, il ne peut pas se voir sous une forme différente de celle avec laquelle il se confond : un corps physique. Peut-être qu’intellectuellement il conçoit différemment les choses, pourtant il dépend du corps physique pour croire qu’il est vivant. En l’absence du corps physique, il ne peut pas croire qu’il vit. Il ne connaît pas de vie sans corps physique. Pourtant, si on envoyait l’Eskimo dans un pays tropical, il serait très content d’adopter le vêtement de ce pays et de se débarrasser de son vêtement d’Esquimau.

A mesure qu’une âme approche de sa source, elle doit abandonner tout ce qui appartient à l’endroit où elle vivait d’abord, parce que la vie de l’homme est telle que dans chaque plan où l’âme vient vivre elle emprunte un vêtement à ce plan pour y vivre. Par conséquent, l’âme connaît sa vie d’après le vêtement qu’elle a endossé et dans lequel elle a vécu, et elle oublie son identité, parce qu’elle connaît ce vêtement, elle voit ce vêtement. Et la condition est telle qu’aussitôt que l’âme doit aller vers un autre plan d’existence, elle doit rejeter le vêtement qui appartient au plan d’existence précédent.

La limitation de l’âme

L’âme ne devient pas du tout moindre, c’est la même âme. Le travail de ses sens est le même que quand elle était dans l’autre pays, elle est capable d’accomplir davantage, de percevoir davantage. Elle a une plus grande liberté, parce que le vêtement du monde inférieur la rend plus limitée que ne le fait le vêtement du monde plus élevé. Plus haut monte l’âme, plus indépendante elle devient ; plus bas elle va, plus elle est dépendante.

L’image du Christ sur la croix, les mains et les pieds cloués, qu’est-ce que cela veut dire ? Cela veut dire que l’âme, qui était indépendante, qui était libre d’agir librement, de se déplacer librement, est devenue crucifiée sur ce plan physique, mains et pieds cloués. Tel est le sens symbolique du Christ sur la croix. Chacun doit passer par cela, plus ou moins. Plus l’âme est éveillée, plus elle est dans cette situation. Moins l’âme est éveillée, moins elle est consciente de ce secret qui est l’image de la limitation de l’âme. L’âme est aussi impuissante sur ce plan, aussi emprisonnée et limitée, qu’elle est libre par nature. En d’autres termes, elle est un roi exilé de son royaume.

Naturellement, à mesure que l’âme progresse vers son but, sa liberté devient plus grande, sa joie devient plus grande, elle devient capable de faire plus de choses.

Il y a une phrase d’un amant :

« Je T’atteins avant que mes pieds ne puissent atteindre Ta demeure, et
je Te vois avant que mes yeux ne puissent atteindre Tes sphères ».

Que cela veut-il dire ? Cela veut dire que l’âme s’identifie en tant qu’esprit et dit : « Je peux voir plus loin que mes yeux ne peuvent voir, je peux aller plus loin que mes pieds ne peuvent atteindre ».

Les sens intérieurs

Toute la limitation que l’on éprouve appartient au monde physique, et sur le monde physique, on peut faire l’expérience de la vie de l’âme en vivant dans le cœur. Un cœur éveillé peut faire jusqu’à un certain point l’expérience de la même vie que l’on vit dans l’au-delà. Celui qui peut voir, sans ses yeux, davantage que les yeux ne peuvent voir, qui peut entendre sans oreilles, qui peut jouir davantage que les sens ne permettent de jouir, celui-là commence à faire ici l’expérience de ce qui est dans l’au-delà. Il vit sa vie d’une manière plus vive et plus librement. Son expérience est plus profonde que l’expérience obtenue par les sens.

Néanmoins, la question demeure de savoir si nous devons exister dans l’au-delà sans ce corps ? Beaucoup penseront : « Si nous existons avec le mental, avec le cœur, pourtant nous ne serons pas les mêmes. C’est très triste ». Mais ce n’est pas triste. C’est seulement triste quand nous le regardons de cette façon, quand nous nous identifions avec le corps. Mais plus nous pouvons faire l’expérience de la vie indépendamment des sens, plus nous pouvons penser et savoir que nous y avons notre être aussi complet qu’il l’est ici. Et qu’il est même encore plus complet car, après avoir été ici, toute l’expérience gagnée ici nous rend plus complets. Mais on pourrait demander : « Est-ce qu’on a là-bas des yeux pour voir, des oreilles pour entendre ?

Le Nirvana

Est-ce qu’il y a le même magnétisme grâce auquel nous pouvons sentir une individualité, ou est-ce que cela devient le Nirvana, c’est-à-dire rien ? ». Beaucoup sont effrayés par le mot Nirvana, mais cela ne veut pas dire qu’immédiatement après être passé de ce monde, l’on a besoin d’entrer dans le Nirvana. Tous peuvent atteindre le Nirvana ici-bas dans leur vie physique. On n’a pas besoin de sortir de son individualité. On est une individualité. Ainsi, Bouddha fit l’expérience du Nirvana vivant encore sur la terre. Ainsi, Jésus-Christ, les prophètes et les maîtres atteignirent le Nirvana pendant que leur corps était ici. On les a reconnus comme des entités distinctes ; ils n’étaient pas dans les nuages ou dans un brouillard. On n’a pas besoin de devenir rien. Rien ne deviendra rien.

Il y a naissance et mort à chaque heure du jour

Mais on demandera alors s’il y a une fin quelconque à l’au-delà ou bien s’il continue toujours ? Ma réponse est que la vie et la mort ne sont pas telles que nous les reconnaissons sur la terre. Il y a naissance et mort à chaque heure du jour. A chaque minute, il y a la souffrance dans laquelle nous entrons et par laquelle nous passons – et nous ne le savons pas. Cette vie est une telle ivresse pour nombre de gens, ils sont si absorbés en elle, qu’ils ne connaissent pas les milliers de naissances et de morts par lesquelles ils passent. Un observateur pénétrant de la vie voit que chaque moment est une naissance et chaque moment est une mort. Celui qui vit d’une vie plus profonde et voit la vie plus à fond saura combien de fois il est mort et né.

A un moment nous perdons courage, à un autre moment nous nous sentons déçus ou pleins d’enthousiasme. A un moment nous élevons la voix, à un autre moment nous sommes rendus muets, tout espoir et tout enthousiasme disparus. Qu’est-ce que tout cela ? Et puis il y a le changement d’expériences dans la vie, des élans et des chutes, des succès et des échecs. Et puis il y a les émotions, les affaires de cœur, les espoirs conçus, les sentiments encouragés et détruits par les conditions, par les gens. Si nous passons par toutes ces naissances et morts et continuons à vivre, sans nul doute nous continuerons à vivre. Et la vie de l’autre corps est comparativement beaucoup plus longue que la vie du corps ici à cause de sa limitation.

La connaissance de l’éternité

Si je dis que la vie de la neige est plus courte que la vie de l’eau on ne le mettra pas en doute. Ce qui est devenu neige pour un certain temps tourne en eau. De même la vie dans l’au-delà est la vie réelle, elle est comme l’eau, et la vie ici est comme la neige. On a fait l’expérience de la vie qui est comme la neige et l’on pense : « Quand est-ce que la neige finira ? » Mais la neige deviendra de l’eau et deviendra la même que ce qu’elle était auparavant. Si l’on demande : « Est-ce que la vie de l’eau dure plus longtemps ? », on répondra oui, plus longue que la neige, c’est de l’eau.

Puis très souvent les gens demandent : « Mais quelle sera la fin ? ». Ils ne savent pas qu’ils demandent quelle sera la fin d’une chose qui n’a pas de commencement. La fin appartient à quelque chose qui commence. Quelque chose qui n’a jamais commencé ne finira jamais. Nous appelons mort du corps, quelque chose qui est un changement. Mais nous savons qu’il n’y a pas de fin, parce qu’il n’y a pas de commencement. La vie n’a jamais commencé et ne finira jamais. C’est la conception de l’éternité et en même temps c’est s’élever au-dessus de la conception parce que notre connaissance est limitée. Elle est faite de conceptions et si nous nous élevons au-dessus de la conception, nous nous élevons à cette connaissance qui se tient au-dessus. C’est la connaissance de l’éternité.

La connaissance spirituelle

Comment peut-on partager cette connaissance ? Ma réponse est que vous pouvez atteindre la connaissance en regardant la vie devant vous. Mais par une méthode fausse on apprend une chose fausse, on obtient une connaissance erronée. Si quelqu’un veut regarder la lune, il ne doit pas regarder par terre, mais dans le ciel. Si on veut atteindre la connaissance spirituelle, on ne doit pas la chercher grâce au même savoir intellectuel que pour apprendre l’histoire ou la grammaire. C’est là où les gens font une erreur, spécialement ceux qui essaient d’atteindre le savoir spirituel par une voie intellectuelle. Ils regardent par terre pour voir la lune. Mais on voit la lune dans le ciel, il est nécessaire pour cela de lever la tête et de regarder dans le ciel.

Pour atteindre la connaissance spirituelle on doit fermer les yeux au monde extérieur et laisser la vue voir la vie intérieure. Mais on dira : « Il n’y a rien à voir. J’ai fermé mille fois les yeux à l’église. Je m’y suis assis longtemps ». Je dis : « Vous n’avez pas été assez patient ». Il s’agit de fermer le mental à l’activité. Si le mental est actif pendant que les yeux sont fermés, il n’y a pas de concentration. On atteint la connaissance spirituelle en fermant les yeux et le mental en même temps.

Plonger profondément en soi-même

Dans l’imagerie orientale, ils appellent cela plonger dans les profondeurs du cœur. Pour obtenir des perles spirituelles on doit plonger profondément en soi-même. Toutes les concentrations et méditations sont enseignées comme un processus, comme une manière pour atteindre cette expérience, pour arriver à toucher le moi le plus profond. Et le bénéfice que l’on en obtient est supérieur à ce que les mots ne peuvent dire. L’inspiration, le pouvoir, le courage, la joie, la puissance, la guidance, tout arrive une fois qu’une personne a compris et pratiqué la manière de plonger profondément en elle-même.

Conférence donnée à New-York, le 28 janvier 1926

Publié dans Philosophie – L’origine et la continuité de la vie – cahier 6 – chapitre 4

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L’objectif principal de la vie ne peut être qu’un objectif unique mais les objectifs extérieurs de la vie sont aussi nombreux qu’il y a d’êtres.  Il y a un seul objectif de la vie pour la raison qu’il y a une seule vie, bien qu’extérieurement elle apparaisse comme des vies multiples.  C’est dans cette idée que nous pouvons nous réunir et c’est de cette idée qu’on apprend la sagesse. 

Sans doute ne peut-on pas immédiatement comprendre cet objectif principal de la vie. Par conséquent, la meilleure chose pour chacun est de poursuivre d’abord son objectif de vie, et dans l’accomplissement de son objectif personnel, il arrivera un jour à l’accomplissement de cet objectif intérieur. Quand l’homme ne comprend pas cela, il pense qu’il y a quelque chose d’autre à accomplir, il pense à tout ce qui l’attend de non encore accompli et ainsi il reste en face d’un échec.

La personne pour qui son objectif n’est pas clair n’a pas encore commencé son voyage sur le chemin de la vie. On devrait donc déterminer d’abord son propre objectif pour soi-même, aussi petit qu’il soit ; une fois qu’on l’a déterminé on a commencé la vie. Nous constatons dans la vie de bien des gens que, parfois pendant toute sa durée, ils n’ont pas trouvé la vocation de leur vie. Ce qui arrive alors est qu’à la fin ils considèrent leur vie comme un échec. Pendant toute leur existence ils vont d’une chose à une autre, mais comme ils ne connaissent pas l’objectif de leur vie ils ne peuvent accomplir que bien peu. 

Trouver l’objectif de sa vie

Quand des gens demandent : « Pourquoi est-ce que je ne réussis pas ? », ma réponse est : « Parce que vous n’avez pas trouvé votre objectif ». Aussitôt qu’une personne a trouvé l’objectif de sa vie, elle commence à se sentir à l’aise dans ce monde où auparavant elle se sentait comme dans un monde étrange. Aussitôt qu’une personne a trouvé son chemin, elle montre qu’elle a de la chance parce que tout ce qu’elle veut accomplir vient de soi-même. Même si le monde entier était contre elle, elle gagnerait tant de pouvoir qu’elle pourrait se tenir à son objectif contre le monde entier. Elle pourrait développer une patience telle qu’en poursuivant son objectif aucune malchance ne la découragerait. 

Mais aussi longtemps qu’elle ne l’a pas trouvé, elle ira d’une chose à une autre et pensera que la vie est contre elle. Puis elle commencera à trouver des fautes aux individus, aux circonstances, aux planètes, au climat, à tout. Ainsi ce qu’on appelle être chanceux ou avoir du succès est avoir le bon objectif. Quand quelqu’un porte des vêtements qui ne sont pas faits pour lui, il dit qu’ils sont trop lâches ou trop étroits, mais quand ce sont ses vêtements il les trouve confortables, ce sont les siens. La chose importante est par conséquent de donner la liberté à chaque personne de choisir son objectif dans la vie, et si elle s’y trouve à l’aise, alors elle sait qu’elle est dans le bon chemin.

Patience et confiance

Quand quelqu’un est sur son chemin, certaines choses sont à prendre en considération. Quand il a un nœud à défaire, à dénouer et qu’on lui donne un couteau et qu’il le coupe, il a beaucoup perdu dans sa vie. C’est une petite chose, mais en ne la réalisant pas, la personne a régressé, a fait un pas en arrière. C’est un petit exemple, mais en tout ce que l’on fait, si l’on n’a pas de patience et de confiance pour aller plus loin, on perd beaucoup. Aussi petit que soit le travail que quelqu’un a entrepris, s’il en vient à bout, il a accompli quelque chose de grand. Ce n’est pas le travail dont il est venu à bout, c’est le fait même d’en être venu à bout qui lui donne du pouvoir.

L’objectif l’accomplissement spirituel

Quant à l’objectif principal de chaque âme, on peut appeler cet objectif l’accomplissement spirituel. Quelqu’un peut passer toute sa vie sans lui, mais il viendra un temps où, bien qu’il ne l’admette pas, il commencera à le chercher. Car l’accomplissement spirituel n’est pas seulement une connaissance acquise, c’est la faim de l’âme. Il viendra un jour dans la vie où une personne ressentira la faim de l’âme plus que toute autre faim. Chaque être éprouve sans doute une nostalgie inconsciente pour la satisfaction de son âme, cependant l’absorption dans la vie de chaque jour nous rend si occupés que nous n’avons aucun moment pour y prêter attention.

La définition de l’accomplissement spirituel est à chercher dans l’étude de la nature humaine. Car la nature de l’homme est une et la même, qu’il soit spirituel ou matériel. Il y a cinq choses auxquelles l’homme aspire : la vie, le pouvoir, la connaissance, le bonheur et la paix, et la faim continuelle que l’on sent dans le moi le plus profond désire l’une ou l’autre de ces cinq choses. 

Les désirs de vivre, de pouvoir et de bonheur

Pour satisfaire sa faim, que fait l’homme ? Pour répondre au désir de vivre, il mange et boit et se protège contre tous les dangers de la vie. Pourtant cette faim n’est pas complètement satisfaite parce qu’il peut échapper à tous les dangers, excepté le dernier que l’homme appelle la mort.

Pour répondre au second désir qui est le pouvoir, un homme fait tout pour gagner en force physique, en influence, en rang social ; toute forme de pouvoir, il la cherche pour avoir la puissance. Il se heurte sans cesse aux déceptions parce qu’il constate que s’il y a un pouvoir de dix degrés, il y a un pouvoir de vingt degrés pour s’y heurter. Pensez seulement aux grandes nations dont la puissance militaire fut naguère si immense qu’on n’aurait pas pu croire qu’ils se fussent écroulés en un moment. On aurait pensé : « S’ils s’écroulent, cela va prendre des milliers d’années », si grand était leur pouvoir. Nous n’avons pas besoin de chercher cela dans l’histoire, nous l’avons vu arriver dans ces quelques dernières années ; nous n’avons qu’à regarder la carte.

La troisième sorte d’appétit est pour le bonheur. L’homme essaye d’y répondre par le plaisir, ne sachant pas que les plaisirs de ce monde n’atteignent pas ce bonheur que son âme recherche réellement. Les tentatives de l’homme sont vaines, il constatera à la fin que chaque effort qu’il a fait vers le plaisir a amené une perte plus grande que le gain. En outre, ce qui ne dure pas, qui n’est pas réel dans sa nature, n’est pas satisfaisant.

Les désirs de connaissance et de paix

Et puis il y a le désir de connaissance. Le désir de cette connaissance donne une tendance vers l’étude. Quelqu’un pourrait étudier encore et encore pendant toute sa vie, mais même s’il lisait tous les livres des grandes bibliothèques, il resterait la question : « pourquoi ? » Ce « pourquoi » ne trouvera pas sa réponse dans les livres qu’il étudie, ni en explorant les faits qui appartiennent à la vie extérieure. En premier lieu, la profondeur de la nature est si grande que la vie limitée de l’homme n’est pas assez longue pour sonder ses profondeurs. Comparativement ou relativement, on peut dire qu’une personne est plus savante qu’une autre ; mais personne n’atteint la véritable satisfaction par l’étude extérieure de la vie.

Enfin il y a l’appétit pour la paix. Afin de trouver la paix on abandonne son entourage qui est source d’ennuis, on veut s’éloigner des gens, on veut s’asseoir tranquillement et se reposer. Mais celui qui n’est pas prêt pour cette paix ne la trouvera pas, même s’il va dans les cavernes des Himalaya, loin du monde entier.

Quand on examine ces cinq appétits, qui sont les plus profonds que l’homme possède, on constate que tous les efforts que l’homme fait semblent être vains. Ils peuvent seulement être assouvis par l’accomplissement spirituel. En effet, c’est la seule chose qui réponde à tous ces cinq appétits. 

Vivre

Le désir de vivre ne peut être satisfait que lorsque l’âme réalise sa vie éternelle. Car la mortalité existe comme conception plutôt qu’en réalité. D’un point de vue spirituel la mortalité est le manque de compréhension de l’âme concernant ce qu’elle est elle-même. C’est comme une personne qui aurait vécu toute sa vie dans l’idée qu’elle est elle-même son vêtement, et quand le vêtement se déchire elle pense qu’elle est morte. On fait l’expérience de la même chose dans la vie. L’âme reçoit du corps physique une sorte d’illusion et s’identifie avec son être mortel, ce qui est comme s’identifier avec son manteau et par sa perte imaginer qu’on est perdu. 

Comme une connaissance intellectuelle de cela est de peu d’utilité, les gens sages de toutes les époques ont pratiqué la méditation pour donner à l’âme une chance de se trouver indépendante du corps physique. Une fois que l’âme a commencé à se percevoir elle-même, avec sa propre vie, indépendamment de son vêtement extérieur, elle commence à avoir confiance en la vie et n’est plus effrayée de ce qu’on appelle la mort. Aussitôt que ce phénomène est accordé à une personne, elle n’appelle plus la mort « mort » ; elle appelle la mort un changement.

Pouvoir

Quand on en vient à l’idée du pouvoir, le pouvoir véritable ne consiste pas à essayer d’acquérir du pouvoir, le pouvoir véritable consiste à devenir pouvoir. Mais comment devenir pouvoir ? Cela requiert qu’on entreprenne d’accomplir un changement déterminé en soi-même, et ce changement est une sorte de lutte avec son faux moi. Quand ce faux moi est crucifié, alors le vrai moi est ressuscité. Devant le monde cette crucifixion semble un manque de pouvoir, alors qu’en vérité tout pouvoir est atteint par cette résurrection.

Connaître

Quant à la connaissance, elle a deux aspects. Une connaissance est celle qu’on apprend en sachant les noms et les formes de cette vie, c’est ce que nous appelons l’étude. Cela ne peut pas être la réponse à cette faim, c’est seulement un marchepied dans cette direction. Cette étude extérieure ne fait qu’aider quelqu’un à venir à l’étude intérieure, mais l’étude intérieure est complètement différente de l’étude extérieure. Comment la pratique-t-on ? On la pratique en étudiant le moi. On trouve que toute la connaissance à laquelle on s’efforce et tout ce qu’il y a à étudier, est en soi-même. Et on trouve une sorte d’univers en soi-même et par l’étude du moi on arrive à cette connaissance spirituelle qui est en réalité la faim de l’âme.

Le bonheur

Puis il y a la question du bonheur. Quelqu’un pense que si ses amis sont bons avec lui, si les gens l’écoutent et s’il gagne de l’argent, alors il sera heureux. Mais ce n’est pas la bonne manière de devenir heureux. C’est une erreur. Le manque de bonheur lui fait blâmer les autres, en croyant que ceux-ci bloquent devant lui la voie qui lui permettrait de devenir heureux. En réalité il n’en est pas ainsi. 

Le véritable bonheur n’est pas acquis, il est découvert. Le chemin même de l’homme est bonheur, c’est pourquoi il en est affamé. Ce qui éloigne le bonheur de la vie c’est qu’on ferme les portes de son cœur et quand le cœur n’est pas vivant, le bonheur n’y vit pas. Parfois le cœur n’est pas pleinement éveillé, mais seulement un peu ; en même temps il attend la vie du cœur de l’autre. Mais la vie réelle du cœur est de vivre indépendant dans son propre bonheur. Et cela est atteint par l’accomplissement spirituel.

La paix

Quant à celui qui a atteint la paix en lui-même, il peut être dans une caverne des montagnes ou dans la foule, en tout endroit il éprouvera la paix.

Maintenant la question se pose de la manière dont on peut atteindre ces cinq choses. Comme je l’ai dit, la première condition nécessaire est de réaliser l’objectif qui se trouve immédiatement devant vous ; aussi petit soit-il ; ce n’est pas ce qui importe. C’est en l’accomplissant qu’on acquiert du pouvoir. A mesure que l’on ira plus loin dans ce chemin au cours de sa vie, cherchant toujours ce qui est réel, on arrivera à la réalité. 

La vérité

La vérité est atteinte par l’amour de la vérité. Quand une personne se sauve loin de la vérité, la vérité se sauve loin d’elle.  Sinon, la vérité est plus proche d’une personne que ce qui est sans vérité. Il n’y a rien de plus précieux dans la vie que la vérité elle-même, et en aimant la vérité et en arrivant à la vérité, on arrive à cette religion qui est la religion de tous les peuples et de toutes les églises. Alors il importe peu qu’on appartienne à telle église, qu’on professe telle religion, ni à quelle race ou nation on appartient. Une fois qu’une personne réalise la vérité elle est tout, parce qu’elle est avec tous. 

Il y a des contestations et des malentendus avant qu’on n’ait atteint la vérité.  Une fois qu’on a atteint la vérité, il n’y a pas de malentendus. C’est parmi ceux qui ont appris la connaissance extérieure que s’élèvent des disputes. Mais ceux qui ont atteint la vérité, qu’ils viennent du Nord ou du Sud, de n’importe quel pays, cela n’a pas d’importance. En effet, quand ils ont compris la vérité ils sont dans l’unité. C’est cet objectif que nous devrions garder devant nous afin d’unir les sections divisées de l’humanité. Car le bonheur réel de l’humanité est cette unité que l’on peut gagner en s’élevant au-dessus des barrières qui divisent les hommes.

L’appétit de l’âme

Je voudrais vous parler du même sujet dont j’ai parlé le soir dernier. Cela pour la raison que, lorsqu’on traite un sujet devant un large public, on ne peut pas très bien en toucher les aspects profonds. Par conséquent, je vous demande votre indulgence pour les quelques remarques qui vont seulement concerner les détails du même sujet.

J’ai dit qu’il y a cinq aspects dans lesquels se montre l’appétit de l’âme. Ces aspects sont le désir de vivre, le désir de connaître, le désir de pouvoir, le désir de bonheur et le désir de paix. Il y aura peut-être une personne qui montrera davantage un certain désir qu’une autre personne. Néanmoins, chaque personne possède tout de même ces cinq aspects de l’appétit de l’âme.

Le désir de vivre

Si nous étudions profondément le désir de vivre, nous constaterons que nous ne pouvons pas avoir un désir qui n’appartienne pas à notre nature. S’il y a un désir, il y a pour lui une réponse. Le désir de vivre continuellement est le désir de la personne spirituelle aussi bien que de la personne matérielle. Une personne spirituelle espérera sans doute en la vie future et une personne matérielle se montrera pessimiste contre son propre désir, mais le désir est là de la même façon. Comment est-ce qu’on atteint cette continuité de la vie ? Cela ne dépend pas seulement de la croyance, bien que sa croyance aide une personne à réaliser cette expérience. Quand il n’y a aucune croyance, la personne n’en trouve pas le chemin.

Néanmoins, la continuité de la vie est logiquement possible parce que chaque être désire vivre. Il est naturel que personne ne désire ce qui n’est pas possible. Un désir naturel a sa possibilité déjà présente. S’il n’y avait aucune possibilité, on ne le désirerait pas. En disant cela, je ne parle pas d’une personne aliénée. Une telle personne peut désirer n’importe quoi. Mais une personne qui a sa raison ne désirera que ce qu’il est possible d’accomplir.

L’âme se croit mortelle.

Le secret de cela, on peut le trouver en s’analysant soi-même. En étudiant le moi, on constatera que son corps n’est qu’un écran sur son moi réel. Mais par une étude un peu plus profonde, on découvrira que même son mental est un écran sur son moi réel. Aussitôt qu’on trouvera cela, on deviendra indépendant du corps pour vivre, et on deviendra aussi indépendant du mental pour vivre. « Mais – pourrait-on demander – s’il n’y a pas de corps, alors qu’est-ce que la vie ? » On demandera cela parce que l’homme s’est lui-même limité en faisant l’expérience de la vie à travers le corps et n’a pas essayé d’en faire l’expérience sans son aide.

Quand l’homme n’est pas conscient de son corps, il est conscient de son mental. Quand il a les yeux ouverts, il regarde les objets devant lui. Et quand ses yeux sont fermés, il réfléchit sur ce que son mental a acquis. Dans les deux cas, il dépend ou bien de son corps ou bien de son mental pour faire l’expérience de ce qu’il vit. Cette dépendance rend l’âme limitée. Non seulement elle la limite, mais elle la rend mortelle. Je ne veux pas dire par là que l’âme soit mortelle, mais que le fait même de croire en la mortalité est pour l’âme comme si elle était mortelle.

Les autres désirs

Maintenant vient la question du désir de pouvoir. L’homme désire le pouvoir parce qu’il est naturel pour lui de gagner. Quelque part, le pouvoir est caché en lui, il n’y peut rien. L’homme est impuissant, en dépit de ce pouvoir qui est caché en lui. L’impuissance, l’expérience d’être sans pouvoir vient de son ignorance du pouvoir qui est en lui. Pour en ouvrir les portes, pour voir le pouvoir qu’il a en réserve, il est nécessaire de chercher le royaume de Dieu, comme il est dit dans la Bible. Parce qu’alors il trouvera son héritage divin qui est tout pouvoir.

Ensuite, vient le désir de connaître. Afin d’acquérir cette connaissance qu’on ne peut acquérir par l’étude, on doit essayer de méditer et de plonger dans la mer de connaissance. C’est en plongeant profondément dans cette eau que l’on obtient cette connaissance que l’étude ne peut enseigner. De cette manière, on trace une division entre deux aspects de connaissance, un aspect est l’intellect, l’autre est la sagesse. Par conséquent, un homme sage n’est pas un homme habile, ni un homme habile, un homme sage.

Pour en venir à l’explication du bonheur, le bonheur vient en creusant profondément dans notre propre cœur. C’est une grande erreur de chercher le bonheur dans le monde du dehors. Le bonheur vrai est notre propre être, notre moi le plus profond. Plus nous devenons conscients de notre vrai moi, plus le vrai bonheur en résulte.

Quant au désir pour la paix, ce qui arrive c’est que pour obtenir la paix, nous accusons toujours l’autre personne qui nous tape sur les nerfs. Mais la paix véritable ne peut venir qu’en se tenant si ferme contre toutes les influences qui nous entourent que rien ne puisse nous troubler.

L’immortalité de l’âme 

Question : Croyez-vous à l’immortalité de l’âme ?

Réponse : Eh bien, toute ma conférence était sur ce sujet.

Question : Sur quelle base se fonde votre croyance en l’immortalité de l’âme ?

Réponse : Il ne peut pas y avoir une meilleure base que la réalisation que l’on en a soi-même.

Question : Je crois, mais j’ai besoin d’être fortifié dans mes idées. J’aimerais avoir une raison en faveur de l’immortalité de l’âme.

Réponse : Toutes les religions du monde soutiennent cette idée. Par conséquent, pour un croyant il y a tout ce qu’il faut pour la soutenir.

Question : Y a-t-il quelque instruction dans le Soufisme qui puisse fortifier cette croyance ?

Réponse : Oui, notre instruction toute entière consiste à la réaliser, et pas seulement à la fortifier. Notre travail, le travail de la philosophie soufie, n’est pas seulement de fortifier la croyance de quelqu’un mais de faire de sa croyance une conviction. Par conséquent, nous n’enseignons aux gens aucune croyance.

La connaissance de soi 

Question : Murshid, comment proposez-vous de réaliser la connaissance de soi ?

Réponse : Il y a quatre chemins grâce auxquels on arrive à réaliser la connaissance de soi. Le chemin de la connaissance, le chemin de l’action bonne, le chemin de la méditation et le chemin de la dévotion. Quand une de ces quatre voies est proche de votre nature, empruntez-la, et à la fin vous trouverez la réponse de votre âme.

Question : La méditation est la principale, je pense ; les trois autres sont intéressantes, mais voudriez-vous donner une explication de la quatrième ?

Réponse : La dévotion est la nature originelle de l’homme. Comme le dit la Bible : « Dieu est amour« , ainsi dans la personne où il y a l’amour, il y a Dieu.

Le chemin de l’amour

Question : Si un athée a de la dévotion, de l’amour, comment peut-on concilier cela avec son athéisme ?

Réponse : Il ne peut plus être athée quand il a de la dévotion ou de l’amour, parce que ce principe d’amour dans son développement le fera croire, sinon en Dieu, du moins en la personne qu’il aime. Si quelqu’un aime vraiment une personne, il doit à la fin aimer toutes les personnes.

Quand quelqu’un dit : « J’aime une personne mais je déteste une autre personne », il ne sait pas encore ce que signifie l’amour. Car l’amour n’est pas limité, il est divin et illimité. En ouvrant la porte à l’élément d’amour en soi, on ouvre la porte à un élément divin. Quand la fontaine divine commence à s’élever dans le cœur, toutes les réalisations qui sont divines doivent s’élever comme une fontaine. Les grands saints, qui éprouvaient de l’amour même pour le plus petit insecte et créature vivante, avaient la réalisation divine sans grande étude ou méditation. Leur seul amour la leur enseignait.

Question : Comment peut-on concevoir cet élément divin ?

Réponse : L’amour est divin depuis son commencement et sous tous ses aspects. Le grand poète de la Perse, Roumi, dit :

« Que vous ayez aimé une personne ou que vous ayez aimé Dieu,
si vous voyagez jusqu’au bout sur le chemin de l’amour,
 à la fin vous arriverez dans la présence du Souverain de l’amour. »

Question : Est-ce que la réalisation de la connaissance de soi est la réalisation de l’esprit ou de l’âme ?

Réponse : Le soi est l’âme. Par conséquent, c’est la réalisation de l’âme aussi bien que du corps et du mental, de l’être entier. Même dans la réalisation du soi, la réalisation de Dieu arrive.

L’intuition

Question : Chacun dans la vie doit avoir un objectif, chacun doit trouver sa voie et en trouvant sa voie on doit y mettre toute son intelligence. Est-ce qu’il y a un moyen de trouver sa voie dans la vie ?

Réponse : Oui, si on mène une vie droite, une vie naturelle, on trouve intuitivement la voie droite pour avancer. En outre, quand quelqu’un a trouvé son objectif, celui qui est pour lui, alors il se sent lui-même, il se sent chez lui. Alors, il constate que toutes choses l’aident, il se sent plein d’espoir et de courage.

Question : Y a-t-il un moyen de trouver l’objectif ? Je n’ai pas encore trouvé d’objectif dans la vie.

Réponse : Il faut développer l’intuition.

Question : Comment développer l’intuition chez quelqu’un qui ne la possède pas ?

Réponse : La confiance en soi. On doit être prêt à faire des erreurs parce qu’on ne peut pas toujours avoir la bonne intuition ; si l’on se méfie de l’intuition, alors on n’en aura pas du tout.

Question : Alors c’est un grand risque ?

Réponse : Rien n’est atteint sans risque. Quand les gens disent qu’en quelque chose il y a un risque, je leur dis souvent que ne pas prendre un risque est un risque encore plus grand.

L’intelligence

Question : Est-ce que l’intuition est supérieure à l’intelligence ?

Réponse : La supériorité et l’infériorité sont des termes relatifs. Bien sûr, l’intuition vient quelquefois d’une source plus profonde que l’intellect. Par intelligence, on entend la capacité de connaissance et par intellect, ce qu’on connaît. L’intelligence est la capacité, l’intellect, la connaissance. L’intelligence est une substance pure, quelque chose de très pur. Par conséquent, l’intelligence est la substance divine que l’on peut reconnaître en soi. S’il y a quelque signe de l’âme dans une personne, c’est l’intelligence. Par conséquent, plus intelligente est une personne, plus cette personne a une âme brillante. Mais je ne veux pas dire qu’une personne intellectuelle n’ait pas d’intelligence.

La volonté

Question : Est-ce que la volonté n’est pas plus près de la divinité ?

Réponse : Oui. Si je devais donner une définition de la volonté, je l’appellerais amour. « Je veux le faire » signifie : « J’aime à le faire », c’est la manière poétique de le dire.

Question : Mais j’ai fait beaucoup de choses que je n’ai pas aimé faire.

Réponse : Dans ce cas, une personne ne « veut » pas les faire. Alors, elle est une machine, la volonté n’est pas là. Quand une personne veut faire, alors elle aime faire. Pour moi, le pouvoir de la volonté et le pouvoir de l’amour sont une seule chose.

Question : Est-ce que faire ce qu’on n’aime pas faire est cependant un moyen de développer sa volonté ?

Réponse : Oui, nous développons notre pouvoir en le faisant. Nous développons notre pouvoir sur une partie de nous-mêmes qui ne veut pas. Cela veut seulement dire qu’une partie de nous-mêmes n’aime pas faire quelque chose qu’une autre part du moi aime faire. Et, par conséquent, nous appelons la partie qui conquiert : la volonté.

L’amour

Question : Si je rends le bien pour le mal, la première impulsion est de ne pas le faire.

Réponse : J’appellerais cela l’amour, l’amour sous forme de pardon, de tolérance. Si vous ne voulez pas le faire, c’est autre chose. J’aimerais mieux avoir un homme qui ne pratique pas une certaine vertu que celui qui la pratique sans amour. La pratiquer à contrecœur n’est pas bon. Par exemple, quelqu’un vous rend visite et demande en partant à emprunter votre imperméable. Vous dites : « Très bien », mais il se trouve que vous ayez aussi à sortir. Si, alors, vous dites : « Quel sale type ! Il a pris mon imperméable », j’aimerais mieux que vous ne l’ayez pas donné mais que vous ayez dit : « Je suis désolé, je ne peux pas vous le donner, monsieur ! »

Toute bonne action n’a sa vertu que si elle vient de votre amour. Sinon, c’est une action morte, elle ne vit pas.

La réincarnation

Question : Est-ce que la philosophie soufie dans son essence croit à la réincarnation.

Réponse : La philosophie des Soufis ne donne aucune croyance et ne s’oppose à aucune croyance. Elle interprète de son mieux chaque croyance aussi favorablement que le font ceux qui la suivent. Par exemple, si quelqu’un pose au Soufi une question sur le Bouddhisme, le Brahmanisme ou la religion chrétienne, le Soufi aura envers cette personne l’attitude de l’avocat qui se tiendrait au tribunal, donnant sa version devant la loi. Mais le soufisme ne donne aucune croyance comme étant la sienne propre. C’est sans doute pourquoi un Soufi croit en une certaine doctrine et un autre ne la comprend pas à ce moment-là. Pour devenir soufi, il n’est pas nécessaire d’avoir telle ou telle croyance, telle ou telle doctrine. Le Soufi aide seulement quelqu’un à s’élever au-dessus des choses et à regarder la vie d’un point de vue plus élevé. Le soufisme suit exactement l’idée écrite dans la Bible :

« Cherchez d’abord le Royaume de Dieu  et toutes ces choses vous seront données par surcroît. »

Au lieu de se tracasser au sujet des croyances, le Soufi va droit à cette idée centrale, et, quand il se tient là, il voit la vérité de toutes choses. C’est le mystère de la vie que, chaque fois qu’il prend en mains la lanterne divine, toutes choses deviennent claires.

Le Soufisme donne la liberté à chaque adepte de trouver par lui-même.

L’idéal de Dieu

Maintenant je désire dire un mot et c’est que la plus grande nécessité de notre vie est Dieu. A notre grand désappointement, nous constatons que cet idéal est perdu. Qu’il s’agisse de gain spirituel ou de gain matériel, toute inspiration et pouvoir est dans l’amour de Dieu, dans la connaissance de Dieu et dans la réalisation de soi et de Dieu.

Bruxelles, 22 mai 1924 et 23 mai 1924

L’Alchimie du Bonheur – chapitre 2
Recueil de conférences – première édition en anglais 1923.

Sera publié dans Psychologie – Art de la personnalité – Art d’être – cahier n°5

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Aussi bien dans la venue de l’âme sur terre que dans son retour, on peut voir un certain processus à l’œuvre. Tandis qu’elle vient sur terre, elle se pare des voiles des plans particuliers par lesquels elle passe, et à son retour elle se dévêt des corps qu’elle a adoptés pour sa commodité durant son expérience de ces plans particuliers. Ainsi il y a un processus d’enveloppement et de désenveloppement. L’âme, pour ainsi dire, rejette son vêtement sur le plan même où elle l’a emprunté quand elle n’en a plus l’usage.

Alors que deviennent ces corps ? Les corps physiques sont composés d’atomes physiques. Et ainsi tout ce qui a été composé se décompose et revient à son propre élément : le souffle à l’air, la chaleur au feu, ce qui est liquide à l’eau et la matière à la terre. En dépit des aspects différents empruntés par ce en quoi le corps semble être absorbé – des insectes variés peuvent le manger, des oiseaux peuvent en faire leur nourriture, des fauves peuvent le dévorer, ou il peut être avalé par un poisson, avec le temps, il peut retourner à la terre et peut être utilisé pour nourrir une plante, ou un arbre – en tous cas la première règle demeure vraie.

Le devenir des corps

De même que le corps physique se compose et se décompose, ainsi fait le corps mental ou spirituel, un corps qui a une vie incomparablement plus longue que celle que le corps physique, a sur la terre. Sa fin est similaire à la fin du corps physique. Quand l’âme se dépouille de son vêtement mental, ce vêtement tombe à plat, comme l’avait fait le corps de la terre, sur le plan auquel il appartient. Car ce n’est pas le corps qui a le pouvoir de se tenir debout. Le pouvoir de se tenir debout appartient à l’âme. C’est pourquoi l’homme en lequel l’âme se manifeste dans la forme la plus prononcée, se tient debout, tous les animaux se courbant ou se penchant par leur forme naturelle.

Est-ce que la décomposition du corps spirituel y est utilisée pour faire les corps ? Certainement. Non pas d’une façon aussi grossière que cela arrive au corps physique, mais d’une façon beaucoup plus subtile, car c’est un corps plus subtil. Il y a une joie dans la composition et la décomposition de ce corps, comme il y a même un certain plaisir dans la composition et la décomposition du corps physique.

L’âme dans l’autre monde

A quoi ressemble le corps que l’âme porte sur le plan spirituel ? Il ressemble exactement à ce qu’il était sur la terre. Pourquoi doit-il en être ainsi ? A cause de l’amour de l’homme pour son corps. Est-ce qu’il change ? Oui, si l’âme désire qu’il change. Si elle désire qu’il soit changé, il peut être changé selon son propre idéal. Il peut être rendu aussi jeune et aussi beau que possible. Mais on doit se rappeler que par nature l’âme acquiert un tel attachement pour sa forme qu’elle s’accroche à celle-ci. Et en général elle n’aime pas devenir différente.

La condition de l’autre monde est très proche de la condition du monde du rêve. Dans les rêves on ne se voit pas soi-même très différent de son apparence habituelle. (Excepté dans certains cas et à certains moments et il y a à cela des raisons). Néanmoins le pouvoir que l’âme possède dans l’autre monde est beaucoup plus grand que celui qu’elle a dans ce monde de limitations.

L’âme dans l’autre monde mûrit, pour ainsi dire. Et elle trouve en elle-même le pouvoir dont elle était ignorante durant sa vie sur la terre, le pouvoir de créer et de produire tout ce qu’elle désire. Ses mouvements n’étant pas aussi entravés par le temps et par l’espace, elle est capable d’accomplir et de faire pour elle-même des choses qu’il est difficile pour elle de faire et d’accomplir sur le plan terrestre.

La mémoire de l’âme

Question : Est-ce que les âmes sur le plan spirituel gardent la mémoire et la connaissance de leur expérience sur la terre ?

Réponse : Les garder ? Elles les portent gravées sur elles. C’est exactement comme une étoffe teinte qui a des couleurs et des dessins imprimés sur elle. Elle en a l’empreinte. C’est avec cela que l’âme a fait son monde. L’âme vient seule, mais elle s’en va emportant un monde avec elle. Et à dire vrai, l’âme aurait aimé emporter le corps terrestre si elle avait pu. Mais là-bas ce n’est pas permis par conséquent elle doit le laisser ici.

Question : Que voulez-vous dire par « plaisir dans la décomposition du corps »?

Réponse : Je peux seulement vous l’expliquer en donnant l’exemple d’un homme ivre. Il sait que l’alcool qu’il boit est un poison. Cela détruit les germes de son corps et de son sang et lui fait tout le mal possible. Pourtant, la raison même de la décomposition lui donne de la joie, la mort graduelle est son plaisir. Quand j’ai demandé un jour à un homme ivre : « Mais pourquoi faites-vous ça ? Vous buvez sans cesse et vous êtes en train de vous tuer ! » Il répondit : « Ça m’est égal, j’aimerais mieux mourir que de ne pas boire ». Parce que c’est le plaisir de mourir ; il y a un plaisir à mourir.

La meilleure expression de l’âme

Question : Y a-t-il un avantage pour l’animal quand il est utilisé comme nourriture par l’homme ?

Réponse : Ce n’est pas un avantage pour l’animal pris individuellement mais c’est un avantage pour l’ensemble. Tout ce qui est absorbé par l’homme, soit pour le manger, soit comme fleur, est béni parce qu’en l’homme l’âme a atteint son état ultime. Par conséquent, donner à cette âme une expérience ou un plaisir, ou la vie ou la force, ou la satisfaction – quelle que soit l’utilisation qui en est faite – c’est utilisé pour le meilleur but, car c’est utilisé pour la meilleure expression de l’âme.

Bien sûr, quand une personne se met à un autre niveau, elle peut le voir d’un autre point de vue. De ce point de vue, elle peut en voir la justice ou l’injustice. Mais le premier point de vue a aussi sa raison.

14 septembre 1923 – 17 h 30

Le grand cycle de l’âme- série de conférences donnée durant l’École d’été, Suresnes, 1923.
La première édition en anglais date de 1924, Londres.

Publié dans Philosophie – cahier n°5 – L’âme vers le But – chapitre 6

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La liberté de l’âme

L’homme, tout en poursuivant la liberté, cherche la captivité. Plus nous étudierons la vie, plus nous constaterons que les divers chemins, que nous empruntons pour arriver à la liberté, mènent souvent à une plus grande captivité.

Laissons la vie de l’individu et intéressons-nous aux nations : nous voyons que, telle que la vie est aujourd’hui, quelqu’un ne peut aller d’un pays à un autre sans montrer un passeport. Il n’est pas libre, il est captif. Il y a mille démarches par lesquelles il doit passer avant qu’il ne puisse entrer dans un autre pays.

Et on pourrait demander si l’on est chez soi dans son propre pays. Est-ce qu’on s’y sent libre ? Même là on n’est pas tout à fait libre. Il y a des conventions, des règles et des démarches, faites pour la convenance de l’humanité, qui rendent en même temps la vie de l’homme de plus en plus difficile.

Aujourd’hui, un architecte n’est pas libre d’exprimer la liberté de son âme ; il doit se conformer aux lois d’une ville particulière. Un compositeur doit rester dans les limites des règles d’harmonie que les autres auteurs de musique ont reconnues, il ne peut pas s’exprimer librement. Un auteur dramatique doit observer la technique, un poète doit s’en tenir aux normes poétiques. Chacun trouve des empêchements et ne peut pas s’exprimer librement. La raison en est que l’homme n’a pas encore compris la vraie signification de la liberté.

La limitation

On dit en Orient que quand un nouveau-né crie au moment de sa naissance, c’est parce que son âme se trouve dans un autre monde, un monde de captivité. Les anciennes traditions hébraïques ont illustré ceci de façon bien plus belle. Elles disent que Dieu fit d’abord en argile le corps de l’homme et puis commanda à l’âme d’entrer dans cette statue. L’âme refusa d’entrer dans cette prison, disant : « J’ai toujours été libre, je ne serai pas emprisonnée dans cette prison ». Dieu dit alors aux anges : « Chantez et dansez ». En entendant le chant des anges l’âme entra en extase et vint dans cette captivité.

Si l’on demandait quelle est la raison de la misère que l’on éprouve sur la terre, on assignerait une certaine cause à chaque misère, mais si l’on donnait en une seule réponse la raison de toutes les misères, c’est la limitation. Si d’un côté l’on a la liberté, de l’autre il y a la limitation, et c’est la limitation de toute nature qui peut laisser l’homme misérable, en dépit de tout ce qu’il peut avoir de cette terre.

La plus grande limitation est de ne pouvoir exprimer sa prédisposition. L’âme est capable de voir davantage que les yeux ne peuvent voir. Elle est capable de voir plus que les oreilles ne peuvent entendre. L’âme est capable de s’étendre plus loin que l’homme ne peut voyager. Elle est capable de plonger plus profondément que les plus grandes profondeurs que l’homme ne pourrait sonder. L’âme est capable d’atteindre plus haut que l’homme ne pourrait atteindre par n’importe quel moyen. C’est pourquoi l’âme éprouve sans cesse la limitation pendant toute la vie, comme un poisson se sentirait hors de l’eau, et un oiseau si ses ailes étaient entravées.

L’ivresse

Combien l’homme est absorbé dans sa vie quotidienne ! Il est presque ivre de tout ce qu’il voit et perçoit et de tout ce dont il s’occupe. Pourtant, si malgré toute cette ivresse on lui demande de s’asseoir tranquillement, d’être lui-même et d’être sobre pour un moment, et puis de dire s’il est réellement heureux, sa réponse sera « non » ; quelque chose manque. Demandez à un homme qui vit dans un palais, ou qui vit dans une hutte, demandez à un homme sage ou à un homme stupide, à un homme de quelque profession ou occupation que ce soit, s’il est réellement satisfait, sa réponse sera non, bien qu’il ne sache pas encore ce qui le garde dans l’insatisfaction. Cela serait difficile pour un être réfléchi de répondre à cela, alors qu’une personne irréfléchie sera sans doute prête à donner une réponse quelconque.

La raison et le point de vue

Comme la raison est au service de l’homme, aussitôt qu’il se demande : « Pourquoi ne suis-je pas satisfait ? », la raison lui raconte quelque chose : « Parce que tu n’as pas autant d’argent que tu devrais en avoir, ou autant de confort que tu devrais avoir, ou parce que tu n’as pas obtenu la situation que tu devrais avoir, ou parce que tes amis ne sont pas ce qu’ils devraient être, que tes ennemis sont pénibles, ou parce que tu n’es pas dans l’environnement qui devrait être le tien ».

Mais il y a toujours une raison derrière une raison. Et quelle est cette raison ? La raison est un écran, derrière lequel se cache quelque chose d’autre. Aussi longtemps que quelqu’un dépend de la raison, il ne connaît pas son mental. La raison change, et le point de vue change. Aujourd’hui, il a sa raison pour être aussi malheureux, et ensuite il trouvera une autre raison pour être aussi malheureux. Derrière toutes les raisons différentes que l’homme peut donner pour son mécontentement, vous trouverez une seule raison : une nostalgie continuelle de l’âme pour faire l’expérience, dans cette sphère extérieure, de cette vie de plus pleine expression dont l’âme est privée, en cette captivité sur le plan terrestre.

La nostalgie de l’âme

Le Masnavi, le livre de Roumi, le grand poète de la Perse est considéré en Orient comme une Ecriture vivante. On l’enseigne depuis l’enfance en Arabie, en Perse et en Egypte comme une écriture vivante et elle s’adresse toujours à ce qu’il y a de plus profond dans l’homme.

Dans ce livre, Roumi raconte que l’âme est semblable à un roseau, un roseau qu’on a transformé en une petite flûte. On a fait des trous dans son cœur et il pleure en se rappelant le jour où il ne faisait qu’un avec sa tige, où il était attaché à son origine et tirait sa vie de cette origine à laquelle il était lié. Du jour où il en a été séparé, la première chose qui lui a été faite, ce sont des trous dans son cœur. Cela l’a fait pleurer et son pleur devint cette musique qui perce l’âme de ceux qui l’entendent et les fait aussi pleurer. De plus Roumi dit :

« Pourquoi les gens versent-ils des larmes sur mes paroles ? C’est pour la même raison :

Comme le bout de roseau j’ai été séparé de mon origine, et l’humanité a fait des trous dans mon cœur.
C’est pourquoi ce qui sort de moi est cette lamentation musicale qui en appelle aux âmes qui s’éveillent. »

N’est-il pas vrai que ce qui adresse un appel au cœur humain, dans les œuvres des grands musiciens de toutes les époques, des grands poètes et penseurs, mystiques et prophètes, est la douleur qu’ils avaient dans le fond de leur cœur, qui leur est venue de la compréhension de cette séparation et par la découverte de cette nostalgie naturelle qui est en toute âme ?

L’intelligence

On pourrait maintenant demander : « Qu’est-ce que l’âme ? » Aujourd’hui, dans ce monde de science où le matérialisme prévaut tellement qu’il y a chaque jour un peu moins d’êtres qui croient en une telle chose que l’âme, ils disent : « N’est-ce pas le corps qui est la seule chose, à notre connaissance, que nous ayons ? Et après la mort, qu’est-ce qui reste ? S’il y a une âme nous ne l’avons jamais vue ». La réponse que je leur fais, c’est que rien ne vient de rien. L’idée est la suivante : l’être humain est le fruit de cet arbre de la manifestation. L’Intelligence s’est graduellement développée à travers les règnes minéral, végétal et animal et puis s’est manifestée plus pleinement dans l’homme.

Mais n’est-ce pas l’Intelligence qui est la source de toutes choses ? Comment la matière pourrait-elle se développer en intelligence ? Si on prend la moitié du processus, on oublie l’autre moitié. C’est l’intelligence qui est la source, et ce que nous voyons est la captivité de l’Intelligence dans la matière. C’est pourquoi nous voyons la manifestation comme si elle commençait dans la matière, et cette intelligence se manifestant dans l’homme, nous pensons que l’homme est un développement de la matière.

La fausse identification

En réalité, l’homme s’identifie faussement avec la partie matérielle de son être, car le corps n’est qu’une enveloppe sur l’homme véritable. L’homme réel est l’âme elle-même. Mais l’on dira : « Je ne vois pas l’âme, je vois mon corps ». Je répondrai que les yeux ne peuvent jamais se voir eux-mêmes, ils ne peuvent voir que tous les autres objets. Comme l’âme est l’Intelligence elle peut voir toutes choses, mais elle ne peut pas se voir elle-même. Le fait même qu’elle ne peut se voir elle-même, fait d’elle le Soi réel.

De plus, toutes choses que nous pouvons désigner, qui nous sont intelligibles, nous les appelons « ma table », ou « ma chaise », et de même nous appelons notre corps « mon corps ». Naturellement, le corps n’est pas le moi, mais comme l’homme ne se connaît pas lui-même, il pense que le corps est le moi. Si un acteur doit jouer sur une scène avec un masque, les gens le reconnaîtront par son masque. Ils ne sauront pas qui est derrière le masque. Ainsi en est-il de l’âme. La manifestation de l’âme n’est vue qu’à travers le corps. Par conséquent, l’on s’identifie au corps et cela laisse quelqu’un ignorant de l’âme.

Approfondissons maintenant ce sujet : si l’âme est Intelligence, d’où vient-elle, quelle en est l’essence ? Toutes les Ecritures du passé, aussi bien que la plupart des philosophes de tous les pays, sont d’accord sur le point que la source et le but de toutes choses sont l’Être Intelligent. Mais si c’est l’Intelligence elle-même, pourquoi l’appeler l’Être Intelligent ? Parce que c’est un Être, ce n’est pas une chose, ce n’est pas une condition. C’est d’abord l’Être, et puis toutes les conditions et toutes choses. C’est une grande erreur de la part de l’homme, quand il se considère lui-même comme un être, une personne, et reconnaît sa propre personnalité et quand il dit en ce qui concerne la source et le but de toutes choses : « C’est une force, c’est une intelligence ».

L’Unicité de l’Esprit

Les gens veulent tellement s’éloigner de l’idée qui consiste à reconnaître une Personne derrière tout, qu’ils préfèrent dire « les dieux » au lieu de Dieu. Au lieu de L’appeler l’Être Divin, ils disent : « les forces ». Ils voudraient changer en pluralité la source et le but qui demeurent, à travers le processus entier et tous les stades d’évolution, seuls et uniques. L’Unicité de l’Esprit est si grande, que même dans ce monde de variété où il y a des millions et des milliards d’êtres sous la forme humaine, pourtant chaque homme est unique ; il n’y a personne dont on pourrait trouver quelque part dans le monde, l’identique. Cette nature est la preuve que derrière cette manifestation, derrière ce monde de variété, il y a Un Seul Esprit et il y a Un Seul Être.

On pourrait demander quelle est alors la relation de l’âme avec cet Être que nous appelons Dieu ? La relation entre une âme et l’Esprit est la même qu’entre le soleil et les rayons. Il y a de nombreux rayons et pourtant c’est le même soleil. C’est seulement une manifestation du soleil qui a pris la forme de la variété. Au centre Il reste le même Être Unique, mais en se répandant au-dehors, Il devient plusieurs. Vous pouvez l’appeler : « nombreux rayons », mais c’est le même soleil, il est Unique. Mais si l’on dit : « Alors qu’est-ce que l’individualité ? », l’individualité est une condition par laquelle passe l’âme afin de devenir un être humain accompli.

Le monde angélique

L’âme passe par trois conditions. On peut appeler la première le monde angélique, un monde qui est tout près du soleil. L’homme a figuré les anges sous sa propre forme, y a attaché deux ailes et les a placés sur les nuages. Qu’aurait-il pu faire d’autre ? Chacun ne peut imaginer quelque chose qu’en accord avec sa propre manière de penser. Personne ne peut penser à une chose nouvelle, il n’y a rien qui soit nouveau. Selon le dicton de Salomon,

Il n’y a rien de nouveau sous le soleil.

C’est une nouveauté imaginaire qu’on appelle « nouveau ».

L’innocence

En réalité, chaque âme doit passer par le plan angélique. Il n’y a aucune âme, si méchante soit-elle, qui ne soit affectée par ce plan à travers lequel elle est passée. Le caractère de ce plan est l’innocence, la joie, l’amour, la sympathie, l’harmonie, la beauté. Ceux qui sont davantage influencés par ce plan montrent aussi sur cette terre des qualités angéliques. Quelquefois, nous disons qu’ils sont simples, quelquefois nous disons qu’ils sont innocents, et quelquefois nous les appelons de vieilles âmes. Ils montrent les traits de la bonté et de la beauté au long de leur vie. Un homme habile dira qu’ils sont trop bons pour vivre. Peut-être ne sont-ils pas aussi parfaits en ce monde que le monde voudrait qu’ils soient, mais en même temps il y a beaucoup à apprécier chez ces gens qui ont comme qualité principale l’innocence.

Quand nous étudions la vie du Christ et des grands êtres, ce qui était le plus grand dans leurs personnalités était l’innocence et la simplicité. Il est dans nos habitudes de chercher la complexité, de plus grandes connaissances, une plus grande culture dans des domaines compliqués, nous ignorons la beauté de la simplicité et la vertu de l’innocence. Si quelqu’un me demandait de dire quel est le signe de la spiritualité, je dirais : l’innocence.

Le plan des génies

Quand l’âme se projette plus loin, elle touche le plan des génies. La qualité inventive, le don poétique, la musique, l’inspiration, le talent d’écrire, tous ces genres de facultés appartiennent au plan des génies.

Il y en a beaucoup en ce monde qui ont le génie, mais ne peuvent pas avoir de succès parce que, bien qu’ils soient qualifiés, ils n’ont pas assez d’esprit pratique pour vivre dans ce monde. Néanmoins, ils sont grands tout de même dans le travail pour lequel ils sont doués. Au cours de mes voyages dans les pays occidentaux, j’ai eu le privilège de rencontrer quelques grandes personnalités, spécialement quelques musiciens, et ils m’impressionnèrent justement par la même chose que j’avais trouvée en Orient : qu’une grande personnalité est entièrement grande, non pas seulement en ce qu’elle fait, mais en ce qu’elle est. Peut-être qu’un tel être a fait une action qui était grande, et par cela est devenu grand dans sa personnalité. C’est une chose très intéressante à noter.

La femme de Debussy m’a dit qu’elle avait à s’occuper des éditeurs pour lui. Il était seulement capable d’écrire ; les choses terre-à-terre, il ne pouvait pas s’en occuper parfaitement. Scriabine n’était pas un homme riche, mais son âme était absorbée dans la musique, et il était extrêmement intéressant de parler avec lui de musique en liaison avec la spiritualité. Mais quant aux choses de la terre il en savait très peu.

La personnalité complète

Je ne veux pas dire que l’homme doive être ange ou génie. Je veux seulement dire qu’il y a des personnes qui montrent la profonde impression que leur âme a reçue sur les plans par lesquels elle est passée. L’un aura une impression plus profonde et montrera les qualités de ce plan, un autre ne montrera pas ces qualités.

Et ainsi, après être passée par ces deux plans, l’âme se manifeste à la surface : le plan physique. L’âme qui fonctionne parfaitement sur le plan physique est une âme bien équilibrée. Par âme bien équilibrée, je n’entends pas ce qu’on appelle un homme d’esprit pratique ou qui ait du sens commun. Pour être une personnalité complète le sens commun et le sens pratique ne sont parfois pas nécessaires, mais c’est la compréhension du côté plus profond de la vie qui est nécessaire pour donner à l’homme son équilibre.

La lutte de la vie

La plus grande erreur de l’éducation moderne est de préparer l’homme à une qualification qui lui permettra de garder ses intérêts dans la vie de compétition. Mais que font-ils ? Ils rendent la vie de plus en plus difficile. Imaginez, dans ce pays, les Etats-Unis d’Amérique, qui est un pays plus heureux que beaucoup dans le monde, quelle lutte il y a pour tout le monde, pour les riches et les pauvres aussi bien. A quel point leur esprit est absorbé du matin au soir pour conserver le petit travail qu’ils ont ! Les nerfs sont ébranlés, la vie se raccourcit, et à la fin de leur vie, ils commencent à penser : « Avons-nous vécu ? Nous ne connaissons pas le monde, nous ne connaissons pas la vie ». Cette somme de luttes, tout le monde passe par elle ; c’est une grande question à considérer.

Nombre de personnes que j’ai rencontrées ne savent pas ce qu’elles feront la semaine d’après. Aujourd’hui tout va bien, mais la semaine suivante, ils ne savent pas. La vie devient incertaine, leur fardeau plus grand. Que disent-ils ? Que nous progressons. Mais vers quoi ? Vers la liberté ? Non, vers la captivité. Un fardeau de plus en plus grand de devoirs et de responsabilités est mis sur leurs épaules. Pour comprendre avec justesse la liberté, l’on doit regarder dans une autre direction. Pour voir la lune, on ne doit pas regarder par terre, il faut regarder dans une autre direction.

L’affirmation de soi-même

Vous pourrez lire une seule et même chose dans la Bible, le Coran et le Vedanta, et c’est :

« Meurs avant la mort ».

Qu’est-ce que cela veut dire ? Quelque chose que l’homme d’aujourd’hui ne connaît pas et ne se soucie pas de connaître. Le thème central de la vie d’aujourd’hui est l’affirmation de soi-même. Quand quelqu’un parle de lui-même il veut se rendre dix fois plus important qu’il n’est. Il n’y peut rien ; s’il ne le fait pas les autres ne comprendront pas. J’ai entendu un homme dire à un autre : « Votre modestie est votre plus grande infortune ». Chacun doit s’affirmer, garder sans cesse ses propres intérêts, seulement pour vivre. Il y en a beaucoup qui triment du matin au soir, gardant leurs intérêts et ne pensant à rien d’autre.

Et pourquoi tout cela ? Afin d’exister. Même les larves et les vers existent et jouissent bien plus de la vie. Les oiseaux volent dans l’air, ils sont très heureux. L’homme charge son cœur de mille tracas, rendant ses responsabilités plus grandes, et que gagne-t-il ? Rien à la fin. Sa santé est abîmée, son esprit en ruine. A la fin il ne sait pas où il est, il ne sait pas où se trouve son esprit. S’il n’a rien ici, il n’aura rien dans l’au-delà. Tout cela est nocif ; beaucoup meurent dans cet esprit, qui n’ont jamais donné une pensée au côté plus profond de la vie. Non pas qu’ils ne s’en souciaient pas, mais ils ne pouvaient pas, ils avaient trop à faire dans la vie.

Adoucir l’ego

Les mots « meurs avant la mort » ne veulent pas dire : suicide-toi. Ils veulent seulement dire : jouer à la mort. En jouant à la mort, on adoucit cet ego qui s’affirme et qui est le pire ennemi de l’homme. Et personne ne peut imaginer, à moins qu’on ne l’ait pratiqué, quel bénéfice on recueille en écrasant ce pire ennemi, quel bénéfice on recueille quand on peut dire avec raison : « Faire la guerre avec un autre est la guerre, faire la guerre avec soi-même est la paix ». Jouer à la mort veut dire le déni de soi. Je n’entends pas par déni de soi, se priver de toute la beauté, de tout le confort et de tous les bonheurs de cette terre, car si quelqu’un refusait toute la beauté et tout le confort de la terre, il pourrait rester égoïste. Ce qu’il devrait refuser est son ego.

La question du perroquet

Il y a une histoire qui exprime plus clairement cette idée. Un roi avait un perroquet favori. Le roi et la reine l’aimaient, l’admiraient et en prenaient grand soin. Un jour, le roi se préparait à aller chasser dans les bois et il dit au perroquet : « S’il te plaît, perroquet, je vais dans ces bois d’où l’on t’a ramené ici. Y a-t-il quelque message que je puisse donner à tes frères ? ». Le perroquet répondit : « Oui. Je vous serais très obligé de bien vouloir leur donner ce message. Dites-leur, je vous prie : je suis très malheureux depuis que je vous ai tous quittés. Je languis après cette liberté dont je jouissais dans les bois et après cette compagnie avec mes frères. Bien que le roi et la reine soient très bons pour moi, ils me gardent dans une cage dorée ».

Une fois arrivé dans les bois le roi regarda alentour et dit : « Perroquets, l’un de vos frères est dans mon palais et vous envoie un message. Il est malheureux depuis qu’il vous a quittés et il languit de se trouver dans ces environs où il était libre d’habiter. Mais il ne sait pas s’il sera jamais libre ». En entendant cela, les perroquets tombèrent l’un après l’autre sur le sol. Le roi fut très impressionné. Au lieu de tuer davantage d’oiseaux il rentra chez lui et dit : « J’ai tué beaucoup de vies en donnant ce message ». Il alla voir le perroquet et dit : « Ce message était insensé ! Quand je l’ai donné, l’un après l’autre ils sont tombés par terre et ils sont morts ».

Jouer à la mort

Le perroquet regarda en l’air, poussa un soupir et tomba à son tour. Le roi dit : « J’ai cru le perroquet insensé, mais maintenant je pense que je suis fou d’avoir dit cela. Maintenant, j’ai perdu le dernier des perroquets ». Il commanda que le perroquet soit enlevé pour être enterré. Mais aussitôt qu’il fut sorti de la cage, il s’envola et se percha sur le toit. Le roi dit : « En voilà un perroquet ! Tu m’as pris par surprise ». Le perroquet répliqua : « Mes amis ne sont pas morts. Ils ont joué à la mort. Ils m’ont donné la leçon que je leur avais demandée ».

Il n’y a pas de liberté sans mort. Tel est le secret des Soufis, des penseurs, des mystiques, de ceux qui sont arrivés à la connaissance de la réalité. Au lieu d’attendre jusqu’après la mort, ils ont joué à la mort ici sur la terre, et ils sont arrivés à cette connaissance en faisant réellement cette expérience : jouer à mourir avant la mort.

Vous pourriez demander : « Est-ce difficile ? Est-ce vraiment difficile ? ». Non pas. Un bon acteur est celui qui s’oublie entièrement sur scène. Un bon musicien est celui qui s’oublie lui-même. Au moment où il est dans la musique, son âme devient musique ; il n’est pas là. Tous ceux qui ont fait de grandes œuvres dans la vie, ont pratiqué le déni de soi. Sans déni de soi, personne n’a rien atteint. N’est-ce pas jouer à la mort ? Certainement. C’est une sorte de mort, quand une personne ne pense pas à elle-même, mais à la chose qu’elle veut accomplir. Il y en a beaucoup en ce monde qui ne savent pas jusqu’à quel point ils ont avancé spirituellement, même en faisant des choses matérielles.

Le sens réel de la liberté

Un jour, durant mes voyages, j’ai été l’hôte d’un homme d’affaires. Toute sa vie il n’avait rien fait qu’avoir des succès dans son affaire. Tandis que je parlais avec lui, il me parla de la plus profonde philosophie qu’on puisse exprimer. Cela me donna la preuve de ce que j’ai toujours cru : que quoi que vous fassiez, quoi que vous fassiez à fond, cela signifie que vous avez joué à la mort.

Quelle patience il faut pour accomplir vraiment quoique ce soit, quel sacrifice est nécessaire ! A quel point on doit y être absorbé, combien faut-il y penser ! Celui qui le fait, sait ce que c’est.

Même à travers des choses terrestres une personne en vient à comprendre des idées philosophiques, la vérité spirituelle, si les choses sont faites à fond. Mais les touche-à-tout et les remueurs de vent n’accomplissent rien, que ce soit matériel ou spirituel.

Néanmoins, le temps est venu où l’aspect plus profond de la vie ne doit pas être rejeté. On ne doit pas rester ignorant de quelque chose qui est des plus intéressants, des plus importants ; connaître le sens réel de la liberté et comprendre le but de la vie.

Detroit, 1er février 1926

Publié dans Philosophie – L’origine et la continuité de la vie – cahier 6 – chapitre 18

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Quand nous pensons à ce sens et à ce sentiment, ou à cette inclination qui nous fait affirmer le mot « je », nous réalisons qu’il est difficile de déterminer ce qu’est ce « je », quel est son caractère, car c’est une chose qui est au-delà de la compréhension humaine. C’est pourquoi quelqu’un qui désire expliquer, ne fut-ce qu’à lui-même, ce que c’est, désigne ce qui est le plus près de lui, déclarant : « Voilà ce que j’ai appelé « je » ».

L’identification de l’âme

Par conséquent, toute âme dont la tendance est de s’identifier, pour ainsi dire, avec toutes choses, s’est identifiée avec le corps, son propre corps. En effet, c’est l’objet que l’on sent et que l’on réalise comme étant immédiatement proche de son propre être. Ainsi ce qu’une personne connaît d’elle-même en premier est son corps. Elle appelle son corps « elle-même », elle s’identifie avec son corps. Par exemple, si l’on demande à un enfant : « Où est le petit garçon ? » Il montrera son corps. C’est ce qu’il peut voir ou imaginer de lui-même.

Cela forme une conception à l’intérieur de l’âme. L’âme la conçoit profondément. De sorte qu’à la suite de cette conception tous les autres objets, personnes ou êtres, couleurs ou lignes, sont nommés de différents noms. Et l’âme ne les conçoit pas comme étant elle-même. Tout ce qu’elle voit d’autre, elle le voit à travers ce véhicule qui est le corps. Elle dit que c’est à côté d’elle, quelque chose de séparé, quelque chose de différent.

La dualité

De cette manière, est produite la dualité dans la nature ; de là provient le « je » et le « toi ». Mais comme « je » est la conception première de l’âme, elle est totalement concernée par ce ‘je’. Par tout le reste, elle est seulement concernée de façon partielle. Toutes les autres choses qui existent en dehors de ce corps qu’elle a reconnu comme son propre être, sont considérées selon leur relation avec ce corps. Cette relation est établie en les appelant ‘mien’, qui est intermédiaire entre ‘je’ et ‘toi’ : « Tu es ‘mon’ frère, ou ‘ma’ sœur, ou ‘mon’ ami ». Cela forme une relation, et selon cette relation, l’autre objet ou personne est plus près ou plus loin de l’âme.

Toutes les autres expériences que l’âme a dans le monde physique, dans les sphères mentales, deviennent une sorte de monde autour d’elle. L’âme vit au milieu d’elles, cependant l’âme ne sent jamais un instant que quoi que ce soit est ‘je’. Ce « je », elle l’a réservé et rendu captif dans une seule et unique chose : le corps.

De toute autre chose, l’âme pense que c’est autre, quelque chose de différent : « C’est proche de moi, cela m’est cher, cela m’est intime parce que c’est apparenté. Cela est mien, mais ce n’est pas ‘moi' ». ‘Je’ se tient comme une entité séparée, tenant, attirant, collectant tout ce que l’on a reçu et qui forme son propre monde.

L’ego

A mesure que l’on devient plus réfléchi dans la vie, la conception du ‘je’ devient plus riche. Elle devient plus riche de telle façon que l’on constate : « Ce n’est pas seulement ‘mon’ corps, mais c’est aussi la pensée que j’ai qui est ‘ma’ pensée ; l’imagination est ‘mon’ imagination ; mes sentiments sont aussi une partie de mon être. Par conséquent, je ne suis pas seulement mon corps, mais je suis aussi mon mental ». Dans ce pas plus avancé que fait l’âme dans le chemin de la compréhension, elle commence à sentir : « Je ne suis pas seulement le corps physique, mais aussi un mental ». Cette compréhension dans sa plénitude fait que quelqu’un déclare : « Je suis un esprit », ce qui signifie : corps, mental et sentiment ensemble, avec lesquels je m’identifie ; ce sont eux qui sont l’ego.

Quand l’âme va plus loin dans le chemin de la connaissance elle commence à constater : « Oui, il y a quelque chose qui se sent être soi-même, qui éprouve l’inclination à s’appeler ‘je’. Il y a un sentiment de ‘je’, cependant, tout ce avec quoi l’âme s’identifie n’est pas elle-même. Le jour où cette idée apparaît dans le cœur de l’homme, il a commencé son voyage dans le chemin de la Vérité. Puis l’analyse débute et il commence à constater : « Si ceci est ‘ma’ table et ceci est ‘ma’ chaise, tout ce que je puis appeler ‘mien’ m’appartient, mais ce n’est pas réellement moi-même ».

La fausse identité

Alors, il commence aussi à voir que : « Je m’identifie avec ce corps, mais c’est ‘mon’ corps, comme lorsque je dis ‘ma’ table ou ‘ma’ chaise. Ainsi l’être qui dit ‘je’, est en réalité séparé. C’est quelque chose qui a pris même le corps pour son usage ; ce corps n’est qu’un instrument ». Et il pense : « Si ce n’est pas ce corps que je puis appeler ‘je’, alors qu’y a-t-il d’autre que je puisse appeler ainsi ? Serait mon imagination avec laquelle je devrais m’identifier ? » Mais même ce qu’on appelle ‘mon’ imagination, ‘ma’ pensée, ‘mon’ sentiment ne peuvent être en cause. Ainsi même la pensée, l’imagination ou le sentiment ne sont pas le ‘je’ réel. Ce qui affirme ‘je’ demeure le même, après avoir découvert la fausse identité.

Nous lisons dans la dixième des « Pensées Soufies » que la perfection est atteinte par l’annihilation du faux ego. Le faux ego est ce qui n’appartient pas à l’ego réel, et ce que cet ego a faussement conçu comme étant son propre être. Quand celui-ci a été séparé en analysant mieux la vie, alors le faux ego est annihilé. Il n’est pas nécessaire à quelqu’un de mourir pour ce but. Pour annihiler ce corps, pour annihiler le mental, une personne doit s’analyser elle-même et voir : « Où se tient ‘je’ ? Existe-t-il comme un être distant, exclusif ? » Si c’est un être distant et exclusif alors on doit le découvrir ».

L’Ego réel

La question est alors de savoir comment le découvrir. Tout le processus spirituel consiste à le découvrir. Une fois que c’est réalisé, le travail du chemin spirituel est accompli. De même que pour rendre les yeux capables de se voir eux-mêmes, l’on doit faire un miroir pour voir la réflexion de ces yeux, ainsi pour rendre manifeste cet être réel, le corps et le mental ont été rendus semblables à un miroir, afin que cet être réel puisse se voir lui-même et réaliser son existence indépendante. Ce à quoi nous devons arriver par le chemin de l’initiation, par la voie de la méditation, par la connaissance spirituelle est de réaliser cela en faisant de nous-mêmes un parfait miroir ».

Le lionceau mouton

Pour expliquer cette idée, les fakirs et les derviches ont raconté une histoire. Un lion qui errait dans la forêt tomba sur un lionceau en train de jouer avec les moutons. Il se trouvait que le lionceau avait été élevé avec les moutons, de sorte qu’il n’avait jamais eu la chance ou l’occasion de se rendre compte qui il était. Le lion fut grandement surpris de voir ce jeune lionceau se sauver dans la même terreur du lion que les moutons. Il bondit au milieu du troupeau et rugit : « Halte, halte ! » Mais les moutons se sauvèrent et le petit lion en fit autant.

Le lion poursuivit seulement le lionceau, abandonnant les moutons, et dit : « Attends, je voudrais te parler ». Le petit répondit : « Je tremble, j’ai peur, je ne peux pas rester avec vous » – « Pourquoi t’enfuis-tu avec les moutons ? – dit le lion – Tu es toi-même un petit lion » – « Non – dit le petit – Je suis un mouton, je tremble, j’ai peur de vous ; laissez-moi partir avec les moutons » – « Viens – dit le lion – viens avec moi. Je te prendrai avec moi et je te montrerai ce que tu es avant de te laisser partir ». Tremblant mais sans défense, le petit lion suivit le lion jusqu’à une étendue d’eau. Là, le lion lui dit : « Regarde-moi et regarde-toi. Ne sommes-nous pas apparentés, ne sommes-nous pas proches ? Tu n’es pas comme les moutons, tu es comme moi ».

L’annihilation du faux ego

A travers le processus spirituel entier, ce que nous apprenons est d’ôter l’illusion de ce faux ego. L’annihilation de ce faux ego est l’enlèvement de cette illusion. Une fois que l’illusion a disparu, alors le véritable ego reconnaît son propre mérite. C’est par cette réalisation que l’âme entre dans le Royaume de Dieu. C’est dans cette réalisation que l’âme naît de nouveau – une naissance qui ouvre les portes du Ciel.

Le faux ego est la plus grande des limitations

Question : Le vrai moi doit-il avoir un mental et un corps pour être conscient de lui-même ?

Réponse : Afin de prendre conscience d’elle-même, l’âme a besoin du mental et du corps. L’âme n’a pas besoin du mental et du corps pour son existence. Elle ne dépend pas du mental et du corps pour son existence, car elle est la vie. Tout comme les yeux ne dépendent pas du miroir pour exister : ils dépendent seulement du miroir pour se voir reflétés. Sans lui, les yeux verront toutes choses, mais ils ne se verront jamais eux-mêmes.

Un exemple en est l’intelligence. L’intelligence ne peut pas se connaître elle-même à moins qu’elle ne puisse détenir quelque chose d’intelligible. Alors l’intelligence se réalise elle-même. Une personne possédant le don poétique, qui est née poète, ne se rend jamais compte qu’elle l’est elle-même avant qu’elle n’ait mis son idée sur le papier et que ses vers n’aient fait résonner une corde dans son cœur. C’est à ce moment qu’elle pense : « Je suis poète ». Jusque-là, le don de la poésie était en elle, mais elle ne le savait pas.

Les yeux ne deviennent pas puissants en regardant dans le miroir ; mais les yeux se rendent compte à quoi ils ressemblent quand ils voient leur réflexion. Le plaisir réside dans la réalisation de ses propres mérites, de ses dons, de ce que l’on possède ; c’est dans la réalisation que réside le mérite. Mais ce serait certainement grand dommage que les yeux pensent : « Nous sommes aussi morts que ce miroir », ou bien qu’en regardant le miroir, ils pensent : « Nous n’existons que dans le miroir ». Ainsi le faux ego est la plus grande des limitations.

La prison de l’ego

Question : Comment se passe-t-il quand le véritable ego congédie le mental et le corps à la mort ?

Réponse : Il n’est pas facile pour l’âme, le vrai moi, de congédier le mental et le corps à la mort, alors qu’une personne ne peut pas se débarrasser de son vivant de ses pensées de dépression, de chagrin et de déception. On conserve dans son cœur les impressions de bonheur et de chagrin du passé ; les préjugés et la haine, l’amour et la dévotion, tout ce qui a été profondément ancré en soi, on les garde.  Si l’ego maintient sa prison autour de lui, il emmène sa prison avec lui. Et il n’y a qu’une manière d’en être délivré, et c’est par la connaissance de soi.

La fausse conception

Question : Bien que l’âme se sente séparée des différents êtres, est-ce qu’elle ne se sent pas une avec Dieu ?

Réponse : Pas même avec Dieu. Comment pourrait-elle l’être ? L’âme qui est captive d’une conception fausse, qui ne peut pas voir enlevée la barrière entre elle et son voisin – comment cette âme peut-elle enlever sa barrière la séparant de Dieu, qu’elle ne connaît pas encore ?

Car toute croyance en Dieu est après tout une conception ; parce qu’elle est enseignée par un prêtre, parce qu’elle est écrite dans un Livre Saint, parce que les parents ont dit qu’il y avait un Dieu ; c’est tout. L’âme sait qu’il y a quelque part un Dieu, et elle est toujours sujette à changer sa croyance ; et, malheureusement, plus elle avance intellectuellement, plus elle s’éloigne de cette croyance. Une croyance que la pure intelligence ne peut conserver toujours n’accompagnera pas toujours quelqu’un. C’est par la compréhension de cette croyance que le but de la vie est accompli. Il y a un dicton dans le Gayan :

« La découverte de l’âme est la découverte de Dieu ».

Le corps et le mental sont le reflet l’un de l’autre

Question :Immédiatement après la mort, une personne s’identifie-t-elle à son corps mental ou bien encore au cadavre ?

Réponse : Son cadavre ? Le corps mental est comme le cadavre. Il n’y a pas de différence, car l’un est le reflet de l’autre. Par exemple, dans un état d’esprit normal, on ne se voit pas différemment dans l’état de rêve. Si l’esprit est anormal, on peut se voir comme une vache, un cheval ou n’importe quoi, mais si l’esprit est normal, on ne peut pas se voir différent de ce que l’on sait être.

Par conséquent, le corps mental est le même que celui que l’on voit dans le rêve. Dans le rêve, on ne voit pas la perte, l’absence du corps physique ; on court, on mange, on s’amuse ou on vit n’importe quelle expérience. On ne se rend pas compte de l’absence de ce corps physique, on ne ressent pas le manque. Il en va de même pour l’au-delà. L’au-delà ne dépend pas d’un corps physique pour expérimenter pleinement la vie. La sphère en elle-même est parfaite et la vie y est vécue parfaitement.

La mort meurt

Question : Par l’annihilation, le faux ego est-il détruit complètement et pour toujours, ou doit-il subsister dans le monde mental ?

Réponse : L’ego lui-même n’est jamais détruit. C’est l’unique chose qui vit, et c’est le signe de la vie éternelle. Dans la connaissance de l’ego, il y a le secret de l’immortalité. Quand vous lisez dans le Vadan :

« La mort meurt, et la vie vit »

C’est l’ego qui est la vie, c’est cette condition fausse qui est la mort. Le faux doit tomber un jour, le vrai doit toujours être. Et tel est le cas de la vie, le véritable être vivant est l’ego. Il vit. Tout le reste, qu’il a emprunté à divers plans et sphères, tout cela est enlevé.

Ne voyons-nous pas cela dans notre propre être ? Les choses qui ne lui appartiennent pas n’y restent pas, dans le sang, dans les veines, partout, le corps ne les gardera pas, il les rejettera. Il en est ainsi dans chaque sphère : elle ne prend pas ce qui ne lui appartient pas. Tout ce qui appartient au dehors, elle le laisse au dehors. Ce qui appartient à la terre est gardé sur la terre : l’âme le rejette.

Passer au travers de la fausse conception

Et la destruction de l’ego n’est qu’un mot : ce n’est pas destruction, c’est découverte. Bien souvent les gens sont effrayés lorsqu’ils lisent des livres bouddhistes, où l’interprétation du Nirvana est donnée comme étant « l’annihilation ». Personne ne veut être annihilé, et les gens sont très effrayés quand ils lisent « annihilation ». Mais c’est seulement une question de mots. Le même mot en sanscrit est un très beau mot : Mukti, la libération. Les Soufis l’appellent Fana. Si nous le traduisons en anglais, c’est annihilation ; mais quand nous comprenons son sens véritable, cela donne « aller au travers », ou « passer au travers ». Et passer au travers de quoi ? Passer au travers de la fausse conception, qui est d’abord une nécessité, et arriver à la vraie réalisation.

Le langage cosmique – série de conférences donnée durant l’École d’été, Suresnes, 1924.
La première édition en anglais date de 1937 Deventer.

Publié dans Psychologie – l’aire du mental de l’homme – cahier n°5 – chapitre 11

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Si tout l’univers manifesté est une expression de l’Etre Unique pour l’expérience ou la réalisation de soi, qu’est-ce qui, ou qui donc, est responsable de la souffrance de l’humanité ?

Les paires d’opposés

Comme rien ne peut exister en dehors de Dieu, pas même un démon, contre quoi l’âme humaine lutte-t-elle ?  Pourquoi les conflits ?

Les conflits sont causés par l’illusion, ou par l’ombre est créée par la lumière. Car la Lumière, dans la manifestation, devient duelle, créant ainsi son opposée.  Donc l’humanité, afin d’obtenir l’expérience, est sujette à la loi des « paires d’opposés ». Et ainsi, elle ne peut retrouver la réalité qu’à travers une juste compréhension de l’illusion. 

Cette illusion Mienne, causée par les qualités, est difficile à pénétrer ;  ceux qui viennent à Moi traversent cette illusion.

Bhâgavad Gîta

Le Vie Divine, la seule flamme vivante, se manifeste dans l’Univers comme rayons multiples. Et en tant qu’homme l’âme humaine est abusée par l’illusion de séparativité.  En s’identifiant avec les corps physique et mental dont elle est enveloppée, l’âme perd conscience – dans la mesure de la densité de la forme – de l' »unité » de son origine divine.

Le Dieu Intérieur est aveuglé par la solidification de l’esprit en matière. Celle-ci entourant l’âme comme une coque, voile la vision de Dieu à l’extérieur.

Alors, du Toi en moi qui opère derrière le voile,
 j’ai levé mes mains pour trouver une lampe au milieu de l’obscurité,
et j’ai entendu comme venant du dehors,
le Moi en-dedans de Toi qui était aveugle !

Omar Khayyām

Se détourner de sa propre nature

La méthode enseignée dans les anciennes écoles de Soufisme pour retrouver la conscience de Dieu, est celle de taubâh (volte-face. Le principe de cette méthode est de se détourner de sa propre nature. 

« Que Dieu fasse de toi Son voyant, et t’enlève à toi-même ».

L’âme s’identifie avec ce qu’elle contemple ;  par là un voyant de Dieu atteint à l’identification avec Dieu.

Comme chaque rayon de manifestation crée sa propre ombre, ainsi chaque âme prenant forme humaine crée un faux ego. Celui-ci proclame avoir une identité séparée.

Une âme humaine qui a atteint l’équilibre peut toucher à la fois le monde spirituel et le monde matériel. Et tout en vivant la vie ordinaire de l’homme, elle peut aussi entendre la note de son âme et y répondre.  Elle sait que la prétention de séparativité est une prétention fausse.  Mais en s’identifiant avec le faux ego, elle perd le rythme de son accord et vibre en discordance.  Telle est la cause de la souffrance et des peines inutiles de l’humanité.  Mais tout ce qui est créé est une création dans le temps . Et par conséquent, n’a pas d’existence en dehors du temps.

L’unique réalité

Dieu est l’Unique Réalité Indestructible, sans commencement et sans fin.

Dont la secrète Présence dans les veines de la Création,
coulant comme le vif-argent évite vos peines ; 
prenant toutes les formes de Mah jusqu’à Mahi
qui toutes changent et périssent, Lui demeure.

Omar Khayyām

L’homme n’est qu’une étape dans le voyage de l’âme. « Rien d’autre qu’un petit tour d’ombres chinoises qui vont et viennent ».  La forme périt, l’ombre passe, la grande illusion cesse. « Cela » qui demeure est ce qui était avant la naissance du Temps, et ce qui sera quand le Temps aura cessé d’être.  Il demeure ;  nul n’existe hormis Cela. 

Je suis le Seigneur ;  il n’y a personne d’autre.
Je forme la lumière et Je crée les ténèbres ;  Je fais la paix et crée le mal. 
Moi le Seigneur Je fais toutes ces choses

Isaïe,45, 7

Je suis la fraude du tricheur et la splendeur des choses splendides, Moi ; 
et quelle que soit la semence de toutes choses Je suis cela ; 
et il n’y a rien qui se meuve, ou ne se meuve pas qui puisse exister, privé de Moi.

Ayant pénétré cet Univers avec un fragment de Moi-Même, Je demeure.

Bhâgavad Gîta

Publié dans « Le vin de la taverne » – Chapitre 8

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Ce thème revient fréquemment dans plusieurs cahiers :

Nous trouverons aussi que « la concentration mystique mène vers la réalisation du ‘moi’ véritable », car 

« L’âme s’habitue à s’identifier avec le corps qu’elle adopte, avec son environnement, avec les noms par lesquels elle est connue, avec son rang et ses possessions, qui ne sont que les signes extérieurs appartenant au monde d’illusion. Absorbée par ses lubies enfantines, par les choses qu’elle estime importantes et par les êtres auxquels elle s’attache, l’âme se rend aveugle par ces voiles d’illusion. Ainsi elle cache sa propre vérité à ses yeux sous un millier de voiles. »

C’est pourquoi la concentration veut dire « changer l’identification de l’âme ».

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