Alapa du Gayan – 4

Dans l’homme Nous avons dessiné Notre Image ;  dans la femme Nous l’avons achevée.

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Le mot « divin » vient du mot sanskrit devata qui signifie la Divine Intelligence, l’Esprit Céleste. Ainsi, la divinité est cet aspect de Dieu, qui sort de Dieu et se transforme en l’Esprit de Guidance. On peut appeler l’Esprit de Guidance, le cœur de Dieu, un cœur qui est l’accumulation de tous les sentiments, impressions, pensées et souvenirs, de toute connaissance et de toutes les expériences.

Pour figurer cela, imaginez un homme qui est à la tête d’une usine. Il a été dans cette usine depuis le début et a eu l’expérience de toutes sortes de travaux de défrichage, de la manière dont les choses ont changé, des nouvelles expérimentations et des bons et mauvais résultats qui en sont sortis. Toutes ces impressions se trouvent rassemblées dans cette unique personne.

Dans ce mécanisme du monde, tout ce qui survient, tout ce qui est éprouvé dans le domaine de la pensée et du sentiment, tout cela est accumulé dans le Cœur de Dieu. En d’autres termes, le Mental de tous les mentals et le Cœur de tous les cœurs est un seul cœur. Et c’est le Cœur de Dieu. « Esprit de Guidance » est le nom du Cœur de Dieu.

S’il y a une divinité, c’est ce Cœur qui possède toute sagesse, et à qui toute sagesse appartient. Le Cœur de Dieu est l’Intelligence. Et c’est un courant qui guide le cœur de chaque homme. Parce que les cœurs de tous ont formé un seul Cœur. C’est cela qui est la divinité. Elle n’est donc pas séparée du cœur de l’homme. En effet, le cœur de l’homme est un atome qui fait le cœur de Dieu.

L’Alpha et l’Omega 

Si les gens ont donné ce nom au Christ, « Sacré-Cœur », c’est vrai. Le cœur du maître, qui reflétait pleinement le Cœur divin, montrait naturellement le signe de la divinité. Beaucoup, ne comprenant pas cela, rendirent cette idée exclusive et incompréhensible. Et ainsi faisant, ils ont ôté le sol sous les pas du Maître. On a encore commis un autre méfait. On a ainsi ôté sa valeur à l’homme, qui a été fait le représentant de Dieu. Les Ecritures Hébraïques disent que l’homme fut fait à l’image de Dieu. Et les Ecritures Islamiques disent que l’homme a été fait le khalife de Dieu, Son représentant.

Quand on dit que l’homme est né dans le péché, que l’homme est sur la terre et que Dieu est dans les Cieux, on sépare l’homme de Dieu. Cela détruit la possibilité de cette perfection, dont le Christ a dit :

« Soyez parfaits, comme votre Père au Cieux est parfait. 

Cette possibilité de la perfection humaine est rendue impossible lorsqu’on donne l’idée de la divinité comme étant exclusive et lointaine. Cela prive l’homme de la béatitude qui lui était destinée. C’est aussi pourquoi des disputes se sont élevées parmi les fidèles de religions différentes, chacun d’eux pensant que leur maître était le seul maître. Pour cette raison des guerres se sont produites à toutes les époques et les gens se sont disputés. Les gens d’une communauté ont appelé les autres païens, se privant eux-mêmes de la bénédiction, qui toujours est et fut et sera, dont le Christ a dit :

« Je suis l’Alpha et l’Omega »

Le premier et le dernier.

Cela signifie : « S’il y eut jamais quelqu’un qui apporta la sagesse, qui apporte maintenant la sagesse, et ce qui sera toujours la sagesse, Je suis celui-là ». Le Maître s’identifie avec le Cœur de Dieu et non pas avec cette personnalité que l’on reconnut comme Jésus. Les gens ont limité cette sagesse divine, cet Esprit de Guidance, ce Cœur de Dieu, à cette personnalité qui vint en tant que Jésus, oubliant les mots : « Je fus », qu’il a prononcés lui-même. Ces mots signifiaient qu’il s’identifiait avec ces prophètes et ces voyants – que ce fut Abraham ou Zarathoustra ou Bouddha ou Krishna – qui étaient venus avant Jésus. « D’abord je fus Abraham. S’il y eut quelque sagesse apportée auparavant, elle fut apportée par moi, le divin Esprit de Guidance ». C’est pourquoi il dit :

« Je ne suis pas venu apporter une nouvelle loi, je suis venu accomplir la loi. »

Par cela, il dit aussi que la Guidance continuera. C’était une déclaration de cette identité dans laquelle vivait le Christ, non pas de cette identité sous laquelle les gens le reconnaissaient.

La manifestation de l’Esprit-Guide

Les deux proclamations que fit Jésus-Christ, disant à quelques-uns : « Je viendrai » et aux autres : « Le fils de l’homme viendra » répondaient à deux mentalités. Aux âmes qui pouvaient reconnaître son identité il dit : « Je viendrai ». Et à ceux qui ne pouvaient pas reconnaître son identité réelle, il dit : « Quelqu’un d’autre viendra. Il reviendra chaque fois que la sagesse sera absente ». « Quelqu’un d’autre viendra », ou « Jésus-Christ reviendra », le sens réel de ces mots n’en faisait qu’un seul. « Je viendrai sous une autre forme, et pourtant moi-même, pourtant le même ». Ce n’est une confusion de termes que pour ceux qui se laissent aller à la confusion. Pour ceux qui veulent sortir de la confusion, c’est simple et facile. Mais la nature humaine cherche la complexité et veut rendre la vérité aussi difficile que possible.

La manifestation de Dhât, l’Être Entier, qu’on peut appeler l’Esprit de Guidance, est en toutes les âmes. Vous la voyez distinctement dans une mère aimante, dans un père affectueux, dans un enfant innocent, dans un ami secourable, dans un maître inspirateur. Dans tous les aspects divers où il y a compassion, où se produit l’inspiration, l’Esprit de Guidance se manifeste. Mais il se manifeste le plus dans les paroles de ceux qui ont élevé l’humanité avec cet amour, cette humanité, qui est la compassion de Dieu.

L’opposition au Messager

Combien peu savent qu’il y a eu des maîtres tels que Bouddha et qu’aujourd’hui la moitié du monde le suit. Que du matin au soir leurs pensées vont au Bouddha, cherchent à toucher son esprit, à atteindre sa paix et sa perfection, qui est l’idéal de leur vie ? Il a été question d’ériger une statue du Bouddha à New-York. Beaucoup de poètes et d’écrivains étaient favorables à l’idée d’avoir une statue d’un homme qui inspira le monde, directement ou indirectement. Ce ne serait pas trop d’appréciation donnée au Bouddha, à l’Orient et à sa sagesse. Et pourtant il y eut beaucoup d’objections contre ce projet.

Cela apporte la preuve qu’aujourd’hui même le maître qui vint avant Jésus-Christ, dont la sagesse a vécu pendant des centaines d’années dans le monde et a approfondi l’âme et le cœur de l’humanité et l’a élevé, ce maître peut rencontrer de l’opposition. Imaginez ce que cela peut avoir été à la période où il vivait, où tous les maîtres ont vécu. Est-ce que la vie a été unie pour eux, a-t-il été aisé pour eux de servir le monde ? Plus grand est le service qu’un être doit rendre, plus grande est la difficulté qu’il rencontre. Après avoir prêché à quelques pêcheurs, aussitôt que Jésus-Christ alla parmi les intellectuels qui discutent et argumentent, l’opposition s’éleva. Et à la fin vint la crucifixion du Seigneur.

Un seul esprit et plusieurs individualités

De la vie de Mohammed, on connaît si peu dans le monde Occidental et ce qui en est connu l’est sous une forme si corrompue, que très peu de gens comprennent par quels tourments le Prophète eut à passer. Par trois fois, il fut chassé de son pays natal par son propre peuple. Quand il donnait le Message de Dieu, on lui jeta des pierres et sa tête saigna. Pourtant, son optimisme et son espérance étaient tels qu’il dit :

« Ce même sol qui reçoit les gouttes de mon sang, ce même sol sera la fondation de la mosquée. »

Rien ne le décourageait. Car il savait que la nature humaine est limitée et que l’homme s’oppose toujours à ce qu’il ne peut pas comprendre, à ce qui s’élève au-dessus de sa compréhension.

En réalité, on peut figurer l’Esprit de Guidance comme un fil, et tous les grands maîtres de l’humanité comme les grains sur ce fil : un seul esprit et plusieurs individualités, une seule âme et plusieurs personnalités, une seule sagesse et beaucoup de maîtres qui ont exposé cette sagesse selon leur propre personnalité. Mais la sagesse ayant toujours été unique, on ne peut pas les comparer à divers savants. Quand un savant a fait une certaine découverte, il dit : « J’ai fait une nouvelle découverte ». Les prophètes n’ont jamais dit qu’ils avaient fait une nouvelle découverte, ils ont toujours parlé d’une seule et même sagesse. Ils ont toujours dit : « Ce qu’ils ont perçu avant moi, je le perçois. Et ceux qui viendront après des centaines d’années percevront de même ». Et en dépit de cela la sagesse est toujours neuve, car chaque instant possède sa propre joie.

Hafiz a dit :

« Chante, mon âme, la chanson nouvelle que chaque nouvel instant t’inspire »

Une même expérience : la réalisation

Une fois que l’âme s’éveille et commence à voir, la vérité est toujours neuve et renouvelle l’âme, lui donnant la perpétuelle jeunesse qui ne meurt jamais.

Les différences que les gens constatent chez les maîtres de l’humanité, sont des différences qui touchent la manière dont ils vivaient. Mais nonobstant leur mode de vie, qu’ils aient été rois ou fakirs, qu’ils aient marché à pied ou monté à dos d’éléphant, qu’ils aient siégé sur une trône ou été dans des cavernes des montagnes ou dans des déserts, ils ont tous eu la même expérience : la réalisation.

Que vous les ayez vus dans le confort et la joie, ils entendaient la même note que d’autres entendaient sous les tortures. Ceux qui furent rois, comme Salomon et David, et ceux qui furent des sages, comme Krishna et Bouddha, tous ces caractères différents eurent la même réalisation, la même philosophie. Il ne se serait produit aucun différend s’ils s’étaient rencontrés. Mais ils n’étaient pas censés se rencontrer, parce qu’ils sont tous Un Seul. C’était l’Esprit de Guidance qui se manifestait sous tous ces noms différents et sous toutes ces formes diverses.

New-York, 10 janvier 1926

Service d’Adoration Universelle

Publié dans le cahier n°3 de L’unité des idéaux spirituels deuxième partie – chapitre 11

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« Le présent est la réflexion du passé et l’avenir est l’écho du présent ». (Gayan)

La destinée n’est pas ce qui est déjà fait, la destinée est ce que nous sommes en train de faire. Bien souvent les fatalistes pensent que nous sommes dans les mains de la destinée. Ils pensent que nous sommes menés dans la vie en toute direction où la destinée nous mène. Mais en fait nous sommes les façonneurs de notre destinée, et surtout à partir du moment où nous commençons à nous rendre compte de ce fait.

Parmi les Hindous, il y a un dicton selon lequel la création est le rêve de Brahmâ . En d’autres termes, la manifestation est le rêve du Créateur. J’ajouterai à cela que la destinée signifie la matérialisation de la pensée de l’homme. Pour le succès et l’échec, pour l’élévation et la chute, l’homme est responsable, et c’est l’homme qui les amène, soit consciemment, soit inconsciemment.

Il y a une indication de cela dans l’Evangile. Dans la prière principale enseignée par le Christ, il y a les mots :

« Que Ta volonté soit faite sur la terre comme au Ciel ».

C’est une suggestion psychologique destinée à l’humanité afin de rendre possible pour la volonté de Dieu, qui est aisément accomplie au Ciel, d’être aussi accomplie sur la terre. Ceci est conforté par le dicton qui suggère l’autre côté de la même idée :

« L’homme propose et Dieu dispose »

Ce sont deux idées contraires. Mais elles expliquent en même temps la même théorie que ce qu’on appelle destinée est changé par l’homme, et que la destinée change les plans de l’homme.

Progresser

On peut mieux expliquer la question de la destinée grâce à l’image d’un artiste-peintre méditant un certain projet ou une certaine image qu’il a à l’esprit. Créer ce qu’il avait d’abord conçu mentalement est une étape. Puis il désire porter l’image sur sa toile, et quand il la dessine sur sa toile, cette image lui suggère quelque chose à laquelle il n’avait pas pensé quand il avait mentalement construit l’image. Et quand l’artiste aura terminé son tableau, il verra qu’il est très différent de ce qu’il avait projeté.

Cela peut montrer que notre vie est devant nous comme une image, et que lorsque tout ce qui avait été projeté auparavant est réalisé, ce tableau suggère quelque chose d’autre à notre âme. Il suggère une certaine amélioration à accomplir, ce qui lui manque devrait y être ajouté. De cette manière le tableau est amélioré. Ainsi il y a deux espèces d’artistes : l’un de ces artistes dessine sur la toile le plan qui vient à son esprit, l’autre reçoit les suggestions du tableau lui-même et continue à peindre. La différence est que l’un est simplement un artiste-peintre et que l’autre est un maître. Tandis que ce dernier n’est pas enchaîné au plan, le premier a dessiné quelque chose et est tenu par ce qu’il a une fois dessiné, il est limité.

On peut voir la même chose chez un compositeur de musique. Un compositeur a pensé à une certaine mélodie dans son esprit. Il l’a contemplée et a souhaité l’écrire sur papier. Quand il a joué sa composition au piano, sa musique lui a suggéré des améliorations. Quand il a joué ce qu’il avait pensé, cette mélodie est devenue parfaite et achevée parce qu’il l’a entendue de ses propres oreilles.

Être maître de son succès

C’est l’image de notre vie. Il y a un homme qui est mené par la main de la destinée. Il ne sait pas d’où il vient, il ne sait pas où il va. Cet homme est placé dans une certaine condition dans la vie. Il se trouve en activité quelque part, occupé, attaché et ne voit aucun moyen d’en sortir. Il peut désirer quelque chose de différent, mais il pense qu’il doit continuer. Tel est l’homme qui n’a pas encore compris la signification de ce secret. Mais il y a un autre homme qui après cent échecs prend pourtant la décision d’arriver au succès à la prochaine tentative. Cet homme est le maître de son succès.

Qu’est-ce que l’homme ? Nous lisons dans le Gayan :

« Quand un aperçu de Notre image est saisi dans l’homme,
quand le Ciel et la terre sont cherchés dans l’homme,
alors qu’y a-t-il au monde qui ne soit pas dans l’homme ?
Si seulement on l’explore, il y a beaucoup dans l’homme ».

Quand quelqu’un dit : « Je n’y peux rien, c’est mon habitude », quand il dit : « Je ne peux pas m’empêcher d’être ainsi, j’ai toujours agi comme ça, je ne peux pas faire les choses autrement », quand il est bloqué dans une situation et ne peut pas la changer, il ne connaît pas le sens de cette citation. Il y a tout dans l’homme, si seulement on pouvait s’explorer et trouver quel trésor il y a en soi.

L’ingénieur et le mécanisme

Ceux qui ont exploré l’être de l’homme ont découvert que l’homme a deux aspects : l’un vivant, l’autre mort. L’homme est ingénieur et l’homme est mécanisme. Quand la partie ingénieur est voilée, la partie de l’homme qu’on peut appeler le mécanisme est présente. Alors l’homme est un mécanisme, une machine. Il travaille comme une machine du matin au soir. Il mange, boit, dort et travaille. Et qu’est-il ? Une machine qui fait son travail avec le carburant et la vapeur qui lui sont fournies. Cette partie machine de l’homme est sujette aux influences favorables ou défavorables, aux conditions climatiques, aux influences de personnes qui viennent de tous côtés.

Et puis il y a un côté de l’homme que l’on peut appeler l’ingénieur. Ce côté est vivant et c’est ce côté que l’on peut appeler libre-arbitre ou expression personnelle, où il y a intelligence, où il y a pouvoir. Plus grande est cette partie de l’homme, plus grande est la personne, car plus une personne est consciente de sa partie ingénieur, plus elle est vivante. En termes religieux on peut appeler cela l’étincelle divine. Alors que l’homme a hérité son être physique de cette terre dense qui a fait de lui un être mortel, il y a une partie de son être qui est immortelle. C’est cette partie que l’on peut appeler l’étincelle divine, et c’est cette partie de son être qui est l’héritage de Dieu.

L’homme est une expression de Dieu

Dans les Evangiles, on peut souvent lire :

« Le Père aux Cieux »,

ce qui veut dire que l’homme est considéré comme un enfant de Dieu, ou comme le fils de Dieu. Qu’est-ce que cela signifie ? De même que l’homme a hérité une part de son être de la terre, ainsi il a hérité la part la plus essentielle de son être de Dieu. En d’autres termes, l’homme est relié à Dieu, ou plus clairement dit : l’homme est une expression de Dieu. En l’homme il y a l’être de Dieu et on peut spécialement distinguer et définir cet être comme le Créateur. Dieu est le Créateur et l’homme est en même temps un créateur. En outre, l’homme, de par sa faculté créatrice, donne la preuve que Dieu est le Créateur parfait.

Le chemin de la maitrise

Maintenant se pose la question de savoir comment atteindre ce chemin qu’on appelle le chemin de la maîtrise. A toutes les époques de l’histoire du monde, à toutes les périodes de la tradition du monde, on peut trouver trace qu’il y eut des sages, qu’il y eut ceux qui ont cherché la vérité. Pour résultat de cette recherche de la vérité ils ont gagné la maîtrise. Ce que les prophètes de tous les temps – Bouddha, Moïse, Jésus-Christ, Mohammed – ont montré d’une manière ou d’une autre dans leur vie fut la maîtrise.

Jusqu’à un certain point cela peut aussi se voir chez ceux qui arrivèrent les premiers en Amérique, un pays où ils n’avaient rien. Et tout cela ils le firent et créèrent une grande merveille dans le monde. Beaucoup de ceux qui vinrent de leur pays, de très loin, et s’établirent ici n’avaient rien au commencement. Et maintenant ils ont tout. C’est aussi un exemple de maîtrise, mais la maîtrise ne s’arrête pas là. Obtenir la terre n’est pas le seul but, il y a quelque chose plus avant. Il y a une perspective plus vaste et aussitôt que l’homme commence à voir cette perspective plus vaste, il voit davantage d’espace à remplir, beaucoup à faire en dehors de tout ce que l’on fait sur le plan matériel.

Timour-Lang

Il y a l’histoire de Timour-Lang, un empereur Mogol de l’histoire de l’Inde, un homme que la destinée avait voulu grand. Pourtant il n’était pas éveillé à cette grandeur. Un jour, fatigué de la lutte de la vie courante et désespérant des devoirs de la vie dans le monde, il était couché sur le sol dans une forêt attendant que la mort vienne le prendre.

Il arriva que survint un derviche qui le vit endormi et reconnu en lui l’homme que la destinée avait voulu être une grande personnalité. Il était là, inconscient de cela. Le derviche le frappa avec son bâton et Timour s’éveilla. Il demanda : « Pourquoi êtes-vous venu me déranger ici. J’ai abandonné le monde et suis venu dans la forêt. Pourquoi m’importunez-vous ? » Le derviche répondit : « Qu’y a-t-il à gagner dans une forêt. Tu as le monde devant toi. Ce que tu as à accomplir est là, si seulement tu prends conscience du pouvoir que tu as ».

Timour répliqua : « Non, je suis trop déçu, trop pessimiste quant à un bien quelconque qui pourrait me venir. Le monde m’a blessé ; j’ai mal, j’ai le cœur brisé. Je ne resterai pas plus longtemps dans ce monde » – « Quelle utilité y a-t-il – dit le derviche – à être venu sur cette terre si tu n’as pas accompli quelque chose, si tu n’as pas fait l’expérience de quelque chose et été heureux, si tu ne sais pas comment vivre ? » Timour demanda alors au derviche : « Croyez-vous que je puisse un jour accomplir quelque chose ? » Le derviche répondit : « C’est pourquoi je suis venu t’éveiller. Eveille-toi et poursuis le cours de ton destin. Tu auras du succès, il n’y a aucun doute à cela ».

L’éveil

Cela fit sur Timour-Lang une impression qui éveilla en lui l’esprit avec lequel il était venu en ce monde. Et à mesure qu’il avançait, il vit que les conditions changeaient. Et que toutes les influences et les forces nécessaires pour le succès lui arrivaient, comme si la vie qui avait fermé ses portes les ouvrait devant lui, et il les franchit et atteignit ce stade où il fut le fameux Timour-Lang de l’histoire.

Il y a un exemple assez semblable dans l’histoire de l’Inde : celle de Shivaji qui commença comme voleur. Un jour il vint voir un sage du nom de Ram Das afin d’avoir sa bénédiction. Shivaji lui demanda : « Voulez-vous m’accorder votre bénédiction ? » Le sage demanda : « Pourquoi ? Que désires-tu ? » Il répondit : « Je suis voleur. Je vais voler des voyageurs ». Le sage qui était compatissant et miséricordieux vit qui était cet homme et ce qu’il deviendrait. Il ne lui brisa pas le cœur. Il dit : « Je te bénirai. Va, mais deviens un grand voleur ». Et que devint-il, ce grand voleur ? Il devint roi. Ce qu’il tenta alors fut de devenir un voleur encore plus grand : un empereur !

Contrôler les conditions

Dans tous les domaines de la vie, il sera prouvé à celui qui cherche la vérité que s’il y a une clé au succès, une clé au bonheur et une clé à l’avancement et à l’évolution dans la vie, c’est l’atteinte de la maîtrise. La question est : comment atteindre la maîtrise. Il y a trois stades. Le premier stade pour atteindre la maîtrise est le contrôle de soi. Quand le contrôle de soi est atteint, le second stade est le contrôle de toutes les influences des personnes qui vous tirent hors de votre chemin, qui vous poussent à côté du chemin que l’on souhaite prendre. Et si l’on a été victorieux de ce second stade, le troisième stade est le contrôle des conditions et des situations.

L’homme qui est responsable, l’homme qui a contrôle sur les situations et les conditions est plus grand que mille hommes qui sont qualifiés et travaillent. Le contrôleur peut s’asseoir sur sa chaise et ne rien faire. Mais il accomplira davantage que celui qui fait des choses toute la journée et accomplit très peu. Il y en a peu qui sont capables d’imaginer jusqu’à quel point un homme peut obtenir de pouvoir ; spécialement aujourd’hui où la vie est une lutte continuelle pour rien, une vie très occupée pour accomplir peu. Nous ne pouvons pas imaginer à quel degré le pouvoir du maître-esprit peut exécuter de choses. Seulement il est derrière le rideau. Ceux qui font peu s’avancent et disent : « Je peux faire ceci et cela », et ceux qui font réellement quelque chose en disent peu.

L’esprit de maîtrise

Tout ce qu’il y a sur la terre, l’or et l’argent, les pierres précieuses et les joyaux, sont pour l’humanité. Et tout ce qui donne bonheur, pouvoir, intelligence, harmonie, paix et inspiration, extase et joie appartient aussi à l’homme. L’homme peut faire d’une chose céleste son trésor aussi bien que d’une chose de la terre. Il n’est pas nécessaire pour l’homme de quitter toutes les choses de la terre et de s’en aller d’ici. Il peut tout aussi bien s’occuper de ses affaires, de sa profession, de ses devoirs dans la vie et en même temps développer en lui cet esprit qui est l’esprit de maîtrise. L’esprit de maîtrise est semblable à une braise. En soufflant sans cesse sur elle, cette braise grandira en une flamme et il en sortira un feu brillant.

L’homme qui tiendra sans cesse devant lui l’idée : « Tout ce qui manque au-dehors ne doit pas me troubler, car tout est en moi et si je souffle sur cette braise de maîtrise par une contemplation continuelle, un jour une flamme en sortira et la vie s’éclairera » – son pouvoir deviendra grand en vérité.

New-York, 23 décembre 1925

L’Alchimie du Bonheur – chapitre 26
Recueil de conférences – première édition en anglais 1923.

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Nous lisons dans le Gayan que la simplicité est la plus grande beauté. L’homme a aujourd’hui rendu la vie si compliquée que, quoi qu’il cherche, il veut le trouver dans ce qui est compliqué. Toutes choses de la vie qui ont de l’importance, de la beauté et de la valeur, sont simples, et plus simple que tout est la divine Vérité. Celui qui s’en soucie peu dira : « C’est trop compliqué pour moi », et celui qui en fait grand cas pensera que c’est si difficile que cela doit être extrêmement ardu à trouver. De cette manière l’amant de la vérité comme celui qui ne s’en soucie guère cherchent tous deux la complication.

L’avidité pour la complexité

Connaissant cette nature humaine les sages ont guidé graduellement l’humanité vers la vérité. Néanmoins le message que donna Jésus-Christ, l’enseignement qu’apporta le Prophète Mohammed, le message que Moïse donna – quel que fût le message de Dieu et de la vérité que donnèrent tous les prophètes en leur temps, ce message a été d’une simplicité parfaite. Aujourd’hui un homme de savoir, un professeur, un docteur, peut modeler cette vérité et la donner sous une forme difficile à comprendre. Une tendance générale veut que si quelqu’un ne comprend pas, il dise : « Oui, ça, c’est quelque chose ! ». Le fait même qu’il ne comprend pas lui fait penser : « Il y a là quelque chose à trouver ».

Peut-il y avoir quelque vérité que l’âme humaine n’ait pas trouvée ? Si l’âme ne la connaissait pas, cela ne pourrait pas être la vérité, car la vérité n’est pas une connaissance, c’est l’être de l’homme. La vérité n’est pas une théorie nouvellement inventée, ni un dogme, ni une idée. C’est la réalité elle-même. Derrière elle il y a l’être de l’homme. Par conséquent elle est simple, et c’est cette simplicité que l’homme ne cherche pas. Il est avide de complexité ; tout ce qui apporte confusion, il est content d’y prendre intérêt. Si c’est simple, il dira : « Je le sais déjà ».

Dans le Gayan nous lisons :

« Je suis venu pour vous dire ce que vous savez déjà, car on ne peut le répéter trop souvent ».

Le secret de l’esprit

Nous en venons maintenant au secret de l’esprit. Ce que nous savons généralement de l’esprit c’est qu’il est la source et la destination de toutes choses et l’essence de la vie, et cet esprit dont provient la totalité de la manifestation et vers quoi la totalité de la manifestation est attirée.

Nous employons aussi ce mot d’esprit pour des choses différentes. Une personne qui a quitté la terre et n’existe plus dans son corps, nous l’appelons un esprit ; c’est un autre sens du mot. D’un point de vue métaphysique, ce sens est que le mental et l’âme et leur fonctionnement sont aussi esprit. Il y a aussi une autre signification du mot esprit que nous connaissons dans le langage de tous les jours : l’influence, le pouvoir, le rayonnement, l’enthousiasme, nous l’appelons esprit. Ce que je voudrais vous expliquer aujourd’hui est la nature et le caractère de cet esprit qui se manifeste en tant que ce que nous appelons manifestation, en tant que vie.

Beaucoup demandent quelle est la raison de cette manifestation, quelle est la raison qui est derrière la création. La raison est au-delà de tout raisonnement. Il n’y a pas de raison. C’est par nature que l’amour ne peut faire autrement que de se manifester. C’est sa propre nature ; il n’a pas de raison. En l’exprimant de manière poétique, les grands êtres ont dit que Dieu était seul et que le Seigneur se sentait solitaire. Et afin de voir Sa prédisposition, qui est amour, et pour l’éprouver, Il se manifesta en tant que nature. C’est poétique et c’est vrai.

Le processus de la manifestation

Mais on peut comprendre le processus de la manifestation en connaissant la nature de la manifestation : l’esprit est comparé au soleil et ce que nous appelons les âmes ce sont les rayons de cet esprit. Si l’esprit est éternel, les âmes sont éternelles. Si le soleil est éternel, les rayons sont éternels parce que le soleil et les rayons ne sont pas deux choses. C’est le déploiement du soleil qui constitue les rayons et le déploiement de l’esprit qui constitue les âmes.

En se manifestant les âmes entrent dans trois sphères. Aussitôt qu’une âme sort comme rayon elle entre dans ce qu’on peut appeler la sphère angélique. Pour rendre cela intelligible, les sages des anciens temps ont représenté les âmes sous forme humaine. L’homme peut mieux voir ce qu’on ne peut pas rendre intelligible quand c’est représenté sous sa propre forme. Néanmoins c’était pour faire l’homme que la création fut faite. Ce ne sont pas seulement les anges, mais les rochers et les coquillages, les fruits et les fleurs, les oiseaux et les animaux, qui montrent tous dans leur forme une préparation, un stade préparatoire en vue de l’être humain, comme nous lisons dans les Ecritures :

« L’homme fut fait à Notre Image ».

Et la création entière fut un processus pour faire cette image qui est l’image de l’homme. L’homme est l’image achevée. Par conséquent, on a reconnu Dieu dans l’image de l’homme.

La nature de la manifestation

On peut expliquer la nature des êtres dans le monde angélique comme étant heureuse, innocente, musicale, poétique, pure et adorante. Quand nous voyons cette nature chez les êtres humains, nous disons : « C’est une âme angélique ». Peut-être une personne montre-t-elle cela plus concrètement qu’une autre. Il n’est pas nécessaire que pour être sage on ne soit pas innocent. Il n’est pas nécessaire pour quelqu’un d’innocent d’être ignorant. Le plus bête peut être ignorant ; le plus sage est des plus innocents. Il entend toutes choses et ne les entend pas. Celui qui est bête est ignorant parce que la vie ne lui parle pas ; son cœur est fermé.

L’âme allant plus loin dans son voyage traverse une autre sphère, la sphère des génies ; dans le langage de l’Orient : la sphère des djinns. Les âmes représentent les qualités de cette sphère par leur intellectualité, par leur génie inventif, par leurs dons poétiques, leur talent musical, dans l’art, la science, en toutes choses qui appartiennent au mental. C’est pourquoi nous appelons une telle personne un génie. Le mot génie vient de djennat en arabe ( jardin, paradis). Après cette sphère, l’âme se manifeste dans la sphère physique où elle revêt l’enveloppe physique, qui est le corps humain.

La sphère de l’âme

On peut demander : « Est-il nécessaire que chaque âme qui s’élance comme rayon de l’Esprit pour devenir un être humain doive passer par ces trois sphères ? ». La réponse est oui. Et demeure-t-elle plus longtemps dans une sphère que dans une autre ? Oui, c’est aussi le cas.

Si elle reste dans une certaine sphère, elle s’y établit. Si elle en sort, elle va plus loin. Tout à fait comme certains d’entre nous, dans l’art, dans la science, dans l’érudition nous allons dans notre étude jusqu’à un certain point et pas plus loin, ainsi font les âmes. Celles qui sont satisfaites dans une sphère y restent. Il y en a quelques-unes qui vivent comme vivrait n’importe quelle créature de la création inférieure, qui mange, boit, jouit et s’en contente tout à fait. Il y en a d’autres qui se sentent insatisfaites jusqu’à ce qu’elles aient pénétré dans une autre sphère où elles se sentent plus à leur aise. D’autres encore ne sont pas satisfaites dans cette sphère est en cherchent une autre. Si nous autres êtres humains avons cette tendance, c’est la tendance de l’âme. Où qu’elle trouve intérêt, joie, plaisir, elle reste, elle s’établit là.

La destination de l’âme

Mais chaque âme est aussi liée à sa destination ; elle doit y venir. Cependant, la condition de ce retour est qu’elle doit abandonner l’enveloppe d’une sphère particulière pour entrer dans une autre. Il ne lui est pas permis d’entrer dans la sphère intérieure avec l’enveloppe extérieure.

En vérité, chacune de ces trois sphères, angélique, djinn et physique possède une enveloppe particulière. On peut appeler cette enveloppe le corps de cette sphère que l’âme doit revêtir. Et en s’en allant elle doit donner cette enveloppe à la sphère à laquelle elle l’a empruntée. Cet abandon de l’enveloppe à la sphère à laquelle elle a été empruntée, nous le reconnaissons comme la mort. Puisque l’homme ne connaît pas son âme et n’est familiarisé qu’avec l’enveloppe, une fois celle-ci abandonnée, l’homme dit que cela termine la vie. Elle ne fait que commencer ! Un acte de la pièce commence qui est la poursuite du voyage à accomplir.

La nature du retour

Il y a trois manières de revenir – en réalité, d’aller de l’avant. Une manière est celle de l’homme ivre, l’autre est la manière de celui qui dort, la troisième manière est celle où l’on a les yeux ouverts.

La manière de l’homme ivre est la manière générale. Qu’est-ce que la vie ? La vie est ivresse. Que quelqu’un soit ivre d’alcool, ou qu’il soit pris par le plaisir, ou par une profession et par quelque autre intérêt, qu’est-ce que c’est ? C’est un vin ; il est ivre. Il ne connaît rien en dehors de cette ivresse particulière. Il s’en va comme un ivrogne entre deux personnes qui le tiennent par les bras. Et il est dans l’ivresse de la vie qu’il a vécue. C’est son monde, son ambition, son aspiration. On l’emmène contre son gré. Quelqu’un a dit : « Viens, il faut cesser de boire ». Mais il ne peut pas l’aider, son esprit est dans la boisson. Telle est la manière générale dont une âme va vers sa destination.

Puis il y a la manière de celui qui dort. Il ne sait pas ce que signifient la mort, la vie et la naissance. Il ne sait pas pourquoi il est venu ici, pourquoi il en part. Et il est heureux parce qu’il dort. On l’emmène là où on l’emmène.

Et puis il y a la troisième manière, et c’est la manière de celui qui voyage avec les yeux ouverts. Celui qui a les yeux ouverts verra toute la beauté qu’il y a sur le chemin. C’est celui qui profitera du voyage, qui appréciera la beauté de voyager. Pour lui, chaque pas en avant est une nouvelle expérience, une joie plus grande, une bénédiction spéciale.

Toutes les sphères sont au-dedans

Ce processus par lequel chaque âme vient et s’en retourne, c’est ce processus même que les mystiques de tous les temps ont réalisé ici sur la terre, et c’est la raison du mysticisme ou de l’acquisition spirituelle de connaître pleinement ici sur la terre comment l’âme s’est manifestée et la voie par laquelle elle doit s’en retourner. Cette question se pose : comment connaissent-ils l’explication du voyage que nous avons fait ? Pour le comprendre il est nécessaire de rendre intelligible à notre mental que le voyage est une idée.

En réalité, l’âme n’a jamais été loin. Une extrémité de l’âme est attachée au but, l’autre extrémité est manifestée. Quand vous regardez le centre de la ligne c’est une seule ligne. Dieu n’est pas l’homme et l’homme n’est pas Dieu non plus, et pourtant l’homme est Dieu et Dieu est l’homme. La différence est dans la façon de regarder. Et si l’âme de l’homme est attachée au but, alors elle n’est pas partie de la sphère qu’elle a une fois pénétrée, elle est toujours là. Mais l’homme est inconscient de ces sphères par lesquelles il est passé, parce qu’il est tellement ouvert à cette sphère visible que son âme a fermé les yeux à la sphère du dedans.

Le Ciel n’est pas un endroit où l’on envoie ceux qui sont vertueux. Le ciel et l’enfer sont dans l’homme. Toutes les sphères élevées dont l’homme parle sont au-dedans. L’homme ne se rend jamais compte et n’imagine jamais qu’il pourrait trouver les sphères les plus élevées à l’intérieur de lui-même.

L’esprit et la matière

L’analyse de l’esprit est simple. L’esprit est la matière plus fine et la matière est l’esprit devenu dense. Un jour un Italien moderniste voyageait avec moi sur le même bateau. Il pensa que j’étais un prêtre et me demanda : « Quelle est votre religion ? Moi je n’ai pas de religion ». J’ai demandé : « Croyez-vous en quelque chose ? » – « Oui, je crois en la matière éternelle ». Je répondis : « Ma croyance ne diffère pas de la vôtre. Ce que vous appelez matière éternelle, je l’appelle esprit éternel. C’est une différence de mots ». Toutes les différences qui apparaissent viennent de la différence des mots. Les mots sont là pour couvrir la vérité, non pas pour l’expliquer, et n’est pas la vérité ce qui peut être expliqué en paroles.

L’esprit est comparable à l’eau ; la matière est comparable à la neige. L’eau et la neige sont les mêmes. C’est seulement une certaine condition de l’eau qui en fait la neige, c’est une condition de l’esprit qui en fait la matière ; quand la condition est maîtrisée cela devient à nouveau de l’eau. C’est grâce à ce processus que l’homme doit réaliser la plénitude du grand dessein de la vie et de tout ce qu’il recherche dans la vie.

Rejoindre l’Esprit

Il y a une histoire parmi les Hindous qui dit que le Seigneur Indra, les Dieu des Cieux, avait des fées à sa cour, appelées Apsaras. Leur tâche consistait à danser à la cour d’Indra. Chaque âme est née pour danser devant le trône d’Indra, devant Dieu. En réalité, chaque acte qui tend vers la beauté, vers l’harmonie, chaque acte d’amour, de bonté, de compassion est la danse de l’âme. Mais quand l’âme devient consciente de cette danse, cette présence d’Indra devient claire pour cette âme. Être dans la présence d’Indra, c’est être dans la présence de Dieu, la plus grande joie et le plus grand bonheur que rien sur terre ne puisse donner.

Roumi a écrit dans le Masnavi, un merveilleux livre persan, que l’âme est comparable à la flûte de roseau. Il dit :

« Pourquoi la musique de la flûte vous attire-t-elle ? Parce qu’elle se lamente, elle pleure, ce roseau languit après cet esprit, après cet être qui était son tronc – ce roseau qui a été séparé de son tronc, avec des trous qu’on a fait dans son cœur. Cela le fait pleurer, mais il pleure pour rejoindre le tronc ».

Ainsi en est-il de chaque âme. L’agitation, le sentiment d’inconfort que ressent toute âme est toujours pour une simple et unique raison, quoique chacune en donne une autre raison. L’une voudrait posséder la richesse terrestre, une autre souffre du dédain de ses amis, une autre dit : « Je ne peux pas rejoindre mon bien-aimé », une autre a des ennuis à la maison, une autre est en procès. Mais en réalité, il n’y a qu’un seul problème et ce problème est le chagrin d’être séparée de l’esprit. Comme c’est la tendance de toute rivière d’aller rejoindre la mer, c’est la tendance de chaque âme d’aller rejoindre l’esprit.

Les chercheurs de vérité

En ce temps où le matérialisme prévaut partout, les gens disent qu’il y a une grande faim de vérité. Oui, il est naturel que les gens aient faim de vérité. Le fait même qu’il y ait tant de matérialisme met chaque être dans l’inconfort et lui fait chercher la réalisation spirituelle. Mais comment s’y prend-on ?

En général, il y a deux catégories de chercheurs. L’une est curieuse et se demande s’il y a réellement une âme et un au-delà, si cela est vraiment vrai. Ceux-là cherchent des phénomènes pour en être sûrs. Ils emploient la psychométrie, la chiromancie, la clairvoyance, et tous ces moyens. Il y en a des centaines et des milliers qui s’agitent comme des fous à la recherche de phénomènes. Et il y a une autre espèce qui est plus intellectuelle. Ceux-là disent : « J’ai lu tel livre de science occulte. L’avez-vous lu ? ». Il a vu sur un journal qu’on recommandait un livre. Il lit un livre après l’autre et à la fin il devient de plus en plus confus.

Chers amis, est-ce cela la manière d’apprendre ? N’est-ce pas assez que depuis l’enfance l’on ait à étudier à l’école ? Après avoir lu tous ces livres, tout ce qu’il y a à lire, où est-ce qu’on arrive ? A la confusion, ne sachant pas lequel est réel et lequel est la vérité.

Alif

Il y a l’histoire d’un voyant du Punjab qui devint un grand poète et un saint. Quand il était enfant il alla à l’école et le maître lui donna le premier chiffre à étudier, Alif, qui est une ligne droite. Les autres enfants apprenaient plusieurs chiffres, mais cet enfant continuait à étudier le même Alif, le même chiffre. Le maître demanda : « Est-ce que tu n’en a pas fini ? » Il répondit : « Non, je continue à l’apprendre ». Le maître pensa que l’enfant était trop bête et le renvoya à la maison. A la maison tout le monde fut fâché de cet enfant qui ne pouvait même pas apprendre plus que cette seule ligne. Le garçon s’en alla et vécut dans un lieu sauvage, dans la forêt, pendant très, très longtemps.

Un jour il revint au village où il avait été à l’école et il dit au maître : « Je pense que je commence à connaître ce chiffre ». Bien des enfants étaient venus et repartis depuis qu’il avait été là, de sorte que le maître ne le reconnut pas tout d’abord, mais ensuite il en fut amusé. L’élève demanda : « Est-ce que je peux l’écrire ? » Et comme il fit ce signe sur le mur, celui-ci se fendit. Et le maître dit : « Voilà un homme qui a fait un miracle ». Il répondit : « C’est la manière dont on apprend dans les lieux sauvages. J’ai vu Alif comme une ligne droite dans les arbres, dans les plantes, dans les oiseaux ». Le maître dit : « C’est maintenant toi le maître ».

Désapprendre

Amis, une chose est d’apprendre et une autre chose est de désapprendre ; en d’autres termes de s’élever au-dessus de ce qu’on appelle apprendre selon le monde. Très souvent ce que nous appelons connaissance éloigne notre âme de la connaissance de l’âme, une connaissance qui est essentielle. La connaissance qui vient de l’étude est très complexe et les gens pensent : « Cela doit être la vérité ; si c’est plus simple cela ne peut pas être la vérité. Tout ce à quoi nous donnons de la valeur est complexe » De cette manière l’on recouvre de sa propre tendance la vérité en soi-même, qui est dans son propre être.

New-York, 20 décembre 1925,

Publié dans Philosophie – La compréhension du processus de la manifestation grâce à la connaissance de sa nature – cahier n°2 – chapitre 1

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Dans ces paroles de la Bible se cachent le secret du but de l’évolution. Enigme que l’homme a essayé de résoudre depuis des âges.

On ne peut approcher ce grand problème qu’avec respect. L’homme doit « enlever ses chaussures » avant de s’avancer sur ce sol sacré. En d’autres termes, il doit abandonner sa manière ordinaire de procéder et ôter ce qui fait écran à sa compréhension, car la première chose nécessaire consiste pour lui à acquérir quelque connaissance de « Ce qu’est Dieu », avant de savoir « Ce qu’est l’homme » – qui est fait à Son image.

Il va évidemment sans dire que cette connaissance ne peut pas être impartie à un autre, ou qu’on ne peut pas la trouver dans les livres. Celui qui veut trouver la vérité doit chercher dans les tréfonds de son âme, car ce qui y est écrit en lettres de lumière est évident pour l’œil de tout être humain, une fois qu’il a balayé l’accumulation des erreurs dont elle est recouverte. Parfois l’accumulation est aussi épaisse qu’un mur solide, aussi dure que le granit sépare l’homme de sa propre âme.

Bien que l’on ne puisse pas communiquer la connaissance de Dieu à un autre, on peut suggérer une idée que chacun pourra interpréter à sa manière.

L’immanence de Dieu

Le Voyant pense à Dieu comme étant la somme totale de l’humanité, comme Immanent dans Sa création et pourtant Transcendant. S’il médite cette idée, l’aspirant pourra parvenir à une certaine compréhension de l’immanence de Dieu.

Moi, O Gudakesha, Je suis le Soi, assis dans le cœur de tous les êtres ;
Je suis le commencement, le milieu et aussi la fin de tous les êtres.
 Et quelle que soit la semence de tous les êtres, Cela je le Suis, O Arjuna ;
 et il n’est rien qui se meuve ou qui ne se meuve pas qui puisse exister sans Moi

Bhagavad Gîtâ.

Si le pouvoir qui est dans les éléments et la vie en tout ce qui se meut et ne se meut pas en tous les royaumes de l’univers, depuis la substance élémentaire ou première cause jusqu’aux Royaumes Célestes et à tous leurs hôtes, font partie de Sa vie, cela signifie que les atomes et molécules qui sont dans les corps de l’homme (un univers dans le microcosme) doivent emprunter toute forme de vie depuis la plus basse jusqu’à la plus élevée. Comment l’homme pourrait-il autrement être fait à l’image de Dieu, en Qui sont toutes choses qui ont été faites ?

Telle est la raison pour laquelle il doit accomplir le long pèlerinage, afin qu’en tant qu’homme il puisse connaître ces choses de Dieu ; car l’homme doit devenir parfait comme son Père au Ciel est parfait ; afin que toute chose dans l’univers (le macrocosme) puisse se refléter en miniature en tant que microcosme,

« Car ce qui est en haut est comme ce qui est en bas. « 

« L’être le plus intime de l’homme est l’Etre Réel de Dieu »

La Coupe de Saki – Inayat Khan.

En toute humilité et respect, ô homme il faut approcher cet enseignement.

« Par Toi seul sont remplis la terre, les Cieux et tous les lieux qui s’étendent entre eux.
Les Trois Mondes sont submergés, O Puissant, devant la manifestation de Ta Forme redoutable. »

Bhagavad Gîtâ.

Publié dans « Le seuil de la discipline » – Chapitre 45

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Nous pouvons mieux comprendre « un univers dans l’homme » en comparant une goutte d’eau avec la mer. L’eau possède une même tendance à être influencée par l’air, que ce soit dans l’océan, dans un lac, dans une rivière ou dans un verre d’eau. Ainsi, même dans un verre d’eau, elle subit l’influence de l’air, et s’il y avait assez de place, il y aurait des vagues. Et c’est pourquoi dans la rivière il y a des vagues, dans le lac elles sont plus grosses et dans l’océan elles s’élèvent encore plus haut.

Les mêmes propriétés toniques que les médecins trouvent dans l’eau de la mer, nous pouvons les trouver dans la goutte. Les microbes, les germes qui existent dans l’océan, vivent aussi dans une goutte d’eau. Ainsi nous voyons que l’eau dans l’océan, dans le lac, dans la rivière est la même que dans une goutte.

La meilleure manière d’expliquer ce qu’est l’océan à un enfant qui ne l’a jamais vu serait de lui montrer un étang et de lui dire : « La mer est comme ça, mais il n’y a rien que de l’eau partout ». En effet, l’enfant peut imaginer aussitôt à quoi cela ressemble ; de la partie il imagine le tout.

Tout ce qui est en Dieu, l’Être Total, est en l’homme. Ainsi, parce qu’on le voit dans l’homme, nous comprenons que c’est en Dieu. Si l’homme n’avait pas de miséricorde nous ne saurions pas que Dieu est miséricordieux. Si l’homme n’avait aucune sagesse, nous n’aurions jamais rien su de la sagesse de Dieu. Par conséquent, il n’y a aucune exagération à dire que l’homme est fait à l’image de Dieu.

L’homme est fait à l’image de Dieu

C’est seulement l’homme qui est fait à l’image de Dieu. Ce ne sont pas le lion, l’éléphant – aussi grandes et puissantes créatures qu’ils soient – qui sont faits à l’image de Dieu. Quelqu’un pourrait dire : « Pourquoi est-ce que c’est l’homme qui est fait à l’image de Dieu ? Pourquoi le lion, l’éléphant, le chien ne sont pas faits à l’image de Dieu ? » Si vous prenez le modèle d’une tourelle, ou d’un toit du temple de Bénarès, cela ne peut pas vous donner l’idée du temple entier.

Dans la constitution physique de l’homme, on peut trouver les éléments dont est fait l’univers entier. Par exemple, dans les os l’élément de la Terre, le roc ; la chair est faite de l’élément de l’Eau légèrement solidifié ; l’élément du Feu est la chaleur dans le corps de l’homme, son éclat, l’expression de son visage. Quand le Feu est moindre l’expression du visage s’affaiblit. La peau montre l’effet de l’élément de l’Air ; elle change selon l’effet de l’Air sur elle. Alors que l’Éther se montre dans les cheveux, qui sont bien moins sensibles que toute autre partie du corps. En effet, si on coupe la peau ou la chair nous ressentons de la douleur ; quand on coupe les cheveux nous ne sentons rien.

C’est une grande erreur que font souvent les gens – les sciences comme la phrénologie, la physiognomonie et autres les encouragent – quand ils disent : « Je n’ai pas cet attribut, il ne m’appartient pas. Je n’ai pas de patience, elle n’est pas en moi. Je ne suis pas musicien, je n’ai aucun don musical », ne pensant pas que tout est en eux, s’ils pouvaient le faire sortir. Et en pensant qu’ils n’ont pas telle faculté, ils ne cessent de la faire diminuer.

Tous les attributs sont en nous

Il y en a quelques-uns dont les pensées sont des joyaux. Celles-ci sont rassemblées et gardées et regardées plus haut que des diamants. Parfois une idée nous vient qui nous apporte la paix, une joie, en quelque difficulté ou tristesse que nous puissions nous trouver. Et il y en a un autre dont les pensées sont comme des cailloux. Quand il parle, sa femme est irritée, ses amis se battraient avec lui.

Il y a des sentiments d’amour et de sympathie ; ceux-ci appartiennent à l’âme. C’est le monde angélique dans l’homme. Mohammed a dit qu’à chaque instant l’homme crée un ange. On peut se demander : « Comment l’homme peut-il par sa pensée créer un ange ? » Mais pour moi les pensées sont plus vivantes que les êtres vivants.

Nous pouvons demander : « Si l’univers entier est dans l’homme, alors Satan doit être aussi en nous ? » Il y est. L’idée que nous sommes quelqu’un de différent des autres, meilleur que les autres, et méritant tout ce qu’il y a de mieux, regardant les autres de haut et pensant : « ils sont bêtes », ou : « c’est un voleur », n’imaginant pas que ces mêmes attributs sont en nous, tout cela est Satan. Si ces attributs n’étaient pas en nous, nous ne saurions pas ce qu’ils sont. Si vous demandez à un petit enfant ce qu’est un voleur, il ne saura pas, parce que cette qualité n’est pas encore développée en lui. Il n’y a pas de fierté à dire : ce mauvais attribut n’est pas en moi. Il n’y a aucune sagesse à prétendre : je n’ai pas cette faculté. C’est cela qui nous empêche d’être sociables, d’être bons. C’est cela qui nous rend malheureux.

La paix

Avez-vous connu ce que c’est que de donner votre repas à un autre et de vous en aller sans ? Cela donne un bonheur qu’aucun déjeuner que vous mangez vous-même ne peut donner. Avez-vous connu ce que c’est que de donner votre manteau à un autre et de vous en passer ? Cela donne une joie, que la satisfaction de vos propres désirs ne peut pas vous donner.

Même cette paix et ce calme parfaits qui sont la vie éternelle, sont dans l’homme et peuvent être atteints par l’homme.

Le but de la création est d’aboutir à l’homme

Le désir de Dieu, de se réaliser complètement Lui-même, évolua et produisit l’homme. Les rochers, les plantes, les animaux furent tous créés pour que l’homme soit fait. Si nous regardons le motif qu’un décorateur dessine pour un papier mural, dans les fleurs qu’il a dessinées, nous voyons une ébauche du visage de l’homme. Si nous regardons les veines d’un marbre, nous voyons le visage de l’homme. Et si vous regardez attentivement le soleil, vous verrez en lui, de façon indistincte, le visage de l’homme. Il y a même des rochers qui montrent la face de l’homme. Tout ceci nous indique que c’était le but de la création d’aboutir à l’homme.

A travers le minéral, la plante, l’animal, l’âme devint homme. En l’homme, elle atteignit son expression finale, idéale. Le Q’ran dit que l’homme est fait à l’image de Dieu. En l’homme, le désir de Dieu de se connaître Lui-même est accompli, et en l’homme l’univers entier est uni. Il est minéral dans ses os, végétal dans ses cheveux, animal dans ses passions, homme par sa compréhension. Être homme est le plus grand privilège.

Dans le Sermon sur la Montagne il est dit :

« Vous êtes le sel de la terre. »

Ce qui veut dire : vous êtes le plus grand de la création.

Les deux natures de l’homme

Un poète Hindoustani a écrit :

L’homme fut créé pour la sympathie.
Pour l’adoration, c’était assez des anges dans les Cieux
Et pour la cruauté, il y avait les animaux sur la terre.

Les anges sont toujours prêts à adorer Dieu, et les animaux à se battre et à tuer. L’homme est fait pour la sympathie, pour le sentiment. Le cœur de l’homme est le plus sensible. Quel est l’homme dont Dieu est fier ? En Persan, il y a deux mots pour l’homme : insân et adami. Insân est l’homme qui est homme en esprit et homme dans sa forme. Adami est l’homme qui est homme seulement dans sa forme – mais son esprit n’est pas homme.

L’homme a deux natures, l’angélique et l’animale. La nature angélique est seulement sa bonté, son amour, sa sympathie et son désir de connaître. Son désir de manger, de boire, de dormir, ses passions, sa colère viennent des animaux, de même que sa peur de celui qui est plus fort que lui, son envie envers ceux qui sont meilleurs que lui.

La nature du chien est telle que quand il voit de la nourriture, un os, il y court, et si un autre chien s’approche, il cherche à le mordre. Il ne veut pas que l’autre chien partage son os. Si vous donnez de la nourriture à un chien, il veut vous l’arracher de la main avant que vous ne la lui donniez. Nous sommes comme cela. Là où nous voyons quelque profit, nous y courons. Nous ne marchons pas parce que nous pourrions perdre du temps, et nous ne voulons pas qu’un autre ait part à notre profit.

Il est difficile pour un homme d’être humain

Deux voies sont ouvertes devant l’homme. Il peut développer ses qualités angéliques – alors il devient ange, il devient Dieu – ou il peut développer ses qualités animales. Alors il devient d’abord animal : il veut satisfaire ses désirs animaux, qui réjouissent les qualités animales. Bientôt il veut les satisfaire par n’importe quel moyen, à n’importe quel prix, aux dépens des autres. Alors il est pire qu’un animal, il devient démon. Il devient tel que le vrai Satan s’enfuit de lui, parce que Satan appartient aux anges ; il n’a pas les qualités animales.

C’est pourquoi le Coran dit :

« Guide nous dans la voie droite,
et ne nous guide pas dans la voie de ceux qui s’égarent ».

La préférence de l’âme est toujours pour la voie droite.

Bien-aimés de Dieu, devenir un ange n’est pas très grand ; être un animal est encore plus facile ; être humain est très difficile.

Un grand poète Hindoustani a dit :

Que vous dirai-je des tracas de la vie, puisqu’il est difficile pour un homme d’être humain.
Nous sommes humains et pourtant ne pouvons pas être correctement ce que nous sommes.

Pourquoi est-ce un si grand privilège d’être homme ? Il y a une légende qui l’explique très clairement. Les anges se révoltèrent un jour contre Dieu, disant : « Pourquoi l’homme doit-il être plus élevé que toutes les autres créatures ? L’homme possède les attributs animaux. L’homme doit manger, pas nous ; l’homme doit boire, pas nous ; l’homme doit dormir, pas nous. » Dieu dit : « Nous déciderons de cette question après une épreuve » ; et il dit à l’un de ses anges : « Va sur la terre et vois ce qu’est la vie de l’homme ».

Le privilège d’être un homme

L’ange vola jusqu’à la terre. Il vit un arbre et en fut si ravi qu’il s’y posa et commença à manger de ses fruits. Il fut si enchanté qu’il pensa : « Cet endroit est le meilleur pour y vivre. J’étais une créature misérable quand je n’avais pas cela ». Puis il vit une jeune fille qui passait sous l’arbre en vendant des fruits. Ils devinrent amis, ils devinrent amoureux, ils se marièrent et eurent des enfants.

Au début, l’ange fut très, très heureux. Mais quand la vigueur, la nouveauté s’en allèrent, le charme et le bonheur disparurent. Il commença à se rendre compte que ceux qui hier avaient été ses amis, n’étaient plus ses amis aujourd’hui, que ceux qui avaient été bons, ne l’étaient plus. La vie devint très difficile. Tous les fardeaux et les soucis de la vie tombèrent sur lui. Il se sentit oppressé, suffoqué ; il devint très malheureux et se plaignit de sa vie sur la terre.

Alors Dieu dit à un autre ange : « Va voir ce que fait ton frère ». L’ange descendit sur la terre. Lui aussi fut ravi de la terre, de ses arbres et de ses fruits. Mais quand l’autre ange lui parla de sa vie et de toutes ses difficultés et ses troubles, il revint en volant vers le Cieux, et ainsi fut sauvé de ces tribulations. Quand les anges apparurent à nouveau devant Dieu, Dieu dit : « Alors que même les anges sont tentés par la terre et M’oublient, ne serai-Je pas fier de l’homme quand lui, malgré tous ses ennuis, les difficultés et les fardeaux de la vie sur la terre, se souvient quelquefois de Moi, pense à Moi ? »

Devenir humain

Cela montre que notre désir de devenir Farishta, ange, de devenir divin, est un faux désir. Notre désir de devenir animal est folie. Ce que nous devons souhaiter est de devenir humain. C’est le plus difficile. Tout le reste est plus facile.

Diverses notes non datées, préservées par Murshida Sharifa Goodenough

Publié dans Philosophie – La perfection de Dieu manifestée dans sa création – cahier n°3 – chapitre 6

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Souvent, beaucoup de ceux qui sont prêts à accepter l’Idéal de Dieu mettent en question la Personnalité de Dieu. Certains disent : « Si tout est Dieu, alors Dieu n’est pas une personne, car tout n’est pas une personne. Tout est ce qu’exprime le mot lui-même ».

Une réponse à cela est que, bien que la graine ne montre pas en elle la fleur, pourtant la graine aboutit à une fleur. Par conséquent, la fleur existe déjà dans la graine. Si l’on disait que l’image dans la graine contenait la fleur déjà finie, cela ne serait pas faux, car la seule image dans la graine est la fleur. Si Dieu n’a pas de personnalité, comment pouvons-nous, nous autres êtres humains, avoir une personnalité, nous qui venons de Lui, sortis de Son propre Être, et qui pouvons exprimer le Divin dans la perfection de notre âme ? Et si la bulle est eau, certainement la mer est eau. Comment la bulle pourrait-elle être de l’eau et la mer ne pas l’être ?

L’idéal de Dieu

Seulement la différence entre la personnalité humaine et la Personnalité divine, la Personnalité de Dieu, est que la personnalité humaine ne peut pas lui être comparée. La Personnalité de Dieu est sans comparaison. On peut comparer la personnalité humaine à cause de son opposé. La Personnalité de Dieu n’a pas d’opposé, donc Sa Personnalité ne peut pas être comparée. Appeler Dieu tout est comme de dire : un grand nombre d’objets, dont l’ensemble existe rassemblé quelque part. Le mot tout ne donne pas le sens qui peut expliquer l’Idéal de Dieu. La juste expression pour Dieu et l’Etre Unique.

L’Idéal de Dieu est si énorme que l’homme ne peut jamais l’embrasser pleinement. C’est pourquoi la meilleure méthode que les sages aient adoptée est de permettre à chaque être humain de faire son propre Dieu. Faisant cela, il se forme seulement la conception qu’il est capable de former. Il fait de Dieu le Roi des Cieux et de la terre. Il fait de Lui un Juge plus grand que tous les juges. Et il Le rend Tout-Puissant, qui possède tout pouvoir. Il fait de Lui le possesseur de toute grâce et de toute gloire qu’il y ait. Il fait de Lui le Dieu Bien-Aimé, plein de miséricorde et de compassion. Et il reconnaît en Lui la providence, le support, la protection, et il reconnaît en Lui toute perfection.

Cet idéal devient comme un marchepied pour la plus haute connaissance de Dieu. Celui qui n’a pas d’imagination pour faire un Dieu et celui qui n’est pas ouvert à l’image de Dieu qu’un autre lui présente restent sans Dieu. En effet, il ne trouve aucun marchepied pour atteindre cette connaissance après laquelle languit son âme, mais que ses doutes nient.

Les germes de l’imagination

Beaucoup demanderont si ce n’est pas se tromper soi-même que de faire un Dieu de sa propre imagination, d’imaginer quelqu’un qu’on ne peut pas voir dans le monde objectif. On répondra que nous sommes les germes de l’imagination. Notre vie entière est basée et construite sur l’imagination. S’il y a quelque chose dans ce monde objectif qui soit durable, c’est l’imagination. Celui qui est incapable d’imagination, qui ne lui trouve pas de valeur, est dénué d’art et de poésie, de musique, de manières et de culture. On peut bien le comparer à un rocher qui ne se donne jamais la peine d’imaginer.

L’homme n’est pas capable de figurer Dieu autrement que comme une personne, une personne possédant toutes les meilleures qualités, la personne idéale. Cela ne signifie pas que tout ce qui est laid et mal n’appartienne pas à l’univers de Dieu ou, en d’autres termes, n’est pas en Dieu lui-même. Mais l’Être pur consume toutes les impuretés et les change toutes en pureté. Le mal et la laideur sont seulement dans la conception limitée de l’homme. Dans le Grand Être de Dieu ils n’ont pas d’existence.

Le Dieu de toute beauté

Donc il n’a pas tort, celui qui fait du Dieu de son imagination le Dieu de toute beauté, libre de laideur, le Dieu de toutes les meilleures qualités, libre de tout mal. Car grâce à cette imagination il est amené à chaque instant de sa vie de plus en plus près de cet Idéal Divin, qui est la recherche de son âme. Et une fois qu’il aura touché la Perfection Divine, en elle il trouvera l’accomplissement de sa vie.

Suresnes, 27 juillet 1923

Idéal de Dieu – série de conférences donnée durant l’École d’été, Suresnes, 1923

Publié dans L’unité des idéaux spirituels première partie – cahier n°2 – chapitre 5 – 4 – 1 (extrait)

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Le portrait de Dieu

Nous lisons dans le Vadan :

Dieu créa l’homme à Sa propre image et l’homme fit Dieu à sa ressemblance.

L’expression de la forme de l’homme

Si nous regardons le monde autour de nous avec attention nous constaterons que tout tend vers l’expression de la forme de l’homme, du visage de l’homme. Souvent il y a comme le contour d’une forme humaine, ou d’une partie de celle-ci dans un fruit, une fleur, un nuage. Un arbre ou une montagne sont parfois appelés d’un nom qui suggère un personnage. Et quand nous les regardons, nous nous disons qu’en effet ils rappellent une forme humaine. Une pierre semble avoir, imprimé sur elle, le dessin d’une face humaine.

Cela n’est pas dû au hasard. C’est l’effort intérieur de la nature pour produire le visage de l’homme, la forme de l’homme. Cet effort nous indique que le but de la création entière est l’évolution graduelle vers l’expression de l’image de Dieu. Et que la vie humaine est le point culminant de cette évolution. Par conséquent, toute chose dans le monde montre quelque élément du visage et de la forme de l’homme. Et cela commença même avant que les hommes ne soient apparus sur la terre.

En l’homme tout est exprimé :

« Tous les attributs de la terre et du Ciel : l’immobilité, la dureté et la force de résistance de la terre, la fructification et l’utilité du règne végétal, la nature combative, la tendance à l’attachement venant des animaux, toutes ces tendances ensemble font l’homme. C’est pourquoi l’âme humaine consiste en elles toutes et atteint ainsi son point culminant dans le but pour lequel la création entière a eu lieu.

Inayat Khan – « Le Grand Cycle de l’Ame »

L’imagination de l’homme

Quand l’homme pense à Dieu, il ne peut mieux faire que de penser à Dieu comme à un être humain parfait. Il imagine Dieu agissant comme l’homme, et comme possédant la perfection de ce qu’il voit sur terre. Et il le fait de deux manières. Il imagine la perfection qu’il voit comme étant Dieu. Mais aussi, lorsqu’il voit l’absence de celle-ci et en souffre, il imagine la perfection de Dieu comblant cette absence.

L’on peut voir une forme de Dieu même dans les plantes et les fleurs : quand elles grandissent et s’étendent, elles s’étendent comme Dieu ; il y a l’arbre d’où vient le fruit qui renferme la graine, laquelle à son tour reproduit l’arbre. De la même façon Dieu créa l’homme en lequel est aussi la possibilité de montrer la présence divine. Et l’homme peut voir aussi une forme de Dieu dans les animaux ; tandis que le lion, par exemple, s’il pouvait penser à quelque chose d’admirable, ne pourrait imaginer que sa propre image. C’est l’homme seulement qui peut imaginer Dieu dans Sa perfection.

Parmi les hommes il y en a certains qui n’ont qu’une vague idée de Dieu et il y en a d’autres qui voient le portrait de Dieu dans Sa perfection. Tous peuvent connaître Dieu, mais c’est le prophète qui « bien qu’étant sur la terre parle du Ciel ; et tandis que pour beaucoup Dieu est une imagination, pour lui Dieu est une réalité » (Inayat Khan – ibidem.). D’autres sont venus ensuite admirer ce portrait et ont admiré et adoré Dieu dans cette image peinte par le prophète : Dieu, le créateur de l’amour, Dieu qui éprouve, Dieu qui est toute bonté. Les prophètes ont donné à l’homme un portrait, une image, afin qu’il puisse se représenter Dieu sous ces attributs.

Le portrait de Dieu selon Moïse et David

Moïse, l’un de ces prophètes, vécut à une époque où l’on donnait des constitutions diverses aux peuples. Celles-ci variaient bien davantage que les institutions nationales que l’on trouve en usage maintenant. Les nations étaient alors très différentes et les lois qui leur étaient données étaient aussi très différentes. Moïse était en charge d’un peuple et il représenta Dieu comme un Monarque qui exige la loyauté ; un Dieu juste, mais un Dieu qui punit. Dieu, à cette époque, fut représenté comme ayant tout pouvoir sur son peuple, puisque les rois avaient un pouvoir total sur leurs sujets. C’était certes un Dieu sévère, mais plus encore miséricordieux que sévère ; un Dieu jaloux voulant que personne n’ait de regard pour un autre que pour Lui-Même. La sagesse de ces lois, le pouvoir de ces lois furent adorés, mais plus encore le fut la miséricorde.

David, qui était berger, représenta Dieu comme un Berger qui mène Son peuple vers de verts pâturages. David était aussi un guerrier et il dépeignit Dieu comme le Dieu de la guerre dans ses Psaumes :

Il m’a enseigné l’art de la guerre.

Et quand David revint après avoir été victorieux il composa le Psaume :

Qu’est-ce que ce Roi de Gloire ?
L’Eternel fort et puissant, l’Eternel puissant dans les combats.
Portes, élevez vos linteaux, élevez-les,
Portes Eternelles, que le Roi de Gloire fasse son entrée.
Qui est donc ce Roi de Gloire ?
L’Eternel des armées : voilà le Roi de Gloire.

Psaume 24

Ainsi imagina-t-il pour lui-même et enseigna-t-il à son peuple une certaine image de Dieu, Dieu le Roi de Gloire. Aujourd’hui, s’il y a une guerre, nous n’avons plus de portes ouvertes, ni de linteaux qui s’élèvent.

Le portrait de Dieu selon Jésus-Christ

Puis vint l’époque de Jésus-Christ. Jésus a dépeint Dieu comme Père. Il avait grandi sans connaître un père sur la terre, n’ayant ni foyer ni maison, ni nulle part où demeurer :

Les renards ont des terriers et les oiseaux du ciel ont des nids,
mais le Fils de l’homme n’a nulle part où poser sa tête.

Matthieu VIII – 20

Il représenta un Dieu qui sait ce dont l’enfant a besoin sans que l’enfant lui dise : « J’ai besoin de ceci ».

Il est dit dans le Gayan :

« Dieu est la réponse à toute question. »

Ainsi, quand le père terrestre est absent, Dieu est représenté comme le Père ; non pas comme le Souverain, ni comme le Dieu de la guerre ; et ainsi Jésus enseigna à l’homme de s’adresser à Dieu comme des enfants s’adressent à leur père.

Mohammed

Mohammed qui toute sa vie fut poursuivi par des ennemis toujours prêts à l’accuser publiquement, pensait à Dieu en tant que Justice et que Protecteur. Au milieu d’un peuple féroce il représenta Dieu comme Miséricordieux et Compatissant. A une époque de guerres et de combats Mohammed avertit que même en faisant la guerre la compassion ne devait pas être oubliée. Ses préceptes moraux dans l’art de la guerre, par exemple la défense de couper les arbres fruitiers et d’empoisonner l’eau, si elle était observée maintenant, serait d’un bon usage. Ces préceptes furent donnés au nom de Dieu, le Dieu de Miséricorde et de Compassion.

Sa religion interdit aussi de faire des images pour les besoins religieux. L’on peut comprendre cela par le fait que si nous possédons un portrait, nous en recevons une impression très distincte : la personne représentée est comme ceci et pas autrement. Mais en l’absence d’une image nette nous avons une impression plus vaste, car elle est moins concrète. C’est de cette façon qu’un portrait apporte une limitation.

Là où les gens vivent près de la nature ils en dépeignent les forces comme des divinités – même celles qui semblent tout à fait autres que bonnes – et nous devons remarquer que les lois de la nature paraissent différentes de ce que nous enseigne la religion. Mais bien que nous ne comprenions peut-être pas ces lois, nous devons penser que Dieu est au-dessus des limitations et nous devons nous incliner. Nous voyons alors que la réponse à cette question est que Dieu n’est pas tenu à une seule loi. Cette morale était enseignée dans les anciens temps où divers dieux et déesses étaient idéalisés en tant que forces divines.

L’unité de Dieu

Quand l’Unité de Dieu fut davantage considérée, la tendance précédente s’exprima en idéalisant divers saints qui représentaient divers aspects de la vie morale. Les quatre-vingt-dix-neuf Noms de Dieu connus dans l’Islam expriment les aspects de Dieu. Quand on les utilise dans la prière, un certain attribut de Dieu est invoqué et l’on tient alors cet attribut dans sa concentration. Cela peut être comparé à la prière faite à un certain dieu ou à une certaine déesse, ou à un saint dans d’autres religions. Le simple croyant voit une personne, mais à travers celle-ci, il voit un aspect du Tout.

La représentation de Dieu

De quelle façon devrions-nous nous représenter Dieu ? De la façon qui correspond au moment, qui est demandée par le moment. Dans l’Islam Dieu est Un et Dieu est Tout.

Quand l’homme idéalise Dieu à chaque moment de la vie, il trouve cet idéal au moment où il le cherche. S’il pense qu’on le traite injustement et se demande où est la justice, il tient devant lui la pensée de Dieu en tant que Juste, en tant qu’Ami et Protecteur. Chaque fois qu’il voit que quelque chose manque il se dit à lui-même : « Dieu est ici. Il imagine Dieu comme un roi entouré de beauté, toujours beau. Il ne fait pas de multiples entités de dieux, mais un seul Dieu en un million de formes. Alors, il ne manque rien au portrait. En toute circonstance il peut se dire : « La perfection de tout ce que je vois, dont je fais l’expérience et que je ressens, c’est Dieu ».

L’homme alors réalise que Dieu est la vie derrière la manifestation entière, cette vie qui est toujours présente, qui renouvelle constamment toutes formes. Il voit alors comment les fleurs apparaissent sur le rosier et puis disparaissent, mais l’arbre et la vie de l’arbre restent. Alors, il ne pense plus tellement à la nature périssable du monde. Il n’y aura jamais de fin à la vie de Dieu.

Réalité puis la Vérité

Comme il est dit dans le Vadan :

Le soleil se couche, la lune décroît, le printemps passe, l’année finit.
 J’ai demandé à la vie : « Dis-moi, combien de temps continueras-tu ? » « Moi ? – dit la vie – je vivrai toujours ».

Dans le Message donné à présent aucun aspect spécial de Dieu n’est indiqué. Mais l’on peut imaginer Dieu selon le besoin que l’on éprouve, selon ce dont on a besoin sur le moment. Dieu n’est certainement pas limité à un seul portrait.

Nous lisons dans le Gayan :

« Faites de Dieu une réalité et Dieu fera de vous la Vérité.

Quand l’homme commence à réaliser Dieu comme une réalité, comme une vie divine derrière la manifestation toute entière, il va vers la profondeur de l’être, il touche la vérité. Il pense : « Je suis sans appui dans le monde, mais Dieu est là. Il est mon secours. Qui pense à moi ? Tous sont pleins de leurs propres affaires. Mais il y a Dieu, l’Ami ». Quand il voit Dieu de ces différents côtés, alors il voit en Dieu une plénitude.

Les hommes changent, les visages changent, mais la vie à l’arrière-plan est un fleuve. Moi-même je change, mon visage change, mes humeurs changent, mais la vie est là. Cette vie est plus profonde et plus vaste que n’importe laquelle des formes et apparences concrètes. Celles-ci sont comme un vêtement qui change, mais l’être demeure.

En ayant fait d’abord l’image de Dieu, l’homme sent alors l’Etre de Dieu et ensuite il réalise la vie éternelle.

The Ocean Within

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