La religion, dans le sens habituel où l’entend le monde, est un credo. Il n’y a pas beaucoup de religion dans le monde, mais il y a beaucoup de credos. Que veut dire un credo ? Un credo veut dire un écran sur la religion. Il y a une seule religion et il y a beaucoup d’écrans, nommés Christianisme, Hindouisme, Bouddhisme, religion Hébraïque, religion Musulmane, etc. Quand vous ôtez ces écrans, vous constatez qu’il y a une seule religion et c’est cette religion unique qui est la religion du Soufi.

Cependant, un Soufi ne condamnera pas une Eglise, ou un credo, ou une certaine forme de culte. Il dira que ce monde ci est un monde de variété, que chacun doit avoir son choix : de nourriture, d’habillement, d’expression. Pourquoi les adhérents d’un seul credo penseraient-ils, que les autres sont des infidèles et des païens ?

Nous suivons tous une seule religion

Le Soufi pense que nous suivons tous une seule religion, sous différents noms et différentes formes ; mais que derrière les noms et les formes, il y a un unique et même esprit et une unique et même Vérité. C’est pitié que sur ce point les prêtres orthodoxes et le clergé soient en désaccord. Dans les universités où les étudiants étudient la théologie, ils étudient sans y prendre un intérêt réel. Un professeur m’a dit : « Nous avons lu beaucoup de livres sur la religion, mais nous avons enseigné à les étudier sans y prendre un intérêt profond, afin de rester neutres ». Ce n’est pas la bonne attitude pour acquérir l’inspiration. Notre attitude devrait être faite d’intérêt, de sympathie, d’amitié envers la religion que nous étudions et vers le Maître qui l’a amenée.

J’ai commencé à étudier la Bible et les Evangiles dans ma prime jeunesse, et ma dévotion pour le Christ et envers la Bible était aussi grande que celle de tout Chrétien et peut-être plus grande. Ainsi en est-il de toutes les Ecritures. Si vous êtes en sympathie avec elles, si vous avez de l’intérêt pour tout ce que vous étudiez et lisez, alors cela est vivant, alors cela vous inspire, vous en tirez bénéfice à cause de votre amour pour la vérité.

Une vérité commune

La même vérité leur est commune à toutes, mais la tendance de l’étude académique des religions est de chercher leurs différences. On s’intéressera beaucoup à trouver en quoi le Christianisme diffère du Bouddhisme, et où la religion Juive se sépare de l’Islam. On trouvera intérêt à la différence, au lieu de s’intéresser à la synthèse, aux points où elles se rencontrent. C’est pourtant au point de rencontre des différentes religions que l’on trouve la bénédiction sacrée du pèlerinage.

En Inde, pour enseigner cette idée, l’on a fait un lieu de pèlerinage là où deux rivières se rencontrent. Quand nous comprenons cela, nous faisons le pèlerinage réel dans l’esprit.

En quoi consiste la religion ?

D’abord il y a l’idée de Dieu.

Qu’est Dieu ? Certains disent que Dieu est dans le Ciel le plus élevé, qu’Il est le Créateur ; qu’Il est le Juge du Dernier Jour, qu’Il est Celui qui pardonne. Un autre dira : « Mon idée de Dieu est que Dieu est tout, que Dieu est abstrait, que tout est Dieu. Si quelqu’un croit en un Dieu personnel, je n’y crois pas ».

Tous deux sont dans le vrai et tous deux sont dans l’erreur. Ils sont dans le vrai, s’ils voient aussi l’autre point de vue, et ils sont dans l’erreur, s’ils ne voient que leur propre point de vue. Tous deux voient l’Idéal de Dieu d’un seul œil, l’un Le voit de l’œil droit, l’autre de l’œil gauche. S’ils Le voient des deux yeux, la vision est complète. C’est en vérité une erreur de la part de l’homme de limiter Dieu à l’idée d’un Être personnel. Et il est faux de la part de la personne qui croit au Dieu Absolu, d’effacer l’Être de Dieu de sa conception.

Expliquer Dieu est détrôner Dieu. Dire que Dieu est abstrait, est comme dire que Dieu est l’espace et que Dieu est le temps. Pouvez-vous aimer l’espace ? Pouvez-vous aimer le temps ? Il n’y a là rien à aimer. Une belle fleur vous attirera davantage que l’espace ; une jolie musique vous attirera davantage que le temps. C’est pourquoi celui qui croit au Dieu abstrait, en est réduit à sa croyance et n’en tire pas bénéfice. Il pourrait tout aussi bien ne croire en aucun Dieu qu’en un Dieu abstrait. Cependant il n’a pas tort, il a inutilement raison.

Sa propre conception de Dieu

Ce qui est le plus désirable pour le croyant en Dieu, est d’abord de se faire sa propre conception de Dieu. Evidemment, l’homme ne peut pas se faire une conception de ce qu’il ne connaît pas. Si je vous dis d’imaginer un oiseau que vous n’avez jamais vu, qui ne ressemble en rien, à aucun oiseau que vous auriez jamais vu, vous y attacherez d’abord deux ailes, puis la tête d’une vache et puis ensuite peut être imaginerez-vous les pattes d’un cheval et la queue d’un paon. Mais vous ne pourrez pas imaginer une forme que vous n’avez jamais vue. Vous avez à emprunter à votre imagination une forme que vous connaissez déjà.

D’ailleurs, c’est pour un homme la chose la plus facile et la plus naturelle d’imaginer un être quelconque dans sa propre forme. Quand l’homme pense aux fées et aux anges, il les voit sous forme humaine, et ainsi, si quelqu’un se forme une conception du Dieu-Idéal, la plus haute et la meilleure manière de le concevoir sera sous la forme de la meilleure personnalité humaine possible. C’est tout ce que l’homme peut faire. Dieu est plus grand que la conception humaine, mais l’homme ne peut Le concevoir comme plus élevé qu’il ne le peut. Donc le Dieu de chaque homme est de sa propre conception. Il est inutile d’argumenter, de discuter et de forcer sa propre conception sur un autre, car la meilleure manière qu’a une personne de penser à Dieu est celle dont elle est capable.

L’aspect suivant de la religion est l’idéal du Maître.

Quelqu’un dira : « Mon Maître est le Sauveur du monde, le Sauveur de l’humanité, mon Maître est divin, mon Maître est Dieu même ». Et un autre sera prêt à s’y opposer, disant que ce n’est pas vrai, qu’aucun homme ne mérite d’être appelé divin et que personne ne peut sauver le monde ; chacun doit se sauver lui-même. Mais, à y regarder selon le point de vue du Soufi, quelle importance cela a-t-il, si un homme voit en quelqu’un qu’il adore, à qui il voue un culte et qu’il idéalise, Dieu Lui-Même ? Cette manifestation entière est la manifestation de Dieu. Si un homme dit que dans un Maître particulier il voit le divin, il n’y a rien de faux en cela. Laissez-le appeler son Maître divinité. J’ai pitié de celui qui n’appelle pas son Maître, le Sauveur.

Le Sauveur

Nos actions ont un effet sur le cosmos entier, et si l’on appelle une âme élevée, Sauveur du Monde, ce n’est pas une exagération. Un seul être méchant peut causer un tel mal au cosmos entier, et une âme sainte peut faire tant de bien directement ou indirectement ! Car chaque âme est reliée au cosmos entier. Pour le Soufi il n’y a rien à objecter à cela.

Si un Bouddhiste dit : « Bouddha est mon sauveur », si un Chrétien dit que le Christ est divin, si un Musulman dit que Mohammed était le Sceau des Prophètes, si un Hindou dit que Krishna était l’expression de Dieu, le Soufi dit : « Vous êtes tous justifiés en ayant chacun un nom (que vous idéalisez – n.d.t.), individuellement ou collectivement, vous nommez mon idéal. Je les aime tous, tous ces noms sont les noms de mon idéal. J’appelle mon idéal Krishna, Bouddha, Christ, Mohammed. Par conséquent, j’aime tous ceux que vous idéalisez, parce que mon idéal du Maître est un et le même. »

La troisième idée de la religion est la forme du culte.

Dans une religion on allume des cierges, il y a des formes de culte, dans une autre religion, on ne permet pas même de chanter un cantique dans l’église. Dans une autre religion, on met une statue de Bouddha sur l’autel comme un signe de paix. Ce sont différentes expressions de dévotion. Comme dans les pays occidentaux en hochant la tête et dans les pays orientaux on élève les mains pour se saluer mutuellement, le sentiment est le même, mais l’action est différente. Quelle importance cela a-t-il que l’on salue de cette manière ou de cette autre ? Tout cela n’est-il pas se saluer ? Le Soufi dit : tant qu’il y a une dévotion vraie, peu importe la manière dont elle s’exprime.

Je voyageais un jour entre l’Angleterre et les Etats-Unis et sur le navire, le dimanche, il y eut un service protestant, à la suite duquel il y eut un service catholique. Et quand j’allai aussi au service catholique les gens commencèrent à me regarder, se demandant si j’étais catholique ou protestant. Ensuite j’allai à un service juif et les gens se mirent à demander pourquoi, si j’étais un rabbin, j’allai à tous ces services.

Pour moi chacun de ces services était une expression de dévotion, pour moi ils n’étaient pas différents. Les formes ne font pas de différence ; quand notre sentiment est vrai, dans une église, sur la place du marché, dans la nature sublime ou dans notre propre maison, nous exprimerons toujours notre dévotion sincère. Par conséquent, la forme de prière d’un Soufi est toutes les formes de prière, et en chaque forme il ressent cette exaltation dont l’expérience est l’objectif principal dans la vie religieuse.

L’aspect suivant de la religion est la moralité, la conception éthique

Ce qui est défendu et ce qui est permis. Des religions différentes ont sur cela des conceptions différentes. Quelle est cette loi, d’où provient-elle ? Cette loi provient de la conception des prophètes qui donnèrent la loi religieuse, qu’ils tirèrent des besoins de la communauté. Un législateur pourra être né en Syrie, un autre en Arabie, un autre en Inde, un autre en Chine, et chacun vit un besoin différent chez les gens de ce temps. Par conséquent, si nous comparons les lois que donnèrent ces inspirateurs de la religion, elles diffèreront, et argumenter à leur sujet sera une chose insensée. Il en est de même des nations : si une nation dit que ses lois sont meilleures que celles d’une autre nation, cela n’a pas de sens, car les nations font leurs lois selon leurs besoins. Les besoins de chaque race, communauté et nation sont différents.

Néanmoins, le principe fondamental est un et le même ; avoir considération pour un autre est la racine de toutes les lois religieuses, et sentir : « Je suis dans la même situation qu’un autre. Si j’agis injustement envers un autre, l’autre est justifié d’agir de même avec moi ; je suis exposé à recevoir la même chose ». Quand cette idée est éveillée dans l’homme et que la sympathie est éveillée envers son prochain, il n’a nul besoin de se tracasser, d’argumenter et de discuter des lois différentes.

L’éveil à l’amour

L’amour est un grand inspirateur de la loi, et celui qui n’a pas d’amour pourra lire un millier de livres de lois, il accusera toujours les autres de leurs fautes et ne connaîtra jamais les siennes. Mais si l’amour s’est éveillé dans votre cœur, il n’est pas nécessaire pour vous d’étudier la loi, car vous connaissez la meilleure loi, car toute loi vient de l’amour – et pourtant l’amour se tient au-dessus de la loi.

Les gens disent qu’il y a la justice dans l’au-delà, et que nous aurons à montrer le registre de nos actions. Mais nous-mêmes ne connaissons pas le registre de toutes nos actions. Si Dieu est si exigeant qu’il demande le compte de chaque petite chose mauvaise que chacun a commise, alors Dieu doit être pire que l’homme, parce qu’un homme décent passe sur les fautes de son ami, un homme bon pardonne les fautes d’une autre personne. Si Dieu est aussi exigeant que cela, ce doit être un Dieu Autocrate.

Cela n’est pas vrai. Dieu n’est pas loi, Dieu est amour. La loi est la loi de la Nature, mais l’Être de Dieu n’est pas loi, l’Être de Dieu est amour. C’est pourquoi la juste conception de la vie, et la perspicacité en ce qui concerne le bien et le mal ne sont pas enseignées par l’étude livresque, mais comme le dit le Soufi, toutes les vertus se manifestent d’elles-mêmes, une fois que le cœur est éveillé à l’amour et à la bonté.

Un autre aspect de la religion est le sanctuaire sacré

C’est l’importance qu’on attache à l’église, au prêtre ou au pasteur, au temple, à la pagode, à la mosquée ou à la synagogue. Pour le Soufi, ce n’est pas l’endroit qui est saint, mais c’est notre foi qui le rend tel, et si quelqu’un a la foi qu’un certain endroit, un temple ou une église, est sacré, il en tirera bénéfice. Mais la sainteté n’est pas dans la construction, la sainteté est dans sa propre croyance.

Qu’avons-nous à apprendre de la religion ?

La connaissance de la vérité.

La première chose que nous avons à apprendre de la religion est la connaissance de la vérité. Mais on ne peut pas parler de la vérité en paroles. La vérité est quelque chose que l’on découvre ; elle n’est ni apprise ni enseignée.

La grande erreur est que les gens confondent les faits et la vérité. Par conséquent, jamais ils ne savent ce qu’est la vérité, ni le fait. Nombreux sont ceux qui sont si sûrs de leur vérité, qu’ils la martèlent sur les autres. Ils disent : « Je ne me soucie pas si vous êtes choqués, ou si vous êtes vexés, je vous dis de toute façon la vérité ».

Une telle vérité employée comme un marteau ne peut pas être la vérité. La vérité est trop délicate, trop tendre, trop belle. La vérité pourrait-elle blesser quiconque ? Si la vérité était si dense et si grossière, si tranchante et si blessante, elle ne pourrait pas être la vérité. La vérité est au-dessus des mots, les mots sont trop rigides pour exprimer la vérité. Même des beaux sentiments comme la tendresse, la gentillesse, l’amour et la gratitude, la vérité les dépasse. On ne peut pas expliquer la vérité ; la vérité est au-delà de toute émotion, au-dessus de toute passion. La vérité est une réalisation qu’on ne peut pas mettre en paroles, parce que le langage n’a pas de mots pour l’exprimer.

Les faits sont l’ombre de la vérité

Que sont les faits ? Les faits sont l’ombre de la vérité. Ils donnent une illusion de vérité. Les gens se disputent au sujet des faits et à la fin ils ne trouvent rien. Et puis vient la question : comment peut-on atteindre la vérité grâce à ce qu’on appelle la religion ? Tous les aspects de la religion vous aident à atteindre la vérité, si on les comprend vraiment. Le premier aspect est Dieu. Dieu est comme un marchepied, Dieu est comme une clé vers la vérité, et si quelqu’un omet l’idée de Dieu et veut parvenir à la réalisation de la vérité, il perd énormément dans la vie. Il pourra arriver à une certaine conception de la vérité, mais il aura pris un mauvais chemin et il aura erré en zig-zag. Il aurait pu arriver par le bon chemin.

L’idée du Maître

Une seconde chose à apprendre de la religion est l’idée du Maître que l’on idéalise. Pourquoi ne pourrions-nous pas avoir une conception élevée du divin dans l’homme ? C’est la plus belle idée qu’on puisse avoir, et celui qui n’a pas cette conception élevée du divin dans un être humain, à quelque époque qu’il soit né, dans le passé ou dans le présent, grande est sa perte dans la vie. C’est le besoin de l’âme d’avoir un idéal élevé, un idéal que l’on puisse concevoir comme un être humain.

Puis il y a la forme du culte.

Nous avons un corps, et puisque nous avons nous-mêmes une forme, nous ne pouvons pas condamner l’idée de forme. La vie que nous vivons est entièrement forme, bien que ce soit une illusion. Pourtant, nous ne pouvons pas vivre sans elle. Puisque nous avons des formes pour toutes choses matérielles, pourquoi ne pourrions-nous pas avoir une forme pour nos prières ?

Le principe moral

La quatrième chose que nous apprenons de la religion est le principe moral. Il est naturel que nous ayons un principe dans notre vie. Que ce soit un principe ou un autre, nous devons avoir quelque principe auquel sacrifier notre bénéfice dans la vie.

Finalement il y a la réalisation de la vérité.

Cette réalisation vient d’elle-même, une fois que nous nous livrons à la recherche de la vérité, parce que la vérité est notre propre Moi. Et c’est réaliser le Moi qui est la réalisation de la vérité.

Adhérer aux lois

Question : Est-ce que chaque personne fait sa propre loi pour ses propres besoins ?

Réponse : Ce serait bien agréable, mais nous vivons dans une communauté. Il ne nous est pas permis de vivre dans une communauté et de ne pas respecter ses lois. Si nous voulons bénéficier de tous les avantages d’une communauté et que nous pensons y avoir droit, nous devons adhérer à ses lois.

Sans doute, si nous avons de meilleures idées que celles édictées par la communauté, nous pourrons peut-être leur faire voir que notre principe est juste. Mais nous ne devons pas dédaigner le principe de la communauté entière et dire : nous avons fait des lois pour notre personne individuelle. Nous pouvons aller dans les montagnes, dans la forêt et dire : nous avons nos propres lois. Alors nous y seront autorisés. Il y eut des personnes spirituelles dans les anciens temps qui allaient habiter des cavernes et vivaient selon leurs propres lois. Mais si nous disons que nous, en tant que membres de la communauté devons avoir les privilèges de la communauté, alors nous devons adhérer à ses lois.

La conscience morale

Question : Quelle est l’origine de la conscience morale ?

Réponse : La conscience morale est la crème du mental, le meilleur de ce que le mental a produit. C’est une production du mental, de sorte que la conscience d’une personne qui vit dans une nation est tout à fait différente de celle d’une personne d’une autre nation. Elle est construite sur un autre élément.

Par exemple, dans les anciens temps il y avait des communautés de voleurs. Ils étaient d’opinion qu’ils avaient le droit de piller les caravanes. Mais c’était leur principe moral et leur idéal que si quelqu’un disait : « Tout ce que je possède, prenez-le et laissez-moi aller », ils disaient : « Non, je dois voir le sang de ta main ». Ils ne le laissaient pas aller sans l’avoir blessé. Quel en était le principe ? Ils pensaient : nous sommes des voleurs, non pas des mendiants. Nous risquons notre vie pour notre métier. Nous nous défendons et nous risquons notre vie. Et nous y avons droit, nous sommes courageux. Ils estimaient que c’était une vertu, et à partir de là, certains d’entre eux devinrent rois. Les mêmes gens, quand ils étaient petits restaient voleurs, quand ils étaient grands ils devenaient rois.

La conscience morale, donc, est ce que nous avons fait. C’est la chose la plus belle que nous fassions. Elle est comme le miel que font les abeilles. Les belles expériences de la vie, les délicates pensées et sentiments rassemblés en nous, font une conception du bien et du mal. Si nous allons à leur encontre cela amène du malaise. Le bonheur, le succès, le bien-être dans la vie et la paix dépendent tous de la condition de notre conscience.

La conscience et la vérité 

Question : Quelle est la relation entre la conscience et la vérité ?

Réponse : Je fais la distinction entre la vérité et les faits. La conscience est faite de la crème des faits, mais non pas de la vérité, parce que la vérité se tient au-dessus de toutes choses. Elle n’a rien à voir avec la conscience. Ce sont les faits qui ont à faire avec la conscience.

Quand nous en venons à comprendre la vérité, la compréhension de la vérité est comme une fontaine qui jaillit et s’étend en un océan, de sorte que vous en venez même à un degré de compréhension où vous dites : « Tout est vrai, et tout est vérité ».

La conscience morale est un sens qui est né quand la conscience tient devant elle, dans une balance, d’un côté une action et de l’autre l’idée.

Tiré de « La Voie de l’Illumination »

Los Angeles, 25 mars 1926

Publié dans L’unité des idéaux spirituels deuxième partie – La Religion Unique – cahier n°1 – chapitre 1

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Avant de parler de la spiritualité, je dois d’abord expliquer ce que j’entends par là. Il y a des gens qui considèrent la spiritualité comme étant l’orthodoxie ou la piété, comme le fait d’être religieux, d’être prêtre, moine, ermite, de jeûner ou de mener une vie selon une certaine discipline, d’adopter une certaine forme de culte. Quelqu’un peut avoir toutes ces formes extérieures sans être spirituel, et quelqu’un d’autre peut n’avoir aucune de celles-ci et être spirituel.

Être son être naturel

Ceux qui cherchent la spiritualité dans de telles manifestations extérieures se trompent car c’est plus que cela, la vraie spiritualité consiste en la conscience spirituelle. Être spirituel veut dire être conscient de l’esprit, comme une personne matérielle signifie une personne consciente de la matière. Ainsi ce n’est pas la religion, l’orthodoxie, les manifestations extérieures ou un certain mode de vie qui signifient une vie spirituelle, c’est être conscient de l’esprit qui rend quelqu’un spirituel.

Il y en a d’autres qui pensent que ceux qui produisent des phénomènes, des miracles, qui font des merveilles, sont spirituels. Il n’en est pas ainsi. Beaucoup de ceux qui sont capables de produire des phénomènes ne sont pas différents des magiciens. Et puis d’autres prétendent qu’être spirituel signifie dire la bonne aventure, ou être clairvoyant, ou voir des choses merveilleuses. Il n’est pas nécessaire de voir ou de faire des choses merveilleuses pour être spirituel. D’autres encore imaginent qu’être spirituel veut dire habiter dans des grottes ou dans des montagnes, ou errer dans des forêts, ou bien apparaître et disparaître. Toutes ces choses ne sont que des fantaisies de l’imagination. Être spirituel veut dire être soi-même, être son être naturel.

Devenir un être humain

Combien d’entre nous sont eux-mêmes ? Si nous étions nous-mêmes nous serions tous spirituels. Nous ne sommes pas nous-mêmes, nous en sommes loin.

Un grand poète Indien a ainsi exprimé cette idée :

« A part le fait d’accomplir des choses, pour un homme, être un homme est la chose la plus difficile ».

Cela signifie que pour un être humain, être un homme est la plus grande difficulté. Il est né comme être humain, néanmoins la première chose qu’il devrait être est ce qu’il n’est pas, il est n’importe quoi sauf un être humain. Il est disposé à être notaire, docteur, professeur, mais devenir un être humain est la chose à laquelle il pense en dernier, et la plupart du temps il n’y pense même pas du tout.

L’éveil spirituel

Les gens disent que de nos jours il y a dans le monde une grande tendance vers la découverte de la vérité spirituelle, qu’il y a un éveil spirituel intérieur. Oui, je l’admets, mais quelle direction cela prend-il ? Très souvent cela prend de mauvaises directions. Ceux qui cherchent la vérité pensent souvent que la meilleure voie pour trouver la foi dans l’esprit et l’au-delà est celle de la médiumnité : devenir eux-mêmes médiums ou trouver un médium, et que quand ils auront trouvé une preuve, de communiquer avec les morts. Ils penseront alors avoir trouvé la preuve du spirituel. Ils démolissent leur système nerveux, beaucoup perdent leur équilibre. De cette manière la voie qui prétendait conduire à la spiritualité conduit à la destruction.

Le savoir est il spirituel ?

Il y en a d’autres qui souhaitent poursuivre le spirituel en suivant le même chemin qu’un étudiant dans une université ou une grande école. Ils veulent tout étudier dans un livre. Ils pensent : « S’il y a une possibilité d’acquisition spirituelle, un livre doit nous la fournir ». S’ils se rendaient à la bibliothèque et lisaient pendant toute leur vie tous les livres qui s’y trouvent, ils n’atteindraient pas la spiritualité car elle ne vient pas des livres. Lire aide quelquefois quelqu’un à s’éveiller, pourtant toute personne ne connaît pas la bonne manière de lire.

Ce qui arrive aujourd’hui, c’est qu’il y a des milliers et des milliers de gens qui lisent un livre, puis un autre et encore un autre jusqu’à ce que leur esprit soit si confus, qu’ils ne savent plus que croire et ne pas croire. Parmi eux il y en a beaucoup qui pensent que la meilleure voie est la voie intellectuelle. Mais qu’est-ce qui est intellectuel ? Lire est-il vraiment intellectuel ? Tous les livres se valent-ils ? Souvent ils ne font que rendre une personne confuse. Très souvent des livres, contenant dix erreurs sur la même ligne, embrouillent l’esprit d’une personne à tel point qu’elle ne sait plus où elle en est.

Des gens viennent souvent à moi – pour m’aider – et me disent de leur faire confiance car depuis dix ans ils lisent mes livres. En fait de confiance, je dois les guider sur le chemin et effacer ce qu’ils avaient appris. Et sans doute ils ne sont pas disposés à l’effacer, ils pensent qu’ils ont acquis ce savoir en lisant mille livres. Quel savoir ? Est-il spirituel ?

Le chemin direct est à l’intérieur de soi-même

En outre, la recherche intellectuelle leur donne très souvent l’idée qu’il existe tels êtres et tels Mahatmas et tels saints dans les Himalayas, dans les grottes des montagnes. Ils n’imaginent jamais qu’une telle personne puisse se tenir au milieu des foules. Ils trouvent plus intéressant qu’elle se tienne en un lieu où nul ne peut l’atteindre. Et ils pensent qu’elle ne peut être en train de dîner dans un restaurant : elle doit être dans une caverne des montagnes ! Pensez donc ! Pourquoi ce monde fut-il créé ? Pourquoi sommes-nous nés dans ce monde, au milieu de ce monde, si ce monde n’est pas une école faite pour développer l’âme et arriver au degré qui constitue le but de la vie ? L’homme a perdu confiance dans ses compagnons humains. Il attend la spiritualité des morts, des arbres, non des hommes. Il n’a pas confiance en ses frères.

D’autres sont intéressés par le sens du symbolisme : tel symbole particulier a tels sens, un autre apporte une grande révélation, un autre renferme un grand mystère. Où peut-on trouver la spiritualité ? N’est-ce pas dans le cœur de l’homme ? Au lieu de regarder dans leur propre cœur, les gens veulent explorer différents lieux ou examiner certains symboles. Certes ces symboles l’expriment, mais le chemin direct est à l’intérieur de soi-même.

J’ai fait un jour une expérience amusante. Voyageant en Angleterre près de Bournemouth, je fus conduit à un endroit où l’on me dit que je devrai parler. On me dit que c’était un endroit très important, ainsi j’y allai. L’homme qui m’y conduisait dit : « Maintenant, ici, dans ce coin, vous pouvez sentir que là se trouve « LE SECRET ! ». Imaginez cela ; à cet endroit il y avait l’Esprit, non pas dans un homme !

La curiosité

Ceux qui font profession de spiritualité prennent avantage de l’ignorance des gens, ils la satisfont, ils la nourrissent, ils disent à tout un chacun : « Vous êtes médium ». Ceux qui en font un métier disent à chacun : « Venez, soyez plus imaginatif, plus superstitieux ! ». Ils nourrissent ainsi la curiosité. Est-ce que cela mène quelque part ? Sur cette voie les gens s’égarent et ils n’atteindront jamais la spiritualité. Et on trouve cela partout.

L’esprit et la matière

Venons-en maintenant au sujet réel, à savoir la différence entre l’esprit et la matière. Un jour, un jeune Italien, qui ne croyait ni à Dieu ni à l’âme, voyageait avec moi sur le même bateau, et il pensait que j’étais sans doute prêtre. Il demanda : « Croyez-vous en quelque chose ? »- « Oui », dis-je -« A quoi croyez-vous ? » -« C’est impossible à dire », répondis-je. Comme il était de tendance opposante, il rétorqua : « Je ne crois à rien. Si je crois en quelque chose, c’est en la matière éternelle ». Je répliquai : « Ma croyance n’est pas éloignée de la vôtre. Ce que vous nommez la matière éternelle, je l’appelle l’esprit éternel. Ce que vous nommez matière, je l’appelle esprit ».

C’est une querelle de mots, le sens est le même. Ce qui est esprit est de la matière subtile et ce qui est matière est de l’esprit densifié. En d’autres termes, il y a deux mots et il y a un seul sujet, appelez cela eau ou appelez-le neige, quand c’est cristallisé c’est de la neige et si vous ne voulez pas l’appeler eau, appelez-le neige. Si vous désirez faire une distinction vous pouvez l’appeler par les deux mots, il n’y a pas d’inconvénient à cela, c’est une question de choix. Si vous choisissez qu’il n’y ait pas de matière, ainsi que l’a toujours dit la « Christian Science », alors la matière est esprit de toute façon. Et si vous choisissez d’appeler l’esprit matière, alors l’esprit est matière tout de même. Si vous dites les deux choses c’est vrai aussi. La vérité est dans la compréhension, non dans l’expression.

La spiritualité vient naturellement

Les gens ont rendu la vérité solide, ils ont enseigné et combattu et ne sont arrivés à rien. Très souvent ceux qui n’ont pas compris un sujet argumentent pour la raison qu’ils désirent le connaître, mais ils ne désirent pas le connaître par une voie honnête. Leur manière consiste à argumenter, de cette façon ils parviennent à connaître aussi l’idée de l’autre, ils s’opposent à l’autre pour entendre ce qu’il a à dire, c’est une sorte de vol. Ils ont soif de discussion, mais celui qui ne veut pas comprendre ne comprendra jamais, aussi forte que soit la vérité. Celui qui comprend, vous lui parlez et il comprend. C’est une affaire d’évolution.

En outre, il y a en chacun une tendance à penser : « L’autre doit voir les choses comme je les vois. Puisque c’est un ami, (ou une épouse, un mari, un frère, une sœur ou un compagnon) il doit comprendre les choses comme moi ». Mais c’est impossible. Peut-être sont-ils à des stades différents d’évolution, ils ne peuvent pas comprendre, laissez-les tranquilles !

Pour certains il est bon de dormir, pour d’autres il est bon de s’éveiller. Il n’y a aucune vertu à réveiller tout le monde, c’est le plus grand crime d’éveiller ceux qui doivent dormir. Rendre tout un chacun spirituel n’est pas une juste mission. Le mieux est d’aider une personne où qu’elle soit et de ne pas essayer de l’amener à un certain degré. Elle y viendra naturellement, la mettre sur la bonne voie est suffisant. Souvent, les gens qui s’intéressent à la spiritualité insistent pour y pousser leur entourage. Ils font erreur, ceux qu’ils exhortent sont parfois plus spirituels. L’homme est un grand mystère et nous en savons si peu à son sujet !

Les êtres illuminés

J’ai voyagé en Inde pendant neuf ans à la recherche d’êtres illuminés, des hommes sages de l’Orient. Vous seriez surpris d’apprendre à quel point sont diverses les âmes illuminées, qui vivent sous l’apparence d’un individu ordinaire, si bien que personne ne peut jamais les distinguer comme différents des autres. Beaucoup se comportent de la même manière que tout un chacun, se tenant aux mêmes endroits, disant les mêmes choses que dirait quiconque, ils ne montrent aucune différence dans leur apparence extérieure, dans leurs paroles ou leurs prétentions. Cependant, si vous pouviez voir ces grands être intérieurement, ils sont aussi différents des autres que le ciel est différent de la terre.

La courte vision

Je vous raconterai quelque chose concernant mon propre maître. J’ai rencontré un jour un savant, docteur en philosophie, ayant de nombreux diplômes. Je lui parlai de l’aspect plus profond de la vie et cela l’intéressa tant qu’il pensa grand bien de moi. Je pensai donc : « Si je venais à lui parler de mon maître, comme ce serait plus intéressant pour lui. Si j’ai fait une telle impression sur cet homme, combien plus mon maître en fera sur lui, et combien il appréciera mon maître ».

Et je lui dis : « Il y a un homme extraordinaire dans cette ville, il n’est comparable à personne au monde » – « Vraiment ? – dit-il – De telles personnes existent-elles ? J’aimerais tant le voir, où habite-t-il ? ». Je lui répondis qu’il habitait à tel et tel endroit de la ville. « J’habite là aussi – dit-il – Quelle est sa maison ? Je connais tout le monde dans ce quartier. Quel est son nom ? ». Et je le lui dis et il répliqua : « Depuis vingt ans, je connais cet homme, et vous me parlez de lui ! ». Je pensai : « En cent ans tu ne serais pas capable de le connaître ». Il n’était pas prêt à le connaître.

Voir avec le cœur

Si les gens ne sont pas assez évolués ils ne peuvent apprécier les autres, ils ne peuvent les comprendre, ils ne peuvent comprendre les plus grandes âmes. Ils s’asseyent avec eux, ils leur parlent, ils ont contact pendant toute leur vie, mais ils ne les voient pas. Une autre personne, en un instant, si elle est prête, en bénéficiera. Imaginez, ce savant homme avait connu mon maître pendant vingt ans, et il ne le connaissait pas ; je l’ai vu une fois et je devins son disciple pour toujours. On pourrait demander : « Cet homme n’était-il pas instruit, pas intelligent ? ». Si, il l’était. Alors qu’est-ce qui lui manquait ? Il avait vu mon maître avec son cerveau, je l’avais vu avec mon cœur. Les gens recherchent la spiritualité avec leur cerveau : c’est là qu’ils se trompent. La spiritualité est atteinte par le cœur.

Que veux-je dire par le cœur ? Est-ce le centre nerveux au milieu de la poitrine, le petit morceau de chair que les médecins nomment le cœur ? Non, la définition du cœur est la profondeur du mental, le mental étant la surface du cœur. Ce qui, en nous, ressent est le cœur, ce qui pense est le mental. C’est la même faculté qui pense et ressent, mais l’orientation est différente, le sentiment vient de la profondeur, la pensée vient de la surface.

Sentiment et spiritualité

Quand la pensée n’est pas reliée au sentiment, c’est exactement comme une plante sortant de la terre, dont la racine ne s’est pas enfoncée. Une pensée dépourvue de sentiment est une pensée impuissante, c’est tout comme une plante dépourvue de racine profonde. Un arbre dont la racine s’est enfoncée profondément dans la terre est plus fort, plus fiable et de même la pensée profondément enracinée dans le cœur a un plus grand pouvoir. Le cœur, donc, est le facteur par lequel les esprits et la spiritualité sont atteints.

Le cœur et l’âme

Dans l’être de l’homme on peut distinguer trois aspects : le corps, le cœur et l’âme. Le cœur est un globe sur l’âme et le corps une enveloppe sur le cœur. On peut demander : l’âme est-elle si petite qu’elle puisse être recouverte par le cœur et le cœur est-il si petit qu’il puisse être recouvert par le corps ? Il n’en est pas ainsi. L’âme est à l’intérieur et au-dehors à la fois. Par exemple une lumière est couverte par un globe et le globe par un abat-jour et cependant la lumière est-elle recouverte ? Elle brille au dehors exactement de la même manière. La lumière n’est pas recouverte, elle semble être en dessous mais elle rayonne au dehors. Ainsi en est-il de l’âme. Le globe ne rayonne pas, mais la lumière prend la couleur du globe.

C’est l’âme qui est la plus vaste. De même que la lumière est à l’intérieur du globe, l’âme est à l’intérieur du corps. C’est exactement comme la lumière dans le globe et le globe à l’intérieur de l’abat-jour. La lumière est visible hors de l’abat-jour et la puissance du globe rayonne à l’extérieur de l’abat-jour. Ainsi le pouvoir du cœur est plus grand que le pouvoir du corps et le pouvoir de l’âme est encore plus grand. Aussi longtemps que l’on ignore cela, on ne peut réaliser la vérité.

Le pouvoir du cœur

Imaginez quel pouvoir a la qualité du cœur. La poule, si petite qu’elle soit, quand elle est avec ses poussins et qu’un cheval ou un éléphant arrive, est prête à les combattre. Autrement elle se sauverait, mais avec ses petits elle est prête à combattre l’éléphant. A ce moment la qualité du cœur s’épanouit, elle devient sentiment, à ce moment son pouvoir est si grand que la petite poule est prête à combattre quiconque.

En Inde, on raconte l’histoire d’un chasseur, concernant une biche qui étant poursuivie par le chasseur, fuyait loin dans les bois. Quand elle arriva près de ses petits qui l’attendaient, elle ne courut pas plus loin, elle attendit le chasseur. Dès que la qualité du cœur fut éveillée en présence des petits, elle n’eut plus peur.

Il n’y a rien que quelqu’un ne sacrifie, n’accomplisse ou n’affronte quand la qualité du cœur est éveillée. Toute lâcheté ou faiblesse, misère et malheur viennent quand la qualité du cœur est voilée et que l’homme commence à vivre dans son cerveau. Les lions deviennent des lapins quand ils n’ont pas un cœur de lion. Très peu de gens comprennent le pouvoir du cœur. Une fois que le cœur est éveillé il n’y a rien que quelqu’un ne puisse accomplir. En plus de l’inspiration et de l’illumination, cela donne toute la force et tout le pouvoir dont on a besoin pour atteindre quoi que ce soit que l’on désire.

La confiance dans la vie

L’on pourrait demander : n’est-il pas naturel d’acquérir la spiritualité ? Est-ce qu’elle ne vient pas sans aucun effort de notre part ? Et si elle n’est pas naturelle, à quoi cela sert-il d’acquérir la spiritualité ? Ce sont des arguments justes, et je répondrai que la spiritualité n’est pas seulement pour les êtres humains, mais aussi pour la création inférieure, pour tout être, non pas la spiritualité dans le sens où nous la comprenons, mais celle qui consiste à être en accord avec son diapason naturel. Même les oiseaux ont leurs moments d’exaltation, au coucher et au lever du soleil, à l’arrivée de l’aube, au clair de lune, il arrive un moment où les oiseaux et les animaux se sentent exaltés. Ils chantent, ils dansent, ils se perchent sur les branches des arbres en état d’exaltation, chaque jour ils ressentent cette joie exquise.

Si nous allons plus avant et si nous avons des yeux pour voir la vie dans des formes sous lesquelles les autres ne la voient pas, dans le rocher, dans l’arbre, nous constaterons qu’il y a des moments où même les arbres sont en complet état d’extase. Ceux qui errent dans la nature, ouvrant les portes de leur cœur, ceux dont l’âme vient en contact avec la nature, découvrent que la nature chante, danse et communique.

Ce n’est pas seulement une légende, une histoire du passé, que les saints avaient l’habitude de parler avec les arbres. C’est un fait réel, il en est de même aujourd’hui qu’autrefois. Les âmes sont de la même nature, elles sont les mêmes. La seule différence est que nous sommes devenus incrédules, nous n’avons pas confiance dans la vie, nous sommes devenus matérialistes, nous avons fermé les yeux à ce qui se présente devant nous.

La spiritualité est naturelle

Les âmes d’aujourd’hui peuvent devenir saintes et sages tout comme autrefois. Les étoiles ne sont-elles pas comme avant ? Elles communiquent aussi aujourd’hui avec celui qui est capable de répondre à la nature. Mais nous nous sommes détournés de la nature, nous vivons dans un monde artificiel, nous n’avons pas confiance en nous-mêmes, pas de faculté de croire. Par suite, nous ne sommes pas seulement devenus matérialistes, nous sommes devenus matière. Ainsi ceux qui jamais ont atteint la spiritualité l’ont atteinte en éveillant la qualité du cœur.

De tout temps les Soufis, les mystiques de l’Inde, de la Perse et de l’Egypte ont considéré l’éveil de la qualité du cœur comme la chose principale dans la vie. Parmi toutes les vertus que le prêtre peut enseigner et prescrire, ces vertus que l’on exhorte quelqu’un à pratiquer dans la vie, viennent naturellement quand le cœur s’ouvre. Ensuite l’on n’a pas besoin d’apprendre la vertu, la vertu devient votre propre bien.

Toutes les vertus telles qu’elles sont enseignées par les gens, combien de temps durent-elles ? S’il existe une vertu, elle doit venir d’elle-même, la spiritualité est naturelle. Et si les animaux et les oiseaux peuvent ressentir l’exaltation spirituelle, pourquoi pas nous ? Mais nous ne vivons pas une vie naturelle. Nous avons essayé, dans notre civilisation, dans notre vie, d’être aussi éloignés de la nature que possible, respirant une atmosphère artificielle pour résister aux influences du climat, mangeant la nourriture que nous avons préparée et améliorée, la transformant en quelque chose de tout différent de ce que la nature l’avait fait et nous l’avait donné.

Atteindre la spiritualité

En outre, plus profondément nous allons dans la vie de la communauté, plus nous découvrons que nous ne sommes pas sur la voie où nous devrions être. Il semble que nous ayons perdu notre individualité. Nous avons appelé cela progrès – c’est un progrès vers une certaine situation – et là nous commençons à sentir que nous sommes dans un labyrinthe. Maintenant est venu le temps, et de plus en plus chaque jour, où les gens réfléchis, les gens sages qui sont justes et honnêtes réalisent : « Nous ne progressons pas, nous sommes dans un labyrinthe et nous cherchons la porte ». J’ai parlé à un grand savant, et malgré tout son savoir, qu’a-t-il dit ? « Nous ne savons pas où nous en sommes. Nous avons réalisé beaucoup d’inventions, mais nous ne savons pas comment les maîtriser pour le meilleur avantage de la vie ».

Invention à part, la première question est : comment rendre notre vie la meilleure possible, comment tirer le meilleur parti de cette chance qui se présente à nous. Chaque moment perdu a incomparablement plus de valeur qu’une perte d’argent. A mesure que l’homme réalisera cela, il arrivera de plus en plus à la conclusion qu’il a marché de plus en plus en imaginant qu’il progressait, mais qu’il a tourné en rond dans le même labyrinthe. Si seulement il trouvait la porte, cette porte que le sage appelle la réalisation spirituelle ! Aussi instruit que soit quelqu’un, quelque progrès qu’il ait fait, quelque pouvoir ou situation qu’il ait acquis, une seule chose est éternelle et c’est d’atteindre la spiritualité. Sans cela il n’y aura toujours qu’insatisfaction et sentiment de malaise. Aucune connaissance, aucun pouvoir, aucune situation ou fortune ne peut donner la satisfaction que l’accomplissement spirituel peut donner.

L’illusion de la complexité

Il n’y a rien de plus facile et rien de plus difficile au monde ; difficile parce que nous l’avons rendu difficile, facile parce que c’est la chose la plus aisée qui soit. Pour toute autre chose nous avons à acheter et à payer, même pour l’eau. Pour l’accomplissement spirituel nous n’avons pas besoin d’acquitter une taxe, il est nôtre, il est vôtre, vous le découvrez tout seul, vous le trouvez tout seul.

Pourtant ce que l’on apprécie est ce qui demande de la difficulté. L’homme aime tant ce qui est complexe ! Il rend lui-même un chose grande et dit ensuite : « Cela a de la valeur ». Si c’est simple il dit : « Cela n’a pas de valeur ». C’est pourquoi les peuples anciens, connaissant la nature humaine, disaient à une personne qui exprimait le désir de l’accomplissement spirituel : « Très bien ; pendant dix ans, tournez autour du temple, marchez autour de lui tant de fois le matin et le soir. Allez jusqu’au Gange, prenez-en des pichets pleins pendant vingt ou cinquante ans, alors vous acquerrez l’inspiration ». C’est ce qu’il faut faire avec les gens qui ne se satisfont pas d’une explication simple de la vérité, qui demandent la complexité.

La beauté de la vérité

Comme on m’a souvent demandé : « Montrez-nous une vérité tangible », je me suis moi-même demandé ce qu’il en serait si j’écrivais « VERITE » sur une petite brique et la donnais aux gens en leur disant : « Tenez-la ferme, voilà une vérité tangible ». Les personnes subtiles, lorsqu’elles écrivent une lettre espèrent que leur ami lira entre les lignes. Même les sentiments subtils du cœur humain ne peuvent être exprimés par des mots, comment dès lors quelqu’un peut-il espérer que la vérité soit dite en paroles ? Ce qui peut être dit en paroles ne peut jamais être la vérité. Les gens ne distinguent pas la différence de signification entre un fait et la vérité, ils mélangent toujours la vérité avec le fait.

Souvent la plus grande erreur est commise quand une personne qui a une nature grossière ou insolente ou un cerveau de pierre dit : « Qu’est-ce que cela me fait, la façon dont quelqu’un prend les choses ? Je dis simplement la vérité. Cela n’a aucune importance si quelqu’un en est blessé ». Mais la vérité est la chose la plus subtile et la plus belle. Si l’on dit la vérité, doit-elle blesser ? Si elle blesse quelqu’un, peut-elle être la vérité ? La vérité doit élever une personne, doit l’éclairer, cela doit être la plus belle chose de la terre, harmonisant, élevant, inspirant, elle ne peut être nuisible. Si c’est la vérité c’est la chose la plus chargée qui soit en pouvoir de guérison.

La vérité, les fait et la sagesse

Mais les gens interprètent la vérité sous forme de faits, et mélangent la vérité et le fait, exactement comme ils confondent plaisir avec bonheur. Quand les gens sont contents, ils disent : « Je suis heureux » et quand ils sont heureux ils disent : « Je suis content ». Mais le plaisir est loin du bonheur. Une petite chose peut donner du plaisir, mais pour être heureux on devrait atteindre un degré où règne le bonheur éternel. Le plaisir va et vient, c’est l’ombre du bonheur, ce n’est pas le bonheur.

De même manière les gens mélangent habileté et sagesse. D’une personne sage ils disent : « Quel habile homme » et d’un homme habile ils disent : « comme il est sage ». Une personne profane n’est pas sage, elle est habile, et un homme sage n’est pas nécessairement habile, malgré sa parfaite sagesse. L’habileté est l’ombre de la sagesse . La sagesse est lumière.

Le désapprentissage

En Orient, il est certain que les chercheurs de vérité à toutes les époques ont cherché la direction de ceux qui ont déjà acquis la connaissance du chemin, afin de marcher sur ce chemin sous leur conduite. Aujourd’hui quelqu’un arrive et dit : « Je ne souhaite suivre ni guide ni avis. Si un livre peut indiquer quelque chose, je le lirai. Dites-moi tout de suite ce que je dois faire et je le ferai ». Imaginez ! Quand il s’agit de développer votre voix vous allez chez un professeur de chant et vous faites mille exercices la bouche ouverte et mille espèces de grimaces que vous n’auriez jamais aimé faire tout seul. Pour développer votre voix vous faites mille choses qui ont l’air idiotes pour pouvoir chanter un jour.

Quelle comparaison y a-t-il entre l’accomplissement spirituel et le chant ? Si bien chanter prend tant d’années de pratique et de concentration et de discipline sous la direction d’un professeur, comment un maître spirituel peut-il dire à la table d’un dîner ce que la spiritualité veut dire ? Les gens demandent : « Pourriez-vous nous dire en un mot comment atteindre la spiritualité ? ». Est-ce une chose si simple ?

La responsabilité spirituelle

Qui alors peut en parler et comment peut-elle être dite ? C’est une chose à découvrir par soi-même. Le maître peut seulement mettre quelqu’un sur le chemin pour atteindre la réalisation qu’on appelle spiritualité. Il est certain que d’après l’idée des gens en Orient, la responsabilité du maître spirituel est encore plus grande que celle des parents à l’égard de leurs enfants. Dès l’instant de sa naissance, la pensée des parents est centrée sur le bien-être de l’enfant. Même lorsqu’il a grandi, l’enfant est le même dans le cœur des parents, ils s’intéressent à tout ce qu’il fait. L’enfant peut ne pas se soucier d’eux, ils comprendront. Il peut être au loin, néanmoins à distance le cœur de la mère désirera ardemment le bien-être de son enfant.

Ainsi en est-il du maître. Le maître spirituel sous la conduite duquel l’élève s’est placé remplira pour lui le rôle à la fois du père et de la mère, et même davantage. Son bonheur est la religion du maître, c’est sa responsabilité spirituelle, pour le maître spirituel il n’y a pas d’autre religion. Il n’est pas nécessairement prêtre, tout son devoir est d’être plus qu’attentif au bonheur et au bien-être de ceux qui ont cherché sa direction, qui viennent sous sa guidance.

La personnalité du maître

C’est ainsi que le service des grands êtres tels que Jésus-Christ, Bouddha, Moïse, Mohammed, ou d’autres qui sont venus d’âge en âge pour servir l’humanité dans une faible ou une grande proportion, fut un service d’amour et d’affection destiné à élever l’humanité par leur propre exemple, leurs propres idées, leur propre amour. Ce qu’ils ont enseigné n’est pas aussi important que ce qui a été donné au-delà des mots en tant qu’amour et lumière. C’est le sacrement dans l’église, c’est la même chose sous forme d’amour et de sagesse. Ce qui est venu des paroles ou des livres, est très peu – c’est si simple !

Il n’y a pas de comparaison entre la Bible ou tel livre spirituel et un écrivain d’aujourd’hui, car la valeur du livre n’est pas dans la capacité de l’écrivain, sa valeur est dans la personnalité du maître. Les âmes admirables qui de siècle en siècle, servent l’humanité, l’aidant à progresser, connues ou inconnues, oubliées par l’humanité ou gardées par elle en mémoire, ont fait leur devoir et le feront toujours. Ceux qui ont saisi l’occasion de bénéficier de leur savoir, de leur pensée, sont des êtres bénis.

Californie, Oakland, 20 février 1926

Le front souriant – deuxième partie – recueil posthume de conférences – Chapitre 8

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Le troisième sens du mot esprit est l’âme et le mental fonctionnant ensemble. On l’utilise dans ce sens quand on dit par exemple : « Il n’avait pas l’esprit à faire telle chose », ce qui signifie que pour une raison quelconque, il ne se sentait pas à la hauteur de la circonstance. Celui qui dit cela peut ne pas le définir de cette manière, mais cela signifie la même chose. Et le quatrième sens d’esprit est : l’Ame de toutes les âmes, la source et le but de toutes choses et de tous les êtres, d’où tout est venu et à quoi tout retournera.

L’esprit – essence

Venons-en maintenant à la première signification de l’esprit : l’essence. L’essence des fleurs est le miel, l’essence du lait est le beurre, l’essence du raisin est le vin, et l’essence du savoir est la sagesse. Par conséquent, la sagesse est aussi douce que le miel, aussi nourrissante que le beurre et aussi exaltante que le vin ; car dans cette essence qui est la sagesse, il y a le miel, il y a le beurre, il y a le vin.

Intellect et sagesse

Il y a une différence entre l’intellect et la sagesse, et très peu la perçoivent, et beaucoup de gens mélangent ces deux mots. Au lieu de dire « sage », ils disent « habile » et au lieu de dire « habile » ils disent « sage ». Celui qui est sage et celui qui est habile sont deux personnes différentes. Il se peut que celui qui est sage soit habile, mais celui qui est habile n’est pas sage. Quelqu’un peut être intellectuel et cependant pas sage, mais le sage peut aussi être intellectuel. La sagesse est composée de deux choses : l’expérience à l’extérieur et l’intuition à l’intérieur. L’expérience extérieure est savoir, l’intuition intérieure est inspiration. Le savoir uni à l’inspiration est sagesse ; le savoir seul est connaissance intellectuelle.

Cela m’a amusé d’entendre une personne dire : « J’ai écrit cinquante livres sur la philosophie et j’ai lu peut-être cinq cents livres de toutes les sortes, mais je n’ai pas encore compris ce que vous voulez dire par vérité ». Je répondis que je n’en étais pas surpris. Peut-être que plus vous lisez de livres, plus ils vous éloignent de la vérité, et plus votre intelligence est recouverte par des voiles d’obscurité. Est-ce que la vérité se trouve dans un livre ? Je ne veux pas dire que l’étude n’ait pas sa place. L’étude a sa place dans la vie, mais l’étude n’est pas tout. Il y a quelque chose qu’il faut percevoir en dehors d’elle pour réaliser la sagesse.

C’est l’étude livresque qui fait très souvent penser aux gens qu’ils doivent connaître quelque chose de nouveau. Quand je parle comme je le fais, ne pensez-vous pas que c’est quelque chose que vous avez toujours entendu, toujours su ? N’est-ce pas simple ? Les gens fabriquent leur propre difficulté. Salomon a dit :

« Il n’y a rien de nouveau sous le soleil ».

La vérité et les faits

Ainsi cela existe toujours et cela sera toujours. Plus élevée est la vérité, plus simple elle est. De même que les gens font la confusion entre habile et sage, entre intellect et sagesse, ainsi les gens font la confusion entre le fait et la vérité. Chacun est prêt à défendre son argument grâce à la connaissance qu’il a gagnée par l’expérience d’un moment. Mais qu’est-ce qu’un fait ? Un fait est une vérité transitoire. En d’autres termes, un fait est un écran sur la vérité. Tant que quelqu’un trouve la vérité dans les faits, il tâtonne dans le noir. On peut demander si les faits n’ont pas quelque relation avec la vérité. Le fait est l’ombre de la vérité, comme le plaisir est l’ombre du bonheur. Le plaisir n’est pas plus le bonheur que le fait n’est la vérité.

Des gens mus par la curiosité m’ont souvent demandé : « Ne pouvez-vous pas nous expliquer ce qu’est la vérité ? » Et après avoir beaucoup essayé j’ai pensé que la meilleure chose serait d’écrire VERITE sur une petite brique pour la leur faire tenir en leur disant : « Voilà la vérité, la vérité tangible que vos mains peuvent toucher ». Ne considérez pas que ce soit une exagération, si je disais que la vérité est ce que les mots ne peuvent pas dire, et que ce qui est dit en paroles n’est pas nécessairement la vérité.

L’esprit – âme

Venons-en maintenant à l’autre sens du mot esprit. Ce mécanisme du corps physique qui fonctionne du matin au soir sans être remonté, comme une machine, et qui supporte tout le tumulte de la vie, qui souffre toutes les difficultés, et endure tout ce qui tombe sur lui, ce mécanisme un jour tombe à plat, et cette vapeur ou électricité, ou quoi que ce soit qui le faisait marcher semble partir subitement.

Un médecin dira : « Son cœur a lâché, et la personne est morte », ou bien : « Elle était malade, et elle est morte », ou bien : « Il n’a pas pu supporter sa pression artérielle », ou quoi que ce soit d’autre, pour donner une explication à la mort. Cela veut dire que la personne qui était active et sensible n’est plus ni active ni sensible. La chose la plus importante qui était en elle s’en est allée. Quoi que le médecin vous dise, il ne sait pas ce qui était là.

Du point de vue du mystique, ce qui a quitté ce corps était la personne. Ce corps n’était pas la personne ; ce corps était un masque sur cette personne. Et quand ce masque est rejeté, cette personne visible est devenue invisible. Ce n’est pas elle, c’est seulement le masque qui a été rejeté. Elle est ce qu’elle était déjà. S’il y a une mort, c’est l’enlèvement du masque.

Le corps et l’esprit

Maintenant, se pose la question : comment est-ce que cela arrive, comment cela survient-il ? La réponse est qu’il y a une action magnétique entre la personne et le masque. C’est la puissance du corps physique qui tient l’esprit, et c’est la puissance de l’esprit qui tient le corps. Le corps physique tient l’esprit, parce qu’il vit seulement par la vie de l’esprit et que sans l’esprit il est mort. Comme tout être, aussi petit qu’il soit, lutte pour sa vie, ce corps physique essaye de s’accrocher à l’esprit, et il s’accroche à l’esprit jusqu’à la fin, comme un amoureux de l’or le tiendrait crispé dans sa main jusqu’à ce que sa main soit paralysée et ne puisse plus le tenir et le laisse tomber. Cela ne veut pas dire qu’il n’en veut pas ; cela veut seulement dire qu’il ne peut pas le garder plus longtemps.

Quant au rôle de l’esprit, aussi longtemps que l’esprit trouvait intérêt au corps physique il le tenait, il le pénétrait, il l’embrassait. Mais aussitôt qu’il a senti qu’il n’en voulait plus, il le laissa tomber. Il a trouvé qu’il n’avait plus de dessein à accomplir avec lui. On peut étudier ces deux tendances en comprenant les individus. Il y a des individus qui peuvent avoir atteint un âge avancé, tel qu’ils n’ont plus rien à faire dans le monde, et pourtant chaque atome de leur corps s’accroche consciemment ou inconsciemment à l’esprit pour vivre chaque moment qui pourrait prolonger sa vie. Et aussi longtemps que leur force leur permet de retenir l’esprit, ils vivent et ils continuent à vivre jusqu’à un âge très avancé.

La séparation de l’esprit et du corps

Il y a une autre tendance que l’on peut voir. Il y en a qui sont fatigués de la vie, ils ne voient pas d’importance à cette vie sur la terre. La valeur des choses est devenue moindre à leurs yeux. Ils sont déçus de cette condition transitoire et changeante de la vie sur la terre. Dans l’esprit, ils sentent quelque chose de très différent. Leur tendance est d’abandonner leur servitude au corps physique. Ils seraient heureux que l’esprit en soit séparé. Et pourtant, inconsciemment, le corps s’accroche tout de même à l’esprit et le garde aussi longtemps qu’il peut tenir. Imaginez ! Cet esprit récalcitrant est tenu par le corps.

En conclusion, la mort signifie séparation d’avec le corps qui n’est rien qu’un vêtement sur l’esprit ; la séparation se fait entre le corps et l’esprit.

Et maintenant, on demandera ce qui suit cette séparation. Le corps qui est abandonné par l’esprit sur la terre n’est plus vivant dans le sens où nous entendons la vie, et pourtant il est vivant. C’est comme si le feu avait brûlé dans le fourneau, et que même après l’extinction du feu la chaleur restait. Il y a le plus petit degré d’esprit, mais il y a une vie en lui. Là où il n’y a pas de vie, la vie ne peut pas être créée. La vie doit venir de la vie, la vie ne peut pas venir de la mort. Même des créatures vivantes, des vers et des germes, viennent de ce corps mort. Comment la vie pourrait-elle venir s’il n’y avait pas de vie ? Il y a une vie ; non pas dans le sens où nous le comprenons, mais il est cependant vivant.

La continuité de la vie

J’attire votre attention sur cela pour dire qu’il n’y a rien en ce monde que nous puissions appeler sans vie, ou mort. Chaque chose, chaque objet qui semble sans vie a quelque part une vie. Et même après sa destruction il est encore vivant. Si des germes et des vers apparaissent dans un corps mort, pouvons-nous penser qu’il est fini ? Non, il continue encore. La vie se continue sous des formes variées, elle n’a jamais fini. Fini est cet emprisonnement que nous reconnaissions comme telle ou telle personne, mais son existence continue encore, même son existence mortelle, même ce masque qui n’était rien.

Venons-en maintenant à l’esprit. Celui-ci était la partie vivante, et il continue à vivre. Quand nous disons : « Il est parti pour l’autre monde », l’autre monde est notre conception, et c’est une belle conception. Quand je dis qu’une grande révolution a lieu dans le monde scientifique, cela ne veut pas dire que le monde scientifique soit en dehors de ce monde. Un grand développement dans le monde mystique ne signifie pas que nous soyons hors de ce globe. C’est une conception, c’est une belle manière de l’indiquer, et c’est la meilleure manière de le faire.

« Dans l’autre monde » veut dire un monde qui est voilé pour nos yeux, nos yeux physiques. Mais ce monde ne veut pas dire un monde très éloigné de nous et qui ne soit pas à notre portée. Les vivants et les morts, tous sont dans le même espace. Nous vivons tous ensemble, nous sommes tous ensemble. Seul un voile nous sépare, le voile de ce corps physique. La séparation consiste à ne pas pouvoir se voir mutuellement ; il n’y a pas d’autre séparation.

La proximité est celle de l’esprit

On n’a pas besoin d’atteindre le Septième Ciel pour atteindre ceux qui sont trépassés. Quand on s’en soucie vraiment, quand il y a une relation d’amour et de sympathie, cela par soi-même amène la proximité. Il se peut que deux personnes vivent dans la même maison, travaillent ensemble, se voient chaque jour, chaque heure, et pourtant soient aussi loin l’une de l’autre que le Pôle Nord l’est du Pôle Sud.

Deux personnes jetées par la destinée à des kilomètres l’une de l’autre, qui ne peuvent pas se joindre à cause d’une situation difficile de la vie, peuvent pourtant être aussi près l’une de l’autre que quiconque au-dehors peut l’être. Si cela est vrai, cela donne la preuve que ceux qui sont unis dans leur esprit peuvent être séparés dans le monde et pourtant sont si près l’un de l’autre que rien ne les sépare. Par conséquent, ceux qui sont partis de cette terre, quand ils ont un lien avec quelqu’un sur la terre, sont néanmoins unis avec lui de la même façon. La proximité est la proximité de l’esprit, non pas du corps physique.

En Inde il y avait une coutume nommée sati : des veuves dévouées à leur mari étaient brûlées avec celui-ci. Cela a suscité une grande horreur, mais quelques personnes furent d’un avis différent. Quelqu’un m’en parla et je répondis : « Qu’une personne soit incinérée ou enterrée, quand deux âmes sont devenues une, qu’elles soient sur la terre ou que l’une soit dans l’autre monde, elles sont pourtant unies. Si l’une des personnes restait vivante, cette personne vivante était comme morte ici-bas, car elle vivait là où il y a l’unité réelle. Il n’y a pas de séparation, rien ne peut séparer deux âmes si elles sont réellement unies ».

L’esprit – âme et mental

Venons-en maintenant au troisième sens de l’esprit : le mental et l’âme ensemble. On pourrait demander : « Si c’est le mental et l’âme ensemble qui forment l’esprit, est-ce que c’est la partie de notre être qui est vivante ? » Je répondrai que ce n’est pas une partie, mais la totalité. Notre manteau n’est pas une partie de notre être, ce n’est qu’un manteau, quelque chose qui est en-dehors. Cela devient une partie, mais non pas une partie nécessaire. Notre être réel est l’esprit, le mental et le corps ensemble.

Si je devais expliquer davantage ce que signifie le mental, je dirais ; le mental est une qualité pensante, une qualité raisonnante, la qualité de retenir la pensée, la mémoire, et le sentiment. Et si vous me demandiez quelle différence il y a entre le mental et le cœur, je dirai : la surface du cœur est le mental et la profondeur du mental est le cœur. Quand nous prenons profondément conscience du mental, c’est le cœur ; quand nous regardons à la surface du cœur, c’est le mental.

En d’autres termes, ce qui touche profondément les tréfonds de l’être, est l’action du cœur que nous ressentons au centre du corps ; ce qui fait travailler notre cerveau est notre mental. Le cerveau n’est pas plus le mental, que le morceau de chair dans la poitrine n’est le cœur. Le cœur et le mental sont une seule et même chose. L’âme avec le cœur ou le mental font l’esprit.

Vivre indépendamment du corps

On pourrait dire que c’est inintéressant de vivre comme esprit et non comme corps. Cela peut sembler inintéressant pour la personne qui n’a pas fait l’expérience sur cette terre de ce que c’est de pouvoir vivre indépendamment du corps physique. C’est sur cette base que le mysticisme entier a été fondé : comment pouvoir vivre indépendamment du corps physique, comment vivre sur la terre en tant qu’esprit ne serait-ce que cinq minutes par jour. Cela apporte la conviction de pouvoir vivre et cependant d’être indépendant du corps physique. C’est une expérience différente de toute autre expérience dans la vie, une éducation dans la connaissance la plus élevée. Une fois que quelqu’un a réalisé comment, sans le corps physique, il peut exister, cela lui apporte une foi qui donne la conviction ultime qui n’est changée par rien.

Ce n’est pas seulement la question d’exister, mais d’exister complètement, pleinement. L’âme ne dépend pas des yeux pour voir ; elle voit davantage que les yeux physiques ne peuvent voir. Elle ne dépend pas des oreilles ; elle entend davantage que les oreilles ne peuvent entendre.

Par conséquent, celui qui sait comment vivre sur terre en tant qu’esprit, maîtrise une bien plus grande inspiration en étant capable d’exister sans corps physique. C’est facile pour une personne qui a une connaissance matérielle, d’appeler fanatiques de telles gens qui s’établissaient dans les montagnes, qui erraient en s’occupant de choses spirituelles, vivant dans des rêves et des fantaisies. Cela peut apparaître ainsi, mais ils ne faisaient pas ce que fait tout un chacun. Ils abandonnaient la vie de travail, la profession libérale et la vie politique et sociale pour une plus profonde expérience. Il n’est pas nécessaire que tout le monde suive leur exemple, mais l’on peut tirer bénéfice de ce qu’ils nous ont apporté.

Le rapprochement de l’Orient et de l’Occident

Maintenant vient le temps où l’Occident et l’Orient se rapprochent. C’est la communication par bateau et chemin de fer, par la poste et la radio qui les rapproche. Mais ce n’est pas seulement cela ; il y a maintenant un intérêt pour la philosophie orientale, pour la littérature et la poésie. Bien qu’il semble que nous devions encore attendre quelque temps, je suis certain que plus l’Orient et l’Occident se rapprocheront, plus l’appréciation se manifestera pour la musique de l’Orient qui est spirituelle et représente l’idée mystique et les idéaux élevés de l’Orient.

Il y eut une tentative pour mettre la statue du Bouddha quelque part à New York, une tentative excellente même d’un point de vue social. Imaginez : des gens d’Occident admirant un penseur qui vivait des centaines d’années avant le Christ et laissa une impression sur des millions de personnes qui le révèrent comme leur Seigneur et leur Sauveur ! Une noble idée qui pourrait établir une grande amitié. Mais il y eut une opposition de la part d’un grand nombre de personnes qui n’en voulaient pas.

Cela passera. Il est maintenant nécessaire que nous nous éveillions et que nous tirions bénéfice des fruits de la vie des gens en Orient et en Occident. L’Occident peut donner beaucoup à l’Orient. Il a travaillé dans certaines directions et les fruits de ce travail peuvent être utiles à l’Orient. Et il y a des fruits que les gens d’Orient ont récoltés pendant des années et des années qui seront d’une utilité de plus en plus grande pour l’Occident, et les gens s’en rendront de mieux en mieux compte à mesure que les années passeront.

Devenir conscient de son propre esprit

Ce que l’on peut en particulier apprendre de l’expérience de ceux qui ont sondé le secret de la vie en Orient, est la manière de venir en contact avec l’esprit, de réaliser l’esprit. Quelqu’un m’a demandé : « Qu’est-ce que vous voulez dire par réalisation spirituelle ? » Par réalisation spirituelle je ne veux pas dire faire des miracles ou communiquer avec les esprits. Je veux seulement dire devenir conscient de son propre esprit. Il est certain que ceux qui veulent faire de la mystification rendent compliquées les choses simples. Mais ceux qui veulent servir le monde dans le chemin de la vérité, transforment les choses complexes en simplicité. C’est sous une forme simple qu’il nous faut réaliser la vérité.

L’esprit, source et but de toutes choses

Venons-en maintenant au quatrième sens de l’esprit, au sens de l’esprit comme la source de toutes choses et l’aboutissement de toutes choses ; ce à quoi tous sont reliés et à quoi tous retourneront. C’est cet Esprit qui par les religions est appelé Dieu.

La meilleure manière d’expliquer l’Esprit est de le comparer au soleil, le centre de toute vie. Mais le soleil est-il aussi petit qu’il le paraît ? Non pas. Alors, qu’est-ce que le soleil ? Le soleil est tout. La partie du soleil que nous reconnaissons comme soleil en est le centre. Mais le soleil est aussi étendu que là où sa lumière atteint. Par conséquent, le vrai soleil est la lumière elle-même. Mais parce qu’il y a un endroit qui est le point central nous appelons celui-ci le soleil.

La lumière s’est centralisée là, mais le soleil a d’autres aspects, comme les rayons. Nos âmes sont les rayons de ce soleil. Le rayon est-il différent du soleil ? Non, c’est le soleil lui-même. Que sommes-nous ? Nous, dans notre être profond, sommes la source et le but même. C’est seulement notre ignorance de cela qui nous garde dans l’ignorance de notre propre être.

La loi de gravitation

L’idée est que chaque atome de l’existence, étant venu du soleil – en d’autres termes du divin Soleil – fait tous ses efforts pour y revenir. La tendance des vagues est d’atteindre le haut, la tendance des montagnes est de pointer vers le haut, des oiseaux de voler vers le haut. La tendance des animaux est de se lever sur leurs pattes de derrière, la tendance de l’homme est de se tenir debout, prêt à prendre son essor. On peut voir l’homme comme un ange avec deux ailes, prêt à s’envoler. En dépit de la loi de gravitation nous sommes attirés vers le haut. La science connaît la loi de gravitation, mais le mystique connaît l’autre loi qui est aussi la loi de gravitation, mais dans l’autre direction.

Ce n’est pas seulement toute âme qui est attirée dans cette direction, mais chaque atome de ce monde, passant par tous les processus différents que la biologie connaît, afin d’arriver à ce stade où il retourne à l’esprit. Par conséquent, il n’y a pas besoin d’avoir peur en allant vers Dieu ou en essayant d’atteindre l’esprit, de perdre son identité, son individualité. Une peur de cette sorte est la même que celle de quelqu’un qui se tient sur le sommet d’une montagne. Une sorte de frayeur vient au mental en contemplant l’immensité de l’Esprit. C’est son immensité qui provoque l’effroi. De la même manière, une âme est effrayée par la réalisation spirituelle, à cause de l’immensité, de la largeur et de la profondeur qu’elle a. Cela effraie l’âme de penser : « Est-ce que je vais me perdre ? », parce qu’elle a cette fausse conception de son plus petit moi.

Mourir avant la mort

L’autre jour j’ai dit : « Les mystiques essaient de mourir avant la mort ». J’ai expliqué que mourir avant la mort est de jouer à mourir. Cela veut dire s’élever au-dessus de cette peur. Cette peur vient seulement de la fausse conception du moi. Le jour où il est ôté de devant les yeux, on commence à voir l’immensité de la vie. Tout ce que l’on voit n’est plus qu’une seule vision de la majesté de Dieu.

Detroit, 3 février 1926

Publié dans Philosophie – cahier 6 – chapitre 10

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Alankara du Nirtan – 28

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Quand on observe attentivement la nature de cette vie de variété, on découvre que derrière le monde de variété il y a une seule vie, la source et le but de toutes choses.  C’est cette vie que l’on peut appeler le sang de l’univers circulant à travers les veines de l’univers, c’est une substance, un esprit ou une vie dont tout ce que l’on voit et dont toute intelligence ont été formés, maintenus en vie et en bon fonctionnement. 

C’est cette vie qui constitue pour ainsi dire les veines de l’univers, et nous la reconnaissons en la nommant « Intelligence ».

Intelligence et intellect

Le sang de l’univers

La vie unique

Il y a un seul corps

Une seule musique

Les gens s’étonnent souvent de certaines superstitions . Ils les tournent en ridicule, disant : « Comment peut-on lire dans les cartes le passé, le présent et l’avenir ? ».  Ceci, de même que l’astrologie et la voyance par boule de cristal, peut être expliqué quand on comprend qu’il y a une seule vie dans laquelle la circulation est continuellement vibrante, une seule musique, un seul rythme. 

Quelqu’un a seulement besoin d’être familiarisé avec le thème de la musique, alors il peut lire et comprendre.  Ce n’est pas seulement par les cartes et par la boule de cristal qu’il pourra lire le passé, le présent et l’avenir, mais par n’importe quel moyen.  Si quelqu’un est capable de communiquer avec seulement une seule veine de cette vie unique il est en contact avec la veine de l’univers entier.  Quelques-uns de ces moyens sont meilleurs. Quelques-uns sont pires. Mais grâce à n’importe lequel d’entre eux il pourra comprendre, prouvant ainsi qu’il y a une seule vie derrière eux tous.

La compréhension de l’unité de la vie

L’homme peut apprendre à faire le bien. On peut lui enseigner la droiture. Mais ce sera une vertu qu’on lui imposera comme le résultat d’un certain enseignement.  Mais la vertu véritable ne vient que par la compréhension de l’unité de la vie, qui relie l’homme à l’ami ou à l’ennemi.  Jésus-Christ enseigne : aimez vos ennemis.  Tant qu’il nous sera souvent difficile d’aimer nos amis, nous ne serons pas capables d’aimer nos ennemis. A moins que nous ne réalisions le secret de la vie à l’arrière-plan du tout, en dépit du monde de variété qui sans cesse crée l’illusion.

Si par la religion, la philosophie ou le mysticisme on atteint cette réalisation, alors on touche le secret de la vie. Et sans accomplir de miracles on obtient un puissant pouvoir.  Cette leçon est facile à apprendre intellectuellement, mais ce n’est pas assez.  Cette leçon peut être absorbée, comme la nourriture, en un moment. Mais pour la digérer toute la durée de la vie n’est pas suffisante. Car la vérité est mélangée aux faits, et quand la vérité devient un fait, elle n’a plus d’importance. 

Absorbés que nous sommes dans le monde de variété nous sommes enclins à oublier la vérité. En effet, nous sommes sans cesse absorbés par des faits.  Par conséquent, les gens méditatifs, qui passent beaucoup de temps en méditation tâchent de penser à l’unité de l’être. Ils essayent de méditer sur la vérité ultime de l’être.  Cela travaille comme le remontage d’une pendule. Cela ne prend qu’une minute de la remonter et elle fonctionne toute la journée.  Ainsi dans la méditation la même pensée continue. Et en toute chose que l’on fait ou que l’on dit, on fait usage de la même vérité.

L’âme de toute la création est une

Quelles conséquences proviennent du manque de compréhension de cette vérité ?  Tous désastres tels que les guerres, les inondations, les tremblements de terre, les famines, tout ce à quoi l’homme ne peut rien, proviennent du désordre du corps, le seul corps qui existe.  Quand le sang est déréglé tout va mal, et bien que parfois il semble que ce qui est désavantageux pour une partie soit avantageux pour l’autre, pourtant à la longue l’on voit que toutes souffrent, l’effet à long terme est ressenti par le monde entier comme tension et douleur et comme toutes sortes de souffrances.  L’âme de toute la création est une, la vie derrière tous ces fantômes en perpétuel mouvement est une.  La méditation sur cela et l’éveil à cette vérité harmonisera la condition du monde.

Les prophètes et les grands mystiques sont venus au monde de temps à autre comme le médecin vient pour aider le patient dont la santé est perturbée.  Et chaque fois que les grands êtres sont venus ils ont apporté au monde une autre vie, une nouvelle vie amenée à l’organisme entier pour l’aider à fonctionner sans à-coups.  Les Soufis qui à toutes les époques ont existé en tant que mystiques, dont toute la vie a été vouée à la méditation et aux pratiques spirituelles, qu’ont-ils appris de ces méditations ?  Ils ont appris l’essence du tout, l’unicité ou l’unité, et dans l’unité – en y pensant, en la réalisant et en la vivant – on remplit le but de la vie.

Londres, 28 janvier 1924

Le front souriant – deuxième partie – recueil posthume de conférences – Chapitre 24

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On peut considérer l’interdépendance de la vie intérieure et de la vie extérieure de plusieurs points de vue.

En premier lieu, on peut envisager notre corps physique et la manière dont il exprime tout ce qu’il absorbe sous forme d’aliments, de boissons ou de médicaments. Si une personne a une nourriture grossière ou une nourriture délicate, ou si elle a une nourriture plus pure, cela se manifestera au-dehors. Si elle n’y apporte aucune considération, cela se manifestera tout de même dans son apparence.

Le corps révèle en effet la nature qu’il a héritée de la terre, dont il fait partie. Car la nature de la terre est telle que lorsqu’elle reçoit des graines de fleurs, elle produit des fleurs. Et lorsqu’elle reçoit des graines d’arbre fruitier elle produit des fruits. Et quand elle reçoit des graines vénéneuses elle produit du poison. Toutes sortes de choses sont produites, mais c’est ce qu’a demandé leur production qui est le vrai résultat. Rien de ce que l’on mange et de ce que l’on boit ou de ce que notre être physique absorbe ne sera assimilé de façon si totale que notre corps ne le manifestera pas au-dehors. Ainsi nous pouvons saisir le sens de l’interdépendance de la vie au-dedans et au-dehors en considérant notre corps physique.

Si nous poussons la réflexion plus loin, nous constaterons l’action exercée par le corps sur le mental et celle que le mental exerce sur le corps. On doit d’abord comprendre ceci en se souvenant de quelle façon les substances intoxicantes influent sur le mental et la façon dont une substance purement matérielle et physique, dès qu’elle est absorbée, peut affecter le mental, qui n’est point matériel. En effet, le mental est beaucoup plus grand que le cerveau.

Le travail automatique du mental

Le mot anglais « mind » – mental – dérive du mot sanscrit « manas ». Et c’est aussi de celui-ci que nous vient le mot anglais « man » – homme. Donc, à proprement parler, qu’est-ce que l’homme ? Qu’est-ce que son mental ? Selon les paroles de Jésus-Christ, l’homme est ce qu’il pense, l’homme est sa propre pensée, l’homme est son propre mental. Il s’en suit que sa véritable identité n’est pas tellement son corps en lequel l’homme est si porté à se reconnaître. Sa véritable identité est son mental.

Tout ce que l’on absorbe, physiquement sous forme d’aliments ou de substances intoxicantes, n’influe pas seulement sur le corps, mais aussi sur le mental. De plus, ce que le mental absorbe par les sens exerce une influence sur le mental mais aussi sur le corps. Par exemple, tout ce que nous voyons s’imprime sur le mental. On ne peut pas l’empêcher, c’est un processus mécanique et l’impression s’enregistre. Tout ce que l’on entend, sent, goûte ou touche n’exerce pas seulement une influence sur le corps, mais aussi sur le mental. Cela veut dire que le contact de l’homme avec le monde extérieur est tel qu’un continuel échange mécanique se produit sans cesse. A chaque instant de sa vie l’homme absorbe tout ce que ses sens lui permettent de saisir.

L’ouverture aux impressions

C’est pourquoi bien souvent, l’homme qui est à l’affût des défauts d’autrui et dont l’attention se tourne vers le mal, bien qu’il ne soit pas lui-même méchant, assimile pourtant sans le savoir tout ce qui est mauvais. Il s’en suit par exemple que quelqu’un peut subir l’impression d’une personne trompeuse. La conséquence de cette impression sera que, même s’il pose son regard sur un individu sincère, il aura l’impression de la fausseté. C’est de là que provient l’attitude pessimiste. Une fois trompée, une personne se tiendra toujours sur ses gardes. Même devant quelqu’un de sincère, elle s’attendra à de la fausseté, car c’est une impression qu’elle aura nourrie au-dedans d’elle-même. Imaginez un chasseur qui revient de la forêt, blessé par le coup de patte d’un fauve. Une fois rentré chez lui, il craindra même la caresse d’une mère aimante, pensant le fauve revenu.

Lorsque nous tenons compte de la quantité d’impressions agréables et désagréables dont nous sommes nourris du matin au soir sans avoir conscience de leurs conséquences, nous comprenons que de cette façon quelqu’un peut devenir méchant sans en avoir l’intention. Car en fait, personne ne naît méchant, car bien que le corps appartienne à la terre, l’âme appartient à Dieu. Et que l’homme ne reçoit d’en-haut que de la bonté. Prenez l’individu le plus méchant de la terre, si vous pouvez toucher le tréfonds de son être intime, vous n’y trouverez que bonté. Donc, s’il existe une chose telle que le mal ou la méchanceté, c’est uniquement parce que l’homme l’a acquis. Et il l’a acquis non pas volontairement, mais en demeurant ouvert à toutes les impressions. En effet, il est dans la nature que tout être humain soit ouvert aux impressions.

Les superstitions, une affaire d’impressions.

Nul doute que le secret de ce que l’on peut nommer la superstition des présages répandue en Orient et parfois aussi en Occident n’ait sa source dans les impressions. Par exemple, il a existé une croyance suivant laquelle, si vous entendez le son d’une certaine cloche, il y aura un mort dans votre entourage. Ou que si vous rencontrez une certaine personne, cela apportera la bonne chance ou la malchance à votre famille.

Les gens ont souvent partagé ces croyances de façon aveugle. Et ils ont persisté à les accepter pendant des années et des années. Vinrent ensuite des intellectuels qui pensèrent que ces superstitions ne possédaient aucune base et les ont méprisées. Mais en fin de compte, l’étude de la question nous montrerait que ces superstitions reposent uniquement sur une affaire d’impressions. Ce que le mental assimile par la voie des sens exerce son effet non seulement sur le corps, mais aussi sur les affaires humaines.

Le monde extérieur forme le mental et le corps

Les sciences de la physiognomie et de la phrénologie vont jusqu’à affirmer qu’en fonction de ce qu’on a absorbé dans son mental, tout ce que l’on acquiert contribue à façonner les divers muscles du visage et de la tête. Il est écrit dans le Coran que chaque partie de l’être humain témoignera de ses actes. Pour ma part, je dirais qu’il n’est pas nécessaire qu’elles témoignent dans l’au-delà. Mais que ce témoignage a lieu à chaque heure de la journée. Car si l’on étudie la vie, elle nous montrera que le mental et le corps sont formés de ce que nous avons recueilli du monde extérieur. Il y a la parole du Christ :

« Où est ton trésor, là ton cœur sera aussi ».

Tout ce qui a de la valeur à nos yeux, nous le créons en nous-mêmes. On crée en soi tout ce qu’on estime précieux. Nul doute que lorsque quelqu’un admire la beauté, il se nourrira de tout ce qu’il voit de beau. Et ceci, qu’il s’agisse de beauté de forme, de couleur, de ligne, ou encore de beauté dans la manière d’être et dans l’attitude envers la vie. Celle-ci est une beauté plus belle encore.

Amour, Harmonie, Beauté

Dans l’état présent du monde, l’homme méconnaît gravement la beauté de la culture et de la délicatesse. Sans nul doute il s’agit là d’un avertissement du fait que le monde, au lieu de progresser, est en train de régresser. Car la civilisation ne consiste pas seulement en développement industriel et en culture matérielle. Si l’on appelle cela civilisation, ce n’est pas le bon mot pour la bonne chose. La vraie définition de la civilisation n’est pas si difficile : c’est le progrès vers l’harmonie, la beauté et l’amour. Dès qu’on abandonne ces trois grands principes de l’existence, on peut posséder une grande faculté de création. Néanmoins on ne contribue pas à la civilisation.

Evidemment, chaque race et chaque religion a ses propres principes concernant le bien et le mal. Mais il est un principe fondamental de religion, sur lequel toutes les croyances et toutes les nations peuvent tomber d’accord. Ce principe, c’est de reconnaître la beauté dans les actions, dans les attitudes, dans les pensées et dans les sentiments. Aucune action ne peut porter sur elle le label du bien ou du mal. Ce que nous reconnaissons comme mal ou mauvais, c’est ce que notre mental a l’habitude de reconnaître comme tel, parce que dénué de beauté. Par conséquent, celui qui cherche la beauté sous toutes ses formes – dans les actions, dans les sentiments et dans les manières d’être – imprégnera son cœur de beauté.

La loi de la beauté

Tous les grands êtres qui sont venus de temps à autre dans le monde pour éveiller l’humanité à une plus grande vérité, qu’ont-ils enseigné, qu’ont-ils apporté ?

Ils ont apporté la beauté. Ils n’ont pas enseigné la beauté proprement dite, mais c’est ce qu’ils ont été eux-mêmes. Pour ce qui est de la connaissance intellectuelle de la beauté, ou de parler de la beauté, on ne pourra jamais assez en parler. Pourtant les mots sont trop mal appropriés pour exprimer aussi bien la bonté que la beauté. Il s’agit de choses qui sont au-delà des mots, on peut dire à leur sujet des milliers de paroles sans jamais parvenir à les exprimer, seule l’âme peut les saisir. Celui qui persistera pendant toute sa vie à suivre en chaque petite chose qu’il fait, la loi de la beauté, connaîtra toujours le succès. Il pourra toujours distinguer ce qui est juste de ce qui est injuste, ce qui est le bien de ce qui est le mal.

Le point de vue spirituel

Si nous examinons maintenant la question du point de vue religieux et que nous considérons l’interdépendance de la vie intérieure et de la vie extérieure au point de vue spirituel, nous pourrons nous souvenir de l’histoire qu’on raconte en Inde à propos d’Aladdin et de sa lampe merveilleuse. Qu’était donc cette lampe merveilleuse ? C’est une lampe qui est cachée dans le cœur de chacun. Mais pour un certain temps la lumière est voilée, et toute la tragédie de la vie provient de ce qu’elle est voilée.

Pourquoi l’homme recherche-t-il le bonheur ? Parce que le bonheur constitue son être intime. Ce n’est pas parce qu’il aime le bonheur ou qu’il voudrait être heureux, mais parce qu’il est lui-même bonheur. Pourquoi alors le recherche-t-il ? Parce que comme il est bonheur, s’il trouve le bonheur verrouillé, il veut le chercher. Seulement l’erreur qu’il commet et que sans doute chaque être humain commet, c’est de chercher en-dehors de lui le bonheur qu’il pourrait trouver au-dedans.

Un fait est l’illusion de la vérité

Les paroles les plus puissantes que le Christ ait prononcées sont :

« Je suis la Vérité et Je suis la Voie ».

Cette phrase montre qu’il y a deux choses : il y a la Vérité et il y a la Voie. Quand les gens confondent ces deux choses leur esprit est troublé et ils ne peuvent trouver la voie. Car il est d’abord de fait que l’homme se trompe toujours dans l’emploi du mot « vérité ». Il appelle toujours les faits « vérité ». Mais la vérité est quelque chose qui déracine totalement les faits. Qu’est-ce alors qu’un « fait » ? Un « fait » est l’illusion de la vérité, mais le fait n’est pas la vérité.

On pourra donc demander : « Qu’est-ce que la vérité ? » C’est justement la chose qu’on ne peut pas exprimer en paroles. Au cours de mes voyages, on m’a souvent demandé : « Dites-nous quelque chose de la vérité ». Lorsque les gens insistaient de la sorte, j’ai parfois pensé : « Si seulement j’avais quelques briques et que j’écrivais dessus ‘VERITE’, et que je leur dise : « Tenez, prenez ceci. Voilà la vérité ! ».

La recherche de la vérité

Car si la vérité était si petite que notre langage humain puisse l’exprimer ou l’embrasser, alors elle ne pourrait pas être la vérité. C’est pourquoi les Soufis ont toujours appelé la vérité Haqq, qui est un autre nom pour « Dieu Lui-Même ». C’est cette vérité à laquelle chacun de nous aspire. N’est-ce pas la chose la plus remarquable que l’on puisse voir dans ce monde que l’homme même le plus trompeur s’oppose à ce qu’un autre le trompe et le trahisse ? Supposons un individu dont le métier serait de mentir. Il mentira du matin jusqu’au soir, mais lorsqu’il rentrera dans son foyer il n’admettra pas que sa femme lui mente.

Cependant nous nous satisfaisons des faits et nous nous en contentons, supposant qu’ils sont la vérité. C’est parce que l’on se contente ainsi qu’il y a dans le monde tant de croyances, tant de confessions et tant de religions et qu’elles sont en lutte les unes contre les autres. Mais rien ne peut satisfaire l’aspiration de notre âme, qui est continuellement à la recherche de la vérité qu’aucune parole ne peut exprimer.

L’homme s’est écarté de la voie

Considérons la seconde partie de la phrase : « Je suis la Voie ». C’est là un grand problème. Celui qui voudrait trouver la vérité dès le premier pas commettrait bien souvent une erreur. Il peut la découvrir, mais il est rare qu’il en soit ainsi. Il est très étrange de voir comment l’homme consacre des années à l’étude des langues, de la musique ou des sciences. Mais que, quand il s’agit de la vérité, il s’attende à ce qu’on lui réponde sur-le-champ. S’il agissait par impatience, il serait excusable. Mais il n’en est pas souvent ainsi, car en fait, c’est qu’il donne une valeur infime à la vérité. S’il était trop pressé il serait possible qu’il atteigne la vérité dès le premier pas, il y aurait toute raison d’espérer pour lui.

Alors qu’il est difficile d’acquérir de l’or, il n’est pas si difficile d’atteindre la vérité si on en a vraiment le désir. Car l’or est une chose qui est en-dehors de nous, tandis que la vérité est au-dedans de nous. Mais comme il est étonnant de voir l’homme errer toute sa vie à la recherche de quelque chose qu’il peut seulement trouver au-dedans de lui !

Il y a donc cette chose à considérer : la Voie. Pourquoi y a-t-il une voie ? Ce n’est pas que la voie ne soit pas déjà faite entre l’homme et Dieu. Il y a une voie entre l’homme et Dieu, mais l’homme s’en est écarté. C’est pourquoi la voie doit lui être montrée par son frère aîné.

La perte du naturel

S’il n’y avait pas de voie ce serait sûrement injuste pour les oiseaux, les insectes et toutes les créatures, qu’il y ait un bonheur réservé aux seuls êtres humains. Dieu est la perfection de la justice et en Lui il n’existe aucune injustice. Et Il n’a exclu aucune âme, même la plus infime, de ce bonheur.

Il semble que même les oiseaux et les animaux connaissent des instants où ils se concentrent, où ils méditent à leur façon, où ils offrent leurs prières à Dieu. Il n’y a aucun être sur la terre, si petit soit-il qui n’ait pas ses instants de contemplation. Et si la vision de l’homme était profonde, lui aussi verrait, lorsqu’il s’assied dans les forêts solitaires ou dans les cavernes des montagnes, que les montagnes et les arbres ont tous leur prière et que tous s’unissent à Dieu. Pourquoi les grands êtres, les âmes qui ne trouvent ni paix ni repos au milieu de ce monde, se retirent-ils dans les lieux sauvages ? C’est afin de respirer le souffle de la paix et du calme qui leur vient au cœur de la nature sauvage.

La révélation de la voie

Or l’homme qui est la plus intelligente des créatures est celle qui se trompe le plus et qui a perdu la voie – cela malgré toute sa fierté d’avoir créé un monde artificiel, comme une amélioration de la nature. Mais en créant ce monde artificiel il a perdu son chemin. Est-il heureux dans ce monde artificiel, créé par lui comme devant être un paradis ? Ne répand-il pas chaque fois toujours plus de sang et chaque fois de façon pire que la fois précédente ? N’est-il pas injuste, n’est-il pas trompeur envers ses semblables ? Un monde qui lui procure cette ivresse et qui absorbe entièrement son esprit, son temps et sa peine, comment ce monde peut-il lui offrir ce bonheur qui est l’aspiration de son âme ?

C’est pourquoi la voie a été révélée de temps à autre et c’est pourquoi elle continuera à être révélée à celui qui lèvera un instant sa tête au-dessus de ce monde et demandera que le chemin lui soit montré. Or bien que la voie semble très longue, néanmoins cette distance ne peut se comparer aux distances qui sont de la terre. La voie peut être si courte, plus courte même que d’un pouce et pourtant elle peut être aussi longue et aussi lointaine que des milliers de mondes tels que celui où nous nous trouvons. Car cette voie se raccourcit ou s’allonge selon l’attitude de l’âme. Cependant, il y a un espoir. Comme Dieu nous le dit dans les Ecritures :

« Celui qui fait un pas vers Moi, Je fais cent pas à sa rencontre. »

La reconstruction du monde

Il y a beaucoup d’opinions différentes quant à la façon, d’améliorer l’état du monde. Les uns pensent que le monde peut être amélioré par une réforme religieuse, les autres par une réforme de l’éducation, d’autres une réforme sociale. Toute réforme opérée dans l’idée de faire du bien vaut la peine qu’on la fasse. Mais la réforme la plus nécessaire de nos jours, c’est la réforme spirituelle.

Aujourd’hui, l’heure est venue où l’étroitesse doit être abandonnée, où nous pouvons nous élever au-dessus des différences et des distinctions qui divisent les hommes. C’est cette élévation qui relèvera nos semblables. Le Seigneur ne se réjouit pas de voir certains de Ses enfants traités par nous comme nos frères et sœurs et d’autres de Ses enfants considérés comme séparés, car aucun père ne se réjouit de voir certains de ses enfants encouragés et d’autres négligés. Ce qu’il faut donc aujourd’hui, c’est nous entraîner à la tolérance les uns envers les autres.

Par réforme spirituelle, je ne veux pas dire la recherche de miracles ou la discussion de questions métaphysiques. Car le problème qu’il s’agit de résoudre se résout par lui-même. Nous n’avons qu’à le désirer et il se trouvera résolu. Le problème qu’il faut résoudre en ce moment est celui de la réconciliation et de la reconstruction, auquel ni les politiciens ni les hommes d’état n’ont pu apporter de solution. Il peut être résolu par un réveil spirituel.

L’expansion du cœur

La voie qui mène à la spiritualité est l’expansion du cœur, l’élargissement du cœur. Pour accueillir la vérité divine c’est le cœur qui doit s’ouvrir et c’est dans la mesure où le cœur s’ouvre que la félicité divine peut y être déversée. La véritable spiritualité est l’élévation de la conscience jusqu’à ce plan qui est la demeure de l’Etre Divin.

Suresnes, 31 octobre 1923

L’Alchimie du Bonheur – chapitre 21-2
Recueil de conférences – première édition en anglais 1923.

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