Le roc, les arbres, les animaux et l’homme, tous montrent à leur tour une inclination à rechercher la perfection. La tendance du roc est de former des montagnes qui tendent vers le haut, et les vagues montent sans cesse comme si elles essayaient d’atteindre quelque chose qui les dépassait. La tendance des oiseaux est la même ; leur joie est de voler dans l’air et de s’élever. Et la tendance des animaux est de se tenir sur leurs pattes arrière et, quand ils y arrivent, ils sont très contents.

Et l’homme, qui est l’accomplissement de la création, a depuis l’enfance la tendance de se tenir debout. Un petit enfant qui ne peut encore y arriver bouge ses petites mains et ses petits pieds montrant son désir de se tenir debout. Tout cela montre le désir de la perfection.

La loi de la gravitation n’est connue qu’à demi par le monde de la science. La terre attire tout ce qui lui appartient. C’est vrai, mais l’Esprit aussi attire tout ce qui lui appartient, et cette loi de gravitation a toujours été connue des mystiques. Ainsi la loi de gravitation opère de deux côtés : du côté de la terre qui attire tout ce qui appartient à la terre, et du côté de l’Esprit qui attire l’âme à lui. Ceux qui sont inconscients de cette loi de gravitation s’efforcent aussi vers la perfection, attirés par cette loi. Leur âme étant continuellement attirée par l’Esprit, ils cherchent tout de même la perfection.

L’attente du déploiement

Dans les petites choses de la vie courante, un homme en veut de plus en plus. Si quelqu’un s’est fait un nom ou une réputation, il n’est jamais satisfait de ce qu’il a, il en veut toujours plus, il cherche un meilleur rang ou une meilleure situation. Il s’y efforce sans cesse. Cela prouve que le cœur est un bol magique. Plus vous y versez, plus il devient profond et vous le trouverez toujours vide. Quoi qu’un homme recherche, il en recherchera davantage et ne sera jamais content. Et c’est parce qu’il cherche inconsciemment la perfection. Cependant, ceux qui cherchent consciemment la perfection ont une autre manière.

Il n’empêche que chaque atome de l’univers fait penser qu’il lutte et s’efforce pour devenir un jour parfait. En d’autres termes, si un voyant, un penseur ayant une âme évoluée se trouve sur une montagne, il entendra la montagne crier sans cesse : « Nous attendons un jour où quelque chose s’éveillera en nous. Il viendra un jour de réveil, d’épanouissement. Nous l’attendons en silence. » S’il va dans la forêt et voit les arbres plantés là, il lui semblera qu’ils parlent, attendant patiemment. Vous pourrez le percevoir. Plus vous y resterez assis, plus vous percevrez le sentiment des arbres attendant le moment où il y aura un déploiement.

La perfection

Ainsi en est-il de tous les êtres. Mais l’homme est si absorbé dans ses actions quotidiennes et dans ses avidités, qu’il semble être plus inconscient de ce désir inné de déploiement. Ce sont ses occupations quotidiennes, son avidité, sa cruauté pour les autres êtres qui font qu’il est sans cesse pris et occupé par les choses. C’est pourquoi il ne peut entendre ce cri continu de sa propre âme cherchant à s’éveiller, à se dévoiler, à s’élever, à s’étendre et à aller vers la perfection.

On pourrait demander ce que j’entends par perfection. Est-il possible pour l’homme d’atteindre la perfection ? Quand on voit à quel point l’homme est limité, on ne pourrait jamais penser que l’homme est digne de la perfection. Il n’y a pas de fin à ses limitations et il ne peut même pas comprendre ce que signifie la perfection. On devient pessimiste quand vient la question de la perfection. Pourtant nous lisons dans l’Evangile les paroles du Christ :

« Soyez parfaits comme votre Père au Ciel est parfait. »

Cela en montre la possibilité. Notre philosophie, nos enseignements religieux et sacrés existent pour amener cette réalisation qu’on appelle perfection. Quelle que soit la philosophie ou la religion, si elle ne montre pas ce chemin vers la perfection, elle a été corrompue et a échoué. Il y a quelque chose qui lui manque.

Une seule religion

Si nous regardons la religion comme une seule et même religion en tous les âges, donnée par différents maîtres de l’humanité inspirés par le même Esprit de Guidance, par l’unique et même lumière de sagesse, nous voyons que tous ont apporté la même vérité. Elle est seulement interprétée différemment pour convenir à des gens d’âges, d’époques, de races différents. De cette façon, les religions diffèrent, mais la vérité sous-jacente de toutes les religions est une seule et la même. Et chaque fois qu’un prédicateur religieux enseigne que la perfection n’est pas pour l’homme, il corrompt l’enseignement qui est donné dans la religion. Il ne l’a pas compris, car l’objet principal de toute religion est d’atteindre la perfection.

Beaucoup de gens qui cherchent la connaissance disent : « Ce que nous voulons aujourd’hui dans le monde, c’est une plus grande harmonie, davantage de paix, de meilleures conditions. Nous ne voulons pas la perfection spirituelle ; ce que nous voulons est ce qui nous manque aujourd’hui. » Mais le Christ a dit dans l’Evangile :

« Cherchez d’abord le Royaume de Dieu, et tout le reste vous sera donné par surcroît. »

La tendance de chaque homme est de chercher n’importe quoi d’autre d’abord, et de garder le Royaume de Dieu pour la fin. Ce qu’on devrait chercher en premier est gardé pour la fin. Telle est la raison pour laquelle l’humanité n’évolue pas vers la perfection.

L’essence de la religion

Les occupations telles que la guerre et la préparation de la guerre ne doivent pas être comptées parmi les occupations civilisées. C’est une pitié, que dans cette période de la civilisation, des hommes doivent avoir la guerre – et pourtant nous pensons que nous sommes plus civilisés que les gens de l’ancien temps. Bien longtemps avant le Christ, le Bouddha enseigna :

« Ahimsa paramo dharma hâ. »

Ne pas faire de mal est l’essence de la religion. Il enseigna aux gens à ne pas faire de mal même au plus petit insecte, il enseigna la fraternité de tous les êtres. Et pourtant nous nous occupons de guerre jour après jour, et, la condition étant celle qu’elle est aujourd’hui, nous pouvons nous attendre à la guerre n’importe où dans le monde. D’où cela vient-il ? Cela vient de ce que nous cherchons la perfection de la mauvaise manière. Au lieu de la perfection spirituelle, c’est la perfection terrestre que nous cherchons. Ce que tout le monde cherche est la perfection terrestre, la terre. Mais tout ce que contient la terre est limité, et si chacun lutte pour la perfection terrestre, la terre ne pourra pas répondre aux demandes. Que nous obtenions ce que nous voulons ou pas, il y aura toujours une lutte.

Maintenant je voudrais expliquer ce que la religion signifie. C’est la connaissance principale grâce à laquelle on cherche la perfection. La religion a trois aspects différents.

La croyance en Dieu

Le premier et principal de ces aspects, la fondation de la religion, est la croyance en Dieu. Qu’est Dieu ? Beaucoup disent : « S’il s’agit d’un Dieu personnel, cela ne m’intéresse pas. Mais si vous pensez que c’est un Dieu abstrait, oui c’est possible. » Ils oublient que quelque chose d’abstrait ne peut pas être vivant ; l’abstrait n’est rien. Vous ne pouvez pas appeler l’espace : Dieu. L’espace est l’espace. Vous ne pouvez ni appeler l’espace Dieu ni appeler le temps Dieu. L’espace est notre conception, nous avons fait ses dimensions – tant de mètres. De la même manière, le temps est une conception. En réalité, le temps et l’espace n’existent pas.

Ce qui est sans limites ne peut être compris et ce qui ne peut être compris est sans nom. A ce qui est intelligible nous pouvons donner un nom. Si c’est inintelligible nous ne pouvons lui donner de nom parce que nous ne le connaissons pas. Quand nous considérons ceux qui croient en un Dieu personnel, beaucoup d’entre eux n’en ont que la croyance. Ils adorent Dieu et croient en une certaine loi donnée au nom de Dieu, ils font de bonnes actions à cause de Dieu, cependant ils n’ont pas d’autre connaissance qu’une croyance qu’il existe un Dieu quelque part.

L’Idéal de Dieu

Aucun de ces croyants en Dieu n’a une conception du sens réel de l’Idéal de Dieu. Ils ont seulement une croyance en Dieu et cela ne les mène guère plus loin. En réalité, l’Idéal de Dieu est un marchepied vers la connaissance de la perfection spirituelle. C’est par l’Idéal de Dieu que l’on peut obtenir la connaissance plus élevée. Et ceux qui attendent pour voir si on leur montrera un Dieu devant leurs yeux ou qui veulent une preuve de l’être de Dieu se trompent. Ce qui ne peut être comparé ne peut pas être nommé ni ne peut être montré.

Par exemple, vous voyez la lumière. La lumière vous est intelligible parce que l’obscurité lui est opposée. Les choses sont connues grâce à leur opposé. Puisque Dieu n’a pas d’opposé, on ne peut pas connaître Dieu de la même façon que l’on peut connaître les choses de la terre. En outre, expliquer Dieu est détrôner Dieu ; moins on en dit, mieux cela vaut. Cependant, la connaissance de Dieu est nécessaire pour ceux qui cherchent la perfection.

Créer son propre Dieu

Différentes religions ont des conceptions différentes de Dieu, mais outre la religion, chaque être humain a sa conception de Dieu. Vous ne pouvez pas penser à un être humain quelconque sans vous faire une conception de cet être. Par exemple, si quelqu’un vous raconte un conte de fées, la première chose que vous ferez sera de vous faire une idée de la fée, à quoi elle ressemble. Si quelqu’un vous parle d’un ange, vous vous en ferez une image. Il est naturel de faire une image qui se forme d’après ce que l’on connaît, et très près de ce qu’on est soi-même. Un être humain ne pense pas à une fée comme à un être semblable à un oiseau ou à une bête, mais à quelque être qui est semblable à ce qu’il est lui-même.

Si cela est vrai, ce n’est pas une faute si quelqu’un a sa propre idée de Dieu, et c’est une grande faute si d’autres veulent lui enlever cette idée et souhaitent lui en donner une autre. Ce n’est pas juste. Personne ne peut donner à un autre sa propre conception de Dieu, parce que chacun la rend réelle pour lui-même. Les prophètes de toutes les époques ont donné un idéal pour aider l’homme à se former une conception de Dieu. Comme l’a dit un philosophe :

« Si vous n’avez pas de Dieu, faites-en un »,

Car telle est la bonne manière, la manière la plus facile de réaliser la vérité illimitée.

Moïse et le berger

Il y a une histoire au sujet de Moïse qui vit un jeune berger assis près d’une rivière et se disant à lui-même : « O Dieu, Tu m’es si cher. Si Tu apparaissais un jour devant moi, je ferais tout pour Toi. Je Te baignerais dans la rivière et Te couvrirais de ma couverture. Je Te donnerais mon propre lit dans ma hutte. Et je Te donnerais des bonbons et des bonnes choses à manger. Je m’occuperais de Toi et Te protégerais des animaux sauvages. Et je T’aimerais tellement et prendrais tellement soin de Toi, si seulement une fois dans ma vie je pouvais Te voir ».

Le prophète dit : « Qu’est-ce que tu racontes, jeune homme ! Te rends-tu compte ? Dieu, le Protecteur de tous les êtres, tu dis que tu veux Le protéger ! Celui qui accorde tous les dons et qui est le Soutien de tous les êtres – Il s’occupe même de la plus petite créature – tu voudrais Le mettre sous ta couverture ! Comment as-tu osé ? Il est invisible, illimité ». Le gamin s’effraya : « Qu’est-ce que j’ai fait – pensa-t-il – quelle chose terrible ai-je dite ! J’ai dit quelque chose que je n’aurais jamais dû dire ! » Il était terrifié.

Quand le prophète s’éloigna, une voix s’éleva en lui, la même voix qui lui venait chaque jour dans la solitude : « Qu’as-tu fait, Moïse ? Nous t’avons envoyé pour rassembler Nos amis, pour amener Nos amis plus près de Nous, et tu les en sépares ».

Une conception personnelle

Chacun, chaque amoureux a sa propre idée de sa bien-aimée et personne ne sait ce qu’il pense d’elle. On raconte au sujet de Leïla et Majnun, les Roméo et Juliette de l’Orient, que quelqu’un dit à Majnun, le jeune amoureux : « Leïla n’est pas belle. Qu’est-ce qu’elle a ? Pourquoi l’aimes-tu tellement ? » – et Majnun répondit humblement : « Pour voir Leïla, il vous faut emprunter mes yeux. » Pour chaque personne, la conception de Dieu est différente, distincte, et une personne ne peut pas donner sa conception de Dieu à une autre.

Il y a une autre histoire qu’on raconte d’une femme qui avait préparé une grande fête. Quand son mari rentra à la maison, il demanda : « Ma chère femme, pourquoi as-tu préparé cette fête ? Est-ce un jour de fête, un anniversaire ? Qu’est-ce que c’est ? » Elle répondit : « C’est plus grand qu’un anniversaire, c’est meilleur qu’un jour de fête. C’est très important pour moi. » Mais il demanda : « Qu’est-ce que c’est ? » –

« Mon cher mari – répondit-elle – je n’aurais jamais pensé que tu croyais en Dieu » – « Et comment t’en es-tu aperçue ? » – « Un jour, en te retournant dans ton sommeil, tu as murmuré le nom de Dieu. J’en suis si reconnaissante ! » Il dit : « Hélas ! Cela qui était tellement sacré et secret dans mon cœur a aujourd’hui été découvert. Je ne puis pas davantage le supporter et continuer à vivre. » Il tomba mort. Sa conception de Dieu était trop sacrée pour lui. Il y a l’expression extérieure et l’expression intérieure, et qu’en savons-nous ? Nous pouvons penser que beaucoup sont éloignés de l’Idéal de Dieu et nous ne savons pas qu’ils peuvent être beaucoup plus près de Dieu que nous-mêmes.

L’amitié

Il est difficile de juger qui est près de Dieu et qui en est loin. Il est difficile de savoir dans notre vie ce qui plaît à notre ami et ce qui lui déplaît. Plus nous sommes scrupuleux dans ce qui plaît à notre ami, plus nous constatons combien il est difficile de savoir ce qui lui plaira ou non. Tout le monde ne sait pas cela, car ce n’est pas tout le monde qui a allumé la lumière de l’amitié. Quelquefois, c’est seulement comme un mot dans le dictionnaire. Celui qui a appris l’amitié a appris la religion. Celui qui a appris l’amitié est arrivé à la connaissance spirituelle. Et celui qui a appris l’amitié n’a besoin d’apprendre que très peu, car en langue persane, la morale a nom « amitié. »

L’homme pieux et l’ivrogne

Il y a une autre histoire qui explique cette idée du plaisir et du déplaisir de Dieu. Il y avait un homme qui était très pieux et vivait une vie très religieuse. Un jour, il dit à Moïse : « Toute ma vie j’ai essayé d’être un homme bon et d’être religieux. J’ai toujours été dans des difficultés terribles, mais cela ne fait rien. Je voudrais seulement savoir ce qui m’attend. Voudrais-tu demander à Dieu ? »

Moïse y consentit, et, comme il allait plus loin, il vit un ivrogne qui lui dit : « Où vas-tu ? Veux-tu aussi demander à Dieu ce qu’Il pense de moi ? Je n’ai jamais connu ni prière ni jeûne, je n’ai jamais fait de bonnes actions, comme on dit dans le monde. Les deux seuls que je connaisse, ce sont ces deux-là : ma bouteille et mon verre. Va demander ce qui m’attend. »

Quand Moïse revint après sa méditation sur le sommet du Mont Sinaï sa réponse pour l’homme religieux fut la suivante : « Pour toi il y a une grande récompense, des choses magnifiques » – « C’est bien ce que j’attendais » répondit cet homme religieux. Puis l’ivrogne demanda : « Quelle est la réponse ? » Moïse répondit : « Pour toi, il y a le pire endroit possible » L’homme se leva en dansant et se réjouit. « Oh ! – dit-il – je ne me soucie pas de la place qui m’est donnée. Je suis si heureux que Dieu ait pensé à moi. Moi qui suis un homme si bas, un tel pécheur. Je suis donc connu de Dieu ! Moi qui pensais que personne ne me connaissait. » Il était très heureux. Et à la fin les places de l’un et de l’autre furent changées.

Le plaisir et le déplaisir de Dieu

Moïse fut surpris et il demanda intérieurement à Dieu. La réponse fut celle-ci : « Le premier homme, en dépit de tout le bien qu’il a fait, ne mérita pas Notre faveur, car Notre grâce ne peut être achetée par de bonnes actions. Que sont les bonnes actions de l’homme ? Les bonnes actions de toute sa vie ne peuvent être comparées avec un instant de la faveur de Dieu. Et l’autre homme M’a plu, car il fut content de tout ce qui lui était donné. Son contentement gagna Ma faveur. »

Alors que nous ne pouvons pas comprendre le plaisir et le déplaisir de notre ami en ce monde, comment pourrions-nous comprendre le plaisir et le déplaisir de Dieu ? Qui, sur la terre, peut dire que Dieu est satisfait de ceci ou de cela ? Personne n’a jamais eu le pouvoir d’établir des règles et des lois disant : par ceci Dieu est satisfait, et cela déplaît à Dieu.

Le maître

Un autre aspect de la religion est la façon dont on regarde le Maître. Par exemple, il y en a qui voient la divinité dans le Christ. Ils disent : « Le Christ était Dieu, le Christ est divin », et il y en a d’autres qui disent : « Le Christ était un homme comme nous tous. »

En examinant cette question, nous constatons que celui qui dit « Le Christ est divin » n’a pas tort. S’il y a une divinité qui se montre, c’est dans l’homme. Et celui qui dit « Le Christ était un homme » n’a pas tort non plus. Sous le vêtement de l’homme, le Christ s’est manifesté. Ceux qui ne veulent pas que le Christ soit un homme abaissent la grandeur et le caractère sacré de l’être humain par leur argument, en disant que l’homme est fait de péché et en séparant le Christ de l’humanité. Cependant, quant à ceux qui ont appelé Christ Dieu ou divin, il n’y a rien de faux en cela. C’est en l’homme que l’on peut voir la divine perfection. C’est en l’homme que la divinité doit se manifester.

L’Alpha et l’Omega 

Et puis il y a les paroles mêmes du Christ :

« Je suis l’Alpha et l’Omega »,

Et c’est cette idée sur laquelle beaucoup ferment les yeux. Mais celui qui a dit : « Je suis l’Alpha et l’Omega » était là aussi avant la venue de Jésus, et celui qui a dit « Le premier et le dernier » doit être aussi après Jésus. Dans les paroles du Christ, il y a l’idée de la perfection. Il se rattacha lui-même à l’Esprit, dont il était conscient. Le Christ n’était pas conscient de sa part humaine, mais de son être parfait quand il dit : « Je suis l’Alpha et l’Omega ». Il n’attribua pas cela à son être connu comme Jésus. Il l’attribua à l’Esprit dont il était conscient, à l’Esprit de Perfection qui vivait avant Jésus et qui continue à vivre et vivra jusqu’à la fin du monde, pour l’éternité.

S’il en est ainsi, qu’importe si certains disent « Jésus est notre inspiration », et si des millions sont inspirés par Bouddha ? C’est seulement une différence de noms. C’est tout un seul Alpha et Omega. Si d’autres disent « Moïse » ou « Mohammed » ou « Krishna« , que furent-ils ? D’où venait leur inspiration ? N’était-ce pas d’un seul et même Esprit ? N’était-ce pas de l’Alpha et l’Omega dont le Christ était conscient ? Quiconque a donné le Message au monde, et a éclairé les êtres humains et a élevé des milliers et des millions de gens dans le monde, ne peut être que le Christ, que celui-ci appelle par ce nom et celui-là par cet autre nom.

De la limitation à la perfection

Pourtant l’ignorance humaine provoque des guerres et des désastres à cause des différentes religions qu’ont les gens, des communautés différentes, à cause de l’importance qu’ils donnent à leur conception, leur propre conception corrompue qui diffère de celle d’un autre. Même jusqu’à aujourd’hui, ou bien il y a le matérialisme ou bien la bigoterie. Ce qui est nécessaire aujourd’hui est d’arriver à la première et dernière religion, d’arriver au message du Christ, à la divine sagesse, pour que nous puissions reconnaître la sagesse sous toutes ses formes différentes, en toute forme où elle a été donnée à l’humanité. Peu importe si c’est le Bouddhisme, l’Islam, le Judaïsme, le Zoroastrisme, l’Hindouisme. Quelle importance cela a-t-il ? C’est une seule sagesse – cet appel de l’Esprit qui éveille l’homme pour qu’il s’élève hors de la limitation et qu’il atteigne la perfection.

La forme d’adoration

Le troisième aspect de la religion est la manière de l’adoration. Beaucoup de gens, à des époques différentes ont adoré le soleil. Mais ils croyaient tout de même en Dieu de cette façon. Le soleil n’était qu’un symbole. Ils pensaient : « C’est une lumière qui ne dépend pas de l’huile ou de quoi que ce soit d’autre, quelque chose qui persiste la nuit et le jour. » Il y en eut d’autres qui adoraient des arbres sacrés ou des lieux saints, des rochers et des montagnes d’antique tradition, et d’autres qui adoraient des héros de grande réputation, ceux qui les avaient enseignés et les maîtres d’humanité. Cependant, tous avaient un idéal divin, et la forme sous laquelle ils adoraient importe peu.

Les Arabes dans le désert où il n’y avait aucun bâtiment, aucun lieu d’adoration, se tenaient à l’air libre et s’inclinaient devant l’espace ouvert au coucher et au lever du soleil. Tout cela était adoration de Dieu ; elle était donnée sous ces formes. Le Hindous firent des idoles de diverses sortes pour aider l’homme à concentrer son mental sur des objets particuliers. C’étaient différentes prescriptions données par les docteurs de l’âme. Ces peuples n’étaient pas païens ou mécréants ; les sages leur avaient appris autrement. Des idées différentes, des manières autres leur avaient été données, tout comme un docteur donnerait des prescriptions différentes à des patients différents pour arriver au même but. Par conséquent, la différence dans l’adoration ne fait pas une religion différente. La religion est une seule et même religion en dépit de mille façons d’adorer différentes.

La justice

Le quatrième aspect de la religion est l’aspect moral. Des religions différentes ont enseigné des principes moraux différents, cependant, il y a un principe moral humain sur lequel tout est basé, et c’est la justice. Cela ne concerne pas la justice dans ses principes et ses règles et ses règlements, mais cela veut dire l’unique loi qui est la vraie loi religieuse qui est dans l’homme, qui est éveillée dans l’homme.

A mesure que son âme se révèle, cette loi lui devient de plus en plus claire : à savoir ce qui est juste et ce qui est injuste. La chose la plus remarquable en cela est qu’un voleur, un homme méchant ou inique puisse être extrêmement injuste envers les autres. Mais si quelqu’un est injuste envers lui, il protestera : « On n’est pas juste envers moi. » Cela montre que lui aussi connaît la justice. Quand il a affaire aux autres, il l’oublie, mais quand il est concerné, il connaît bien la justice. Par conséquent, nous sommes tous responsables envers nous-mêmes à cause de cette loi religieuse. Si nous n’avons pas considération pour elle, son résultat naturel sera le malheur. Tout ce qui va de travers, va de travers parce que nous ne nous écoutons pas nous-mêmes.

La réalisation de soi

Le cinquième aspect de la religion est la réalisation de soi. C’est l’aspect le plus élevé. Et tout ce que nous faisons – prières, concentration, bonnes actions, bonnes pensées -, tout mène à cet objet unique qui est la réalisation de soi. Comment est-il atteint ? Certains disent que nous réalisons Dieu par la réalisation de soi, mais ce n’est pas vrai. Nous réalisons le soi par la réalisation de Dieu. Chaque fois que quelqu’un tente de réaliser le soi en omettant Dieu, il commet une erreur.

Il est très difficile pour l’homme de réaliser le soi, parce que le soi qu’il connaît est son moi extrêmement limité. Le soi auquel il est éveillé depuis le moment de sa naissance, ce soi qui a fait au-dedans de lui sa conception de lui-même, est extrêmement limité. Aussi fier et orgueilleux qu’il soit, aussi bonne soit l’idée qu’il ait de lui-même, cependant, au plus intime de lui-même, il connaît sa limitation, il connaît la petitesse de son être.

Il se peut qu’il soit un général victorieux, un roi, cependant il connaîtra sa limitation quand le temps viendra où il devra laisser son royaume. Alors il saura qu’il n’est pas réellement roi. La grandeur terrestre ne rend pas un homme grand. S’il y a quelque chose qui le rend grand, c’est seulement de s’effacer lui-même et d’établir Dieu à sa place. Celui qui dit : « Commencez par la réalisation du soi » a beaucoup de principes intellectuels, philosophiques. Mais quand il essaie de l’appliquer, il tombe dans la confusion et n’arrive nulle part. C’est une mauvaise méthode.

La perfection spirituelle

Il y a aujourd’hui des gens qui disent : « Je suis Dieu. » C’est de l’insolence, c’est de la stupidité. Il est bête de dire des choses pareilles. Cela abîme l’idéal des autres, c’est une insulte au plus grand des idéaux que les prophètes, les sauveurs de l’humanité ont toujours respecté. Par une telle affirmation, par de telles études intellectuelles, les gens n’atteindront jamais la perfection spirituelle.

Pour atteindre la perfection spirituelle, la première chose est de détruire le faux moi. Cette méprise doit être d’abord réduite à rien. Et comment doit-elle être détruite ? Par d’autres moyens enseignés par les grands maîtres, moyens de concentration et de méditation, grâce auxquels on vous enseigne à oublier le moi, à écarter du moi la conscience. En d’autres termes, à s’élever hors de son être limité. Par cette manière, une personne s’efface elle-même de sa propre conscience, et à la place de son moi limité, elle place Dieu dans sa conscience. C’est de cette manière que l’on arrive à la perfection que toute âme recherche.

New-York, 24 mai 1926

L’Alchimie du Bonheur – chapitre 23 – 1
Recueil de conférences – première édition en anglais 1923.

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L’esprit de la religion – La croyance – La grâce divine

Je désire d’abord introduire l’idée de l’Adoration Universelle, le service auquel vous venez d’assister. La religion a existé avant les églises, les mosquées et les synagogues. Nous voyons que la religion est née avec l’homme, et que dans toutes les races, aussi primitives qu’elles soient, avant que tout autre instinct ne naisse en elles, la religion est le premier instinct qui naît dans leur cœur.

A présent, à ce stade de civilisation, beaucoup d’entre nous cherchent à s’éloigner de la religion. Mais si nous réfléchissons à la question de savoir si la science seule peut satisfaire notre vie, si l’amusement suffit à notre vie, si l’éducation répond à nos objectifs, nous constatons qu’il n’en est pas ainsi. Cela paraît l’être, mais cela ne l’est pas. L’absence de religion aujourd’hui dans une société qui ne se soucie pas d’idéal religieux est un grand manque.

On peut se demander s’il y a une religion dans le monde occidental. Mais oui ; dans toutes les parties du monde il y a la religion, mais ce matérialisme toujours croissant et ce mercantilisme qui prévaut toujours plus déracinent la religion. Si nous étudions l’histoire du monde, nous voyons que toutes les guerres et toutes les batailles ont eu leur cause dans les religions, par une différence de religion.

Même dans cette guerre récente, qui – disons-nous – s’est produite à cause de conditions politiques, il y a toujours eu une petite ombre de religion ici ou là. Et quelle pitié que la religion, qui fut donnée à l’humanité par les Maîtres de sagesse divine, au lieu d’unir les hommes, les divise et provoque des guerres.

L’opposition à la religion

Certaines personnes, que l’idée de la religion irrite, disent qu’elles ne veulent rien avoir à faire avec la religion. Mais c’est comme s’opposer à l’idée qu’il y a des microbes dans l’eau et dire que les gens ne devraient pas en boire, ou que, comme la contagion peut se faire par l’air, les gens ne devraient pas le respirer. Si l’abus de la religion a créé l’inharmonie, il n’est pas nécessaire d’oublier les bons côtés de la religion. Il faut seulement mieux comprendre la religion.

Quand je dis religion, je n’entends pas la religion chrétienne, juive ou musulmane, je parle d’Une religion, de La religion. Toutes les autres sont des crédos, sont son expression, ses différentes interprétations. Il y a Une Seule Vérité, et il ne peut vraiment y avoir qu’Une religion. Qu’il y ait beaucoup de religions, c’est seulement l’idée de ceux qui regardent les formes extérieures de la religion. Une fois que vous aurez compris l’esprit de la religion, vous ne direz jamais : « plusieurs religions ». Oui, il y a bien des crédos, des temples hindous, des mosquées, des églises chrétiennes ; et pourtant il y a Une seule religion. Dès que vous touchez cette religion, toutes les autres choses lui sont extérieures, vous avez touché l’esprit.

Dieu, la déité

On peut analyser la religion en étudiant ses cinq différents aspects. Un aspect est Dieu, la déité. Les peuples primitifs qui vivaient dans les diverses parties du monde avaient aussi une déité. Peut-être la voyaient-ils dans un arbre, dans une plante sacrée, dans le soleil, dans un rocher ancien. Il y en eut d’autres qui virent leur déité sous la forme d’un homme, sous la forme d’un ange.

L’homme ne peut penser à un idéal plus élevé que celui qui correspond à sa conception, auquel il peut penser. Il ne peut pas penser plus loin. Ainsi, c’est selon leur évolution particulière que les peuples de toute religion ont conçu leur déité. Néanmoins, c’est un seul et même idéal, c’est Une seule Déité. Quelle importance cela peut-il avoir s’ils l’ont appelée Jehova, Allah, Khuda ? Le nom ne fait pas de différence. Même la conception ne fait pas de différence ; une fois que nous comprenons que c’est la vraie source et le but de toutes choses, elle est une et la même.

Nous ne pouvons pas être satisfaits avant de rencontrer la perfection de tout ce qui est bon et beau dans la vie, comme la justice, la piété, le pouvoir, tout ce qui fait une impression profonde sur notre admiration. Mais dans ce monde objectif, nous ne trouvons en toutes choses qu’une qualité limitée. Ces qualités, nous pouvons les voir dans leur perfection, en l’idéal élevé de la déité. Quand nous disons « déité », nous pensons à Dieu, la perfection de beauté, la perfection d’amour, la perfection de justice, de sagesse. De cette manière, tout ce que nous apprécions et admirons, mais sans le trouver dans sa perfection, nous pouvons le trouver dans l’idéal divin. C’est la raison de l’adoration de Dieu, de la croyance en Dieu.

Le Sauveur, le Seigneur et le Maître

Le second aspect de la religion est le Sauveur, le Seigneur et le Maître. Une communauté a donné à son Seigneur et son Maître un certain nom. Ses membres ont de la dévotion pour lui, ils considèrent son nom, son image, comme un moyen pour eux de s’élever. Ils sont dans le vrai, cependant une autre personne, en Chine, au Japon, a aussi son Seigneur, son Sauveur, son idéal religieux différent, son nom est différent ; et pour un homme d’Arabie son Seigneur, son grand Maître, en lequel il a foi, a aussi un nom différent.

S’ils en viennent à discuter, ce sur quoi ils discutent est ce qu’ils connaissent par leurs traditions. Des vies de ces Maîtres, nous n’avons pas leur tradition à eux, ni leurs enseignements particuliers. Il y a des livres qui sont peut-être apparus depuis des milliers d’années et ont été interprétés par cent personnes différentes. Les gens qui s’en tiennent à leurs anciennes traditions discutent de leurs Seigneurs et de leurs Maîtres, dont ils sont les fidèles à leur propre manière. C’est une chose qu’il faut prendre en considération.

Le premier et le dernier.

Certes, moins on en dit, mieux cela vaut. Pourtant, si au moment où nous en sommes de la civilisation nous considérons cela avec les yeux ouverts, nous pouvons nous souvenir que le Christ a dit :

« Je suis l’Alpha et l’Omega »,

Le premier et le dernier. Cela ne veut pas dire : « J’ai commencé à exister quand les gens m’ont connu comme Jésus, et mon existence s’est terminée après que je suis parti de cette terre mortelle ». Cela signifie : « J’ai été avant d’être reconnu comme Jésus. Je suis toujours là : Alpha et Omega ». A qui se réfère-t-il en cela ? A cet Esprit qui est l’Esprit de Guidance qui a élevé l’humanité, l’a haussée d’âge en âge. Alors pourquoi un tel Esprit n’existerait-il pas dans tous les pays ? Si nous sommes autorisés à croire en le Christ, nous pouvons laisser la même liberté à l’habitant de la Syrie qui dit : « Mohammed est mon grand Prophète ».

C’est le côté borné du point de vue de l’homme, l’étroitesse de son idéal qui fait qu’il ne voit pas que derrière tous ces noms il y a Un seul Maître. Quand il croit et quand il comprend cela, il grandit son Maître, parce qu’alors son Maître est Alpha et Omega, qui a inspiré n’importe quelle race, n’importe quel peuple, en tous temps.

La forme du culte

Le troisième aspect de la religion est la forme du culte d’adoration. Dans le désert d’Arabie, où les gens cuisent sous la chaleur du soleil, ils sont dehors, l’un près de l’autre et prient en plein air. Dans les contrées occidentales, où il fait si froid, on construit des églises pour la manière particulière de prier. Les Parsis ont prié devant une rivière, devant la mer, devant le soleil.

Quand nous regardons ces diverses formes de prière et d’adoration, qui séparent les différentes religions de ce monde et les font différentes, nous commençons à comprendre qu’elles sont seulement dues à la coutume, aux convenances et aux conditions climatiques du monde. Le Juif dans sa synagogue a le même objectif que le Chrétien dans son église, que le Musulman dans sa mosquée et que l’Hindou dans son temple. L’objectif à atteindre est un seul et même objectif. Par conséquent, la différence de leur culte ne rend pas la religion différente.

Le Livre Sacré

Le quatrième aspect de la religion est le Livre Sacré. Vous lirez, dans les divers livres sacrés donnés par les grands Maîtres, la vérité fondamentale de toutes, comme une et la même. C’est pourquoi le Nouveau et l’Ancien Testament sont tous deux dans le même Livre. Le sens en est que l’humanité peut devenir universelle, qu’elle doit ne pas oublier les enseignements du passé, du présent, de tous les âges. Les enseignements des Hindous, des Bouddhistes désignent tous le même idéal élevé : une vie plus noble, la bonté, l’humilité et tout ce qui est bon et beau. A leur propre manière, avec leur propre langage, elles offrent une explication de la noblesse de la vie.

La méditation

Le cinquième aspect de la religion est l’aspect méditatif ; afin que par la concentration, par la méditation, en chaque forme, vous puissiez réaliser votre unité avec Dieu.

Plus nous étudions diverses religions avec une attitude sympathique, plus nous arrivons à comprendre que dans la vérité, elles sont une seule et même religion, qu’une vérité sous-jacente se trouve dans toutes les religions.

Dans cette Adoration Universelle, on lit divers Livres Sacrés, donnés comme des enseignements de différents grands Maîtres, et on allume des cierges au nom de chacun des grands Maîtres de l’humanité, que des millions d’individus dans le monde suivent aujourd’hui. C’est pour nous rappeler, dimanche après dimanche, que les grands Êtres ont fait don en leur temps de la sagesse divine à l’humanité. En écoutant leurs paroles avec respect, nous développons en nous-mêmes cette vérité et cet esprit qui nous aidera à parvenir à la noblesse d’esprit.

La croyance

J’en viens maintenant à l’idée de la croyance. Toute religion, si nous la considérons dans une intention de pure étude, ne signifiera rien pour nous. Mais plus de sympathie vous y mettrez, plus vous comprendrez. Des milliers de gens sont inspirés par ces grandes religions, et en sont bénis. Les Maîtres qui ont apporté le Message à chaque individu dans le monde, devrait-on les oublier ? Dans notre recherche de la vérité, ne sommes-nous pas aidés en pensant à eux, en lisant leurs livres ?

Ce qui doit être déraciné est la bigoterie, l’étroitesse ; c’est cela que nous devons rejeter pour acquérir tout le meilleur de la religion, pour apprendre de tous les grands Êtres qui sont venus. Ceux qui cherchent vraiment la vérité, sont prêts à apprendre d’un petit enfant, du sage et de l’insensé, du bon et du méchant, de tous. Comment apprendrons-nous ? En étant sans préjugés, en ayant une vision large. De cette manière, nous nous développerons et apprendrons cette sagesse qui n’est pas enseignée par des livres. Par conséquent, croire est la chose première, et non pas seulement l’étude de la religion.

Les degrés de croyance

Croire comporte quatre degrés. Le premier est la croyance commune : je crois cela parce que tous les autres y croient. Le second degré est la croyance en l’autorité : parce que l’autorité spirituelle y croit, j’y crois aussi. Le troisième degré est la croyance de raison : ce n’est pas parce que les autres y croient, j’ai ma propre raison pour y croire. Le quatrième degré est la croyance de conviction qui est même au-delà de la raison. Une fois qu’une personne est convaincue de sa croyance, aucun raisonnement, aucune autorité dans le monde entier ne peut la changer. C’est ce que nous appelons en Orient iman, qui veut dire la foi.

La grâce divine

J’en viens à présent à la grâce divine. On mentionne souvent ces mots, mais ce qu’ils signifient on y réfléchit rarement. Il y a un dévot simple et croyant qui dira : « Pour les bonnes actions Dieu me donnera une récompense et pour les mauvaises je serai puni ». Quelqu’un d’intellectuel, qui a étudié un peu la métaphysique, dira : « C’est ma méchanceté, ou le mal que j’ai fait, qui deviendra lui-même la punition que j’éprouverai dans la vie prochaine. Et quelque bien que j’ai fait, deviendra par lui-même ma récompense ».

Mais quand nous reconsidérons ce sujet en pensant à Dieu, l’idéal suprême de l’humanité, nous le voyons d’un point de vue différent. Non pas du point de vue de celui qui dit que Dieu inflige la punition au méchant et récompense le bon ; car nous avons aussi la tendance à punir quelqu’un pour ses mauvaises actions et à le louer pour le bien qu’il a fait. Si Dieu faisait de même, il n’y aurait pas de différence entre nous et Dieu.

D’ailleurs, à certains moments il nous arrive d’être meilleurs et de pardonner, de tolérer, de passer sur les fautes des autres. Si nous pouvons le faire, Dieu peut peut-être faire davantage. Au point de vue de l’intellectuel, il y a la loi : les bonnes actions aboutissent à la récompense. S’il y a seulement la loi, alors le tout est une machine, il n’y a rien qui soit Dieu.

Le point de vue amical

Les deux personnes précédentes ont leurs raisons, mais quand nous considérons ce problème relativement à Dieu, il nous faut le regarder d’un autre point de vue, du point de vue d’un ami aimant.

Quand vous n’aimez pas quelqu’un, quand vous avez de l’aversion pour quelqu’un, même s’il fait un peu de bien, nous dirons : « Oh ! Qu’est-ce que c’est, quel bien y a-t-il en cela ? Il n’y a rien ». Le bien de cet individu n’est rien pour vous lorsque vous n’avez aucune sympathie pour lui. Peu importe sa bonté, ce qu’il fait n’est rien du tout. Mais quand une personne est aimante, a de la sympathie et quelqu’un d’autre a fait quelque chose de mal, elle dit : « S’il y a quelque chose de mal, il y a pour cela une raison quelconque. Je ne le regarde pas, je n’en parle pas ». Elle donnera cent arguments pour prouver que c’est bien, parce qu’elle le regarde avec les yeux de l’amour.

La compassion

Ne lisons-nous pas dans la Bible que Dieu est amour ? Et une petite étincelle de cet amour est dans notre cœur. Si Dieu est amour que pouvez-vous attendre de Dieu sinon la miséricorde, la compassion ?

J’ai rencontré quelqu’un qui disait : « J’ai cette maladie qui est sans doute mon karma du passé que je dois supporter ». Ayant cette croyance il était sûr d’avoir à endurer cette maladie encore davantage, sachant qu’elle lui était imposée à cause de quelque karma du passé. Même d’un point de vue psychologique, c’est absurde, c’est indésirable. Désirable est d’espérer en l’amour de Dieu, d’avoir foi dans Sa compassion, sachant que Dieu est le Maître de la situation entière, et en même temps l’Amour même, qui ne se manifeste qu’en pardon. C’est cet aspect de la manifestation de Dieu qu’on appelle la grâce divine.

Chicago, 2 mai 1926

Publié dans L’unité des idéaux spirituels deuxième partie – La Religion Unique – cahier n°1 – chapitre 11

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Parfois les Messagers ont été connus du monde, et parfois inconnus. Mais connus ou inconnus ils ont accompli la tâche qui leur était allouée.

Ceux qui ont été connus du monde furent les Fondateurs des grandes religions. Ce dernières sont destinées à donner à l’homme une réponse à la question qu’il a posée depuis des âges : qu’est-ce que Dieu ? Et qu’est-ce que l’homme ? L’homme trouve difficile d’atteindre cette connaissance. Surtout quand il la cherche dans une seule forme de religion ou dans un seul credo, refusant d’admettre les autres. Et si une forme le déçoit, il la répudie et en cherche une autre. De cette façon il ne peut connaître que des demi-vérités. Le secret réside dans la réalisation de l’unité de tous les Messagers de Dieu et de leur Message. Mais aussi dans le fait que chaque forme d’adoration donnée à l’homme est une expression partielle de la Vérité Unique.. Cette forme a été appropriée à la période et aux gens à qui elle était apportée.

« L’Ame de tous est Une Seule Ame et la Vérité Une Seule Vérité, sous quelque religion qu’Elle se cache »

Coupe de Saki – Inayat Khan.

La lumière blanche de la Vérité

La dévorante lumière blanche de la Vérité elle-même aveuglerait ceux qui tâtonnent dans le noir. Ainsi la Vérité se divise en ses rayons colorés, afin que chacun puisse trouver ce qu’il cherche sous la couleur qui convient le mieux à son besoin. Cependant, il doit être capable de compréhension.

Les mystiques de toutes les époques ont toujours su que la Vérité dans sa totalité ne peut être comprise tant que toutes les couleurs qui constituent le blanc n’ont pas été réunies. En d’autres termes jusqu’à ce que les demi-vérités contenues dans toutes les formes de croyances que Dieu a données au monde aient été acceptées comme formant un tout.

« Toute la dysharmonie du monde causée par les différences religieuses est le résultat de l’incapacité de l’homme
à comprendre que la religion est Une, que la Vérité est Une, que Dieu est Un »

Inayat Khan.

La transmutation d’échec en victoire

La tâche des Messagers de Dieu n’a jamais failli, elle ne peut pas faillir. Ils travaillent dans la force et par le pouvoir de Dieu. Ils sont les Porteurs de Son Message et Ses Agents. Bien que d’après le jugement du monde l’échec puisse arriver, ceux qui ont la compréhension du cœur savent qu’un tel échec signifie le triomphe final de l’Esprit qui transmue la défaite en victoire.

La tâche de Jésus quand il était sur la terre se termina par son procès et sa condamnation comme un malfaiteur ordinaire en tant que perturbateur de la paix. C’était la sentence habituelle en ces jours pour ce genre d’offense. La multitude considéra qu’il avait échoué, puisque sa seule réponse à ceux qui offraient de croire à son message à condition qu’il fasse un miracle et se sauve lui-même, fut le silence. C’est sûrement le plus grand exemple de transmutation d’échec en victoire que le monde ait jamais connu.

Publié dans « Le seuil de la discipline » – Chapitre 43

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Gayatri du Gayan – Salat

Seigneur plein de grâce,

Maître, Messie et Sauveur de l’humanité,

nous Te saluons en toute humilité. 

Tu es la cause première et l’effet ultime,

la lumière divine et l’esprit qui guide,

Alpha et Oméga. 

Ta lumière est dans toutes les formes,
Ton amour dans tous les êtres :
dans la mère aimante, le père tendre,
l’enfant innocent, l’ami secourable,
le maître inspirateur. 

Permet-nous de Te reconnaître sous tous Tes noms saints et toutes Tes formes :
comme Rama, Krishna, Shiva, Bouddha. 

Permet-nous de Te reconnaître
en Abraham, en Salomon, en Zoroastre, en Moïse,
en Jésus, en Mohammed,
et sous bien d’autres noms et d’autres formes, connus et inconnus du monde. 

Nous adorons Ton passé,
Ta présence illumine profondément notre être,
et nous attendons Ta bénédiction dans l’avenir. 

0 Messager, Christ, Nabi, le Rasoul de Dieu !

Toi dont le cœur atteint constamment au Très Haut
Tu viens sur la terre avec un Message comme une colombe d’en-haut quand le dharma décline,
et Tu prononces le verbe qui est mis dans Ta bouche comme la lumière emplit la lune croissante. 

Que l’étoile de la lumière divine qui brille dans Ton cœur se reflète dans les cœurs de Tes dévots. 

Que le Message de Dieu se répande dans le monde, illuminant l’humanité toute entière
en la transformant en une seule fraternité
dans la Paternité de Dieu.

Amen

Gayatri du Gayan – Salat

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On appelle le côté religieux du mouvement Soufi : l’Église de tous. Pourquoi l’appelons-nous l’Église de tous ? Parce qu’elle contient toutes les Églises. Elle est comparable à la Société des Nations qui n’est pas là pour représenter une seule nation, mais toutes les nations. C’est le même idéal qu’a l’Église de tous.

Concernant la religion, moins on en parle, mieux cela vaut, car la religion est une chose qui touche la profondeur du cœur. Chaque personne a une certaine conception de la religion, et c’est cette conception qu’elle tient pour quelque chose de sacré. En exprimant librement ses idées, l’on peut facilement blesser cette conception qu’un autre tient pour sacrée. Néanmoins, le besoin d’une église pour tous, a été ressenti de tous temps. Jadis, cela a été l’idéal de grands prophètes, d’amener l’humanité entière dans une seule religion, mais comme l’humanité a une grande variété de conceptions, cela n’a jamais été facile.

La religion consiste en cinq idéaux : La croyance en Dieu, l’adoration de l’idéal spirituel, une conception morale, une forme de culte et une philosophie de la vie. Quand nous considérons la variété des religions du monde, nous voyons que certaines croient en un seul Dieu, certaines en plusieurs Dieux, certaines sont monothéistes, certaines panthéistes. De sorte que la conception de Dieu change parmi les peuples civilisés du monde, et nous pouvons être reconnaissants que le temps n’est plus où chaque famille avait son propre dieu !

La question de Dieu 

Comment le Soufi considère-t-il la question de Dieu ? Croit-il en un seul Dieu ? Et s’il croit en un seul Dieu, comment peut-il tolérer l’idée de plusieurs Dieux ? En fait, le point de vue du Soufi est d’amener la paix parmi les divers croyants. Il n’est pas en désaccord avec eux, il voit leur point de vue. Il voit que ceux qui ont beaucoup de dieux, adorent aussi Dieu. Ils adorent les différents attributs de Dieu. Les grands Êtres, afin de rendre Dieu intelligible à l’homme, Lui ont donné différents noms. Ceux-ci rendent l’homme capable de voir clairement la manifestation divine. Voilà pourquoi les êtres sages ont donné des dieux différents. Le Soufi regarde la vie en accord avec le dicton :

Tout comprendre est tout pardonner.

Tout en ayant la réalisation de Dieu, il est d’accord pour tolérer la conception de plusieurs dieux.

Panthéiste ou monothéiste

Et puis il y a la question de savoir si l’on nest pas, ou bien un panthéiste, ou bien un monothéiste. Oui, beaucoup, qui considèrent la théologie d’un point de vue extérieur, disent qu’il y a deux idées distinctes concernant Dieu, et ils sont d’accord pour en adopter une, non pas deux. Mais en réalité, il est très nécessaire que ces deux idées opposées coexistent. Quand on regarde le milieu d’une ligne, il y en a une seule, quand on regarde les extrémités, elles sont deux. Le monothéisme est aussi important que le panthéisme.

Personne ne peut être panthéiste, s’il n’a pas d’abord été monothéiste. Si l’on commence par être panthéiste, l’on ne comprendra jamais l’idée d’Un Seul Dieu. L’un pourra dire : « Je peux comprendre l’idée du panthéisme, Dieu est en tout être » ; mais l’autre dira : « C’est trop abstrait pour moi, je ne peux pas trouver Dieu dans une telle idée. Je veux avoir Dieu devant moi, exclusif, séparé, isolé ». En réalité, l’idée monothéiste est nécessaire pour réaliser pleinement la beauté de l’idée panthéiste.

Le Dieu personnel

Puis il y a l’idée de Dieu comme étant un Dieu personnel. Certains diront : « Il est très difficile pour moi d’imaginer Dieu comme une personne. C’est comme limiter Dieu ». « Si Dieu n’est pas une personne – diront d’autres – Il n’existe plus pour moi ; Il pourrait aussi bien être l’air, l’espace, le temps ». Ces deux personnes ont raison. Le Soufi est préparé à considérer ces deux points de vue, avec l’œil de ceux qui les expriment, et il trouve que c’est la manière naturelle que de s’élever de l’idéal personnel, à l’idéal complet – l’idéal complet qui embrasse le visible et l’invisible, ce qui est au- dedans et ce qui est au-dehors, l’Absolu.

Le Bien-Aimé

En réalité, le Soufi n’éprouve aucun désaccord soit avec l’adorateur d’un seul Dieu, soit avec celui de plusieurs dieux, parce qu’il regarde des deux points de vue. Il donne à ces deux points de vue une place dans sa vie ; il voit le développement naturel de la conception humaine : depuis la petite conception, elle s’étend jusqu’à l’idéal le plus haut. Si l’on demande au Soufi : « Vous admettez des conceptions différentes, mais quelle est votre conception ? », il répondra : « Il n’y a rien qu’on puisse appeler la conception soufie, mais j’ai ma conception personnelle. Le Dieu que quelques personnes considèrent comme le Juge et Créateur, comme le Seigneur du Ciel, pour moi Il est mon Bien-Aimé. Il est mon idéal Bien-Aimé, qui mérite toute ma dévotion. Il est toute la beauté qu’on puisse aimer ».

Ainsi, le Soufi établit-il sa relation avec Dieu comme étant sa relation avec le Bien-Aimé. Son adoration pour Dieu est l’expansion de son cœur. Son amour pour tous les êtres, pour chaque être, est son amour pour Dieu. Il ne peut trouver un seul être à aimer sinon Dieu, parce qu’en tous il voit Dieu. Si cet amour s’exprime en dévouement pour les parents, pour la femme, pour les enfants, s’il s’exprime pour les voisins, pour un ami, ou en tolérance vis-à-vis des ennemis, le Soufi considère cette action comme une action envers Dieu. De cette manière il réalise dans la vie l’enseignement Biblique :

« Nous vivons, nous nous mouvons et nous avons notre être en Dieu ».

L’idéal spirituel manifesté dans l’homme

Le second idéal de la religion est l’idéal spirituel manifesté dans l’homme. Si jamais l’homme a trouvé la manifestation de Dieu sur la terre, c’est en l’homme divin. Chaque fois que les hommes ont touché le zénith de la civilisation, ils ont vu le Divin manifesté dans un être humain, qui dans la vie a exprimé Dieu d’une manière évidente. Devant quelques-uns, ce grand idéal est apparu et ils l’ont appelé Jésus-Christ. Dans d’autres parties du monde, dans d’autres races, l’on a appelé cette manifestation Bouddha. Dans une certaine race, cette manifestation, qui impressionna les êtres humains par l’aspect divin, fut appelée Moïse. A une autre période, certains peuples connurent la même manifestation comme Mohammed.

Des gens les suivirent, les aimèrent, les aidèrent dans leurs difficultés. Par eux, il fut donné à ceux qui les suivaient une certaine manière de vivre une vie harmonieuse. Le monde a toujours connu de telles manifestations, chaque fois que cela était nécessaire, mais c’est la limitation de l’humanité qui l’a fait se disputer au sujet des grandes personnalités que chacun adorait. Ils tentèrent de mettre en question la grandeur, la bonté du Maître d’une autre communauté. De cette manière, l’humanité s’est divisée en sections.

L’Alpha et l’Omega

Le Soufi regarde cela d’un point de vue compréhensif. Il dit qu’avoir de la dévotion pour un idéal spirituel, pour une personnalité humaine, est une vision humaine des choses et qu’on doit laisser cela à chacun. Si quelqu’un estime Bouddha, qu’il le fasse, s’il tient Moïse en haute estime, qu’il le fasse, s’il a de la dévotion pour Jésus-Christ, qu’il le fasse. L’idéal sacré du Maître que l’on estime est trop sacré pour qu’on intervienne.

De cette manière, le Soufi s’unit à tous. Si on lui demande quel est son idéal, il répondra : « Un seul Maître, le seul qui ait toujours été présent, qui a proclamé être l’Alpha et l’Omega, le premier et le dernier. Tous ces noms différents que le monde tient en haute estime, sont les noms d’une seule Personnalité ». De quelque nom qu’il s’agisse, le Soufi en est exalté, il voit une seule Personnalité derrière tous ces noms. En d’autres termes, il appelle son Idéal divin par tous ces noms.

L’idée de morale

Le troisième idéal de la religion est l’idée de morale. Les fidèles d’une religion se disputent avec ceux d’une autre religion parce qu’ils n’ont pas le même code de morale. Mais c’est de la présomption de la part de l’homme, de juger un autre d’après son propre code moral. Il n’est pas juste de juger une autre communauté de son point de vue à soi. Il n’y a aucune action que l’on puisse désigner comme étant péché ou vertu, ni comme bonne ou mauvaise. Les choses deviennent bonnes ou mauvaises selon que leur place ou leur moment est juste ou inapproprié. Le bien et le mal, une compréhension naturelle de l’âme les fait connaître. L’âme est belle et cherche la beauté. Ce qui manque de beauté, on peut l’appeler le mal. Ce qui est beau est ce qu’on peut appeler vertu.

Il est certain qu’une certaine règle de vie est donnée pour une certaine période. Mais il n’est pas juste de juger les religions des différents peuples sur cette morale de vie. C’est le travail du Soufi d’éveiller dans son cœur, cette sensibilité qui le rendra capable de distinguer le juste de l’injuste, le bien du mal. Et grâce à l’éveil toujours croissant de cet esprit de sensibilité le Soufi construit son caractère. Le Soufi est prêt à accepter un autre, à pardonner à un autre. Il se met à la tâche, s’il manque de beauté dans l’expression, dans la pensée, dans la parole ou dans l’action.

La forme du culte

Le quatrième idéal est la forme du culte. Les formes de culte des diverses religions doivent être diverses ; elles dépendent de ce à quoi l’on est habitué, de ce qui est familier à la nature. On ne peut pas faire une règle et dire : « cette forme est fausse et cette forme est vraie ». Peut-être qu’une personne se sentira davantage élevée par une forme de culte dans laquelle il y a de l’art ; car cela excite sa nature émotionnelle. La musique, les images, les sculptures, les parfums, les couleurs, la lumière ont tous leur effet sur cette personne. Une autre pourra mieux se concentrer s’il n’y a rien dans l’endroit, si rien ne frappe son attention. Tout cela est affaire de tempérament. Il n’y a rien de mauvais à préférer l’un ou l’autre.

Le Soufi voit la variété des formes comme des idéaux différents. Il ne donne pas d’importance à l’expression extérieure. S’il y a un esprit sincère à l’arrière-plan, si la personne a l’esprit d’adoration, peu importe de quelle forme d’adoration il s’agit. Dans une église, dans une mosquée, dans un endroit ouvert ; partout il y a une réponse au sentiment d’adoration.

L’Adoration Universelle a été instituée afin de donner une occasion aux gens de toutes les religions différentes. On l’appelle l’Église de Tous. Ce n’est pas une église comprise parmi la variété des églises comme étant une église supplémentaire.

Une certaine manière de regarder la vie

C’est une église qui offre l’occasion pour ceux qui appartiennent à des religions différentes, d’adorer ensemble. Elle fait aussi une pratique de respecter les grands Êtres qui sont venus de temps à autre pour servir l’humanité ; on lit à l’autel de l’Église de Tous les différentes Écritures de ceux qui ont enseigné la sagesse. Néanmoins, aucun Soufi n’est forcé même d’assister à cette Eglise de Tous. Un Soufi, à quelque église qu’il aille, est un Soufi. Le Soufisme est un point de vue, une certaine manière de regarder la vie. Ce n’est pas nécessairement une certaine Eglise.

L’aspect philosophique de la religion

Nous en arrivons maintenant au cinquième idéal, l’aspect philosophique de la religion. Par l’Adoration Universelle, ce que l’on recueille, c’est qu’il y a Une seule Source de laquelle sont venues toutes les Écritures, que c’est d’Un seul Esprit que sont venus tous les grands Êtres et qu’en dépit des croyances en plusieurs dieux, il y a un seul Dieu. De cette manière, nous arrivons à la réalisation, que nous cherchons dans l’adoration, dans la dévotion, qu’il n’y a qu’une seule et même Vérité. Si jamais quelqu’un l’a atteinte ou l’atteindra, c’est une seule et même vérité. On peut détecter la vérité dans toutes les grandes Écritures du monde et grâce à tous les grands Êtres qui sont venus d’une époque à l’autre. Rien, aucune communauté, aucune église ou croyance, ne devrait nous empêcher d’atteindre à cette réalisation, en laquelle réside le but de la vie.

En vérité, la vérité est la recherche de toute âme, et c’est la vérité qui peut sauver.

La Haye, 29 mai 1924
Sermon prononcé au cours d’un service d’Adoration Universelle

Publié dans L’unité des idéaux spirituels deuxième partie – La Religion Unique – cahier n°1 – chapitre 10

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L’Esprit-guide est une idée essentielle. Souvent, au début de leurs réunions, les disciples de Pîr-o-Murshid Inayat Khan prononcent l’invocation suivante :

« Vers l’Unique, la Perfection d’Amour, d’Harmonie et de Beauté, le Seul Etre, uni à toutes les âmes illuminées qui forment l’Incorporation du Maître, l’Esprit-Guide ».

Nur zahur

Dans la dernière partie de cette invocation : « Les âmes illuminées qui forment l’Incorporation du Maître », il y a l’idée très profonde de l’Esprit-Guide. Hazrat Inayat Khan a souvent parlé de cette idée auquel les Soufis ont donné le nom de Nur Zahur . Il donne à ce sujet la similitude suivante. Lorsqu’un fermier fait la ronde au crépuscule dans sa ferme, il allume une lanterne pour guider ses pas. L’Esprit-Divin fit de même lorsqu’Il se trouva submergé dans l’obscurité de la manifestation. Il alluma une lumière : Nur Zahur, pour guider Ses pas.

L’intelligence et la matière

Nous savons tous que la matière, en comparaison de l’esprit, ne manifeste que très peu d’intelligence. On a même longtemps nié l’intelligence de la matière. On est allé si loin dans cette conception, que l’on a nié jusqu’à l’intelligence des animaux. Maintenant, par l’observation alliée à la déduction, l’on peut découvrir que la matière est intelligente. En effet, elle montre de l’attraction et de la répulsion qui sont les preuves de son intelligence. Mais à quel point ces manifestations sont peu de chose en comparaison de l’intelligence qui se révèle par l’esprit ! Nous n’ignorons pas que la nature physique semble manifester une intelligence. Mais celle-ci est si infime que beaucoup d’hommes de science l’en ont cru dépourvue au début de la manifestation. Ils pensent que l’intelligence s’est développée progressivement, produite par la matière. Is pensent qu’il n’y a pas eu d’intelligence antérieure à cette matière.

Les mystiques ont toujours vu la question sous un autre jour. Ils ont dit que l’intelligence existait avant la création. Elle s’est d’abord endormie dans la matière et les ténèbres de la matière l’ont recouverte. A ce moment, l’Etre Divin alluma une lumière pour guider Son avance à travers la matière. C’est cette lumière qui porte en Orient le nom de Nur Zahur . Son sens est : « Ce qui rend les choses évidentes ». Ce que nous appelons l’Esprit-Guide possède ce même sens. C’est cette lumière qui a été manifestée chez l’homme à toutes les époques. Et c’est elle qui se manifeste même dans la création inférieure. Ceux qui reçurent pleine mesure de cette lumière furent des êtres que nous reconnaissons comme « les âmes Illuminées ». Ils ont existé en tous temps.

L’âme est une lumière

Il est vrai que chaque âme est un rayon de lumière. Mais ces rayons ne sont pas des réalités séparées les unes des autres. L’âme est une lumière qui n’a pas de volume déterminé. A un moment elle a davantage de lumière, à un autre elle en a moins. L’âme n’a pas une expansion précise autour de laquelle on pourrait tracer une ligne qui la limite. Quelquefois, elle est plus vaste, quelquefois elle se rétrécit. C’est comme nous pouvons l’observer dans les rayons d’une source quelconque de lumière physique. Ce qui revient à dire que les âmes, en réalité, ne sont pas des entités séparées. Mais qu’elles sont une seule et même lumière. 

Lorsque le mystique avance sur le chemin spirituel il entre d’abord dans la profondeur de la vie. Ensuite son âme s’épanouit et cette extension se fait selon un cercle de plus en plus vaste de lumière qui est en réalité son âme. Pour ceux qui ont atteint une pleine illumination, leur âme a toute la lumière qui existe, comme il est dit dans ce vers du poème Rassoul tiré du Vadan :

Tu es la lumière de l’Univers entier.

L’âme du Prophète était cette lumière, comme elle était l’âme du Christ et celle de toutes les âmes qui ont atteint la perfection de l’illumination. Ce sont ces âmes « qui forment l’incorporation du Maître, l’Esprit-Guide », ce qui ne veut pas dire qu’elles soient la personnification du Guide Divin, ce qui serait une interprétation erronée du Guide Divin.

Les âmes illuminées

Au moment où, pour la première fois, Murshid m’avait dicté ces mots qui paraissent en tête de tous ses écrits (« Vers l’Unique, etc »”) je lui en avais demandé le sens exact, et si c’était la personnification de l’Esprit-Guide. « Non – avait-il répondu – ni l’incarnation sur terre de la Lumière Divine qui est au ciel. Mais toutes les âmes ensemble sont l’incorporation de cette Lumière, l’Esprit-Guide que l’on appelle aussi Rassoul ».

Dans le Q’ran il est dit que la bénédiction divine est accordée à tous ceux qui acceptent les Messagers de Dieu et ne font pas de distinction entre eux. C’est la preuve du Message de l’Unité. Chacun de ceux qui ont su ce qu’est vraiment une religion, a su que les âmes illuminées ont une même et seule Essence. Elles sont une seule et même Lumière.

Un jour, au cours de ses voyages, Hazrat Inayat rencontra au Pays de Galles un de ces êtres très développés spirituellement et très exaltés dans ce sens que l’on appelle en Orient celui des madzub, de ces êtres qui sont possédés par Dieu au point d’avoir perdu conscience de leur personnalité. En écrivant à Hazrat Inayat, cet être très pur, très bon, lui parlait de son esprit comme étant l’Esprit du Christ. « Il en a le droit », disait Inayat Khan, parce qu’il s’agissait là de sa réalisation et non pas d’une folie à forme religieuse. Mais si cet être s’était rendu compte de sa situation dans le monde et de la mentalité des êtres humains qui l’entouraient, il aurait eu beaucoup plus de retenue dans ce qu’il disait.

L’épreuve des mystiques

Tous les mystiques ont dû exercer une grande surveillance sur eux-mêmes pour ne pas trahir leur réalisation parce que le monde n’aurait jamais pu – et d’ailleurs ne peut jamais – la comprendre, pas plus à une époque reculée qu’aujourd’hui où il arrive encore parfois que sur la demande d’un membre de leur famille (qui se trouve être de bonne foi puisqu’il ne les comprend pas) on les conduise dans un asile d’aliénés. Dans les temps anciens, si les mystiques laissaient échapper des paroles imprudentes sur la Lumière Divine qu’ils reflétaient, on les mettait à mort. En effet, on croyait que la Lumière Divine n’était que dans le Ciel et que Dieu était séparé de l’homme.

Il a toujours été extrêmement difficile pour les mystiques de se retenir de prononcer une parole que les autres ne comprennent pas. 

Hafiz, le grand poète persan dit à ce sujet :

Quand mon cœur éclate entre mes mains, il ne peut s’empêcher de prononcer des paroles, de ces paroles qui viennent sans qu’on le veuille.

Puis il dit encore :

Si les hommes pieux entendaient mes paroles, ils se mettraient à danser.

Il se livre dans ses vers à un débordement d’images et finit par demander à son Pîr (son maître spirituel), lorsqu’il prendra connaissance de ses confidences, de lui pardonner ces excès qui ne seraient pas de son fait, mais seulement des paroles dues à son inspiration et sorties de sa bouche sans qu’il puisse les retenir.

L’appropriation

Quiconque s’en remettant à la Lumière Divine pour le guider et reconnaissant un seul des Maîtres qui sont cette Lumière Divine, les reconnaîtrait tous. Pourtant, s’il ne le fait pas c’est que son esprit est borné et que lui-même dit : « Notre Seigneur, Notre Sauveur ». Si l’on voulait bien oublier le mot notre et dire Le Sauveur, ce serait mieux. 

Un Soufi parlait un jour des grands Maîtres avec une personne très orthodoxe. Il parla du Christ : « Vous parlez du Christ ! DE NOTRE SEIGNEUR JESUS-CHRIST ! ! – protesta cette dame – mais Je suis là pour en parler ». Elle ne pouvait permettre que cet homme, qui n’était pas né dans la religion chrétienne, puisse parler de lui. C’est un sentiment commun à beaucoup de gens qui se croient très religieux et dévoués à leur Maître. Mais le Maître, quel qu’il soit, n’a-t-il pas toujours dit :

Oubliez ma personne, pensez à Dieu, réalisez Dieu ?

L’Alpha et l’Omega

Pourquoi cette lumière de l’Esprit-Guide est-elle aussi appelée dans les Écritures Alpha et Omega ? Parce qu’elle fût dans le commencement même de la manifestation, avant que rien de ce que nous nommons mental ne se fût manifesté, avant que la vie physique n’existât et parce que quand la manifestation eût passé à travers tous les processus que nous appelons les divers plans d’existence, de nouveau se manifesta cette Intelligence dans les âmes illuminées qui sont le Commencement et l’Aboutissement, Alpha et Omega, l’Esprit Divin.

Paris, 29 avril 1936

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Pourquoi dit-on incorporation et non incarnation dans l’invocation ? 

Il y a à cela trois raisons.

La première est que le terme « incarnation » existe en anglais avec le même sens qu’en français. Pir-o-Murshid Hazrat Inayat Khan a choisi « em’bodiment » et non pas « incarnation », « em’bodiment » ayant le double sens de « fournir un corps à » et « incorporer dans un ensemble ».

La seconde est le sens très précis du mot « incarnation » dans le Christianisme et par conséquent dans les pays de religion et de culture chrétiennes où Pir-o-Murshid a d’abord apporté son Message. C’est l’union intime en Jésus-Christ (et en Jésus-Christ seul) de la divinité avec la nature humaine. Cette définition élaborée par des siècles de controverses théologiques est ainsi devenue étroitement liée à la personne de Jésus. L’employer dans l’Invocation risquerait de troubler les consciences chrétiennes, pour ne pas dire de provoquer une opposition.

La troisième et la plus importante est que, nous référant à l’explication que Hazrat Inayat Khan en donne, nous voyons qu’il ne s’agit pas, dans l’invocation « Vers l’Unique… » d’une « descente du Verbe qui S’est fait chair », qui se serait produite successivement en plusieurs Maîtres (bien que nous soyons libres de l’imaginer si tel est notre point de vue), mais qu’il s’agit d’une autre idée. D’une idée qui exprime l’Unité réelle de tous les Maîtres : si ici-bas, dans le monde des distinctions et des différences, ils apparaissent comme séparés par le temps et l’espace, par leur mode de vie et leur destinée extérieure, dans le monde réel qui existe au-delà du Temps, ils peuvent être vus à la fois comme plusieurs et comme Un Seul.

L’incorporation de plusieurs en Un Seul

Et c’est bien ce « plérôme » – pour employer un terme grec et pédant mais qui traduit exactement l’idée – c’est bien cet « Ensemble-Uni-Seul », cette incorporation de plusieurs en Un Seul que nous invoquons et sous la direction duquel nous nous plaçons. Ce qui apparaîtra lorsque l’on étudiera soigneusement l’Invocation et que l’on y réfléchira

« Vers l’Unique,
la Perfection d’Amour, d’Harmonie et de Beauté,
le Seul Être,
Uni à toutes les Âmes Illuminées qui forment l’INCORPORATION du Maître,
 l’Esprit-Guide ».

Chaque corps se réincarne, non pas chaque âme.

Bola du Vadan

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Tous les maîtres, depuis l’époque d’Adam jusqu’à celle de Mohammed, ont été l’unique incorporation du Maître Idéal.  Quand le Christ dit : « Je suis l’Alpha et l’Omega », Le premier et le dernier, cela ne signifie pas que, soit le nom, soit la personne visible du Christ, est Alpha et Omega.  C’est le Maître-Esprit en lui, qui, mû par sa réalisation de la vie passée, présente et à venir, et confiant en son éternité, proclame cela. 

C’est le même Esprit qui dit par la bouche de Krishna :

« Nous apparaissons sur terre quand le dharma, la religion est corrompue. »

Ensuite Mohammed fit la même proclamation pendant son absorption divine :

« J’existais même avant la création  et je demeurerai après son assimilation. »

Et dans les Traditions sacrées il est dit :

« Nous t’avons créé, ô Mohammed, de Notre lumière et de cette lumière Nous avons créé l’univers. »

Cela ne concerne pas la personne extérieure de Mohammed, connue par ce nom.  Cela se réfère à l’Esprit qui parla par toutes les langues bénies et pourtant demeura sans forme, sans nom, sans naissance et sans mort.

Mais le monde aveugle, pris dans ses phénomènes et impressionné par un certain nom et une certaine forme, s’est accroché à une même forme, oubliant l’être véritable. 

C’est cette ignorance qui a divisé les enfants des hommes en tant de sectes, les séparant les uns des autres à cause de leur propre aveuglement, tandis qu’en réalité il existe une seule religion, un seul maître, et le même Dieu Unique.

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Publié en 1922 dans « The way of illumination »

Chapitre 12 (extrait)

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