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Le sujet de la louange et du blâme donne beaucoup à penser, et il peut changer bien des choses dans notre vie, en nous et autour de nous.

En effet, il est très curieux de constater que même si, en louant quelqu’un, nous n’en disons pas plus que ce que nous avons constaté en lui, et que si en le blâmant nous ne dépassons pas la limite de ce que nous avons reconnu comme vrai, néanmoins dans le premier cas nous ajoutons quelque chose et dans le second cas nous enlevons quelque chose. Je ne veux pas dire par là que nous ayons pouvoir de changer ce que nous avons déjà constaté de bien ou de mal chez cette personne. Non pas. L’effet de la louange et du blâme est plus subtil.

Ajouter ou retrancher de la personnalité

On éprouvera que, par les éloges que nous adressons à quelqu’un, nous nous ajoutons quelque chose à nous-mêmes et que par le blâme nous enlevons quelque chose à notre personnalité. Et il est également vrai que par la louange ou le blâme, l’on ajoute ou que l’on enlève à la personnalité d’autrui. Il y a là un aspect intéressant de la psychologie.

Aucun être humain en effet n’est entièrement bon, entièrement admirable. Vous pouvez constater à quel point ceci est vrai en observant que si vous faites l’éloge d’une personne, elle sera presque toujours considérée en même temps par d’autres avec une certaine défaveur : « Oui – diront-ils – vous prétendez cela, mais elle est aussi comme ceci » – et ils rapporteront d’elle quelque chose qui impliquera un blâme. Néanmoins si vous persistez à montrer les qualités de cette personne, il en restera tout de même quelque chose dans l’esprit de ceux qui au début ne lui étaient pas favorables. C’est de cette manière que vous lui aurez ajouté.

Mais si nous avons été incapables de comprendre toute la beauté qui est dans un être, et si au contraire nous blâmons quoi que ce soit en quelqu’un, même si ce blâme est justifié à nos yeux d’êtres humains, nous lui avons ôté quelque chose. Or, quelque fautif que soit un être, quelque défectueux qu’il soit, il y a certainement en lui un mérite, quelque chose à admirer, même s’il faut de notre part un effort pour le découvrir.

La culture de la beauté

Et puis, par la louange nous exaltons, nous embellissons notre propre cœur. Par le blâme nous le flétrissons. Tous ceux dont l’occupation consiste à enquêter sur les autres, à inspecter leurs actes, à mettre en relief ce qu’ils ont fait de mal, à les faire punir, sont très peu enviables. On peut au contraire les plaindre car c’est une terrible occupation de rechercher les fautes des autres, leurs manquements, leurs imperfections. Il faut beaucoup de bonté, de perfection pour s’en tirer sans amoindrir sa propre nature, sans la flétrir. Il y faut une grande bonté sous forme de compassion

Chaque fois que nous louons un être, même un objet, une parole, une action, nous nous sentons élevés par le fait même de la louange que nous avons pu donner et l’impression de la beauté que nous louons se reflète sur notre esprit, sur notre cœur. Et ce n’est pas un reflet seulement passager : son impression reste dans notre esprit et notre cœur. Et en notre esprit et notre cœur il crée son semblable, les mêmes qualités, la même beauté.

A quel point on est mécontent quand on a parlé des défauts des autres, à quel point on se sent mal à l’aise ! Et cela se reflète sur notre vision du monde entier : le monde entier nous paraît avoir perdu sa tranquillité parce que nous avons perdu le contentement. Au contraire, si nous avons admiré, loué quelque chose ou quelqu’un, le monde entier semble embelli par l’effet de cette admiration, de cette louange sur nous-même et même sur les autres. Lorsqu’on s’examine en conscience, on voit combien c’est vrai.

La louange

Dans la coupe de Saki il est dit :

Notre âme est bénie par l’impression de la Gloire de Dieu chaque fois que nos lèvres Lui adressent une louange.

Coupe de Saki du 21 mars

Il est dit dans toutes les Ecritures Saintes que l’occupation des anges est de louer Dieu. Il est dit aussi dans toutes les Ecritures que l’occupation des diables est de blâmer et d’accuser les âmes. Nous avons en nous les uns aussi bien que les autres, avec leurs qualités. Nous pouvons nous mettre parmi le chœur des anges ou aiguiser notre langue jusqu’à ce qu’elle devienne comme la langue de ceux-là qui sont tout le contraire des anges.

La nature entière loue Dieu à sa manière. Ce n’est pas une expression poétique de dire que les oiseaux louent Dieu dans leur chant. On le sent, et les êtres évolués ont développé leur entendement au point d’entendre le sens de ces voix exprimé plus clairement que par des mots. Ces êtres disent que non seulement les oiseaux chantent les louanges de Dieu, mais que même chaque feuille, chaque fleur qui s’épanouit Le loue aussi.

Le blâme

Il est également très intéressant d’observer dans la vie que le blâme n’améliore que très rarement les êtres. Il n’améliore en tous cas pas ceux-là à qui il n’est pas nécessaire parce qu’il leur suffirait de sentir en face d’eux un éloge, de sentir que cet éloge, cette estime, est l’effet de leur propre attitude à eux, de leurs paroles, de leurs sentiments.

Le blâme est parfois un avertissement nécessaire. Mais le blâme infligé sans discernement abaisse un être, le déprime, l’avilit, l’habitue à penser qu’il est inférieur et ne pourra parvenir à s’élever à un état plus élevé. Parfois, au contraire il aboutit à la révolte. Tandis que les louanges élèvent, font sentir à quelqu’un ce qu’il y a en lui de bon et de bien. Peut-être pensera-t-on qu’elles risquent de nourrir en lui l’amour-propre exagéré, la vanité ? Oui, c’est un risque. Mais quand la louange frappe la note juste, elle a toujours quelque effet favorable.

L’éducation

Les louanges ont cet effet dès la petite enfance. Dans un livre de Pîr-o-Murshid sur l’éducation, Inayat Khan dit qu’il ne faut pas blâmer un petit enfant, ni lui frapper sur la tête, s’il fait quelque chose qui n’est pas favorable, qu’il faut plutôt le complimenter quand il fait bien.

J’ai eu l’occasion de constater ceci : une jeune femme me dit à propos de son enfant : « J’ai la réputation d’être très dure, parce qu’il jette ses gants quand il fait froid et qu’il m’arrive de le frapper dans la rue. Que dois-je faire ? » Je lui ai proposé un autre moyen : de garder ses gants pour être un si gentil petit garçon. C’est ce que cette mère a fait. L’enfant a montré tant de reconnaissance que son cœur en fut touché. Depuis ce moment, il a gardé ses gants qui l’avaient tellement ennuyé. Ainsi, les louanges sont salutaires, mais il faut beaucoup de patience pour ne pas se laisser aller au blâme.

La loi de similitude

Il y a aussi un autre aspect à ce sujet : par le blâme, nous attirons le blâme. Sur le moment, il pourrait sembler que celui qui blâme ait vaincu les autres : il les a blessés, eux qui sont là devant lui, fautifs, impuissants. En réalité, tout le blâme retombera sur lui. Au contraire, celui qui a un mot d’appréciation, un regard, une attitude de louage, attirera le semblable. Il commencera par en être plus heureux.

L’absence de blâme chez un être est l’effet de sa largeur d’esprit à l’égard des autres, de sa compassion, de son humilité parce qu’un être qui se connaît lui-même et qui est humble en raison de cette connaissance dira : « Il y a un atome au moins de cela en moi ». Il se taira car il en aura honte. Les louanges, les appréciations, sont une preuve d’affabilité de caractère, de générosité de cœur. Elles rendent heureux tandis que le blâme rend malheureux. Les louanges enrichissent, le blâme appauvrit.

La pureté du cœur

Il y a toujours quelque chose à louer dans toute situation, dans tout être humain, si seulement il y a la pureté du cœur chez celui qui observe les êtres et les situations. C’est cela qui permet d’apprécier ce que l’on peut louer dans les situations et de reconnaître la beauté qui est dans l’âme des êtres. Cela permet de voir cette beauté et même de l’exagérer, ce qui n’est pas un défaut, mais une qualité.

Dans le Coran il est dit que Dieu est celui qui cache les fautes.

Paris, 30 mai 1936

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Dans l’éducation du bébé, une grande sagesse est requise. Le tuteur ne doit pas être découragé de trouver de l’obstination, du tempérament ou de l’égoïsme chez le petit bébé. Il doit savoir que soit il en a hérité soit cela est dû à la santé physique de l’enfant, et qu’il faut le traiter avec la plus grande sagesse.

Le feu est augmenté par le feu, et la plante du tempérament est arrosée par la colère. Plus le tuteur réagira, plus il encouragera cette tendance chez le bébé. S’énerver contre le bébé qui est colérique signifie souffler l’étincelle de la colère en lui. Le meilleur moyen est d’abord d’amener le bébé à réagir. Et ensuite, à partir de cette réponse, de le faire agir en accord avec l’ordre du tuteur. De même, si l’obstination d’un bébé peut être orientée à son avantage, il peut tirer profit de cet entêtement.

L’obstination peut être d’une plus grande utilité. En effet, la plupart des grands personnages de ce monde sont devenus grands grâce à cette nature de l’obstination dans leur caractère, parce que c’est une force, un pouvoir en soi. Un homme d’affaires obstiné peut réussir, un guerrier obstiné peut gagner, un politicien obstiné peut atteindre son but, un industriel obstiné peut accomplir de grandes choses. L’obstination, si elle est bien dirigée, peut donc être d’une plus grande utilité. Il suffit de modeler le mental de l’enfant de manière à ce que son obstination devienne fructueuse. C’est l’enfant obstiné qui s’assoit et termine une tâche qui lui est confiée. S’il n’était pas obstiné, il ne le ferait pas. De l’obstination naît parfois l’esprit de rivalité, et très souvent l’esprit de rivalité devient le moyen de réussir.

Le respect

La manière est la chose la plus importante. Et surtout à l’âge de quatre et cinq ans, la leçon de la manière doit être donnée. La première leçon à donner est de savoir quand s’approcher et être affectueux, et quand s’asseoir tranquillement, disponible, en présence du tuteur. Si tout le temps le gardien aime le bébé, le bébé est gâté. Il doit y avoir un changement. Il doit y avoir un moment où l’enfant est aimé, et il a besoin d’amour, l’amour est sa nourriture. Mais il y a aussi un autre moment où il doit être disponible, il doit s’asseoir ou se tenir debout ou faire quelque chose qu’on lui demande. Et à ce moment-là, il n’est pas question d’amour.

Il y a une chose qu’il faut enseigner dès l’enfance, et c’est de ne pas discuter. Si cette tendance n’est pas réprimée dès l’enfance, elle se développera peut-être inconsciemment et, par la suite, les tuteurs la trouveront très désagréable. Une personne qui n’est pas prévenue dès l’enfance contre cette tendance, quelle que soit la manière qu’elle a pu apprendre par la suite, cette tendance se manifestera sous une forme ou une autre. Et c’est la pire des insolences.

En même temps, le bébé doit être inspiré par l’esprit de respect de soi. Il peut y avoir quelque chose de délicieux sur la table, quelque chose d’attirant dans la pièce, quelque chose de beau à sa portée, il peut y avoir des pièces d’or et d’argent en vrac en sa présence, sa tendance naturelle est de les prendre, de les utiliser, de les briser et de les abîmer, cette tendance doit être freinée.

La maîtrise de soi

Comment doit-on la freiner ? L’enfant ne doit pas penser qu’il est obligé de se tenir à l’écart de ce qui l’attire. Mais il doit penser que c’est son amour-propre de ne pas le regarder. Faites en sorte que l’enfant soit si fier qu’il soit heureux de détourner les yeux de la friandise qui est sur la table, qu’il ressente une grande fierté, un grand honneur de penser qu’il ne regardera même pas. Cela apprend à l’enfant la patience. Ce respect de soi lui donne une telle joie que même la friandise et le jouet ne lui donneraient pas, parce que cela touche son être même. Cela réveille l’âme lorsque l’enfant se sent fier et refuse quelque chose qui l’attire de tout son cœur.

Je ne veux pas dire que le bébé doit être privé de tout ce qui est bon et beau. Non, il faut lui apprendre que lorsque c’est donné, il faut le prendre. Mais lorsque ce n’est pas donné, le bébé doit être assez fier pour se tenir à l’écart.

Il faut apprendre à l’enfant à ne pas s’enthousiasmer pour tout ce qui l’attire, que ce soit une friandise, un jouet ou quelque chose de beau ; à ne pas montrer une trop grande reconnaissance. Car c’est une humiliation, c’est se faire tout petit devant l’objet pour lequel on s’enthousiasme. Le bébé doit être trop fier pour être enthousiaste. Et n’oubliez pas qu’un bébé commence à l’apprécier, si ce n’est au début, un peu plus tard. La maîtrise de soi donne au bébé un tel sentiment, un tel pouvoir et une telle satisfaction qu’il commence à l’apprécier.

La vertu et la joie

Il faut empêcher l’enfant de juger : « Tu as pris plus que moi », ou « Mon petit frère » ou « Ma petite sœur a pris plus que ce qui m’est donné ». Il ne doit pas juger, il doit apprécier le fait que le petit frère ou la petite sœur ait obtenu plus. Et il doit s’en réjouir. Naturellement, il ne sera pas heureux. Mais si on lui apprend à être heureux, alors il sera heureux, il appréciera d’être heureux. Les vertus sont des vertus parce qu’elles procurent de la joie si elles sont pratiquées une fois. Si une vertu ne donne pas de joie, ce n’est pas une vertu.

Le choix des jouets

Très souvent, les tuteurs n’accordent pas d’importance aux jouets qu’ils donnent au bébé. Il y a certains jouets dont l’effet le rendra paresseux, il y a certains jouets qui le rendront confus, ou qui entraîneront la stupidité, ou qui rendront l’enfant irritable, ou qui le rendront timide. Inconsciemment, ils ont cet effet sur l’enfant. En outre, il y a certains jouets dont l’utilisation n’apporte aucun bénéfice.

Quand nous pensons que chaque moment de l’enfance est si précieux dans la vie de l’âme, et qu’ensuite cette âme se voit refuser tout ce qui peut contribuer à son progrès, c’est une grande pitié. Il doit y avoir une discrimination même dans le choix des jouets, pour savoir quel jouet inspirera les enfants, les aidera et élèvera leur âme.

L’appréciation

Maintenant, pour ce qui est de l’appréciation de chaque petit geste adorable de l’enfant, il ne faut pas la passer sous silence. Chaque bonne petite tendance de l’enfant doit être soulignée, appréciée.  Il ne faut jamais penser qu’en montrant son appréciation à l’enfant, il deviendra fier. Non, il faut l’encourager. Lorsque vous appréciez tout ce qui est agréable dans les manières d’un bébé, il en sera comme de l’arrosage d’une plante. Il n’y a jamais un moment dans la vie où il apprécie autant un mot d’éloge que lorsqu’il est un bébé. Il l’apprécie vraiment et est encouragé à faire de même.

Venons-en au blâme. Pour tout ce que l’enfant a fait de mal, la première chose à faire est de le raisonner, de le convaincre. S’il n’est pas convaincu, la prochaine fois, la troisième fois, la quatrième fois, il continue. Ne soyez jamais déçus, même si vous devez convaincre l’enfant dix fois en argumentant. Très souvent, un tuteur pense que c’est une trop grande perte de temps de discuter avec un bébé qui ne comprend pas, et qu’il est facile de dire un mot de réprimande et de s’arrêter là. Mais cela ne suffit pas. Beaucoup de réprimandes émoussent l’esprit de l’enfant. Son esprit doit être gardé si fin et si vif que le moindre petit regard le blesserait. Mais si l’on gronde l’enfant tout le temps, cela émousse son esprit, et l’enfant devient de plus en plus mauvais.

La récompense

N’imaginez pas un seul instant que l’enfant n’accepte pas votre raisonnement, si ce n’est pas la première fois, il l’acceptera à la deuxième ou à la troisième fois. Il faut continuer à raisonner avec l’enfant. Et en faisant cela, le tuteur rapproche l’enfant de son esprit, parce que l’enfant sent une amitié entre lui et le tuteur. En raisonnant, on rapproche l’enfant de son propre esprit.

Si, en raisonnant, l’enfant n’écoute pas et que le tuteur a raisonné très longtemps et pendant de nombreux jours, la prochaine chose à faire est de le tenter, de lui donner un jouet, une friandise, une fleur, quelque chose qu’il aime, de l’aimer, de l’apprécier, de lui dire : « Tu as bien agi, maintenant tu as fait quelque chose de bien. Et je vais te donner une belle chose ». C’est l’étape suivante. Il est préférable que l’enfant apprenne par le raisonnement. Mais si ce n’est pas le cas, une récompense doit l’inciter à écouter.

La réprimande

Si la récompense ne suffit pas, la troisième solution est la réprimande. Mais la réprimande doit être courte. La réprimande doit être dans la voix, dans la façon de dire les choses. Elle ne doit pas être dure, elle ne doit pas être sévère. Il doit y avoir un certain ton pour que l’enfant comprenne immédiatement qu’il est grondé. Il faut éviter de gronder autant que possible ; mais si l’on ne peut pas s’en empêcher, c’est la troisième voie.

J’ai très souvent constaté qu’un bébé têtu qui n’écoute pas ou qui ne change pas, en lui demandant de se tourner trois fois, changeait immédiatement de point de vue.

Si l’on veut qu’il ressente encore plus profondément, il suffit de dire à l’orgueilleux bébé d’aller se mettre dans un coin, le dos tourné à tout le monde, pour qu’il se sente vraiment blessé. C’est la troisième chose, lui demander de sortir et de se tenir derrière la porte. Cela fait trop mal à l’enfant.

Les garçons sont plus têtus que les filles dans ce domaine. Et si vous leur donnez une petite punition sous forme de gymnastique, cela les corrige. Si on dit à un garçon de s’asseoir et de se lever cinquante fois, cela ne fait que l’aider dans sa gymnastique et en même temps, il se sent puni. Les garçons sont difficiles à contrôler et peuvent facilement devenir insolents s’ils ne sont pas formés dès leur enfance. Une fille est par nature réfléchie et un garçon est à l’inverse. Lorsqu’un garçon est réfléchi, cela signifie que la vie lui a appris.

La répétition

Très souvent, les garçons et les filles peuvent être éduqués par la répétition. Par exemple, si vous dites au garçon de répéter : « Je ne ferai pas de marques de crayon sur le mur ». Après l’avoir répété cent fois, il en sera impressionné ; c’est la meilleure punition que vous puissiez lui donner. Pendant qu’il le répète cent fois, il devient impatient, fatigué, mécontent et se décourage. Et en même temps, il est impressionné par la punition qui lui est infligée.

Si l’on demande à un bébé de rester longtemps debout et de répéter : « Je ne serai pas espiègle, je ne serai pas espiègle », cela lui enlèvera en quinze minutes une grande partie de son esprit d’espièglerie. Tout comme les musiciens de l’orchestre sont habitués à regarder la baguette du chef d’orchestre, il faut apprendre à un bébé à regarder le regard de son tuteur. Si le tuteur est assez sage pour diriger l’action du bébé du matin au soir par son regard, il est sûr de former ce bébé à une âme des plus prometteuses dans l’avenir.

Les compagnons de jeu

La question qui se pose maintenant est de savoir dans quelle mesure le bébé doit être contrôlé et dans quelle mesure il doit être autorisé à jouer avec ses compagnons de jeu. Il ne doit y avoir que certains moments où le bébé doit être autorisé à jouer avec ses compagnons de jeu. Le tuteur doit les choisir parce que l’association dans l’enfance est plus responsable de son avenir que l’association à l’âge adulte. Très peu de gens y pensent. La plupart du temps, les parents ont tendance à penser que tout enfant qui arrive peut jouer avec l’autre enfant. Mais lorsqu’il s’agit d’éducation à domicile, ce n’est pas la même chose. Ce système ne convient pas, car l’éducation à domicile est une éducation individuelle, alors que l’éducation scolaire est différente. Ils y sont tous ensemble, les lois de l’éducation scolaire sont différentes.

Je ne fais que parler de l’éducation à domicile. C’est une chose différente, c’est un idéal différent. Il faut se rappeler que l’éducation scolaire sans l’éducation familiale n’est pas suffisante.

Le plus grand inconvénient aujourd’hui est que l’éducation familiale fait défaut et que seule l’éducation scolaire est dispensée. C’est pourquoi, dans de nombreuses personnalités, il manque quelque chose qui aurait dû venir de la maison. Même s’il y avait des milliers d’écoles sagement et merveilleusement organisées, elles ne pourraient pas remplacer l’éducation à la maison. L’éducation à la maison est le fondement de l’éducation scolaire. La possibilité d’être éduqué à la maison ne doit pas être refusée à un enfant, car pour lui, l’éducation à la maison est une grande bénédiction.

Un seul tuteur

Il faut faire preuve de discernement quant aux compagnons de jeu que l’on choisit pour le bébé. Il doit y avoir un temps limité, de sorte que, pendant ce seul temps, le bébé joue avec ses compagnons de jeu. Mais si l’on permet à l’enfant de jouer sans limite, il n’y a pas de formation, ce n’est pas de l’éducation. Il est nécessaire de jouer, mais seulement pendant un certain temps et pas plus longtemps.

La régularité dans la vie est un rythme de vie. Et plus le rythme est maintenu dans la vie, mieux c’est.

Mis à part les camarades de jeu, il n’est pas utile que plusieurs personnes adultes s’occupent d’un bébé. Il doit y avoir une seule personne pour cela. C’est comme l’orchestre et le chef d’orchestre. S’il y avait quatre chefs d’orchestre dans l’orchestre, ils le gâcheraient. Peu importe qu’il y ait quatre cents musiciens, il doit y avoir un seul chef d’orchestre. C’est la même chose pour le tuteur. S’il y a plus d’une personne pour guider la vie de l’enfant, il est gâté. Dans le cas des deux parents, l’un doit devenir la main de l’autre. Mais si les deux veulent s’occuper de leur enfant, il est également « pourri gâté ».

L’idéal

Le grand idéal que l’on peut donner à un bébé est d’admirer ses parents ; c’est le premier idéal. Et si, à ce moment-là, l’enfant n’a pas reçu cet idéal, il n’aura pas d’idéal toute sa vie, parce que la base de l’idéal était absent .

Quelqu’un alla trouver le prophète Mohamed et lui dit : « Prophète, j’ai un grand penchant pour la spiritualité et j’aimerais beaucoup suivre votre message et venir méditer en votre présence. Mais je suis encore jeune et mes parents ont besoin de moi à la maison. Que dois-je faire ? » Le Prophète répondit : « Restez d’abord chez vous, car vos parents ont droit à certains égards ». On pourrait penser que « le Prophète était un idéal plus grand encore, pourquoi le Prophète lui a-t-il refusé cet idéal, pourquoi l’a-t-il renvoyé chez lui ? Parce que le Prophète pensait que c’était le premier idéal. S’il n’atteignait pas le premier idéal, comment pourrait-il atteindre le second ? S’il ne respectait pas ses parents, s’il ne les appréciait pas, s’il ne se sentait pas assez reconnaissant envers eux, comment pourrait-il apprécier le Prophète ?

Mais on peut se dire : « Comment des parents peuvent-ils donner cet idéal pour eux-mêmes à leur propre enfant ? C’est leur devoir, non pas pour leur propre personne, mais pour le bien du bébé. Cet idéal doit être donné dès l’enfance, afin que l’enfant regarde ses parents comme on regarde le roi ou la reine, Dieu ou un prophète. Lorsque l’idéal est semé dans l’enfant dès le début de cette manière, il s’épanouit et alors cet idéal devient une lumière qui guide dans la vie de l’âme.

L’adaptation des jouets

Question : Pourriez-vous nous indiquer quelques jouets adaptés pour les garçons et les filles ?

Réponse : Vous devrez emmener Murshid à la rencontre du Père Noël où il pourra choisir les jouets. Tout ce qui est constructif est bon. Par exemple, un train qui roule ou un instrument qui émet des sons. C’est agréable pour un enfant. Ou tout ce que l’on peut composer, par exemple des morceaux d’images à partir desquels l’enfant peut faire un tableau, ou des petites briques et des piliers avec lesquels il peut faire une maison ou quelque chose comme ça. Tous ces jouets sont bons.  En bref, chaque jouet doit être constructif, doit mener à un certain but. Tel est le principe.

Question : Pourquoi les bébés préfèrent-ils souvent jouer avec des objets qui appartiennent aux adultes ?

Réponse : Parce qu’ils ont l’air de jouets. Ils sont comme des jouets pour eux. Tout objet qui les attire est un jouet pour eux.

Question : Lorsqu’une fille a tendance à jouer avec les garçons et n’aime pas les jeux de filles, les parents doivent-ils lui interdire de jouer avec les garçons ?

Réponse : Oui, il est préférable que la fille ait ses propres jouets et que le garçon ait les siens. Il est préférable de ne pas leur donner les jouets de l’autre. Les jouets des garçons ne doivent pas être donnés aux filles et les jouets des filles ne doivent pas être donnés aux garçons. Si les garçons s’habituent à jouer avec les jouets des filles, leur esprit s’oriente dans une autre direction. Les deux doivent avoir des jouets appropriés. Mais très souvent, le tuteur ne fait pas de distinction entre les deux.

La nature des jouets

Question : Pourriez-vous nous dire quels sont les jouets qui troublent l’enfant ou qui le rendent timide ou paresseux ?

Réponse : C’est difficile à dire, car je n’ai pas beaucoup de jouets devant moi en ce moment. Mais en même temps, il y a beaucoup de jouets sans intérêt avec d’horribles visages, des jouets horribles. Il n’y a rien de beau en eux. L’enfant les aime parce que l’enfant peut aimer n’importe quoi. Parfois, ce sont les jouets horribles qui lui plaisent le plus. Par exemple, qu’est-ce qu’un ours en peluche fait à l’enfant ? L’inspire-t-il ? Est-ce qu’il élève son âme ? Il ne fait rien. Au contraire, il donne au mental négatif de l’enfant l’impression d’un animal. Ce n’est pas bon.

Très souvent, il y a des jouets qui ne donnent pas d’inspiration, qui n’ont pas d’action. Ils ont donc un effet semant la confusion chez l’enfant. On donne à un enfant un ours en peluche parce qu’on pense qu’il l’aime. Mais pourquoi faut-il donner quelque chose à l’enfant parce qu’il l’aime ? Une amitié avec l’ours ! Il y a bien d’autres choses à faire pour occuper son esprit. Il y a aussi certains jouets qui n’exercent pas le mental et n’inspirent pas l’enfant, ce qui le rend paresseux.

Question : Souvent, les enfants aiment la plupart des poupées sans bras ni jambes. Est-ce parce que leur amour les rend parfaites ?

Réponse : Sans doute, inconsciemment. Mais en même temps, nous devons leur donner des jouets qui sont finis et qui ne sont pas sans bras ni jambes.

Les animaux

Question : Est-il bon pour les enfants de jouer avec des animaux ?

Réponse : Non, il n’est pas très bon pour l’enfant de jouer avec des animaux. Seulement, si l’enfant peut avoir un sentiment bienveillant à l’égard des animaux, c’est tout à fait suffisant, car toute association produit le même effet en soi. Très souvent, la tendance du tuteur est de penser que l’enfant aime beaucoup l’animal et qu’il doit donc être avec des animaux. Mais ce n’est pas très bon pour lui ; d’un point de vue psychologique, c’est parfois mauvais pour l’enfant.

Question : Est-il mauvais pour les enfants de jouer avec des soldats de plomb ?

Réponse : Oui : Oui, cela entraîne une tendance à la bagarre. Mais c’est une question délicate et on ne peut pas établir de règles à ce sujet. Quelle chose terrible ce serait si l’enfant ne jouait pas avec des flèches, un arc et une épée, avec tout ce qui ressemble à un soldat, et qu’ensuite, à l’âge de vingt et un ans, le pays l’appelait à défendre la nation. Il n’en aurait jamais entendu parler auparavant, cela ne l’aurait pas impressionné.. C’est donc une question très subtile à laquelle il faut répondre.

La guerre

C’est aussi une question qui se pose lorsque toute la nation est prête à faire la guerre et qu’il y a un enfant, peut-être, qui pense : « Je n’irai pas parce que je ne suis pas d’accord avec le principe ». Oui, s’il n’est pas d’accord avec le principe, c’est bien. Mais en même temps, il est prêt à partager l’ordre et la paix qui sont maintenus par la nation, à partager tous les privilèges d’être membre de la nation. Il les partage, puis il refuse ce que la multitude souhaite qu’il fasse. Cela va à l’encontre de ses principes, certes, mais il refuse ce que la nation veut qu’il fasse.

S’il refuse les privilèges, c’est différent. S’il fait comme les sages, s’il part à l’étranger et reste à l’ombre d’un arbre, c’est différent. Et s’il ne veut pas d’argent, s’il dit : « Je ne veux pas rivaliser avec vous », « Je ne veux pas bénéficier de votre progrès dans la vie », « Je ne garde pas d’argent qu’un voleur pourrait me dérober et pour lequel je devrai me présenter devant votre tribunal », alors c’est différent. Mais s’il ne refuse pas les privilèges, s’il est prêt à partager tous les privilèges qui appartiennent au pays, et quand vient le moment de la défense, il dit : « C’est contre mes principes », c’est différent.

Ne pensez jamais que je soutiendrais la guerre. Je serais la dernière personne à le faire. Mais en même temps, je dis : « Laissons les petits garçons être capables de tout ».

L’obéissance

Question : L’année dernière, vous avez dit qu’un enfant devait apprendre à obéir même s’il ne comprenait pas pourquoi son tuteur exigeait quelque chose de lui. Pourriez-vous expliquer une fois de plus ?

Réponse : Il y a une grande différence entre la mentalité et l’expérience de l’enfant et du tuteur. Il y a beaucoup de choses dont l’enfant ne sait pas pourquoi on lui dit : « Tu ne dois pas le faire » ou « Tu dois le faire ». Si l’enfant demandait toujours : « Pourquoi ne dois-je pas le faire ? », ce serait difficile, car très souvent, on ne peut même pas l’expliquer. Très souvent, il vaut mieux ne pas l’expliquer. L’obéissance vaut mieux que l’explication. Très souvent, il vaut mieux que l’enfant n’écoute que son tuteur plutôt que de discuter. Si les parents se disputaient, ce serait pire pour l’enfant que mieux. C’est pourquoi l’enfant doit être incité à ne pas discuter.

Les caprices

Question : Comment peut-on apprendre à un bébé à ne pas contredire ?

Réponse : Il faut toujours surveiller quand un enfant contredit. À tel point que le tuteur peut lui dire : « Comme tu es un enfant, comme tu es jeune, tu n’en sais pas assez ». Même si cela semble faux, il y a une part de vérité là-dedans. « Tu ne sais pas, et par conséquent tu ne dois pas contredire. Et tu ne dois pas contredire ton tuteur devant les autres. Si tu penses que ton tuteur a tort, quand les autres sont partis, tu peux aller voir ton tuteur et lui dire : ‘Ce que tu as dit n’était pas juste’. Mais tu ne dois pas le dire devant les autres, car tu ne sais pas ce que ton tuteur a dit. Il y a peut-être une raison à cela ».

Quand on aura dit cela une, deux ou trois fois au bébé, il comprendra. Comme je l’ai toujours dit, il est plus facile de travailler avec un enfant qu’avec des adultes.

La punition est naturelle

Question : N’est-il jamais bon de punir un enfant ?

Réponse : La punition est naturelle. Chaque âme est punie d’une manière ou d’une autre ; pour tout ce que l’on fait, il y a une punition. La loi de la nature, la loi de la vie prévoit des punitions de la même manière. Mais pour un enfant, la punition doit être douce.

Parfois, le fait de demander à un enfant de se tenir dans un coin, le dos tourné à tout, lui apprend beaucoup. Parce qu’il se sent insulté, il se sent très blessé de ne pas faire partie de la société et de devoir se mettre dans un coin. Parfois, le fait d’obliger l’enfant à rester debout pendant un certain temps lui fait prendre conscience de ce qu’il a fait. Parfois, le fait de le faire s’asseoir et se lever pendant un certain temps est utile. Cela lui donne un peu d’exercice et l’oblige en même temps à obéir.

Il est préférable d’éviter une punition sévère ; toujours une punition qui est un peu mentale, une punition qui fait penser à l’enfant qu’il est puni. Supposons que vous disiez à l’enfant : « Va de tel endroit à tel autre cinq fois ou dix fois ». En réalité, marcher dix fois est un plaisir pour l’enfant. Mais parce que vous lui avez donné une punition, il n’aime pas cela. Ce sentiment « je suis puni », ce sentiment lui-même le corrige. Pour punir, il n’est pas nécessaire de torturer l’enfant. Il suffit de lui faire croire qu’il est puni. C’est suffisant.

L’insolence

Question : Quelle est la différence entre faire répéter une phrase à un enfant et lui faire écrire cette phrase cent fois ?

Réponse : Si vous faites écrire la phrase cent fois à un enfant, l’effet est d’un quart par rapport à l’effet si vous l’aviez fait dire cent fois.

Question : Que faire si l’enfant n’accepte pas la punition, s’il ne répète pas par exemple ?

Réponse : Le bébé le fera sûrement. Si, dès l’enfance, il n’est pas contrôlé, il devient insolent et refuse par la suite. Mais si on lui apprend à obéir dès l’enfance, il obéira. Il n’est pas naturel qu’un enfant refuse. Si l’enfant est normal, il ne refusera pas.

Question : Y a-t-il des cas où il est nécessaire de gifler un enfant ?

Réponse : Les gifles sont parfois dangereuses, parce qu’il y a des veines et des organes délicats sur le front et sur les deux côtés des yeux. Parfois, les gifles provoquent une affection qui peut ne pas se manifester à ce moment-là, mais qui peut se manifester vingt ou trente ans plus tard, ce qui n’est pas bien. C’est pourquoi, au lieu de donner des gifles, il est préférable de tirer les oreilles.

Suresnes, 21 juillet 1926

Publié dans La reconstruction du monde – L’éducation – cahier n°3 – chapitre 6

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Alors que le désir est un stade plus primitif du souhait, la volonté est le développement du souhait. Quand on dit : « C’était la volonté Divine », cela veut dire que c’était un commandement, un souhait qui s’est développé en une action. Quand le souhait devient action il devient volonté, il devient commandement.

On pourrait penser qu’il s’agit seulement d’un souhait que l’on fait. Mais ce n’est un souhait que tant qu’il est immobile : il est là, il n’a pas germé, il est inactif comme une graine dans le sol. C’est cela le souhait. Mais dès l’instant où la semence sort du sol comme une plantule et s’est engagée dans le processus qui la fera devenir une plante, alors c’est une volonté. Par conséquent, ces deux noms distincts, souhait et volonté, sont les noms d’une seule et même chose dans son stade non-développé et dans son processus de développement.

Le désir est un stade plus faible ou plus primitif du souhait. Quand une idée, une pensée n’a pas encore été rendue claire dans notre mental et que notre mental n’a pas pris la décision que : « Cela doit être ainsi, j’aimerais qu’il en soit ainsi », alors c’est un désir, une fantaisie. Cela va et vient et on n’y attache pas d’importance. Mais quand ce désir est un peu plus développé alors c’est un souhait. Alors il reste présent, il ne se dissipe pas comme les nuages, il est tangible, il est là. Cependant il n’est pas encore réalisé, car pour sa réalisation il doit se développer.

Le souhait de l’homme

Il y a quelques personnes dans ce monde qui disent : « Toute ma vie j’ai eu la malchance. Et la malchance c’est que jamais dans ma vie mon souhait n’a été exaucé ». Elles peuvent très facilement imaginer qu’un esprit leur était défavorable, ou que Dieu était contre elles, ou les astres, ou que quelque chose contrariait leur souhait. Mais il n’en est pas toujours ainsi. En premier lieu, Dieu souhaite la même chose que ce que nous souhaitons. Si le souhait de Dieu était différent du nôtre, nous ne pourrions adorer ce Dieu qui est toujours contre nous. Ce n’est pas ainsi !

En outre il n’y a aucun bénéfice à contrarier le souhait de l’homme. Pour Dieu il n’y a aucun avantage à agir ainsi. Sans doute y a-t-il des raisons planétaires, des raisons provenant du travail de l’univers, des raisons du cosmos qui s’opposent à ce souhait. Comme on dit : « L’homme propose et Dieu dispose ». Le mot « Dieu » est mis à la place des forces cosmiques. Mais Dieu dans Sa miséricorde et dans Sa compassion n’a jamais le moindre désir de contrarier le souhait de quiconque. Même en dehors de Dieu, jamais un homme ayant quelque bonté de cœur n’aimerait contrarier le souhait de quelqu’un. Il ferait tout son possible pour aider chacun à accomplir son désir, à faire que le désir de quelqu’un devienne vrai. Une personne charitable agirait ainsi.

L’homme est le pire ennemi de son propre désir

Mais ce qui arrive le plus souvent c’est que l’homme prouve qu’il est le pire ennemi de son propre désir et pour de multiples raisons. L’une de ces raisons est qu’il n’est jamais sûr de ce qu’il désire. Sur cent personnes vous en trouverez une qui sait ce qu’elle désire. Mais quatre-vingt-dix-neuf diront : « Est-ce que je désire ou est-ce que je ne désire pas ? Je ne sais pas. Je pense que je désire, mais je ne sais pas s’il en est bien ainsi ». Quatre-vingt-dix-neuf pour cent des hommes se trouvent dans cette condition, ils ne savent réellement pas s’ils désirent ou non. Un jour ils diront : « Oui, je désire », un autre jour ils diront : « Non, je ne pense pas que je désire ». Par conséquent, leur désir est décomposé dans le manque de clarté de leur esprit.

Et puis il y en a d’autres qui analysent leur désir et qui l’analysent jusqu’à ce qu’ils l’aient mis en pièces. Il y a beaucoup de gens d’esprit analytique qui tout au long de leur vie ont détruit leurs désirs en les analysant.

Il y a une troisième espèce de gens : ceux qui ont adopté une attitude passive. Ils disent que c’est un péché de désirer. Cependant ils ne peuvent être sans désir, et dans leur attitude passive ils disent : « Eh bien, je ne désirerai pas ». Ils ont contrecarré le désir qui était là.

Et il y a une quatrième sorte de personnes qui désirent quelque chose. Mais qui par manque de concentration ne peuvent tourner ce désir en un souhait. Par conséquent, le désir reste perpétuellement à son stade primitif.

La différence entre les personnes est en lien avec leur souhait

Une cinquième sorte de personnes développent leur désir en un souhait, elles vont jusque-là et ne vont pas plus loin. Mais le désir doit être développé en volonté. Ainsi le désir n’est pas mené à bien, pour ainsi dire, et ne va jamais jusqu’à sa culmination.

Cependant c’est un sujet qui a la plus grande importance dans la vie de toute personne dans le monde. Personne ne peut exister dans le monde sans souhaiter quelque chose et s’il y a un individu qui n’a aucun souhait, il n’a pas besoin de rester dans le monde. Il doit aller quelque part loin de la foule, il ne peut y exister. Il doit aller dans les montagnes et même là il faudrait qu’il se change en arbre ou en rocher pour exister parce qu’être un vivant sans un seul souhait n’est pas possible.

La différence entre les personnes, élevées ou basses, est en rapport avec le souhait qu’elles ont. L’une souhaite la terre, l’autre souhaite le ciel. Le désir de l’une la porte vers les hauteurs du progrès spirituel, le désir de l’autre la porte vers les profondeurs de la terre. L’homme est grand ou petit, l’homme est sage ou insensé, l’homme est sur le bon chemin ou sur le mauvais chemin selon le désir qu’il a.

La volonté individuelle et la volonté universelle

Pour en venir maintenant à la question des forces qui sont en opposition. Selon les Soufis il y a Qaza et Qadr. Qaza est la volonté universelle, le pouvoir universel. Qadr est la volonté individuelle et le pouvoir individuel. Il est certain que le pouvoir individuel, par comparaison avec le pouvoir universel est comme une goutte comparée à la mer. Elle ne peut tenir contre les vagues déferlantes de la mer qui arrivent et la détruisent. Néanmoins la goutte, étant de même origine que la mer, possède aussi une certaine quantité de force et de même la volonté individuelle a une certaine force si elle veut se maintenir contre les forces qui s’opposent à elle.

Si nous voulons rendre plus claires la volonté individuelle et la volonté universelle c’est dans les petites choses que nous pourrons le faire. Quand quelqu’un marche dans la rue et dit : « J’ai faim, je vais aller au restaurant prendre un repas », c’est la volonté individuelle.

Une autre personne va dans la rue et voit un homme pauvre et dit : « Ah ! cet homme semble dans la misère, il faut qu’il ait quelque chose à manger. Est-ce que je peux faire quelque chose pour lui ? Je veux qu’il ait l’air plus heureux ». Aussitôt qu’elle pense au bien d’une autre personne, sa volonté devient la volonté universelle, cela pour la raison que la barrière qui limite la volonté d’un individu est la pensée du moi. Aussitôt que l’on a oublié la pensée du moi, aussitôt que l’on pense à un autre, la barrière s’abat et la volonté devient plus forte.

Prendre la vie comme elle est

Les maîtres de l’humanité, ceux qui se sont montrés capables de faire de grandes choses dans le monde, d’où tiraient-ils leur volonté ? C’était leur propre volonté qui s’était élargie par la disparition des barrières de la pensée du moi. Cela ne veut pas dire que l’on devrait abandonner la pensée du moi, que l’on ne devrait jamais penser à soi, ne jamais penser à son déjeuner et à son dîner. Le moi est là, et on doit y penser. Mais en même temps, afin de s’élargir, afin de faire que la volonté croisse, plus on s’oublie soi-même et plus on est aidé.

Il y a quelques-uns qui prennent le chemin de la résignation, ne faisant du bien ni à eux-mêmes ni à un autre. C’est une sorte d’attitude qu’ils ont prise de dire : « Cela viendra bien de quelque part. Quelqu’un le fera bien. Si j’ai faim quelqu’un viendra bien me nourrir » ou encore : « Si un autre est dans le besoin quelqu’un viendra l’aider ». Leur souhait est inactif, ils ne permettent pas à leur souhait de devenir volonté, ils restent où ils sont, ils sont passifs.

Sans doute une passivité et une résignation intelligentes peuvent aussi amener un résultat admirable. Mais beaucoup de ces gens les pratiquent sans intelligence. La qualité des saints consiste à être résigné à tout ce qui vient. Mais aussi ils ne forment même pas un seul vœu. Ils prennent tout ce qui vient, les fleurs ou les épines, tout ce qui arrive, ils l’acceptent. Ils regardent dans les épines et ils voient que ce sont des fleurs. Par la louange et par le blâme, ils sont satisfaits. Ils sont satisfaits par l’élévation et par la chute, ils prennent tout ce qui vient, ils prennent la vie comme elle est.

Impuissance et résignation

Telle est la manière intelligente de pratiquer cela. La manière inintelligente consiste à dire, devant tout ce qui est difficile : « Quelqu’un d’autre viendra le faire ». C’est une forme de paresse. Ces gens imaginent que c’est de la passivité. Mais c’est de la paresse de penser, si l’on a à faire quelque chose : « Quelqu’un viendra et le fera ».

En Inde on raconte qu’un homme était couché sous un cerisier. Quelques cerises mûres tombaient près de lui, mais lui restait seulement couché là. Un homme arriva à une certaine distance et il lui cria : « Venez donc ici. Pourriez-vous me pousser cette cerise dans la bouche ? » On en trouve beaucoup de cette espèce qui, mus par un sentiment d’impuissance, de paresse, de laisser-aller n’ont aucun enthousiasme, aucun courage. De cette façon, leur volonté tombe en pièces et à la fin ils se trouvent impuissants.

Il n’y a pas de comparaison entre l’esprit de sainteté et l’esprit d’impuissance. Bien que tous deux arrivent à la résignation, le dernier n’est vraiment pas résigné. Il voudrait avoir la cerise dans la bouche mais quelqu’un d’autre doit la lui donner. Le saint ne se soucie pas s’il la mange ou s’il ne la mange pas, c’est égal pour lui. Dans ce cas c’est admissible.

Le doute et la maîtrise

Et puis il y en a d’autres qui sont hyper-anxieux de voir leur souhait se réaliser, cela détruit leur souhait parce que la force, la pression qu’ils mettent sur leur souhait sont trop grandes. C’est comme de protéger une plante contre le soleil et contre l’eau, si l’on protège la plante contre les choses mêmes qui pourraient lui servir à grandir, alors elle ne peut pas grandir. Il en est de même du souhait. Si quelqu’un dit : « Ceci est mon souhait et il doit se réaliser mais personne ne doit y penser, personne ne doit le regarder », il a toujours peur que peut-être son souhait ne se réalise pas. Il est impatient, il pense avec doute, crainte et suspicion et par conséquent il détruit son propre souhait.

Mais il y a aussi une personne qui est prête à sacrifier n’importe quoi ou à persévérer autant qu’il le faudra, même pour un souhait de peu d’importance auquel elle ne donne pas d’importance quand elle examine celle-ci. Pourtant, elle lui donne chacune de ses pensées et elle fait tout ce qu’elle peut pour réaliser ce souhait. Cette personne prend le même chemin que les maîtres. Elle devra avoir du succès et c’est le succès qui amène le succès. Une fois qu’une personne a échoué, alors cet échec attire l’échec, pour la même raison que si quelqu’un prend le chemin de la réalisation, chaque réalisation lui apporte un plus grand pouvoir pour aller de l’avant et s’il prend le chemin descendant, alors chaque pas le conduit plus bas.

Le discernement

Maintenant s’élève la question de savoir quel désir et quel souhait on doit abandonner et lesquels on doit cultiver. On doit avoir du discernement. Si en cela il n’y a pas de discrimination on prendra la mauvaise direction. Cela peut conduire au succès, mais ce sera un succès dans une mauvaise direction. Si l’on cultive n’importe quel désir et n’importe quel souhait, pensant : « Cela doit s’accomplir », alors quelquefois cela peut être bon et quelquefois mauvais. Le discernement doit d’abord être développé afin de comprendre ce qui vous conduit au bonheur, à un bonheur durable, à une plus grande paix, à une plus haute réalisation.

Mais une fois qu’une personne a acquis la discrimination et a choisi un souhait, elle ne devrait pas trop l’analyser. Beaucoup de gens ont pris l’habitude d’analyser chaque chose chaque jour. Si quelqu’un maintient un souhait pendant dix ans et l’analyse mentalement chaque jour, il agit contre lui. Chaque jour il le regarde d’un point de vue nouveau, il essaye de trouver les points faibles de son propre souhait et ainsi il ne fait qu’essayer de l’écraser de toutes les manières possibles. En dix ans son souhait se serait réalisé, et au lieu de cela il a été réduit à rien. Il y a beaucoup d’intellectuels, beaucoup de gens qui doutent, beaucoup de personnes qui analysent, qui sont les plus grands ennemis de leur souhait.

La prière

Et maintenant quant à la question de savoir s’il est mauvais pour quelqu’un d’exprimer son souhait dans la prière. Car beaucoup de gens disent : « Dieu sait tout, alors pourquoi irions-nous raconter à Dieu que telle ou telle chose doit être faite ? Dieu connaît le secret de chaque cœur. En outre n’est-ce pas égoïste de présenter notre souhait à Dieu ? Si c’est un bon souhait, il doit se réaliser de lui-même ». On répondra que la prière est un rappel pour Dieu, la prière est un chant que l’on chante devant Dieu Qui s’en réjouit, Qui l’entend, à Qui cela rappelle telle chose.

Mais on pensera : « Comment notre prière, notre petite voix, atteint-elle Dieu ? » Elle atteint Dieu à travers nos oreilles. Dieu est au-dedans de nous. Si notre âme peut entendre notre voix, Dieu peut aussi l’entendre. La prière est le meilleur moyen parce que le souhait est exprimé avec beauté, ce qui nous harmonise avec Dieu, ce qui amène une plus grande relation entre l’homme et Dieu.

Cultiver le souhait

Et puis on pourrait demander s’il est bon de penser à son propre souhait. On ne peut penser assez souvent à son propre souhait. Rêvez-y, pensez-y, et imaginez-le, gardez-le en esprit, retenez-le en mémoire et faites tout ce qui est possible pour son accomplissement, mais avec équilibre, avec tranquillité, avec patience, avec confiance, de façon détendue et non pas en y pensant de façon crispée.

Celui qui pense avec crispation à son souhait le détruit. Car c’est tout à fait comme de donner trop de chaleur ou trop d’eau à une plante . Cela même qui devrait l’aider la détruit. Si quelqu’un se soucie trop de son souhait, c’est certainement parce qu’il n’a pas de patience ou bien parce qu’il a quelque crainte ou quelque doute. Tout cela détruit le souhait. Le souhait doit être maintenu avec aisance, avec agrément, avec espoir, avec confiance et avec patience. Le doute est comme la rouille, il le ronge, la peur est encore pire, elle le détruit.

Quand quelqu’un n’a aucun discernement et n’est pas sûr s’il s’agit d’un bon ou d’un mauvais souhait, si ce souhait doit ou non se réaliser, un jour il dit : « Je voudrais tant qu’il se réalise », un autre jour : « Cela m’est égal s’il se réalise ou non » et après un mois : « Oh ! Cela m’est bien égal maintenant ». C’est comme d’allumer un feu, de l’éteindre, puis de l’allumer encore, et encore de l’éteindre. Chaque fois qu’il l’éteint, il a disparu et il faut qu’il le rallume. De sorte que si quelqu’un a formé un souhait et l’a conservé pendant dix ans, chaque fois qu’il est détruit, il doit le reconstruire.

Le souhait le plus désirable

Et maintenant quant à savoir quel souhait est le plus désirable, cela dépend du stade d’évolution où l’on se trouve. Une personne qui est seulement évoluée au point où elle ne peut formuler de souhait plus grand que ceux qui concernent les besoins de la vie journalière, qu’elle le fasse. Elle ne doit pas penser : « Parce que ce sont seulement les besoins de la vie journalière, ce n’est rien, je dois souhaiter quelque chose de plus élevé ». Elle ne doit pas penser cela. Si son cœur est attiré vers les besoins de la vie journalière, elle doit y penser d’abord.

Mais si son cœur pense : « Non, je ne dois pas souhaiter cela, je peux penser à quelque chose de beaucoup plus haut », alors elle doit en supporter les conséquences. Les conséquences seront qu’elle aura à traverser épreuves et difficultés et si cela lui est égal tout est pour le mieux.

Le souhait dépend de notre stade d’évolution

Il y a beaucoup de choses en ce monde que nous voulons et qui nous sont nécessaires et pourtant nous n’y pensons pas nécessairement. Si elles nous viennent, tout va bien et si elles ne nous viennent pas, nous nous sentons mal à l’aise pour un temps mais ce sentiment passe. Nous ne pouvons pas y fixer notre esprit et nos pensées, si nous sommes évolués, parce qu’alors nous pensons à quelque chose d’autre, à quelque chose de plus élevé. Nos pensées sont occupées à quelque chose de beaucoup plus élevé et plus grand que ce dont nous avons besoin dans la vie courante. Nous ne faisons pas attention à ce dont nous avons besoin et cela échappe à notre étreinte.

C’est la raison pour laquelle de grands poètes, penseurs et sages furent souvent dans le dénuement concernant les choses que l’on peut avoir dans la vie quotidienne. Grâce à tout leur pouvoir ils auraient pu commander à l’or de venir dans leur maison et l’or serait venu, ils n’auraient eu qu’à commander. S’ils avaient commandé qu’une armée vienne en leur pouvoir, elle serait venue, ils n’auraient eu qu’à commander. Pourtant ils ne pouvaient y appliquer leur esprit, ils pouvaient seulement souhaiter ce qui correspondait à leur évolution particulière.

La réalisation de notre souhait le plus élevé

Ainsi chaque personne ne peut souhaiter que ce qui correspond à son évolution, même si on lui disait de le faire, elle ne peut souhaiter comme il convient ce qui est au-dessous de son évolution. Bien souvent, afin d’aider quelqu’un qui était dans une certaine situation je lui ai dit : « Maintenant pensez à cet objet particulier » mais, étant beaucoup plus évolué que ce qu’il pensait d’après son cerveau, son cœur était quelque part ailleurs et ainsi cet objet ne se réalisait jamais.

On peut donner son cœur et son intellect et tout son être à quelque chose qui est au niveau de sa propre évolution. Si cela n’est pas au même niveau, on ne peut y donner tout son être. Peut-être une personne y donne-t-elle sa pensée, mais qu’est-ce que la pensée ? La pensée dépourvue de sentiment n’a aucun pouvoir. Si l’âme et tout l’esprit ne sont pas derrière elle, il n’y a aucun pouvoir.

Ainsi, cela doit être compris. Notre souhait doit être différent de ce dont nous avons besoin dans notre vie de tous les jours. Ne les mélangez pas ! Pensez toujours que ce dont nous avons besoin dans notre vie quotidienne est une chose, une chose pratique (à moins qu’il ne se trouve que ce soit notre souhait, alors ce serait juste). Mais pour nous, nous avons à nourrir, à maintenir notre souhait comme une chose sacrée, une chose qui nous est donnée par Dieu à nourrir, à mener jusqu’à sa réalisation, car c’est dans la réalisation de notre souhait le plus élevé et le meilleur et le plus profond que réside le but de la vie.

Souhait et promesse

Question : Y a-t-il un moyen pour déterminer d’avance si un souhait sera bon pour nous ?

Réponse : C’est la chose la plus difficile à dire. On peut seulement y arriver en s’entraînant soi-même et cet entraînement consiste à avoir toujours une bonne pensée pour chacun, une pensée de bienveillance pour chacun, à développer en soi-même la conscience de la justice, à avoir de la sympathie, de la bonne volonté pour chaque personne au monde. Si l’on garde cela comme principe dans la vie de tous les jours alors chaque souhait qui viendra produira de bons résultats.

Question : Pouvons-nous sentir d’avance qu’un souhait s’accomplira ?

Réponse : Si l’on peut sentir d’avance l’accomplissement d’un souhait cela signifie que le souhait est sûr, que le souhait va sûrement se réaliser. Si avec le souhait vous avez le sentiment que ce souhait se réalisera alors il doit se réaliser. Il n’y a aucun doute à ce sujet, il n’y a rien qui s’y oppose. Par conséquent, ce souhait que vous avez est en même temps une promesse.

L’homme sans désir

Question : Quand Bouddha disait que nous devrions être sans désir, voulait-il dire que nous devrions avoir l’attitude du saint ?

Réponse : Le Bouddha n’a jamais dit que vous ne devriez avoir aucun désir. Le Bouddha a parlé de « l’homme sans désir ». Cela n’a jamais été le principe du Bouddha que vous ne devez pas avoir un seul désir, Bouddha était trop sage pour s’engager de cette façon. Ce que cela signifie est que nous devons nous développer de telle façon qu’un jour nous puissions atteindre le stade où nous pourrons naturellement n’avoir aucun désir. Mais si nous avons un désir et que nous disions : « Parce que Bouddha a dit que nous ne devons avoir aucun désir, alors nous devons rejeter le désir très loin », ce serait travailler contre nous-mêmes.

Ce serait tout à fait comme un homme qui, ayant entendu dire qu’un saint, après avoir vécu sans nourriture pendant très, très longtemps en avait reçu le bénéfice d’une grande élévation, disait : « Eh bien, je vais supprimer mon déjeuner chaque jour puisque par là je peux devenir spirituel ». Il pourra tout aussi bien déjeuner s’il a faim. Celui qui allait ainsi sans manger n’avait pas faim, il s’était élevé au-dessus. Nous devons avoir des principes en rapport avec notre degré d’évolution et ne jamais nous approprier des principes plus élevés que ceux qui appartiennent à notre état d’évolution, nous forçant ainsi à nous y conformer.

Un monde avide

Question : Y a-t-il de l’importance à avoir plusieurs souhaits en même temps ?

Réponse : Supposez que quelqu’un se mette du salé, et du sucré, et du succulent, et du poivré tous ensemble dans la bouche, quel en serait le goût ? Cela ne ressemblerait plus à rien. De la même façon chaque souhait détruit l’autre. Vous pouvez avoir cinq excellents souhaits à la fois, mais l’un détruira l’autre et par conséquent il n’y en aura aucun dont vous pourrez bénéficier. D’ailleurs, c’est à un seul souhait seulement que vous pouvez donner votre plus grand pouvoir.

Question : L’autre jour vous avez dit : « Celui qui tourne le dos au monde, le monde entier courra après lui ». Comment doit-on comprendre cela ?

Réponse : On peut comprendre cela en considérant deux personnes en train de marchander. Par exemple un camelot sur le port d’Alexandrie vient avec un objet et vous dites : « Comme c’est beau ! J’aime beaucoup ça. Combien en voulez-vous ? ». Aussitôt que vous aurez dit cela il voudra vous en tirer le prix maximum dont il a envie. Mais aussitôt que vous tournez le dos et que vous dites : « Cela ne m’intéresse pas », il court après vous et dit : « Le prendrez-vous pour deux fois moins ? ». Si vous persistez à tourner le dos il vous le donnera pour le quart du prix. Exactement ainsi est la nature du monde, c’est un monde avide. Vous le suivez, il se sauve de vous. Vous lui tournez le dos, il court après vous.

Suresnes, 27 juin 1926

Le front souriant – première partie – recueil posthume de conférences – Chapitre 6

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Les gens emploient souvent le mot « foi » dans le sens d’une religion particulière qu’ils suivent ; une personne appartiendra ainsi à la foi juive, à la foi musulmane ou à la foi bouddhiste. De cette façon, ils obscurcissent la signification de la foi qui est la lumière même. La foi n’est pas nécessairement la croyance, mais la foi est l’apogée de la croyance.

La croyance est une conception, une conception que l’on s’est faite soi-même, ou une conception que l’on a prise de quelqu’un d’autre en l’entendant, ou une conception d’une certaine idée qu’on s’est faite en lisant quelque chose. Une personne la maintiendra et la croira aussi longtemps que sa raison ne sera pas assez forte pour l’arracher, ou aussi longtemps qu’elle n’aura pas rencontré quelqu’un qui la déracinera, ou aussi longtemps qu’elle n’aura pas été confrontée à l’expérience qui la détruira entièrement.

Combien en verrez-vous en ce monde comptant des paroles pieuses sur un chapelet, assis dans des églises avec les yeux clos, observant le service religieux du Dimanche ? Cependant, si quelqu’un les rencontre, qui soit plus intellectuel, qui argumente et dont la raison soit plus puissante, celui-là les fait changer complètement. D’orthodoxes, ils peuvent devenir des gens terre à terre ; de rêveurs, ils peuvent se réveiller tout à fait. Pourtant, s’ils sont devenus païens ou chrétiens est une question qui se pose.

La psychologie de la foule

Il est certain qu’une croyance peut être plus forte qu’une autre. Une croyance moutonnière est une croyance que tout le monde croit, bien que tout le monde n’admette pas qu’elle le soit. Chacun pensera : « Ce que je crois, j’ai raison de le croire. » Mais il n’en est pas toujours ainsi. La question religieuse étant mise à part, quand on en vient à la question politique, si un homme est promu par une personne, le pays entier le suivra. Il deviendra l’homme du jour ; tout le monde le suivra les yeux fermés. Une fois qu’il sera méprisé par une seule personne, la foule suivra et le méprisera. Telle est la psychologie de la foule. Pourtant chacun dit : « Je réfléchis. Je dis toujours la vérité, car je sais ce que je dis. » Mais en est-il ainsi ? Il n’en n’est pas ainsi.

Quand je suis allé en Russie j’ai vu dans chaque petite boutique le portrait du Tsar et de la Tsarine. Croyez-vous que les gens n’en aient pas été partisans et n’aient pas aimé le Tsar ? N’était-ce que de l’hypocrisie ? Cela ne se peut pas. Et qu’arriva-t-il le jour d’après ? Ils brisèrent la couronne dans la rue à coups de marteau et la portèrent en procession. Qu’était devenue cette croyance qui avait un jour été si grande qu’ils pensaient qu’il était sacré d’exposer le portrait de leur roi ? Le jour d’après la croyance avait changé, cela n’avait pas pris longtemps. Ne pensez pas : « Cela ne s’est produit qu’en Russie. » Vous verrez cela dans tous les pays, il suffit d’étudier la psychologie de la foule.

La foi et l’adhésion

Par conséquent, les personnes sages ne dépendent jamais de la louange de la foule ; ils ont toujours su ce que c’était. Cela ne signifie rien. Malgré toute l’adoration et toute la louange qui lui étaient données, Bouddha ne les regarda pas. Il avait son travail qui l’attendait, son service envers l’humanité. Et ainsi les sages et les prophètes, les voyants et les penseurs n’ont jamais cru à la louange de l’humanité, à son amour et à son affection. Qu’est-ce qu’ils signifient ? L’homme qui n’a pas atteint le domaine de la foi n’est pas vivant. Il ne sait pas ce qu’il a dans la tête. Un jour il croit quelqu’un, le lendemain il croit autre chose. Ainsi, la foi n’est pas seulement l’adhérence à une certaine religion, ou l’appartenance à une certaine église. La foi est beaucoup plus grande que cela.

L’autorité et la raison

Le second pas sur le chemin de la croyance consiste en ce que l’on ne croie pas parce que la foule croit, mais parce que cela vient d’une autorité. C’est la croyance d’un enfant, et en même temps c’est la voie par laquelle on doit passer. On progresse quand la mère dit : « Cela s’appelle de l’eau », et l’enfant dit « eau ». Il ne discute pas et ne dit pas : « Ce n’est pas de l’eau, c’est du pain. » Il écoute et il croit. Telle est la manière dont l’enfant commence à apprendre.

Ensuite vient le troisième pas, quand la croyance a sa raison. « Pourquoi est-ce que je crois ? Parce que j’ai une raison pour le faire. Je peux expliquer ma croyance. Par conséquent, je crois que c’est comme ceci et comme cela. » Cette croyance est plus fiable. Cependant, la raison est-elle toujours fiable ? La raison se montre quelquefois si perverse, qu’un jour on peut trouver une certaine raison pour une chose et le lendemain avoir une raison pour déraciner la première. Car n’y a-t-il pas une raison qui fait faire le mal au malfaisant ? Personne ne fait rien sans avoir une raison. Un jour, une personne raisonne la manière de faire une chose, et trois heures ou un jour plus tard, elle peut s’apercevoir que la raison n’était pas la bonne, qu’elle était même très mauvaise. Mais sur le moment, c’était tout de même sa raison.

La croyance

Puis il y a une quatrième croyance qu’on peut seule appeler croyance, une croyance qui ne dépend même pas de la raison, une croyance qui est une croyance naturelle. Vous ne pouvez pas vous empêcher d’y croire. Rien ne peut la déraciner, aucun argument, aucun raisonnement, aucune étude, aucune pratique, rien ne peut vous l’enlever, car c’est une croyance naturelle. C’est cela la foi. Quelqu’un qui n’a pas atteint cette croyance est encore en route et ne peut pas dire : « J’ai une foi qui est certaine. »

La foi est une telle vertu ! Même dans notre vie de tous les jours nous ne pouvons pas assez apprécier un compagnon, un parent, un serviteur, un ami qui est fidèle. Il n’y a aucun prix pour cela, c’est au-dessus de tout prix d’avoir quelqu’un qui est fidèle. On ne peut pas avoir une plus grande chance que d’avoir un être fidèle chez soi ou au-dehors, comme ami, ou maître, ou serviteur, ou partenaire dans la vie, quelqu’un en qui on puisse avoir confiance, sur lequel on puisse se reposer les yeux fermés, et dont on puisse dire : « Je peux toujours sentir que l’affection de cette personne ne changera jamais, ni son amour, ni sa bonté. » Et si l’on a quelqu’un de tel, on doit en être des plus reconnaissant. C’est plus précieux qu’aucun trésor au monde d’avoir une personne au monde qui est fidèle.

La confiance en soi

Si j’avais à décrire la signification de la foi je dirais : la foi signifie confiance en soi. La foi est le secret que l’on peut utiliser comme une médecine, et meilleure que la médecine ; comme une richesse, et plus grande que la richesse ; comme une religion, et plus grande qu’une religion ; comme bonheur, et plus grande que le bonheur. Car rien ne peut acheter la paix et elle ne peut pas être vendue. Si quelque chose peut être appelée la grâce de Dieu, c’est la foi et la confiance en soi. C’est une chose que vous ne pouvez pas enseigner, que vous ne pouvez pas développer. Cela doit être en vous et ne peut être développé qu’en l’aimant, en en bénéficiant.

Si quelqu’un vient me voir et dit : « Je crois tant en vous, que tout ce que vous direz je le croirai, mais je ne crois pas en moi-même », je répondrai : « Je vous remercie, mais je ne crois pas en vous non plus. Il vaudrait mieux croire en vous d’abord, ensuite je pourrai dépendre de vous. » Car qu’est-ce que sa croyance ? Un jour il dira : « Je crois en vous » et le jour suivant : « Je ne crois pas en vous », car il ne croit pas en lui-même.

Le respect de la confiance

On raconte l’anecdote suivante au sujet de la vie de Fuzeïl ben ‘Ayaz. Il y avait un homme qui voyageait dans le désert avec une caravane. Ils arrivèrent à un endroit dangereux à cause des voleurs. Le voyageur pensa qu’il devrait chercher à confier son argent à quelqu’un qui pourrait le lui garder. Il vit au loin un homme dans une tente qui fumait son narguilé. Il salua cet homme et pensa : « Cet homme semble plein de dignité. C’est quelqu’un à qui confier mon argent. » Il lui dit : « J’ai entendu qu’il y avait des voleurs dans ces environs et je voudrais confier mon argent à quelqu’un. » L’homme répondit : « Soit. Mettez-le là. Je vous le garderai. » Il s’en alla donc et quand il approcha de la caravane, il constata que les voleurs étaient venus et avaient pris tout l’argent que les gens possédaient.

Il fut très reconnaissant d’avoir sauvé le sien. Il revint à la tente et en approchant il vit plusieurs voleurs assis là en train de partager leur butin. L’homme à qui il avait confié son argent était le chef des voleurs, assis au milieu d’eux. Il le regarda et eut très peur. Le chef l’aperçut et l’envoya chercher. Il arriva en tremblant. « Pourquoi – demanda le chef – êtes-vous venu, et pourquoi vous en aller ? » Il répondit : « Je suis venu, comme vous le savez, pour vous confier mon argent, et maintenant je vous vois parmi les voleurs qui partagent le butin. » Le chef répliqua : « Vous ne me l’avez pas donné parce que je suis un voleur. Alors comment pouvez-vous vous attendre à ce qu’on vole votre argent ? Il est sauf. Vous m’avez fait confiance en me le donnant. »

L’impression

Les voleurs furent très impressionnés par cette action de leur chef, un chef qui était si inspiré et si élevé. Ce qui lui était confié était plus grand que tout l’argent volé. Il aurait pu le voler, mais ce fut la vertu inspirée par la foi de cet homme simple, qui donna la foi aux voleurs. A partir de ce jour, ils abandonnèrent tous le vol pour suivre le chemin des croyants. Ce chef des voleurs est mentionné comme l’un des grands penseurs et des hommes sages.

La foi en sa propre impulsion

On peut voir la foi sous cinq aspects différents : la foi en sa propre impulsion, la foi en sa raison, la foi en ses principes, la foi en son idéal, la foi en Dieu.

C’est un signe de tempérament mystique quand une personne a foi en son impulsion. Quand un mystique pense : « Je dois aller vers le Nord », il y va. Il ne raisonne pas, il ne demande pas pourquoi. Il prend cela comme une impulsion divine et il marche vers le Nord pour rencontrer ce qu’il doit y rencontrer. S’il y a une impulsion disant : « Je dois prendre ce travail, je dois m’engager dans telle profession, je dois faire ceci ou cela », et que quelqu’un le fait, il y a quelque chose d’extraordinaire à cela. Vous voyez un tel exemple en Christophe Colomb. Il eut l’impulsion : « Je dois chercher l’Inde », et il vint ici en Amérique. La forme extérieure de l’impulsion était erronée, l’intérieure était vraie. Il fallait trouver ce pays. C’était une impulsion mystique. Il suivit son impulsion et arriva ici.

Les mystiques de toutes les époques croient en cela, ils ne peuvent s’en empêcher ; c’est le tempérament mystique. Si mille personnes disaient : « Non, ce n’est pas bien », il répondrait : « Si, c’est bien, je dois le faire. » Il n’est pas nécessaire que tout le monde, pour faire cela, doive être mystique. Cette impulsion est un tempérament. Une personne l’aura et une autre, qui est sans doute plus intellectuelle, pensera : « Est-ce bien, est-ce mal ? Le ferai-je ou ne le ferai-je pas ? », et puis le temps passe, et la chance est perdue. Sur cent personnes, une suivra, quatre-vingt-dix-neuf attendront, que ce soit de petite ou grande importance, juste ou faux.

La foi dans la raison, les principes et l’idéal

L’autre aspect de la foi est la foi dans la raison. Pour de grands inventeurs, comme Edison, leur succès dépend de la foi dans la raison. S’ils n’avaient pas cette foi, ils n’auraient pas eu de succès dans leurs créations. C’est avec cette foi qu’ils ont fait ces inventions merveilleuses.

Le troisième aspect de la foi est la foi dans ses propres principes. Les principes vous rendent fort, pourvu que vous ayez foi en eux. Il y a une histoire concernant le Prophète qui, dans sa jeunesse gardait du bétail dans une ferme. Un jeune homme de son âge vint lui demander : « Mohammed, viens donc, allons à la ville et prenons du bon temps. » Mohammed dit : « Non. Je prendrai soin de ton troupeau, mais je n’abandonnerai pas le mien. » C’est avec ce principe que le Prophète débuta et un jour le même principe fit de lui ce qu’il fut. Des centaines de millions, depuis quatorze siècles, gardent le nom du Prophète comme un viatique de leur puissance et de leur pouvoir.

Et puis il y a la foi en l’idéal. Ceux qui ont eu un idéal élevé pour le bien de leur nation, de leur race, de l’humanité, ont fait bon marché de leur vie. Donner leur vie n’était rien pour eux, leur idéal était toujours plus grand. Ce n’est pas un homme ordinaire, celui qui a foi en son idéal. Cela donne un grand pouvoir et une grande élévation et élève un homme de la terre au ciel.

La foi en Dieu

Et puis il y a la foi en Dieu. Vous pourriez demander si ce n’est pas de l’imagination d’avoir cette foi en Dieu. Mais celui qui a réellement foi en Dieu peut faire des prodiges. Quelqu’un dit à un brahmine : « Comme c’est stupide ô brahmine, d’adorer une idole en l’appelant Dieu ! » Le brahmine répondit : « Si vous n’avez pas la foi et que vous adoriez le Dieu qui est dans les Cieux, Il ne vous entendra pas. Mais si j’ai la foi, je ferai que ce Dieu de pierre me parle. »

Un prédicateur prêchait un jour, disant : « Si vous prononcez le nom de Dieu avec foi, vous pourrez marcher sur les eaux. » Il y avait un fermier qui se réjouissait en l’entendant. Il rentra chez lui tout en y réfléchissant. Le jour suivant il vint voir le prédicateur et lui dit : « Je n’ai pas pu comprendre tous les dogmes ni les choses morales que vous avez prêchés, mais il y a une chose qui m’a beaucoup impressionné. Voulez-vous me faire le grand honneur de dîner avec moi demain ? »

Le prédicateur accepta et le fermier vint le chercher. Ils arrivèrent à une rivière qu’il fallait traverser. Le prédicateur demanda : « Où est le bateau ? » Le fermier dit : « Le bateau ? Vous m’avez enseigné que si nous disions le nom de Dieu nous pourrions marcher sur l’eau. Donc je n’ai pas pris mon bateau, j’ai marché sur l’eau. » Le prédicateur eut peur d’avoir à marcher aussi sur l’eau, car il n’en avait jamais tenté l’expérience. Il dit : « Voulez-vous le faire, je vous prie. » Et le fermier le fit ; le prédicateur ne put le faire.

De la limitation à la perfection

Tel est le phénomène de la foi. Nous pouvons dire : « Nous avons tant à faire, tant à penser. » Mais avoir la foi est au-delà de tout cela. C’est quelque chose que les mots ne peuvent pas expliquer, quelque chose qui vient du cœur, qui élève l’homme, le portant de la terre vers le ciel.

Conférence prononcée à San-Francisco, le 4 avril 1926

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C’est le manque qui donne le désir du pouvoir. On désire le pouvoir pour posséder, pour faire, pour atteindre, pour réaliser, pour attirer, pour utiliser ou pour assimiler une chose. Si c’est un désir naturel, il y aura une réponse, car il ne peut y avoir de désir pour lequel il n’y ait pas de réponse. La réponse au désir réside dans le fait de connaître pleinement ce désir.

Quel que soit le pouvoir obtenu pas des efforts extérieurs dans la vie, aussi grand qu’il puisse paraître sur le moment, il est soumis au destin, nous pouvons le voir. Même d’aussi grands pouvoirs que les nations qui existaient juste avant la guerre tombèrent en pièces en un instant. L’Empire de Russie – c’était une armée, une marine, une richesse, un état ! Pour le construire, combien de temps fallut-il ! Mais cela ne prit qu’un temps pour le détruire. Si le pouvoir extérieur, malgré sa force apparente sur le moment, se montre vulnérable à la fin, il doit y avoir un pouvoir caché, un pouvoir dont on puisse dire qu’il a une valeur, et ce pouvoir est caché dans l’homme.

Les pouvoirs extérieurs

Une personne, dans l’ivresse des pouvoirs extérieurs acquis, oublie de cultiver ou de développer le pouvoir intérieur. Dépendant du pouvoir qui ne lui appartient pas, elle en devient un jour victime. Quand le pouvoir extérieur croît et que le pouvoir intérieur s’affaiblit, le plus grand pouvoir absorbe le pouvoir personnel. C’est ainsi que les héros, les rois, les empereurs, les personnalités qui avaient un grand pouvoir entre leurs mains – le pouvoir sur l’armée, le pouvoir d’argent ou d’influence extérieure – sont tombés victimes de ce même pouvoir dont ils avaient toujours dépendu.

Nous pouvons penser alors : « Si nous ne devons pas dépendre du pouvoir extérieur, alors où trouverons-nous ce pouvoir dont nous pouvons dépendre ? ». On peut trouver ce pouvoir au-dedans de soi. Et quel est ce pouvoir ? La terminologie soufie nomme ce pouvoir Iman, conviction. Comment ce pouvoir est-il construit ? Ce pouvoir est construit par ce que les Soufis nomment Yaqeen, qui veut dire croyance. La croyance culmine en conviction ; celui qui n’a aucune inclination à croire n’arrivera jamais à une conviction.

Se pose maintenant une question. Un pouvoir développé dans sa propre personnalité n’est-il pas toujours un pouvoir limité ? C’est vrai, c’est un pouvoir limité. Mais en appliquant l’enseignement que le Christ a donné dans les paroles :

« Cherchez d’abord le Royaume de Dieu et tout le reste vous sera donné par surcroît »

Le pouvoir Tout Puissant

Le pouvoir gagné est un pouvoir illimité. Sinon, appeler Dieu « Tout-Puissant » n’aurait pas de sens ; le bénéfice de ce mot « tout-puissant » est sa réalisation. Cela nous enseigne en premier lieu que toute puissance est une seule puissance. Extérieurement, nous voyons des pouvoirs différents – l’un plus grand que les autres, en harmonie ou en conflit, des pouvoirs limités luttant ensemble ou l’un contre l’autre. Pourtant, grâce à la compréhension intérieure, nous constatons qu’il n’y a qu’un seul pouvoir.

A l’appui, le Coran dit que rien n’a de pouvoir en soi, mais tout montre un seul unique pouvoir, le pouvoir du Tout-Puissant. En d’autres termes, dans les aspects limités que nous voyons, et dans son être absolu, il n’y a qu’un seul et unique pouvoir. C’est pourquoi nous appelons ce pouvoir : Pouvoir Tout-Puissant. Il n’y a aucune puissance capable de s’y opposer, il n’y a pas de pouvoir contraire qui puisse œuvrer. La force et le pouvoir dans tous ces aspects lui appartiennent, en proviennent, sont en lui et seront absorbés par lui à la fin.

Aussi longtemps qu’un homme s’efforce d’obtenir le pouvoir – comme chacun s’y efforce d’une manière ou d’une autre – sans avoir la connaissance de ce pouvoir qui est tout-suffisant, il y aura toujours déception, car il trouvera toujours des limites. Son idéal ira toujours de l’avant et il se trouvera lui-même à court de pouvoir. C’est seulement en communiquant avec le pouvoir Tout-Puissant qu’il commencera à réaliser le Tout-Puissant et les phénomènes du Tout-Puissant.

L’effacement de soi

Maintenant vient la question : « Comment doit-on communiquer avec ce pouvoir tout-puissant ? ». Aussi longtemps que sa personnalité limitée est devant soi, aussi longtemps que l’on ne peut pas s’en débarrasser, que l’on est intéressé par sa propre personne et tout ce qui lui est apparenté et lié, l’on trouvera toujours des limitations. Ce pouvoir n’est atteint que d’une seule manière, et c’est par l’effacement de soi, que la Bible appelle renoncement.

L’interprétation habituelle du mot est autre : le renoncement serait se refuser à soi-même tout le bonheur et le plaisir de cette terre. Mais alors, si cela consistait à refuser le bonheur et le plaisir de cette terre, pourquoi cette terre aurait-elle été créée ? Seulement pour la refuser ? Si elle a été faite pour être refusée, ce serait fort cruel, car la recherche constante de l’homme est le bonheur. Le véritable renoncement est de renier cette petite personnalité qui s’insinue partout, c’est d’effacer ce faux ego qui veut faire sentir son petit pouvoir en toute chose.

Renoncer au faux moi

Comment pouvons-nous atteindre cela ? Nous le pouvons par la prière, l’adoration ou la croyance en Dieu. Mais c’est, avant tout, en s’oubliant en Dieu. La croyance en Dieu est le premier pas. Ce qui doit être atteint grâce à la croyance en Dieu, c’est se perdre en Dieu. Si l’on est capable de le faire, l’on a atteint un pouvoir qui est au-delà de la compréhension humaine. Ce processus est appelé Fana par les Soufis. Fana n’est pas nécessairement une destruction en Dieu, fana aboutit à ce que l’on peut appeler une résurrection en Dieu. L’image du Christ en est le symbole. Le Christ sur la croix raconte fana. La signification est : « Je ne suis pas ». Et l’idée de la résurrection explique le stade suivant, Baqa, qui veut dire : « Tu es ». C’est la perfection, l’élévation vers la Toute-Puissance.

L’Esprit Divin doit être reconnu dans cette élévation vers la Toute-Puissance. Fana n’est pas atteint en se torturant, en s’infligeant de très nombreuses misères comme le font beaucoup d’ascètes ; car même après s’être torturés, ils ne parviendront pas à cette réalisation s’ils n’y sont pas destinés. C’est atteint en renonçant à son petit moi, au faux moi qui recouvre son moi réel. C’est là que l’on doit trouver l’essence de l’Etre Divin.

S’oublier en Dieu

Question : Comment peut-on s’oublier en Dieu ?

Réponse : En refusant l’idée que l’on a de son propre être – l’être que l’on sait être soi-même, et affirmer Dieu à la place. Nier le moi et affirmer Dieu, telle est l’humilité parfaite. Quand une personne montre quelque politesse en disant : « Je suis une humble petite créature », peut-être se cache-t-elle derrière ses paroles. Elle y met sa vanité, et par conséquent cette humilité ne sert à rien. Quand on se nie complètement soi-même, il n’y a aucune parole à prononcer. Que peut-on dire ? La louange et le blâme deviennent identiques. Il n’y a rien à dire.

Le but de la vie – série de conférences donnée durant l’École d’été, Suresnes, 1924.
La première édition en anglais date de 1927, Londres.

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