D’un point de vue physique il y a le fait que la contraction et l’extension permettent à l’homme d’extérioriser la vitalité interne. La relaxation est la condition contraire. L’énergie est ou bien amenée au plan extérieur, ou bien l’énergie est mise au repos dans sa condition naturelle et normale. Quand quelqu’un soulève un objet pesant, fait quelque chose avec détermination, il amène cette énergie du dedans dans son corps physique ; elle s’exprime à travers ses muscles et ses nerfs. Quand quelqu’un est endormi cette énergie est mise au repos. Cette énergie, ayant de la valeur, étant très précieuse, quand elle est utilisée au-dehors amène des gains extérieurs et quand elle est utilisée au-dedans amène des acquisitions spirituelles.

La méditation est atteinte à travers deux étapes. La première étape est la concentration et la suivante est la contemplation. Après avoir atteint ces deux stades vient le troisième stade qui est la méditation. Ce qui vient après cela est la réalisation.

La concentration

Rien en ce monde ne peut être convenablement mené à bien sans concentration, que ce soit dans les affaires, dans d’autres professions ou dans le travail spirituel. Ceux qui ne peuvent pas avoir de succès dans leurs affaires ou leur profession sont ceux dont la concentration n’est pas bonne. Et pour beaucoup de ceux qui ont réussi dans leur vie, le mystère de leur succès est qu’ils avaient une bonne concentration. Ils peuvent ne pas le savoir. Il y a eu nombre de grands inventeurs qui nous ont amené des choses merveilleuses, et peut-être qu’eux-mêmes ne savaient pas que c’était grâce à leur concentration qu’ils avaient pu inventer ces choses merveilleuses.

Certains sont naturellement nés avec ce don et c’est à cause de ce don qu’ils ont fait un succès de ce qu’ils ont entrepris. Si l’on est artiste, avec l’aide de la concentration l’on peut créer des œuvres magnifiques. Si l’on est scientifique, on peut faire des choses merveilleuses dans la science. Et si l’on est poète, ce sera facile d’écrire de la poésie. Si l’on est mystique, le flot de l’inspiration mystique arrivera. Mais sans concentration, aussi compétente que soit une personne, elle ne pourra pas utiliser au mieux sa compétence, elle ne pourra pas être réellement compétente. C’est par le pouvoir de la concentration qu’elle pourra s’exprimer pleinement.

Les trois aspects de la concentration

La concentration peut être considérée d’un point de vue métaphysique comme ayant trois aspects : la réflexion, la construction, le développement. La première sorte de concentration consiste à refléter tout objet que l’on a mis devant soi. C’est la qualité-miroir du mental qui nous permet de nous concentrer de cette manière. Quelqu’un qui est impressionné par une certaine chose qu’il a vue au dehors et essaie de se concentrer sur elle, la retient dans son mental. En d’autres termes, il focalise son mental sur cet objet dont il est impressionné et son mental se contente de le refléter.

L’autre sorte de concentration est constructive, en d’autres termes, elle consiste à composer. Par exemple, si l’on demandait à un artiste de peindre un tableau fantastique, il créerait mentalement le visage d’un homme avec des cornes de buffle et deux ailes d’oiseau. Le matériau est déjà dans son mental ; il lui faut seulement le rassembler pour créer une certaine forme. Telle est la concentration constructive. C’est visualiser, en d’autres termes, appliquer le mental à produire quelque chose sous la direction de la volonté.

Le troisième aspect de la concentration est l’improvisation. Si l’on demande à un poète d’écrire une poésie sur un bouton de rose, il commencera à improviser. Il y amènera une goutte de rosée et brossera une image de l’aube, il amènera un joli ruisseau et construira un bel arrière-plan. Telle est la troisième sorte de concentration.

Les gens croient bien souvent que se concentrer est fermer les yeux et s’asseoir en silence à l’église, et cela seulement une fois par semaine. Et quand ils le font, ils ne savent pas où s’en va leur mental. Eux-mêmes sont dans l’église, mais ils ne savent pas où est leur mental.

L’amour facilite la concentration

Il y a l’histoire d’un maître qui avait de nombreux disciples s’exerçant sous sa direction. Il leur enseignait la concentration. A chacun il donnait une tâche particulière. Un nouveau disciple arriva, une bonne, simple et innocente espèce d’homme. Les autres pensèrent : « Qu’est-ce que cet homme peut apprendre dans le chemin spirituel ? » Quand le maître lui demanda : « Y a-t-il quelque chose que vous aimez, que vous pouvez appeler votre préférée ? » Il dit : « Oui, il y a une vache à la maison » – « Bien – dit le maître – alors pensez à cette vache. Vous avez ici une cellule, asseyez-vous là et pensez à elle ». Les autres disciples s’assirent dans leurs cellules, fermèrent les yeux pendant cinq ou dix minutes, et puis cela les fatigua et ils s’en allèrent. Cet homme resta assis là à penser très longtemps.

Les autres disciples ne comprenaient pas pourquoi ce nouveau était absent à tous leurs jeux et conversations. Le maître demanda : « Où est le nouvel élève ? Où est-il passé ? » Les élèves répondirent : « Nous ne l’avons jamais vu, à part la première fois où il est venu. » Ils allèrent voir à sa pièce ; ils n’obtinrent aucune réponse, la porte était fermée. Le maître vint et que vit-il ? L’élève était là en train de se concentrer sur l’objet qui lui avait été donné. Le maître l’appela par son nom. Il répondit par un meuglement de vache. « Sortez ! » dit le maître. Il répondit : « Mes cornes sont trop larges pour passer par cette porte » Le maître dit à ses élèves : « Voilà ce qu’on appelle concentration »

L’oubli de soi

La Bible parle de sacrifice de soi. Les gens pensent qu’il s’agit de ne pas manger, de ne pas boire, d’abandonner tout ce qui est beau et bon dans la vie, d’aller quelque part dans la solitude pour ne jamais plus reparaître. C’est une mauvaise interprétation d’un enseignement vrai. Le sacrifice de soi est l’effacement de soi, il vient de l’oubli de soi. Si vous étudiez les gens dans votre entourage vous constaterez que ceux qui sont heureux le sont parce qu’ils ont moins le sentiment d’eux-mêmes. S’ils sont malheureux c’est parce qu’ils pensent trop à eux-mêmes. Une personne est plus supportable quand elle pense moins à elle-même, et une personne est insupportable quand elle pense sans cesse à elle-même.

Il y a beaucoup de misères dans la vie, mais la plus grande misère est d’avoir pitié de soi-même. Une telle personne est plus pesante qu’une pierre, pesante pour elle-même et pesante pour les autres. Les autres ne peuvent pas la supporter, elle-même ne sait pas se conduire. Quand ce disciple pensa à la vache, il n’eut aucune idée de lui-même. Il n’y avait personne d’autre que la vache. Ce n’est pas une chose facile à faire, de s’oublier soi-même à ce point. Si l’on y arrive, quel pouvoir merveilleux l’on a créé en soi-même ! C’est un grand mystère. Il donne pouvoir sur le paradis et l’enfer.

Omar Khayyâm dit dans son Rubayat :

Le paradis est la vision du désir accompli, l’enfer est l’ombre de l’âme en feu.

Où se trouve cette ombre ? Où est cette vision ? Ne sont-elles pas en nous ? C’est nous qui les maintenons. Par conséquent, le paradis et l’enfer sont ce que nous avons fait pour nous-mêmes, et si ce peut être changé, ce ne peut être changé par rien sinon par la concentration.

Le pouvoir créateur

Mais la concentration a encore un sens plus grand que celui-là. Le pouvoir créateur que l’homme possède et que l’homme tient par héritage de Dieu, ce pouvoir créateur commence à faire des prodiges.

Par exemple quelqu’un pense : « J’aimerais manger du poisson à dîner », et quand il arrive à la maison il constate que la ménagère a fait du poisson à dîner. Et quand il a pensé à une tarte aux pommes, quand il arrive à la maison il la trouve toute préparée. Tel est le phénomène de la concentration. Il peut ne pas le savoir, mais cela a opéré de cette manière : l’homme a pensé à ces plats, et sa pensée a frappé le mental de la ménagère, et celle-ci les lui a servis. Imaginez quel grand pouvoir c’est. On n’a pas besoin de penser à ses désirs. Le fait même d’avoir le désir est suffisant ; le concentration le réalise et le matérialise.

L’akasha

J’ai connu quelqu’un en Inde à qui beaucoup de gens s’adressaient. Parce qu’il ne voulait pas de publicité, il les traitait si froidement que beaucoup s’en allaient. Néanmoins, des gens venaient le voir, et un homme lui dit : « J’ai un procès au tribunal et je n’ai pas d’argent. Je suis en grande détresse. Je suis un homme pauvre ». Le sage dit : « Racontez-moi tout de votre cas ». L’homme lui en dit tout. Il y avait un crayon et du papier, et le sage écrivit : « Je ne vois aucun délit chez cette personne. Par conséquent, un non-lieu doit être prononcé ». Et puis, il dit : « Partez ».

L’homme fut surpris. Le sage n’avait dit aucune prière pour lui, il ne l’avait pas béni. Il s’était juste assis, avait écrit une phrase et lui avait dit de s’en aller. Quand cet homme alla au tribunal, à sa grande surprise il constata que le juge prononça les mots mêmes que le sage avait écrits. Ces mots avaient été écrits dans l’akasha, c’est à dire dans les sphères.

Les prodiges

Tel est le pouvoir de la concentration. Il y a beaucoup d’histoires qu’on raconte en Orient sur les fakirs, les derviches, les sages, les mahatmas. Bien des gens se demandent si elles sont toutes vraies, et si elles sont vraies comment ces choses peuvent être accomplies. Ils veulent des explications scientifiques. Ils disent : « Il y a quelque chose que la science n’a pas encore découvert, mais peut-être qu’un jour la science les découvrira ». Il est certain qu’autant de vrai il y a, autant de fausseté il y a aussi, car tout peut être imité. Il y a l’or et il y a l’or d’imitation, il y a l’argent et il y a l’argent d’imitation. Et ainsi il y a l’imitation de la vérité aussi. Dans tout ce qu’on voit de merveilleux et d’étonnant, tout n’est pas si merveilleux.

Et en même temps, il y a des choses qui sont plus étonnantes que l’on ne peut imaginer, et elles appartiennent toutes au pouvoir du mental. Et d’où cela vient-il ? De la source de toutes choses. C’est le pouvoir de Dieu. Même dans l’atteinte de l’union avec Dieu c’est la concentration qui aide.

La persévérance

Il y a l’histoire d’un jeune garçon qui fut envoyé à l’école. Le maître lui donna la première leçon qui était le chiffre 1. Dans une langue orientale on l’appelle alif et il représente à la fois le 1 et le A. Les autres élèves l’apprirent et beaucoup d’autres lettres en plus, mais ce garçon écrivit sans cesse la même lettre. Le maître le vit faire cela deux, trois jours. Le troisième jour il lui demanda : « As-t-u appris ta leçon ? Veux-tu que je te donne une autre lettre ? » Mais le garçon répondit : « Elle n’est pas encore finie ». Le maître fut contrarié et dit aux parents : « Cet enfant n’apprendra jamais. Enlevez-le, il est stupide. Il continue à écrire la même lettre depuis trois jours et refuse d’apprendre davantage ».

Les parents ramenèrent le garçon à la maison et furent très contrariés. Quand le gamin vit que ses parents étaient fâchés, un jour il s’échappa et s’enfuit. Il ne réapparut pas pendant très, très longtemps. Mais un jour il apparut dans la même école où il avait appris sa première leçon. Il dit au maître : « Me reconnaissez-vous ? Vous serez surpris d’apprendre que j’écris toujours cette même première leçon. Je n’ai pas encore eu la seconde leçon. A présent, je viens pour cela. J’ai appris la première. L’écrirai-je ? ». Il fit ce signe sur le mur et le mur se fendit. Le maître dit : « Pour l’amour de Dieu, ne l’écris-pas une seconde fois ! »

Le pouvoir de la concentration

Le sens de cela est qu’il avait contemplé cette forme et vu cette forme dans l’arbre, dans la plante ; dans la totalité de la nature il avait vu ce chiffre unique. Grâce à cela sa concentration était devenue parfaite et son pouvoir était devenu si grand qu’il n’y avait rien qu’il n’aurait pu faire. Il y en a très peu qui connaissent quel secret est caché derrière le pouvoir de concentration.

La contemplation

Venons-en maintenant à la contemplation qui est la seconde étape de la concentration. La contemplation est la répétition d’une certaine idée, et cette répétition produit la matérialisation de cette idée, elle matérialise l’idée. Ceux qui ont pu accomplir de grands travaux dans le monde ont été des gens contemplatifs. Souvent ils ne le savent pas. C’est la répétition d’une certaine idée qui crée l’idée, l’amène dans le monde physique. Par exemple, ceux qui peuvent contempler la santé peuvent créer cette parfaite santé qu’aucune médecine, rien d’autre ne peut donner. Ceux qui contemplent l’inspiration montreront une grande inspiration. Ceux qui contemplent la puissance et le pouvoir développent puissance et pouvoir. On ne peut pas arriver à ce stade à moins que l’on n’ait maîtrisé la concentration, parce que la concentration est la première étape, et l’on doit avancer graduellement jusqu’au stade de la contemplation.

L’idée de Coué, de dire : « Chaque jour à tous les points de vue je vais de mieux en mieux » est une chose qu’il a aujourd’hui découverte et qui a été connue des penseurs depuis des milliers d’années. Sur cela a été basée l’entière méthode du mysticisme. Mais il saute la première partie, car la contemplation est la seconde partie de la concentration ; on ne peut pas l’atteindre si le premier stade de concentration n’a pas été exécuté.

Le cœur de l’homme est plus vaste que l’univers

On pourrait demander jusqu’à quel point la contemplation peut être une aide. A cela je répondrai que rien au monde n’est impossible pour quelqu’un de contemplatif, si seulement il sait comment contempler. Certainement ce sera du charabia pour ceux qui ne comprennent pas ce sujet. Ils diront : « Quel rapport il y a-t-il entre le mental de l’homme et les affaires extérieures ? Peut-être peut-on se guérir soi-même de la maladie, mais s’il y a une affaire au-dehors qui va mal, une question d’argent ou d’affaires, quel rapport est-ce que cela a avec le mental ? »

Je répondrai que tout ce qui existe, que ce soit les affaires ou le commerce, tout ce qui est visible et invisible, tout ce qui paraît être au-dehors est au-dedans de vous, parce que le mental l’entoure. C’est logé dans votre mental. Le mental est un réceptacle du monde qui est au-dehors.

Un poète Hindoustani a écrit sur cela des paroles magnifiques. Il dit :

« La terre et les mers ne sont pas trop grands pour que le cœur de l’homme les contienne ».

En d’autres termes, le cœur de l’homme est plus vaste que l’univers ; s’il y avait mille univers, le cœur de l’homme pourrait les contenir. Mais l’homme, inconscient de son être interne, impressionné par ses limitations extérieures, reste sous l’impression de sa faiblesse, de sa limitation, de sa petitesse. Et cela l’empêche de faire usage de ce grand pouvoir qu’il peut trouver au-dedans de lui-même, de cette grande lumière grâce à laquelle il peut voir la vie plus clairement, et seulement parce qu’il est inconscient de lui-même.

La méditation

Le troisième stade est la méditation. Ce stade n’a rien à faire avec le mental. C’est l’expérience de la conscience. La méditation est plonger profondément, elle est prendre son essor vers les sphères supérieures, elle est : s’étendre plus largement que l’univers. C’est dans ces expériences que l’on atteint la béatitude de la méditation.

On pourrait demander : « En atteignant tout cela, quel bénéfice en retirons-nous ? » Les gens sont plus préoccupés de bénéfices que jamais auparavant. A aucune époque les gens n’ont été aussi anxieux d’obtenir un profit qu’aujourd’hui. Ils disent : « Le temps c’est de l’argent. S’il y a un profit, je donnerai ma vie pour défendre un morceau de terre. C’est un bénéfice tangible ; cela restera en possession de mes enfants, ils pourront le toucher, sentir que c’est là ». Ils donneront leur vie pour cela. Parlez-leur d’un bénéfice et ils écouteront. Mais si c’est dans les nuages ils n’en voudront rien savoir. Le temps est précieux ; en quelque chose qu’ils ne connaissent pas, ils ne peuvent pas croire.

L’appât du gain

Cela ne veut pas dire que l’homme aujourd’hui n’est pas enclin au sacrifice. Il n’en est pas ainsi. Il est aussi prêt à faire un sacrifice qu’il y a mille ans. Et il peut même faire un plus grand sacrifice aujourd’hui. Seulement il n’est pas certain de ce qu’il peut y gagner. Il est si préoccupé du gain qu’il a toujours le gain en vue. Quand quelque chose ne montre pas un gain immédiat et quand il ne sait pas vraiment ce que c’est, il pense : « Eh bien peut-être cela sera-t-il quelque chose que je peux obtenir sans sacrifice ».

C’est étrange. Car quand les gens vont voir un professeur de chant pour développer leur voix, ils travaillent six ou neuf ans et écoutent tout ce que dit le professeur. Ils feront des grimaces, toutes sortes de bruits pour développer leur voix. Mais quand ils vont voir un instructeur spirituel ils lui demandent de parler de concentration devant une tasse de thé. En prenant leur thé ils demandent : « Qu’est-ce que c’est que la méditation ? » En une phrase ils veulent une réponse. Pendant mes voyages de toutes ces années, j’ai vu cela.

La connaissance du soi

Mais ce n’est pas atteint de cette façon. Cette connaissance est acquise à cause de l’idéal qu’elle représente pour vous. Elle est plus grande que la religion, plus sacrée que tout au monde. La connaissance du soi est comme l’union avec Dieu. La réalisation du soi est la réalisation spirituelle. Cela peut-il être atteint par une conception superficielle ? C’est la chose la plus profonde, la plus élevée que l’on puisse atteindre, la chose de la plus grande valeur que l’on puisse toucher. Par conséquent, en Orient, quelqu’un ne cherche pas ces choses dans un livre et un vrai maître n’écrit pas de livre sur ces choses. Il écrira sur la philosophie, il préparera les esprits à apprécier ces choses, mais il ne dira pas comment les obtenir.

A ma grande surprise, en voyageant aux Etats-Unis, j’ai vu des gens chercher des livres de cette sorte, essayant d’acheter des livres sur le Yoga, les Yogis, la réalisation spirituelle. Certains ont perdu l’esprit en lisant de tels livres. Ils ne peuvent pas garder leur équilibre en essayant de faire ce qu’il y a dans le livre. C’est comme s’ils allaient demander à la pharmacie des pilules de yoga pour atteindre la spiritualité. Il y en a aussi beaucoup qui regardent un miroir pour devenir clairvoyants, qui fixent un cristal pour sonder la profondeur de la vie. Ils prennent légèrement quelque chose qui est ce qu’il y a de plus haut, de meilleur et de plus sacré.

La foi

Ce chemin n’est suivi que par ceux qui sont sérieux. Ceux qui vont à telle société, à cet institut ou à cet autre ou à un groupement occulte, ne savent pas ce qu’ils font et ce qu’ils cherchent. La connaissance supérieure ne peut pas s’acquérir en allant à vingt endroits et en étant à la fin déçu parce qu’on s’est engagé avec légèreté.

Il y a l’histoire d’un Brahmine à qui un Musulman dit : « Je suis un adorateur de Dieu qui est sans forme, et vous êtes là, à prier cette idole d’un dieu ! » Le Brahmine dit : « Si j’ai foi en cette idole elle me répondra, mais si vous n’avez pas la foi, même Dieu dans les Cieux ne vous entendra pas ». Si nous ne nous attachons pas sérieusement aux choses ; alors ces choses riront de nous ; si nous les prenons avec sérieux, nous atteindrons des résultats sérieux.

La réalisation spirituelle

Il ne peut rien avoir de plus sérieux que la réalisation spirituelle. Si une personne la prend avec légèreté, elle ne sait pas ce qu’elle fait. On ne doit pas du tout s’engager dans ces choses pour revenir les mains vides. Revenir déçu du chemin spirituel avant d’avoir atteint le but final, tourner bride, est la pire chose qui soit. Faire faillite n’a pas d’importance, on peut récupérer ce qu’on a perdu dans le monde. Cela ne fait rien. Mais celui qui est allé dans le chemin spirituel et a tourné le dos, celui-là est à plaindre. C’est la plus grande perte, une perte qui ne peut jamais être réparée.

Detroit, 8 février 1926,

Publié dans Psychologie – l’aire du mental – L’expansion de conscience – cahier n°3 – chapitre 13

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Et s’il y a un secret du succès, la clé en est le contrôle du mental. L’intuition, l’inspiration, la révélation, viennent toutes quand le mental est sous contrôle. Tous les soucis, les anxiétés, les peurs et les doutes viennent du manque de contrôle.

On pourrait demander : « Qu’est le mental ? »

Une partie de l’humanité considère le mental comme quelque chose d’encore inexplicable, et une autre partie de l’humanité considère le mental comme une action du cerveau : tout ce qui est enregistré dans le cerveau est imprimé sur les atomes du cerveau, et ce sont la composition et la décomposition de ces petites images dans le cerveau qui provoquent une pensée. C’est une conception très limitée du mental. Si la voix est une si grande chose qu’à travers la radio elle se propage à des kilomètres, le mental est plus subtil que la voix et ne peut pas être limité et restreint au cerveau. Le cerveau est l’instrument grâce auquel les pensées sont rendues claires.

Le mental, selon les mystiques, est l’homme réel, le corps, un vêtement que l’homme porte. Le mot man (homme en anglais) a une origine sanscrite. En Sanscrit il y a le mot mana et de là vient mind (mental en anglais). En d’autres termes, l’homme veut dire mental (mind means man). Et c’est vrai, car lorsque l’on dit : « Cet individu est triste, cet homme semble découragé, ou cet homme paraît courageux, enthousiaste, bien équilibré », tous ces attributs appartiennent au mental de l’homme. Ce qu’est une personne, ce n’est pas son corps, mais c’est son mental.

Le mental crée l’atmosphère

Il y a ce dicton :

« Ce que vous êtes parle plus haut que ce que vous dites ».

Cela veut dire que la voix du mental atteint plus loin que le mot prononcé et possède un plus grand effet que le mot prononcé.

C’est le mental qui crée l’atmosphère, et l’on se demande souvent pourquoi l’on se sent mal à l’aise en présence de quelqu’un sans avoir fait aucun mal, ou pourquoi l’on se sent excité en présence de quelqu’un, et pourquoi l’on ne se sent pas soi-même, ou fatigué, ou confus en présence de quelqu’un. Pourquoi ? C’est l’effet du mental de cette personne. Quand le mental passe par le feu, ce mental crée du feu dans l’atmosphère ; chacun dans cette atmosphère brûle aussi dans le même feu. Le mental calme et paisible est émetteur. Son effet est de donner du calme et de la paix à ceux qui viennent dans l’atmosphère de ce mental.

Un jour j’ai demandé à mon maître : « Comment pouvons-nous reconnaître un être saint ? », et mon maître répondit : « Ce n’est pas par ce qu’il dit et ce n’est pas par ce qu’il semble être, mais c’est par l’atmosphère que crée sa présence. C’est la preuve, car personne ne peut créer une atmosphère qui n’appartient pas à son esprit ».

Le mental est indépendant du corps

La première chose que nous pouvons apprendre concernant le mental est de savoir qu’il est indépendant du corps en ce qui concerne son existence. Mais le mental est enrichi par l’expérience que l’homme acquiert à travers ses sens. Sans doute le mental est-il en dedans du corps, mais il est aussi en dehors, comme la lumière est en dedans de la lanterne et aussi en-dehors. Le corps est la lanterne dans laquelle il y a la lumière, mais la lumière n’est pas cachée par la lanterne. La lumière est indépendante de la lanterne. Elle brille au-dehors, et ainsi est le mental.

Le cerveau n’est pas plus le mental que le morceau de chair à gauche de la poitrine n’est le cœur. Seulement le sentiment est plus profondément ressenti dans la poitrine, et la pensée est rendue plus claire dans le cerveau. En d’autres termes, des lunettes ne sont pas des yeux. Les lunettes permettent seulement aux yeux de mieux voir, mais la vue est indépendante des lunettes. Les lunettes dépendent de la vue, ainsi le corps dépend du mental, mais le mental est indépendant du corps. Le corps ne peut pas exister en dehors du mental, mais le mental peut exister sans le corps. Le mental est l’être invisible du corps. Il a son siège dans le corps physique et c’est ce siège que l’on appelle cerveau, comme le siège du sentiment est le cœur.

La capacité de penser

Ainsi le mental n’est pas visible et le cœur non plus. Le mental est la surface du cœur et le cœur est la profondeur du mental. Ils sont les deux aspects d’une seule et même chose. Bien souvent nous comprenons mal ces deux mots, le cœur et le mental, ne sachant pas qu’ils sont un seul. Ils sont seulement distincts de cette manière : le fait de penser appartient au mental, et le sentiment appartient au cœur.

On peut expliquer le cœur comme ayant cinq aspects différents. Le premier aspect est la capacité de penser. Et on peut diviser la pensée en deux parties : la pensée automatique et la pensée intentionnelle. La pensée automatique est l’imagination, et quand nous pensons avec intention on appelle cela la pensée. La pensée et l’imagination ont toutes deux leur place dans la vie. Une personne qui ne permet pas à son imagination de fonctionner se trompe autant qu’une personne qui ne permet pas à sa pensée d’agir.

L’imagination

Il y en a beaucoup qui se moquent d’une personne imaginative. Ils disent : « Elle est en l’air, elle est dans les nuages, elle flotte dans le ciel, elle vogue dans l’espace, elle est dans ses rêves et ses fantaisies ». Mais toutes les œuvres d’art, de musique, de poésie viennent de l’imagination. Car l’imagination est un libre flot du mental, elle permet au mental de travailler par lui-même et il produit la beauté et l’harmonie qu’il possède. Quand il est restreint par un certain principe ou par une règle, il ne travaille pas librement.

Sans doute trouverez-vous parmi les artistes des rêveurs et des gens dépourvus de sens pratique, mais cela ne signifie pas qu’ils soient arriérés quant à leurs dons. Peut-être leur manque d’esprit pratique est-il en un sens une grande aide ; ils accomplissent quelque chose que les gens pratiques ne peuvent pas accomplir. L’on n’a pas besoin de suivre leur exemple mais on peut néanmoins l’apprécier.

En outre, personne n’a cru en Dieu, personne n’a aimé Dieu et personne n’a atteint la présence de Dieu qui n’ait pas été aidé par son imagination. Ceux qui viennent devant un croyant avec des arguments et disent : « Où est Dieu ? Pouvez-vous me le montrer ? Comment pouvez-vous concevoir Dieu ? Comment pouvez-vous expliquer Dieu ? », ce sont des gens sans imagination, et personne ne peut leur donner sa propre imagination. Est-ce que quiconque peut croire en la croyance d’un autre ? Si l’on croit en quelque chose on doit le faire soi-même. Et de quoi est formée cette croyance ? D’imagination.

On a dit :

« Si vous n’avez pas de Dieu, faites-en un ».

L’idée de Dieu

Personne n’a jamais atteint Dieu qui n’ait été capable de construire Dieu. Ceux qui s’inquiètent d’un Dieu abstrait n’ont pas de Dieu. Ils ne font qu’utiliser le mot Dieu. Ils ont la vérité, mais ils n’ont pas Dieu. Mais la vérité sans Dieu n’est pas satisfaisante. Vous devriez atteindre la vérité à travers Dieu. C’est cela qui apporte satisfaction. Toute la force que l’on obtient de la nourriture, si on pouvait la donner en une seule pilule, cela garderait peut-être la personne en vie, mais cela n’apporterait pas la joie que l’on éprouve à manger. Si l’on prenait la pilule de la vérité, sans doute une partie de l’être serait satisfaite, mais ce ne serait pas la vraie satisfaction.

L’idée de Dieu nourrit un être. Il lui faut d’abord construire cette idée en lui-même, il doit la construire avec son imagination. S’il n’a pas envie d’imaginer, s’il ne fait qu’attendre que Dieu vienne devant lui, il lui faudra attendre bien longtemps. Et s’il veut trouver la vérité de la vie sans l’idée de Dieu, c’est comme s’il avait une pilule qui le garderait en vie, mais ce n’est pas la nourriture.

La mémoire

L’aspect suivant du mental est la mémoire. On peut la comparer à une plaque photographique ; elle prend les impressions et les impressions y restent. Quand quelqu’un veut se souvenir d’une chose cette faculté l’y aide. Elle est à sa portée. Aussitôt qu’il veut se souvenir d’une chose qu’il a vécue, il met la main, pour ainsi dire, sur la plaque particulière qui en a reçu l’impression. Il n’y a aucune part d’expérience reçue par la vue, par l’odorat, par l’ouïe, par le toucher ou le goût qui soit perdue. Toute petite expérience une fois faite, ne serait-ce que pendant un instant, est imprimée sur la mémoire, et la plaque de cette expérience est là.

Mais quelques personnes disent : « Ma mémoire n’est pas bonne. Je ne peux pas me souvenir des choses. Je suis distraite ». C’est parce qu’elles ont perdu le contrôle de cette faculté, mais l’impression est tout-de-même là. Quelqu’un dira très souvent : « Je sais cela, mais je ne peux pas le retrouver dans ma mémoire ». En d’autres termes, dans son mental il le sait, mais dans son cerveau ce n’est pas clair. Par exemple, si une personne a perdu le souvenir d’un nom ou d’un visage, elle dira : « Je pense que je le connais, et pourtant je ne peux pas le voir clairement » ; ce qui veut dire : « Mon mental le connaît, c’est là, mais je ne peux pas le rendre clair dans mon cerveau ».

Le maintien d’une pensée ou d’une impression

Le troisième aspect du mental est la qualité qui maintient, le fait de maintenir une pensée. Ceux qui se concentrent pratiquent le maintien d’une pensée ou d’une impression. Mais ceux qui ne pratiquent pas la concentration retiennent de façon automatique les choses d’un grand intérêt, les choses qui ont le plus impressionné leur mental. C’est pour cette raison que certains emportent avec eux une crainte qui a peut-être été présente depuis l’enfance. Elle est emportée tout au long de la vie. Certains ont une triste impression de déception. Ils l’emportent à travers la vie, ils la retiennent dans leur mental ; le mental la garde vivante en lui redonnant de la vie, en gardant cette impression par exemple de vengeance, de gratitude, de succès, d’échec, d’amour, d’admiration. C’est gardé là et les cellules du mental lui donnent de la nourriture et le moyen de rester vivante.

Parfois cela est favorable et parfois cela travaille contre notre propre vie. Le psychologue appelle cela une idée fixe, et il est toujours prêt à la qualifier comme une forme d’aliénation mentale. Mais ce n’est pas de l’aliénation. Tout le monde l’a, c’est un des attributs du mental ; c’est une faculté, ou une qualité de maintenir ce qu’il veut maintenir, ou ce qu’il lui arrive de maintenir. Certainement cela paraît parfois être de l’aliénation, mais l’aliénation ne vient que de l’abus de cette faculté. On peut abuser de toute faculté, et quelqu’un peut en être déséquilibré.

Le raisonnement

Le quatrième aspect du mental est le raisonnement. C’est une section du mental qui pèse sans cesse les choses et qui est éclairante. Elle est éclairante en ce sens que quand on demande : « Pourquoi telle personne a-t-elle fait cela ? », le mental répond : « Cette personne est irréfléchie, c’est pourquoi elle s’est trompée ». C’est ce que le mental donne comme raison. Ce que le mental sait, il le dit immédiatement, mais ce que dit le mental peut ne pas toujours être vrai ; ce peut être aussi une mauvaise raison.

Néanmoins, il y a toujours une raison, tout le temps. Il est étonnant d’observer les subterfuges de la faculté de raisonnement. Quand une autre personne a fait quelque chose de mal, la raison dit : « Parce que cette personne est méchante et a fait dix méchancetés, elle a commis maintenant une autre méchanceté ». Et quand on a fait soi-même une méchanceté, la raison dit : « Je n’aurais pas pu faire autrement, je ne pouvais pas m’en empêcher ». La raison prend le parti de l’ego. La raison est une esclave et une servante du mental, elle est prête à répondre à son appel. Le mental n’a qu’à tourner le visage vers la raison, et la raison se tient prête comme une servante obéissante. Elle peut avoir entièrement tort, mais elle est toujours là.

Le langage de l’âme

Il est certain qu’il y a toujours une raison derrière une raison, et si nous pénétrons à travers les mille voiles de la raison, nous pouvons toucher la raison de toutes les raisons et nous pouvons arriver à une compréhension que la raison extérieure ne peut pas donner. Et grâce à cela nous comprenons tous les êtres : ceux qui sont dans le vrai et ceux qui sont dans le faux.

Il est dit des Apôtres qu’ils furent en un instant inspirés à parler de multiples langues. Il ne s’agissait pas de l’Anglais, de l’Hindoustani ou du Chinois, il s’agissait du langage de chaque âme. Quand un être est arrivé au degré du mental où il touche l’essence de la raison, alors il communique avec chaque âme. Ce n’est pas une grande chose de connaître trente langues. Si quelqu’un connaissait cent langues et ne connaissait pas le cœur de l’homme, il ne connaîtrait rien.

Le langage du cœur

Il y a un langage du cœur. Le cœur parle au cœur ; cette communication rend la vie intéressante. Deux personnes peuvent ne pas parler, mais le fait qu’elles soient assises ensemble peut être un échange d’idéaux élevés et d’harmonie. Cela vous intéressera d’apprendre que lorsque j’ai été initié de la main de mon maître spirituel, en Inde, j’étais aussi impatient qu’un homme puisse l’être d’assimiler, d’apprendre autant que je le pouvais. Jour après jour je suis venu voir mon maître. Il n’a pas parlé une seule fois de sujets spirituels. Quelquefois, il parlait d’herbes et de plantes, de lait et de beurre. J’y suis venu six mois continuellement, chaque jour pour voir si je pourrais entendre quelque bribe concernant les choses spirituelles.

Après six mois, un jour, le maître me parla des deux parties de la personnalité, l’extérieure et l’intérieure. Je débordai d’enthousiasme. Dès que je commençai à écouter je pris calepin et crayon. Et aussitôt que je l’eus fait mon maître changea de sujet et se mit à parler d’autre chose. Je compris ce que cela signifiait. Cela voulait dire d’abord que l’enseignement du cœur doit être assimilé dans le cœur. Le cœur est le calepin pour cela. Si c’est écrit dans un calepin extérieur, cela restera dans la poche. Si c’est écrit dans le cœur cela restera dans l’âme.

Un enseignement vivant

En outre, l’on doit apprendre la leçon qui consiste à avoir la patience d’attendre, car chaque connaissance vient en son propre temps. Je me demandai encore si cela valait la peine de venir chaque jour depuis six mois après un long trajet vers un endroit où je n’entendais rien sinon des histoires d’arbres et de beurre. Et mon moi le plus profond répondit : « Oui, cela vaut plus que la peine, car rien dans le monde entier ne vaut plus que la présence d’une personne sainte ». La valeur n’est pas dans ses théories, elle est dans l’atmosphère. C’est un enseignement vivant qui est la réelle élévation.

Le sentiment

Venons-en maintenant au cinquième aspect du mental : le cœur qui est sentiment. Mais la pensée, la raison, le fait de maintenir la pensée et la mémoire, toutes ces facultés sont nourries par cette unique faculté qui est le sentiment. Les gens séparent aujourd’hui l’intellect et le sentiment, mais en réalité l’intellect ne peut pas être parfait en l’absence de sentiment. Le pouvoir de penser pas plus que la faculté de raisonnement ne peuvent être nourris sans un courant continuel de sentiment. En cet âge de matérialisme nous semblons avoir perdu la valeur du sentiment. Nous connaissons le mot « cœur », mais nous n’en avons rien vu. Nous ne connaissons pas son existence, nous ne l’employons pas, nous ne voyons pas son importance. Mais cela, en réalité, c’est la chose principale. C’est la racine de la plante de la vie.

La qualité du cœur est quelque chose qui est la subsistance de la vie entière. Toutes les vertus, comme la sincérité, le respect, la considération, l’appréciation, toutes ces qualités se manifestent à travers la qualité du cœur. S’il n’a pas de cœur, quelqu’un n’est pas capable d’appréciation, ni d’être reconnaissant, ni capable d’exprimer ce qui est profond chez lui, ni d’accepter la faveur, la bonté et l’aide de quelqu’un d’autre. Une personne dépourvue de qualité du cœur reste égoïste, même stupidement égoïste. Si elle était sagement égoïste cela pourrait en valoir la peine.

Le miroir du mental

Les gens disent souvent : « Mais nous n’avons pas le temps de montrer notre qualité du cœur, pas le temps de permettre au cœur de se développer, nous sommes si occupés ! » Mais on peut être occupé toute la journée, à chaque moment de la vie, et faire ce que l’on peut faire avec tout son cœur, l’exprimer du fond de son cœur. Quand la qualité du cœur est exclue, tout ce que l’on fait est sans vie.

Le mental est semblable à une pièce d’eau. Quand l’eau en est troublée, elle ne peut rien réfléchir. Ainsi en est-il du mental. Quand le mental est troublé, confus, il ne peut pas accepter de réflexion. C’est l’immobilité du mental qui nous rend capables de recevoir des impressions et de les réfléchir. En persan on appelle le mental un miroir. Tout ce qui fait face au miroir apparaît réfléchi en lui, mais quand c’est ôté le miroir est pur. La réflexion n’y reste pas ; elle n’y est que tant que le miroir est orienté vers l’objet. Ainsi en est-il du mental.

La maitrise du mental

La concentration, la contemplation, la méditation développent dans le mental cette qualité qui le rend tranquille à certains moments et actif à d’autres moments, qui lui permet de refléter ce qu’il voit à un certain moment et lui fait éviter toute réflexion à un autre, de telle sorte qu’aucune influence ne peut le toucher. Le mental est entraîné par le maître-entraîneur en plongeant profondément, en s’élevant haut, en s’épandant largement et en centralisant le mental sur une seule idée. Une fois que le mental est maîtrisé, quelqu’un devient le maître de la vie. Chaque être qui est né, depuis le moment de sa naissance, est comme une machine, sujette à toutes les influences : influences du climat, de tout ce qui opère à travers nos cinq sens.

Par exemple, personne ne peut passer par une rue sans voir les affiches et les publicités. Ses yeux sont commandés par ce qui est devant lui. Il n’a pas l’intention de regarder, mais tout ce qui est alentour commande à ses yeux. Ainsi l’homme est sans cesse sous l’influence de toutes les choses du monde extérieur qui le gouvernent sans qu’il le sache. Quelqu’un pourra dire : « Je suis un homme libre, je fais ce que je veux ». Mais il ne le fait jamais. Il fait ce qu’il ne voudrait pas, bien souvent. Les oreilles sont toujours prêtes pour entendre tout ce qui tombe sur elles, que ce soit harmonieux ou inharmonieux, et ce qu’il entend, il ne peut pas y résister. Ainsi un homme est-il toujours sous l’influence de la vie.

Penser, ressentir et agir

Et puis il y a les influences planétaires et les influences de ceux qui l’entourent. Et pourtant un homme dira : « J’ai mon libre-arbitre et je suis un homme libre ». S’il connaissant son degré de liberté, il serait effrayé de sa vie. Et pourtant il y a une consolation : en l’homme il y a une étincelle cachée quelque part dans son cœur qui seule peut être appelée une source de libre-arbitre. Si cette étincelle est nourrie une personne a une plus grande vitalité, davantage d’énergie, un plus grand pouvoir. Tout ce qu’il conçoit devient vrai, tout ce qu’il dit fait impression, tout ce qu’il fait aura un effet.

Que fait un mystique ? Il souffle sur cette étincelle pour en faire une flamme jusqu’à ce qu’elle devienne un brasier. Cela lui donne cette inspiration, ce pouvoir qui le rendra capable de vivre dans ce monde une vie de libre-arbitre. C’est cette étincelle que l’on peut appeler l’héritage divin de l’homme, en laquelle il voit le divin pouvoir de Dieu, l’âme de l’homme. La qualité spirituelle, par conséquent, est le développement de cette étincelle. Devenir spirituel veut dire qu’en soufflant sur cette étincelle l’on en tire de la lumière et que dans cette lumière l’on voit la vie entière. En faisant que la lumière intérieure devienne un brasier, l’on est davantage à même de penser, se sentir et d’agir.

Detroit, 7 février 1926,

Publié dans Psychologie – l’aire du mental – L’expansion de conscience – cahier n°3 – chapitre 5

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Les paroles ne peuvent pas exprimer les Vérités éternelles de façon adéquate. C’est la raison pour laquelle les symboles sont si souvent utilisés. Car ils sont parfois capables d’adresser un message au mental supérieur, même si le mental le plus bas ne les comprend pas.

Publié dans « Entre désert et champs verdoyants » – Deuxième partie – Chapitre 17

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Dans la terminologie des poètes soufis, le monde du mental est appelé : A’ina Khana, ce qui signifie « Le Palais des Miroirs ». C’est un phénomène de réflexions que l’on trouve non seulement parmi les humains, mais aussi dans la création moins évoluée. On se demande tout d’abord comment de minuscules germes, des larves, et des petits insectes, qui se nourrissent d’autres menues vies, attirent et atteignent leur nourriture. C’est que leur mental se reflète sur les animalcules, qui deviennent alors leur pâture.

L’homme de science dit que les animaux n’ont pas de mental, ce qui, jusqu’à un certain point, est exact. Ils n’ont pas de mental tel que le scientifique l’entend dans sa terminologie. Mais au regard du mystique la même intelligence qui est dans l’être humain se trouve aussi, à un degré moindre, chez les créatures moins évoluées. Celles-ci ont un mental, mais il n’est pas aussi clair et, comparativement on pourrait considérer qu’elles n’en ont pas. Pour le mystique, toutefois, qui appelle le mental « miroir », le leur, tout en étant moins clair, est néanmoins un miroir.

L’amitié, l’hostilité, les combats entre les oiseaux et entre les autres animaux, leurs accouplements, se produisent non pas par l’effet de la pensée ou de l’imagination. Ils se produisent par le phénomène de la réflexion d’un miroir sur l’autre. Cela démontre que le langage de la création moins évoluée est plus naturel que celui fabriqué par l’homme, qui s’est éloigné de cette expression naturelle et intuitive.

La communication par l’intermédiaire du mental

Demandez à un cavalier quelle joie il éprouve à monter, et pourquoi il estime l’équitation préférable et plus réjouissante que toute autre forme de sport. Il ne le sait peut-être pas, mais la cause véritable est ce phénomène de réflexion : sa pensée touche le mental du cheval qui la reflète. Le mental de l’un converge vers l’autre, et le cheval sait où son cavalier veut aller. Plus il y a de sympathie entre eux, plus grande est la joie qu’ils éprouvent dans l’équitation. Au lieu de se sentir fatigué après une promenade à cheval, on exulte, on éprouve une joie supérieure à la lassitude. Plus la communication est intense entre le mental du cheval et celui de son cavalier, plus grande est la joie de ce dernier, et il en est de même pour le cheval qui commence à se sentir en sympathie avec lui.

On raconte l’histoire d’un cavalier arabe qui tomba sur le champ de bataille. Il n’y avait personne à proximité pour s’occuper de son cadavre, et le cheval est resté là trois jours sans rien manger sous le soleil brûlant, jusqu’à ce que des gens arrivent et trouvent le cadavre. Il gardait le corps de son maître contre les vautours. Je connais aussi un chien qui a hurlé pendant trois jours après la mort de son compagnon et qui est mort à la fin du troisième jour. C’est le phénomène de réflexion par lequel ils communiquent entre eux.

La réflexion du mental

Quand on voit des chevaux et d’autres animaux de cirque exécutant admirablement les ordres qui leur sont donnés, est-ce leur mental qui le leur a appris ? Non, ils ne l’ont pas appris, et ce n’est pas l’effet de leur mental. Dès l’instant où l’homme au fouet se présente, la réflexion de son mental touche le mental des animaux. Livrés à eux-mêmes, ils ne travailleraient pas, ils n’en auraient pas l’idée.

En Birmanie, des éléphants travaillent dans les forêts, portant de grands tronçons de bois. C’est la pensée de leur dresseur qui se projette sur eux et les fait travailler. Quand on étudie ceci de près, on découvre qu’il ne s’agit pas de dressage mais d’un phénomène de réflexion : ce que le mental de l’homme pense, les animaux l’exécutent. On pourrait dire qu’ils deviennent comme les mains et les jambes de leur maître. Ce sont deux êtres qui deviennent un par la pensée. Comme le dit un poète persan :

« Quand deux cœurs deviennent un, ils se frayent un chemin à travers les montagnes ».

Une telle relation peut s’établir entre l’homme et l’animal. Mais il est difficile de réaliser cette unité entre des êtres humains.

On raconte que, lorsque Daniel entra dans la fosse aux lions, ceux-ci furent instantanément apprivoisés. Était-ce par la volonté de Daniel ? Non, c’était le calme et la paix de son cœur qui étaient reflétés sur les lions, les rendant doux comme lui. Sa paix devenait leur paix, ils devenaient pacifiques. La question se pose : « Après le départ de Daniel de la fosse, les lions restèrent-ils ainsi ? » ; on peut en douter. Quelque réminiscence leur restait peut-être. Mais la prédisposition des fauves a dû se réveiller, et dès que Daniel eut quitté la fosse, les lions retrouvèrent leur nature propre.

Un langage universel

Il arrive souvent que des oiseaux et des animaux domestiques avertissent une famille de la mort. On pourrait croire qu’ils trouvent cette connaissance quelque part, ou que c’est le produit de leur mental. Mais il s’agit encore de réflexion. La condition de la personne qui meurt, les pensées de ceux qui l’entourent, l’état du cosmos à ce moment, de tout l’environnement et ce qu’il contient, se reflètent sur leur mental. Ainsi savent-ils, et commencent-ils à exprimer leur sentiment, devenant les avertisseurs de la mort prochaine.

Maintenant on peut se demander : « Si le monde est un Palais des Miroirs, les animaux projettent-ils aussi leurs pensées et leurs sentiments sur l’être humain ? ». Certes. Parfois un être humain, en sympathie avec un animal domestique, ressent sans autre raison la même douleur que lui. L’animal ne peut pas expliquer qu’il a mal, mais son maître ressent combien il souffre.

Dans certaines fermes, il se produit une chose curieuse : on voit des gardiens de troupeaux refléter les sentiments de leurs animaux. Ils émettent des cris, chantent et dansent de la même manière que le font les animaux, et ils montrent bien des traits de ressemblance avec eux.

Ce phénomène de réflexion entre l’homme et les animaux, qui se manifeste à celui qui le regarde attentivement, est très intéressant à observer. En effet, il nous explique que notre langage est un moyen extérieur par lequel nous communiquons entre nous. Mais que le langage naturel, le vrai langage, est celui du reflet projeté et réfléchi de l’un à l’autre. C’est le langage universel. Quand nous l’aurons compris, nous pourrons communiquer non seulement entre les humains, mais aussi avec la création moins évoluée.

Le phénomène de la réflexion

Ce n’est pas un conte, que les saints aux temps anciens parlaient avec les animaux, avec les oiseaux : c’est la vérité. Ils ne leur parlaient pas dans notre langue, mais dans cette langue naturelle par laquelle toutes les âmes communiquent.

On observe encore ce phénomène de réflexion dans les courses de taureaux en Espagne et dans les combats d’éléphants en Inde. Les éléphants se battent rarement dans la jungle. C’est le mental des spectateurs, désireux de voir le combat, qui stimule leur nature agressive, et c’est la projection de ce désir sur les animaux qui les incite à se battre dès qu’on les lâche. Des milliers de spectateurs s’attendent à voir un combat, et tant d’espoirs projetés sur ces pauvres bêtes leur donnent toute leur force et leur désir de se battre.

Il y a aussi le cas des charmeurs de serpents qui sont supposés faire sortir les reptiles de leur trou. C’est vrai qu’ils se servent de leur flûte. Mais ce n’est pas toujours la musique qui attire les reptiles hors de leur trou : c’est le mental du charmeur qui se projette sur les serpents. La musique devient alors un prétexte, ou un auxiliaire.

Il y a aussi des gens qui savent, par magie, chasser certaines espèces de mouches d’une maison ou d’un jardin. Et on a vu qu’en un seul jour, un homme a su chasser toutes les mouches d’un endroit : par la réflexion de son mental sur ces petites créatures au mental insignifiant.

Finalement il y a tant à apprendre ! Les plus petites choses peuvent nous révéler les plus grands secrets de la vie, si seulement nos yeux sont ouverts, et si nous sommes ardents à observer ces phénomènes.

Le pouvoir de projection 

Question : Le pouvoir de chasser les mouches est-il le signe d’un mental puissant, ou est-ce l’effet d’un don particulier ?

Réponse : Le pouvoir de toucher le mental des insectes prouve que l’on a un mental puissant. Ce n’est pas une particularité. La force et la concentration du mental humain sont incomparables. Et il est naturel qu’il projette sa pensée sur l’objet qu’il choisit. Seul peut faire converger son mental sur des mouches celui qui sait comment s’y prendre. Quelqu’un d’autre n’en serait pas capable, parce qu’en général il n’y pense pas. On ne s’imagine pas que ce serait possible. Et comme on n’y croit pas, on ne peut pas concentrer son mental. Même si, juste pour faire une expérience, on arrivait à se concentrer, cela ne réussirait pas.

La réflexion se fait automatiquement.

Question : Non enregistrée…

Réponse : Ceci est expliqué dans le Qur’an où il est dit :

« Nous avons fait de l’homme le maître de la création »

Cela signifie que tous les êtres autour de lui, petits ou grands, sont attirés par son magnétisme. Ils le respectent car il est le représentant de Dieu. Ils le savent inconsciemment, et s’y soumettent.

Question : Peut-on amplifier ce pouvoir de projection ?

Réponse : Oui, on peut l’amplifier en augmentant la force de la volonté. On peut le développer par extension de la volonté et de la pensée, par approfondissement du sentiment, et par le pouvoir de la concentration.

La force de volonté

Question : Quand quelqu’un a suffisamment de force de volonté pour toucher les serpents et les mouches, n’est-ce pas quelque chose de particulier, de sorte que sa volonté n’agit que dans ce domaine ? N’a-t-il pas acquis ainsi un pouvoir spécial au dépend d’autres pouvoirs ?

Réponse : Oui, on développe sa force de volonté en projetant sa pensée sur un certain objet de sa concentration. C’est pourquoi on réussit mieux dans ce domaine qu’en exerçant sa volonté ailleurs. Par exemple, les musiciens qui jouent des cuivres dans un orchestre développent le pouvoir de souffler, et ils seront ainsi capables de jouer des instruments à vent en bois : la flûte, la clarinette. Cependant, s’ils ont commencé à pratiquer le cor, ils en joueront mieux que de la flûte, car bien que les deux soient des instruments à vent, ils sont habitués à jouer du cor.

Il en est de même pour la concentration. Si un charmeur de serpents s’installait dans une banque, et avec tout son pouvoir d’attirer les serpents, essayait d’attirer des portefeuilles, il n’y arriverait pas. Il sait attirer les serpents, mais pas les portefeuilles. Cependant, quand la force de la volonté est développée dans tous les domaines, on peut s’en servir dans tout ce que l’on fait.

Question : Si le mental est un miroir, comment pouvons-nous le rendre plus clair et plus fin ?

Réponse : En menant une vie de bonté.

Le palais des miroirs – série de conférences donnée durant l’École d’été, Suresnes, 1924.
La première édition en anglais date de 1935 Deventer.

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Le mystère du sommeil

Nous voyons dans notre vie quotidienne que le plus grand ami de l’enfant est celui qui l’aide à s’endormir. Nous pouvons donner plein de jouets, plein de poupées et de bonbons, mais quand on aide l’enfant à s’endormir, c’est cela qui est pour le plus grand bénéfice de l’enfant ; c’est alors qu’il est le plus heureux.

Ceux qui sont malades et souffrent s’ils peuvent dormir sont heureux. Toute leur souffrance est alors partie si seulement ils peuvent dormir, ils disent pouvoir supporter tout le reste. Ils demandent au médecin : « Donnez-moi une pilule, n’importe quoi qui fasse dormir ». Si l’on vous offrait le palais d’un roi et toutes les distractions possibles, tous les luxes, les meilleurs entourages les meilleurs mets à la condition que vous ne dormiez pas, vous diriez : « Je n’en veux pas je préfère dormir ».

Quelle est la différence entre celui qui est heureux et celui qui est malheureux ? Seulement celle-ci : que celui qui et malheureux ne peut pas dormir. La tristesse, le tracas, l’anxiété, le tourment lui enlèvent instantanément le sommeil. Pourquoi est-ce que les gens s’adonnent aux boissons alcoolisées et aux drogues de toutes sortes ? Seulement à cause de cela. Quand un homme a bu de l’alcool, sous la forte action de la substance un léger sommeil l’envahit, ses mains et ses pieds s’endorment, sa langue dort il ne peut pas parler clairement, il ne peut pas marcher droit et il tombe. La joie de ce sommeil est si grande que quand il a bu une fois, il veut boire encore. Il décidera à mille reprises de ne plus boire mais il le fera quand même.

La bénédiction du sommeil

Il y a des vers de notre grand poète Roumi où il dit :

« O sommeil ! Chaque nuit tu libères le prisonnier de ses liens ! ».

Quand il est endormi, le prisonnier ne sait pas qu’il est en prison, il est libre. Le misérable n’est plus misérable, il est content. Celui qui souffre n’est plus dans la peine ni dans la misère. Cela nous montre que l’âme n’est ni dans la douleur ni dans la misère. Si elle l’était, elle le serait aussi quand le corps est endormi. L’âme ne ressent pas la misère du corps et du mental mais quand l’individu s’éveille, alors l’âme pense qu’elle souffre et qu’elle est misérable. Cela nous montre quelle grande bénédiction est le sommeil. Cette grande bénédiction nous est donnée sans que nous ayons à payer, comme tout ce qui est de grande valeur. Nous ne payons pas pour dormir, alors que nous payons des millions pour des bijoux pour des pierres précieuses qui n’ont aucune utilité pour notre vie – le pain, nous l’achetons pour quelques sous.

L’homme n’a pas idée de la grande valeur du sommeil parce que le bénéfice qu’il procure ne peut être vu ni touché. S’il est très pris par quelques affaires qui lui rapportent de l’argent, l’homme s’en occupera davantage et prendra même sur son sommeil parce qu’il voit : « J’ai gagné tant de Livres sterlings, tant de Francs », il ne voit pas ce qu’il a gagné par le sommeil.

Le sommeil profond

Quand nous sommes endormis, nous faisons ordinairement l’expérience de deux conditions : le rêve et le sommeil profond. Le rêve est l’activité incontrôlée du mental. Quand nous sommes éveillés et que notre mental travaille en dehors de notre contrôle, il nous montre des images qui proviennent de son stock d’impressions et nous appelons cela imagination. Les imaginations qui viennent pendant le sommeil nous les appelons rêves. Nous ne disons pas qu’ils sont réels parce que notre état de veille nous montre quelque chose de différent. Mais tant que l’état de veille est absent le rêve est réel.

Pendant le sommeil profond une personne n’est d’habitude, consciente de rien. Quand elle se réveille elle se sent rafraîchie et comme renouvelée. Que faisons-nous quand nous sommes endormis ? L’âme est alors libérée de l’emprise du corps et du mental. Elle est libre elle va à son propre élément, dans les sphères les plus élevées, et elle jouit d’y être. Elle est heureuse elle fait l’expérience de tout le bonheur de toute la sagesse de ces sphères elle jouit de toute bénédiction de toute paix.

Les visions de l’âme

En dehors du rêve et du sommeil profond, il existe les visions. On les éprouve lorsque l’âme durant le sommeil est active dans les sphères les plus élevées. Ce qu’elle y voit, le mental l’interprète en image allégoriques. L’âme voit clairement la chose réelle et le mental prend dans ses propres impressions ce qui est plus ou moins semblable à ce que l’âme voit. Par conséquent, c’est vu comme une image, une allégorie, une parabole que celui qui est sage peut interpréter parce qu’il connaît le langage de ces sphères.

S’il se voit en train d’escalader une montagne, il sait ce que cela signifie, s’il se voit lui-même en haillons ou très richement habillé, dans un bateau, un désert, il sait ce que cela signifie. L’ignorant ne le sait pas, il pense que c’est seulement un rêve que ce n’est rien.

Les visions des sages

Un individu voit dans une vision : soit ce qui le concerne lui-même soit ce qui concerne les autres auxquels il prend intérêt. S’il prend intérêt à son pays ou à la totalité de l’humanité, il verra ce qui concerne son pays ou la totalité de l’humanité.

Dans un songe, on peut entendre une voix ou recevoir un message donné sous forme d’écriture. Les sages et les saints voient dans une vision exactement ce qui arrivera ou bien la condition présente telle qu’elle est, parce que leur mental est contrôlé par leur volonté. Même au cours du sommeil ce mental ne pense pas un instant qu’il pourrait agir indépendamment de leur volonté. Et ainsi quoi que ce soit que l’âme voit, le mental le montre exactement comme c’est vu. Les sages et les saints ont des visions même étant éveillés, parce que leur conscience n’est pas lié à ce plan terrestre et qu’elle agit librement sur les plans plus élevés.

La méditation et la concentration

En dehors du rêve, de la vision et du sommeil profond, le mystique fait l’expérience de deux autres conditions : le rêve qu’il provoque lui-même et le sommeil profond qu’il provoque lui-même. Accomplir cela est le but du mysticisme.

C’est si facile que je peux vous l’expliquer par ces quelques mots et c’est si difficile à réaliser que je voudrais incliner la tête devant celui qui y est arrivé. C’est accompli par la méditation et la concentration.

Pouvez-vous tenir une seule pensée dans votre esprit en éloignant toutes les autres pensées, mille images vont et viennent. En maîtrisant cela, le mystique maîtrise tout. Alors il est éveillé sur ce plan ci et sur le plan plus élevé. Alors celui-ci devient sommeil et l’autre l’état éveille.

La conscience

Les gens peuvent dire que les mystiques, les Soufis sont de grands occultistes, des gens de grand développement psychique. Cela n’est pas leur but, leur but est la vraie conscience, la vraie vie, la conscience qui est au-delà : Allah. Quand cela est ouvert devant eux alors toute vision est ouverte pour l’âme.

Vous pourriez peut-être dire : « Alors les gens paresseux qui dorment tout le temps sont tous des saints ? ». Non, l’âme doit apprendre ce que c’est que la vertu, elle doit apprendre à être vertueuse.

Par le mot « sommeil », nous entendons que nous nous voilons du monde dont nous sommes conscients d’habitude. Mais nous ne comprenons pas que lorsque nous sommes éveillés, nous nous voilons d’un autre monde qui en fait est plus réel, que c’est l’être réel qui est ainsi voilé. La différence entre l’état de veille et l’état de sommeil est que, lorsque nous nous voilons de ce qui est réel nous disons : « Je suis éveillé » et quand nous nous voilons de ce qui est irréel et illusoire nous disons que nous sommes endormis.

La raison de cela est que dans l’état où nous sommes conscients de toutes choses extérieures, nous pouvons désigner ceci ou cela, tel ou tel objet dont nous ne doutons pas. C’est ce qui nous fait dire que nous sommes éveillés, c’est parce que nous reconnaissons les objets autour de nous. Mais pendant que nous sommes endormis nous pensons que nous rêvons. Nous ne savons pas où nous sommes, ni ce que nous faisons. En réalité, c’est à ce moment-là que nous faisons l’expérience de notre vie réelle.

Notre vie réelle

En quoi notre vie réelle consiste-elle ? Elle consiste en bonheur naturel, en paix et en pureté. Par pureté j’entends, que notre cœur, notre esprit, notre intelligence sont purs de tous les tourments, angoisses, peines et souffrances du mental. Purs de l’amertume et de la douleur tels que nous les éprouvons en ce monde. En ce monde où notre cœur reflète sans cesse ces choses et nous amènes les souffrances qui s’y rapportent.

Quelle valeur possède la paix que nous procure le sommeil ! On ne peut s’en rendre compte avant d’avoir ardemment attendu un sommeil qui ne peut venir. A pareil moment l’être comprend que tout ce que l’on peut posséder en ce monde est digne d’être sacrifié à la paix qu’apporte le sommeil, au bonheur que nous y éprouvons. Tous les plaisirs du monde n’offrent qu’une lueur de ce bonheur qui est en nous, en notre être intérieur. Dans notre vie extérieure de tous les jours ce bonheur est comme enterré. S’il vient un moment où l’âme fait l’expérience du bonheur c’est celui où nous sommes endormis.

Le peu de bonheur que nous éprouvons en ce monde n’est pas réel. Ce n’est qu’une ombre, nous le nommons « plaisir ». Tandis que nous n’appelons pas ainsi le vrai bonheur dont nous faisons l’expérience par notre lumière naturelle. Car nous ne savons pas ce que c’est. Seulement nous en gardons les effets et l’être se sent heureux lorsqu’il vient de s’éveiller après un bon sommeil.

Une libération

La paix que nous ressentons durant le sommeil ne peut se comparer avec celle que nous éprouvons sous forme de tranquillité dans un siège confortable, sur un divan ou sous forme de confort matériel dans la maison ou ailleurs. La vie dont nous faisons l’expérience durant le sommeil est au-delà d’un mur, d’un mur de prison, les chagrins et les maladies de ce monde sont en prison pendant ce temps. Dans l’état de veille nous sommes en prisons, notre vie est malheureuse. Quand nous sommes profondément endormis nous sommes libres. Au moment où le sommeil vient à l’être qui se trouve dans la peine et la souffrance, celui-ci laisse derrière lui toutes ses maladies. Il est à ce moment au-dessus de toutes les souffrances, de toutes les douleurs.

Le mystère du sommeil

Cela prouve que pendant le sommeil l’homme fait l’expérience d’une vie qui est au-dessus de cette existence mortelle. Quoique l’homme fasse chaque jour l’expérience du sommeil, il ne la réalise pourtant jamais comme la plus grande bénédiction de sa vie jusqu’à ce qu’il ait souffert d’en manquer. L’homme ne tient aucun compte de toutes les bénédictions naturelles, ne les regardant pas comme des bénédictions, il reste mécontent. Celui qui pourrait voir la bénédiction dans la vie elle-même serait si reconnaissant que tout ce qui pourrait lui manquer dans la vie extérieure lui semblerait insignifiant. La bénédiction intérieure est tellement grande en comparaison de ce qui manque dans le monde extérieur ! À vrai dire, il n’y a aucune comparaison entre les deux.

Tout cela montre que le développement qui aide l’avancement d’un être le long du chemin spirituel consiste à ne pas chercher au-delà des voies naturelles du mystère du sommeil. Une fois ce mystère résolu, la question plus profonde du culte intérieure est aussi résolue. L’explication des choses est tout le temps si proche. Et néanmoins, elle est en même temps si loin de notre atteinte !

Cinq stades de développement

En terme Soufis, il y a cinq stades de développement : Nasut, Malakut, Jabrut, Lahut et Hahut.

Nasut est la conscience qui est dépendante de nos sens. Quoique nous voyons par le moyen des yeux ou que nous entendions par le moyen des oreilles, quoique nous sentions et goûtions, toutes ces expériences que nous acquérons par le truchement du corps matériel, nous prouve que tout ceci est un plan particulier de conscience ou un mode particulier de conscience.

Malakut est un autre stade de la conscience, se manifestant à travers notre plan mental. Grâce à cette conscience plus élevée nous faisons l’expérience de la pensée et de l’imagination qui sont au-delà de nos sens. Il nous arrive très souvent de ne pas remarquer quelqu’un qui passe tant nous sommes absorbés dans un certain sujet. Bien que les oreilles soient ouvertes nous ne pouvons entendre. Bien que les yeux soient ouverts nous ne pouvons pas voir. Qu’est-ce que cela signifie ? Cela signifie que la conscience est en train de faire à ce moment-là, l’expérience de la vie sur un plan différent. Bien que l’on soit assis là avec les yeux et les oreilles ouverts, la conscience est sur un autre plan. Elle travaille avec un corps différent.

Le plan de Malakut

Chaque individu en fait l’expérience, non seulement quand il est absorbé dans ses pensées mais aussi dans les rêves. Au moment où les divers organes des sens se reposent, le mental est libre de travailler. Et il travaille avec l’aide du même mécanisme. Ce dernier est formé par l’ensemble des expériences et des impressions des sens qu’il a recueillies au cours de l’expérience de la condition de Nasut. En d’autres termes toute expérience que l’homme amasse pendant le jour est recueillie pendant la nuit. Et le mental travaille avec ce mécanisme. Quoi que ce soit qui ait été amassé pendant le jour est au travail pendant la nuit.

C’est ainsi que si une personne a une impression de peur, la peur se manifestera dans ses rêves sous des formes diverses. Si une personne a une impression d’amour, l’amour apparaîtra dans ses rêves sous des formes variées. S’il s’agit de succès, le rêve montrera le succès sous des formes différentes. Ainsi le mental prépare un masque pour chaque impression qu’il reçoit. C’est ce qui permet de comprendre la signification des songes.

Supposez par exemple qu’une personne aille voir un homme sage en disant : « J’ai vu des fleurs dans mon rêve. Quel va être le résultat ? » L’homme sage répondra : « Amour bonheur succès ». Pourquoi ? Parce que celui qui est sage sait que le mental se travestit lui-même. Et il travestit ses imaginations en quelque chose de beau quand quelque chose de beau est sur le point d’arriver. Et en quelque chose de laid quand quelque chose de mauvais doit survenir.

Action et réaction

Pourtant, il n’en est pas seulement ainsi, que le mental se pare lui-même d’une certaine forme afin de vous dire de façon plus ou moins évidente que vous allez avoir une bonne ou une mauvaise expérience. Il y a aussi la conséquence naturelle des choses. Il y a l’action et la réaction. Ce que nous prenons du monde extérieur est préparé dans le mental. Et celui-ci réagit sous une autre forme qui nous donne une sorte de clé. Clé grâce à laquelle on peut comprendre ce que sera la prochain pas. Sous cette forme c’est un avertissement.

Il n’est nullement besoin de prendre comme avertissement, dans le sens spirite, ce genre de rêve et prétendre qu’un esprit, un fantôme ou un ange est venu pour vous raconter le futur.

C’est votre propre mental qui se déguise lui-même en esprit, en fantôme ou en ange. Et il se déguise en toute forme que vous désiriez voir venir à vous ou en toute forme qui vous soit familière. Il ne viendra jamais sous une forme qui vous soit étrangère et telle que vous ne l’ayez jamais connue. Il viendra seulement sous une forme à laquelle vous êtes habitué. Par exemple, si vous voyez un chien avec des ailes, c’est tout de même la forme d’un chien qui vous est familière. C’est seulement le mélange ou la combinaison des formes qui est curieuse. Bien que les ailes soient attachées au chien la forme n’est pas vraiment nouvelle. Vous voyez quelque chose que vous reconnaissez.

Le mental visionnaire

En réalité le rêve est l’état du mental sous deux aspects différents. Quand le mental n’est pas expressif mais réceptif et n’agit pas dans un rythme positif mais négatif, alors ce mental devient visionnaire. Ce mental est visionnaire qui est apte à capter en lui la réflexion de n’importe quel mental qui tombe sur lui. Ainsi il peut capter la réflexion d’une personne vivante ou du mental d’une personne décédée. Il peut capter la réflexion d’une personne avancées spirituellement ou d’une personne très ordinaire. Le mental est là, ouvert comme une parcelle de sol incultivé que quelqu’un peut transformer en ferme ou en jardin. Où quelqu’un peut y semer des graines de fleurs ou seulement des graines de plantes à épines.

Cela fait comprendre que des gens puissent avoir dans leurs rêves des expériences différentes de celles qu’ils ont eues dans leur vie éveillée.

Quand les gens disent : « J’apprends quelque chose de mes rêves, ils m’inspirent. J’ai reçu de nouvelles idées de nouvelles leçons », c’est parce que leur mental a été exposé à l’impression donnée.

Un mental ouvert de cette manière aux impressions peut aussi bien refléter une impression satanique qu’une impression angélique. Il peut refléter une mauvaise aussi bien qu’une bonne. Il est ouvert à tout ce qui vient. Une telle personne peut aussi bien être égarée qu’être aidée. Le résultat par conséquent n’est bon qu’autant que les impressions auxquelles le mental répond sont bonnes.

Recevoir les bonnes impressions

Dans ce cas, quelle est la manière grâce à laquelle on peut avoir de façon sûre le mental concentré sur de bonnes choses et ainsi recevoir de bonnes impressions ? Il y a trois choses à considérer :

En premier lieu, on doit être capable d’éloigner toutes les pensées en perpétuel changement qui viennent dans le mental. On doit développer cette force mentale. Cette volonté qui éloignera toutes les pensées qui viennent pendant la concentration et qui tiennent le mental hors de l’objet sur lequel on le concentre.

En second lieu, le mental doit se fixer sur l’objet qu’il aime. Si l’on n’éprouve pas d’amour pour l’Être Divin, pour Dieu, si l’on n’a pas d’idéal alors c’est certainement difficile car cela ne peut être accompli par l’intellect seul. Quelqu’un de purement intellectuel en reste à demander à d’autres : « Sur quoi est-ce que je vais fixer mon esprit ? Sur quel objet ? S’il vous plaît dessinez-le moi ou montrez-moi où il est ». C’est l’amant de Dieu dont le mental ne peut errer nulle part sauf aller directement à Dieu.

Enfin la pureté mentale est nécessaire. Le mental doit être pur de toute crainte, de tout tracas ou anxiété et de toute espèce de fausseté. Car tout cela fait écran entre le mental et la vision de Dieu. Le mental empli de foi, d’amour, de pureté et de force, une fois qu’il est fixé sur l’idéal de Dieu, recevra l’enseignement l’inspiration et l’avis de façon directe pour chaque cas qu’il rencontre dans la vie.

L’essence de la religion

La simple leçon de toutes les religions en chaque époque, l’essence de toute religion et philosophie, sont contenues dans ces mots :

« Allez et tenez-vous devant Dieu avec une simple foi, tenez-vous devant Dieu comme un petit enfant et alors dites : je ne sais rien je n’ai rien appris, je suis seulement comme une coupe vide attendant d’être rempli. J’ai seulement l’amour à Vous offrir et parce que mon amour est insuffisant, je demande qu’on m’en donne davantage. J’ai seulement la foi et pourtant c’est trop peu aussi demanderais-je qu’elle soit fortifiée et développée pour qu’elle devienne assez forte pour me soutenir devant Vous.

Et j’ai besoin de pureté mais je ne la possède pas, ou du moins si je l’ai c’est uniquement Votre Essence qui est au-dedans de mon être et je désire la garder aussi intacte que possible. Avec ces trois choses, je viens comme un simple enfant sans aucune connaissance m’appartenant, laissant de côté tout doute, toute question ou quoi que ce soit qui pourrait se mettre entre nous ».

Voilà l’essence de la religion. C’est si simple que même un enfant pourrait y parvenir s’il le désirait. Il n’a pas besoin de beaucoup d’instruction pour y arriver, une fois qu’on le lui a expliqué il comprend. Et nous non plus nous n’avons pas besoin d’instruction ou de grandes connaissances intellectuelles pour le faire.

La paix et la pureté intérieures

En allant un peu plus loin au-delà du plan de Malakut, cela nous mène au plan de Jabrut. Le plan de la conscience où l’expérience est semblable à celle d’une personne plongée dans un sommeil profond sans rêve, dont on dit qu’elle est profondément endormie. La bénédiction qu’on y éprouve est encore plus grande.

Dans cette plus haute expérience, c’est l’Être même de Dieu par lequel nous faisons l’expérience de la vie, de la paix et de la pureté qui sont au-dedans de nous. De plus, tandis que chacun peut faire l’expérience de cette bénédiction pendant le sommeil, la personne qui suit le chemin du développement spirituel en fera l’expérience étant pleinement éveillée. Les yogis appellent cet état Sushupti. Cette joie de la vie, de la paix et de la pureté les mystiques l’éprouvent avec les yeux grands ouverts, étant pleinement éveillés. Les autres ne peuvent la toucher que pendant le sommeil profond.

L’immersion en Dieu

Une expérience plus avancée encore, de la conscience est Lahut. Elle élève une personne du plan matériel au plan immatériel. Dans ce plan l’état de sommeil profond n’est pas nécessaire. Il y a une plus grande paix, une plus grande joie et une plus grande proximité de l’Essence qui est appelée divine. En termes chrétiens ce stade est appelé Communion. Et en termes védantiques il est appelé Turiya-Vashta. Et le pas qui suit celui-ci est appelé Samadhi qu’on peut décrire comme l’immersion en Dieu. En d’autres termes, à ce stade nous plongeons dans notre moi le plus profond. Il y a dans ce stade la capacité de plonger si profondément que nous touchons notre être le plus profond qui est la demeure de toute intelligence, Vie, Paix et Joie et où les tracas, la maladie ou la mort n’entrent pas.

Hahut est l’expérience qui est le but de tout mystique suivant le culte intérieur. En termes védantiques ce stade est appelé Manan. L’équivalent dans la terminologie chrétienne est l’Union.

Devenir humain

A partir de ces considérations, on peut voir que le travail de l’Ordre Soufi est de tendre à anoblir l’âme. Quand nous sommes initiés dans l’Ordre Soufi nous prenons le chemin de l’anoblissement de l’âme. Il ne s’agit aucunement de faire des prodiges, de communiquer avec les esprits d’accomplir des miracles ou de développer des pouvoirs psychiques ou magnétiques de clairvoyance ou de clairaudience ni rien de ce genre.

Le seul et unique but est de devenir humain, de vivre une vie saine d’essayer d’améliorer les conditions morales de sa propre vie, d’anoblir son caractère et d’envisager non seulement nos propres besoins mais aussi ceux de nos voisins et de nos amis. Notre travail est d’essayer de développer cette étincelle qui est en chaque âme, dont la seule satisfaction réside dans l’amour de Dieu et l’approche de Dieu avec l’espérance d’avoir quelque jour un aperçu de cette vérité dont on ne peut rien dire en paroles.

L’Art d’être – La santé – recueil posthume de conférences – chapitre 17

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Les quatre voies qui mènent au but

Le phénomène de la réflexion diffère dans sa nature et son caractère, surtout en raison de la nature des différentes personnalités. Une personne peut projeter sur le cœur d’autrui une pensée, qui, dans son esprit a une forme concrète et qu’elle est capable de conserver comme un seul dessin ou image. Alors le reflet tombe avec clarté sur le cœur de l’autre.

Mais si son mental est trop faible pour maintenir correctement sa pensée, celle-ci oscille et ne peut se réfléchir convenablement sur le mental de l’autre. Si la mémoire n’est pas en bonne condition, l’image qu’on y a formée n’est pas claire.

Le miroir du mental

Si le mental n’est pas clair, s’il est troublé, s’il est trop actif, il ne peut pas recevoir pleinement la réflexion. Le mental est comme un lac. Si le vent souffle, l’eau est troublée, et la réflexion ne sera pas claire. Mais quand l’eau est calme, la réflexion est nette. Il en est de même pour le mental : quand il est calme, il est capable de recevoir des reflets.

Quand le mental est fort, capable de former une pensée, une image, et de les retenir, il peut projeter sa pensée au-delà de toute frontière qui pourrait se dresser devant elle comme un obstacle. Rien ne peut éloigner deux esprits qui sont centrés l’un sur l’autre. Aucune personne au cœur aimant, aux tendres sentiments, ne contestera que deux âmes reliées par la sympathie communiquent ensemble sans que la distance soit un obstacle à ce phénomène.

N’a-t-on pas observé pendant la dernière guerre que les familles des combattants, leurs mères, leurs femmes, leurs enfants, unis avec leurs soldats aimés qui se trouvaient au front, sentaient leur état d’être. Ils savaient quand ils étaient blessés ou tués ? On croit souvent que c’est la pensée qui les a atteints. Mais les vibrations de la pensée deviennent, dans la profondeur, une image ; elles sont un dessin. Une pensée est un dessin déterminé. Et cette image précise se reflète dans le miroir du mental d’une autre personne, qui la ressent instantanément. La réflexion n’est pas comme une conversation, où chaque mot développe l’idée, de sorte que cette idée devient graduellement manifeste. Par la réflexion, par contre, l’idée est reçue en un instant et en totalité. En effet, elle est là tout entière sous forme d’image. Et elle se reflète dans le miroir du mental qui l’a reçue.

La relation entre les vivants et les morts

C’est cette conception qui nous révèle le mystère de la relation entre les vivants et les morts. La notion d’obsession peut s’expliquer par la réflexion de la pensée d’un être de l’au-delà. Réflexion reçue et gardée par une créature vivante sur la terre. Cela devient une obsession.

Il arrive qu’un jeune anarchiste assassine quelqu’un sans que l’on puisse découvrir une si grande inimitié entre lui et la personne qu’il a tuée. C’était un ennemi de cette personne, qui, de l’au-delà, avait projeté sa pensée sur le mental passif de l’anarchiste. Celui-ci poussé par son ardeur et sa force, s’est senti porté à tuer quelqu’un sans savoir pourquoi. Et à devenir la cause de la mort d’un homme. C’est surtout parmi les anarchistes que nous trouvons des cas semblables. A cause de leur point de vue extrême, leur cœur est en condition de réceptivité. Ils peuvent alors recevoir le reflet de ce qui est bon ou mauvais, et agir en conséquence.

On peut se demander si une personne vivant sur la terre peut projeter sa pensée sur ceux qui sont dans l’autre monde. Les religions ont enseigné que c’est possible, mais l’évolution actuelle de l’intellect humain ne permet pas de bien saisir cette idée.

Les offrandes aux défunts

Il existe, par exemple, encore aujourd’hui chez les hindous, la coutume d’offrir au disparu tout ce qu’il aimait, sous forme de fleurs et de couleurs : son environnement naturel, la rivière, le ruisseau, les montagnes à l’arrière-plan. Tout ce que leur cher disparu aimait, ils lui en font l’offrande. Certains peuples ont pour coutume de confectionner des mets délicieux, de préparer de l’encens, des fleurs et des parfums, qu’ils offrent au défunt. Après quoi, ils en prennent leur part. Il peut paraître étrange qu’ils y participent eux-mêmes,. Mais c’est ce qu’ils ressentent qui se projette. C’est pourquoi il est bon qu’ils prennent leur part de l’offrande faite au défunt. Car c’est à travers eux que le défunt la reçoit. Ils sont l’intermédiaire par lequel le mort peut recevoir l’offrande : ce n’est qu’en y participant qu’ils peuvent la donner.

Ceci nous fait aussi comprendre que ceux qui continuent à pleurer des êtres chers font certainement de la peine à ceux qui les ont quittés : car, au lieu de réfléchir sur eux une expérience plus heureuse, ils amassent du chagrin, et l’offrent aux morts. Si l’on veut agir avec sagesse envers ceux qui nous ont quittés, il faut leur projeter des pensées de joie et de bonheur, d’amour et de beauté, de calme et de paix. C’est ainsi qu’on les aide le mieux.

La force du mental qui projette, et la clarté de celui qui reflète

De nos jours, où le matérialisme prévaut de plus en plus, peu de gens reconnaissent les cas d’obsession. On envoie souvent les obsédés à l’hôpital psychiatrique, où on leur donne des drogues et des traitements divers. Les médecins pensent qu’il y a un dérangement dans leur cerveau, une perturbation dans leur mental, ou dans leur système nerveux. Dans bien des cas, il n’en est pas ainsi, et de toute façon, ce ne serait qu’une conséquence. Quand quelqu’un est obsédé, il va de soi qu’il a perdu son rythme et sa « note », et qu’il a l’impression de ne pas être lui-même, qu’il se sent mal à l’aise. Cette gêne continuelle cause le désordre de son système nerveux, amenant toutes sortes de maladies ; mais à la racine de tout, se trouve l’obsession.

En résumé : la communication entre les êtres vivant sur la terre, ainsi que la communication entre les vivants et les âmes qui ont quitté la terre, se fait par le phénomène de la réflexion. Celle-ci dépend de la force et de la clarté du mental.

L’obsession

Question : N’est-il pas possible qu’une obsession soit bénéfique ?

Réponse : Cela est possible. Toutefois, ce qui arrive, en général, est que les âmes qui s’attachent à la vie terrestre sont soit des êtres matérialistes, soit des inspirateurs ou des protecteurs de ce monde. En ce qui concerne ces derniers, ils répandent leur amour comme un fleuve, et bien qu’il ne soit pas exclu que celui-ci atteigne un individu, il est surtout destiné à la multitude. Cela ne peut pas être considéré comme une obsession, mais une bénédiction.

Par contre, les autres âmes, celles qui sont attachées à la terre, quand elles se réfléchissent sur autrui, c’est parce qu’elles désirent quelque chose ; et si important que puisse être ce désir, c’est une imperfection, parce que c’est une limitation. En outre, dans cette création, chaque individu doit avoir sa liberté, il y a droit. Quand il est privé de sa liberté par une obsession, quelle que soit l’aide qu’on lui apporte, il reste dans un conditionnement limité. De plus, il arrive que l’obsédé commence à prendre beaucoup d’intérêt à l’obsession, et que lorsqu’il en est guéri, il ne se sente plus lui-même. Il a le sentiment qu’on lui a ôté une certaine forme de vie, qui l’animait depuis longtemps.

L’écriture automatique

Question : Voulez-vous nous expliquer ce qu’est l’écriture automatique, et ce que vous en pensez ?

Réponse : La tendance à l’écriture automatique vient d’une disposition médiumnique, et la personne qui la possède a un penchant naturel pour cette écriture, parce que, ce faisant, elle entre en contact, elle forme une relation, avec les âmes flottantes. Peu lui importe quelle sorte d’âme elle contacte, c’est de cette âme qu’elle reçoit les reflets, et ensuite elle commence à écrire.

Parfois, lorsque l’un de ces êtres a pris de l’intérêt pour une âme dans l’au-delà, et que cette dernière commence à s’intéresser à cet être en particulier, il se forme une communication continue. Il est naturel alors que jour et nuit, ou à plusieurs reprises durant le jour et la nuit, s’ouvre une communication. C’est un jeu dangereux. Il est intéressant au début, mais par la suite, il peut être extrêmement difficile de s’en débarrasser.

J’ai connu quelqu’un qui s’était mis en communication avec des esprits, si intensément que les esprits ne voulaient plus le laisser tranquille un seul instant. C’était comme une sonnerie ininterrompue du téléphone toute la journée. Ce qui m’avait le plus étonné était qu’il s’était habitué à vivre avec eux. Il avait beau leur dire : « Je ne veux pas de vous. Allez-vous-en ! « , les esprits revenaient. Jours et nuits, le pauvre subissait la sonnerie du téléphone. Il ne pouvait plus se protéger des esprits, après leur avoir laissé le libre accès à sa personne. Il s’était centré sur l’autre monde, et n’arrivait plus à fermer la porte de communication.

La communication avec les esprits

Entrer en communication avec les esprits est un surmenage pour les nerfs, qui, pour cela, doivent être très fins. Les centres de l’intuition dans le corps sont faits de nerfs d’une extrême finesse, plus fins que l’on ne peut se l’imaginer. Ils ne sont ni matière, ni esprit ; ils sont entre les deux. Lorsque ces nerfs ténus sont devenus sensibles, une communication s’ouvre avec l’au-delà. Mais alors surgit un problème : les fortes vibrations de cette terre sont trop rudes pour les nerfs qui ne peuvent plus répondre aux exigences de ce monde dense, ce monde matériel. Ils sont devenus trop fins, et une maladie nerveuse en résulte.

C’est pour agir en faveur de certains médiums, qui furent utilisés par les grands explorateurs du monde spirite, que j’ai témoigné ma désapprobation pour cette voie ; non pas parce que je n’y crois pas, ou pour m’en moquer comme certains le font, mais seulement pour le bien de ces êtres simples, dont on se sert, et dont la vie est gâchée afin que d’autres découvrent quelque secret. Et quel secret trouvent-ils à la fin ? Aucun. Ce n’est pas le spectateur qui peut trouver le secret d’un jeu : c’est le joueur lui-même ; c’est là qu’est la joie. Quiconque veut faire une expérience doit la faire lui-même et en accepter les conséquences. Cette façon de prendre une personne médiumnique, faible et inexpérimentée, et d’en profiter en ruinant sa santé, n’apporte ni la bénédiction, ni la connaissance qui illumine l’âme.

Obsession et impression

Question : Y a-t-il un risque d’obsession lorsque l’on s’engage sur la voie spirituelle ?

Réponse : Je ne vois aucun rapport entre la voie spirituelle et l’obsession. Ce sont deux choses différentes. Ou vous existez, ou c’est quelqu’un d’autre qui existe en vous. Dans la voie spirituelle, c’est vous qui existez en Dieu : Dieu existe en vous, et vous en Dieu. Cette union entre vous et Dieu, c’est cela la voie spirituelle. Dans le cas de l’obsession, vous êtes une partie de l’esprit qui vous obsède. C’est un tout autre chemin, ce n’est pas une voie, c’est la paresse et le chaos.

Question : Pouvons-nous influencer une âme qui a quitté ce monde au point de lui faire commettre une action particulière sur l’esprit d’une autre personne sur terre ?

Réponse : En théorie, c’est possible. Mais je devrais dire : pourquoi déranger cet esprit ? Si vous êtes capable d’influencer cet esprit, pourquoi ne pas influencer cette personne sur terre ?

Question : L’obsession peut-elle être causée uniquement par un mort ou également par une personne vivante ?

Réponse : Par les deux. On parle d’obsession dans le premier cas seulement, et d’impression dans le second.

Emissivité et réceptivité

Question : Cette communication par le mental n’est-elle pas difficile pour celui qui n’arrive pas bien à visualiser une idée, ou à retenir une image ?

Réponse : Oui. Dans ce cas, il est plus difficile de projeter sa pensée, mais ce n’est pas plus difficile de recevoir la réflexion d’une pensée.

Question : Peut-on projeter son mental sur une personne qui est éloignée et non réceptive ?

Réponse : Celui qui sait focaliser son mental peut le faire sur n’importe quelle personne, réceptive ou non. Il est évident que celles qui sont réceptives reçoivent plus vite, et avec moins de difficulté.

Deuil et maladie

Question : N’est-il pas triste pour les défunts de savoir que l’on porte le deuil ?

Réponse : Cela dépend de notre façon de l’envisager. Il est vrai qu’une impression de tristesse n’est pas bonne, mais sentir l’amour des siens est un bonheur. On raconte qu’un sage était assis dans sa maison et sa femme de ménage vint lui dire : « J’ai vu passer l’enterrement de quelqu’un qui doit être reçu au ciel ». Le penseur amusé lui demanda : « Comment savez-vous qu’il sera reçu au ciel ? L’avez-vous vu entrer ? « . « Je n’ai pas vu cela, mais ceux qui suivaient son enterrement s’essuyaient les yeux ; alors j’ai pensé que le ciel le recevra ». Cela veut dire que, si dans sa vie, il a gagné la sympathie de quelques personnes, il doit y avoir du bien en lui, et il doit être reçu au ciel.

Question : Lorsqu’une personne meurt aliénée, cet état de confusion perdure-t-il longtemps après sa mort ?

Réponse : Cela dépend. De même que sur terre, certains patients trouvent, peu après le début de leur maladie, un médecin, un guérisseur qui soigne leur état, qui les aide à guérir, et que d’autres continuent pendant un certain temps avant d’être guéris, il en est de même dans l’au-delà. Néanmoins, la perfection appartient à l’autre monde, l’imperfection à ce monde. Au fur et à mesure que l’âme s’approche de la perfection, elle se libère progressivement de toutes les limitations et imperfections qu’elle a connues sur terre.

Le palais des miroirs – série de conférences donnée durant l’École d’été, Suresnes, 1924.
La première édition en anglais date de 1935 Deventer.

Publié dans Psychologie – L’aire du mental – Le palais des miroirs – cahier n°6 – chapitre 2

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Il est très désagréable de s’oublier ;  l’on désire au contraire se souvenir de soi et l’on dira sans doute : « Je suis très content de pouvoir me souvenir de moi-même ! ».  Oui, c’est vrai.  Mais pourquoi sommes-nous contents d’être conscients de nous-mêmes ?  C’est parce que cela nous donne la conscience que nous vivons et qu’il nous semble que, si nous nous oubliions nous-mêmes, ne fut-ce qu’un instant, cette conscience disparaîtrait et que tout à coup il n’y aurait plus rien du tout.  C’est vrai aussi.  Seulement, ce n’est qu’un moment où il n’y a rien du tout, et ensuite, au contraire, il y a beaucoup plus qu’il n’y avait au moment où l’on était conscient de soi-même.  C’est parce que, aussi, être toujours conscient de soi-même est un très grand fardeau et une très grande entrave. 

La conscience de soi

Dès que l’on est conscient de soi-même, l’on est conscient non pas d’une seule limitation, mais d’un millier de limitations.  L’on pense : « Je peux faire telle chose, cette autre chose, je ne peux pas la faire.  Ceci est dans mes possibilités, cela me dépasse, je ne peux pas.  Je peux arriver jusqu’à tel point, je ne puis aller au-delà.  Je suis entouré par mille circonstances qui me limitent.  J’ai aussi mon caractère qui me limite, ma nature qui met des bornes à ce que je voudrais, ma condition humaine qui me dit que je ne dois pas aller aussi loin que, pourtant, je désirerais aller. » Et si l’on pense cela, si cela atteint un degré extrême, cela devient ce que l’on appelle complexe d’infériorité.

C’est la conscience de soi qui rend timide, qui rend embarrassé, qui empêche de faire même ce qu’on désire faire, qui fait que l’on se sent très pauvre, mal à son aise, que l’on se demande : « Qu’est-ce qu’on pense de moi ?  Qu’est-ce qu’on dit de moi ?  Est-ce qu’on critique mon attitude ou ce que je viens de faire ? ».  L’on se sent très malheureux si l’on est dans cet état.

L’oubli de soi

S’il arrive, au contraire, que, soit par l’effet d’un élan du cœur, soit par une grande admiration que l’on éprouve pour quelque chose de très beau, l’on se soit oublié soi-même un moment, l’on sent que l’on a dépassé les limites de sa propre personnalité, que l’on a oublié tout cela.  Les entraves, les petits côtés de sa propre nature, tout cela a disparu un moment et quelque chose de plus vaste et de plus élevé a été atteint à ce moment.

C’est surtout dans le sentier spirituel que cet oubli est le commencement de tout, parce que si l’on veut commencer à marcher dans ce sentier en restant très conscient de toutes les idées que l’on a, de toutes les opinions que l’on s’est formées pendant sa vie, de sa propre nature, de son caractère, de ses possibilités, l’on jugera tout ce qui se présentera au lieu de l’accepter et l’on se rendra incapable de l’apprécier vraiment.

L’idée préconçue

Si l’on observe bien la vie, l’on voit que tous les êtres dans ce monde n’acceptent que ce qui est en accord avec leur propre nature et avec leur point de vue.  Ils ne croient que les choses qui sont en accord avec eux-mêmes.  L’on pense généralement que l’on croit les choses parce qu’elles sont raisonnables, parce qu’elles sont évidentes, ou parce qu’elles ont assez de preuves à leur appui, ou qu’elles se manifestent devant notre vue.  Mais en réalité, l’on peut voir une chose devant soi, et si l’on a l’idée préconçue que cette chose n’est pas possible, on ne l’acceptera pas, même si on la voit de ses deux yeux. 

On voit des gens ne pas croire une certaine chose, disant « qu’elle est impossible, parce qu’elle est trop belle, qu’il n’est pas possible qu’une telle chose arrive, que cela soit ainsi. » Ou bien ils ne croient pas dans un être, dans sa bonté.  Ou bien encore, parce qu’un être est toujours respectueux de tout le monde, ces gens pensent qu’il ne peut pas être sincère. 

Il y a des gens qui pensent ainsi, parce que cela dépasse l’idée qu’ils ont formée.  Et d’autres, qui ont une grande peine à pouvoir accepter le mal, se disent : « C’est impossible qu’on puisse agir ainsi. » Tous les enfants sont comme cela ;  s’ils entendent pour la première fois parler d’une mauvaise action, au premier moment ils ne peuvent pas y croire.  Et il y a aussi des êtres qui ne pensent pas au mal et qui n’y croient pas quand ils se présentent devant eux ;  et il arrive souvent alors qu’ils soient vainqueurs dans une difficulté, grâce à la force que crée en eux cette attitude qui consiste à ne pas accepter l’idée du mal.

Purifier le cœur et le mental

Dans le sentier spirituel, où l’on va dans un sens opposé à celui où l’on est allé durant toute sa vie dans le monde, il n’est pas bon d’emporter toutes les idées qu’on avait dans ce monde ;  il est bon de pouvoir les enlever de son esprit pendant un certain temps.  Ce qui ne veut pas dire que, pendant les vingt-quatre heures de la journée, l’on doive, ou bien s’oublier soi-même, oublier sa propre personne, sa nature, son caractère, ou bien oublier ses idées ;  mais cela veut dire qu’à un moment donné, il est bon de pouvoir ôter tout cela de son esprit et de son cœur. 

C’est la raison pour laquelle, dans certains ordres religieux, les novices commencent par s’imaginer qu’ils sont redevenus enfants (du moins dans certains ordres en est-il ainsi, non pas dans tous !).  Ils tâchent de se mettre dans l’esprit de l’enfant, d’avoir l’attitude enfantine, de prendre même les manières d’un enfant.

Le Soufi, dont le but est le même, ne cherchera pas à redevenir enfant, mais il cherchera à enlever pour un moment tout ce qu’il a façonné dans la vie et à rendre son esprit comme un miroir dans lequel rien n’est reflété.

C’est aussi le secret de l’inspiration.  Souvent, dans la vie, nous sommes perplexes et nous ne savons pas résoudre un problème qui se présente à nous, ni décider si telle action sera désirable de notre part. 

Des miroirs purs

Mais si, pour un moment, nous pouvons enlever toute idée, toute préoccupation de notre esprit, toute inquiétude de notre cœur, nous verrons la situation avec une telle netteté que nous saurons en même temps ce que nous aurons à faire et ce qu’il ne sera pas bon de faire ;  non pas parce qu’il y a une ligne de conduite pour nous déjà tracée dans le ciel, une chose que Dieu nous appelle à faire, mais parce que Dieu parle dans notre propre cœur ;  et quand le cœur est devenu tranquille, quand l’esprit est devenu limpide, nous sentons ce que notre âme, ce que notre cœur nous dit et nous trouvons le mot de l’énigme, nous trouvons la solution du problème de notre avenir.

Pour l’inspiration il en est de même.  Si l’esprit est libéré de tout ce qu’il contient, il reflète la lumière divine et cette lumière éclaire et éclaircit chaque sujet qui se présente devant l’esprit. 

Ceux qui ont atteint un haut degré de spiritualité l’ont atteint par ce moyen, uniquement.  Ce sont eux qui peuvent s’oublier et se retrouver ensuite dans l’Être de Dieu ;  eux sont anéantis, mais Dieu existe.  Et, à ce moment, ils deviennent de plus en plus conscients de la vie de Dieu, de la lumière de Dieu, ils vivent dans l’Être de Dieu.  Et, par moments, ils ne sont plus eux-mêmes, ils sont tout ce qui existe, ce qui leur donne une illumination parfaite et un pouvoir qui ne connaît pas de limites.

C’est là le point culminant du sentier spirituel dont la première phase consiste à abolir, pendant un moment, toutes les idées que nous nous sommes faites et toutes les préventions que nous pouvons avoir, pour que notre esprit et notre cœur deviennent des miroirs purs.

5 juin 1935

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Quand nous pensons à ce sens et à ce sentiment, ou à cette inclination qui nous fait affirmer le mot « je », nous réalisons qu’il est difficile de déterminer ce qu’est ce « je », quel est son caractère, car c’est une chose qui est au-delà de la compréhension humaine. C’est pourquoi quelqu’un qui désire expliquer, ne fut-ce qu’à lui-même, ce que c’est, désigne ce qui est le plus près de lui, déclarant : « Voilà ce que j’ai appelé « je » ».

L’identification de l’âme

Par conséquent, toute âme dont la tendance est de s’identifier, pour ainsi dire, avec toutes choses, s’est identifiée avec le corps, son propre corps. En effet, c’est l’objet que l’on sent et que l’on réalise comme étant immédiatement proche de son propre être. Ainsi ce qu’une personne connaît d’elle-même en premier est son corps. Elle appelle son corps « elle-même », elle s’identifie avec son corps. Par exemple, si l’on demande à un enfant : « Où est le petit garçon ? » Il montrera son corps. C’est ce qu’il peut voir ou imaginer de lui-même.

Cela forme une conception à l’intérieur de l’âme. L’âme la conçoit profondément. De sorte qu’à la suite de cette conception tous les autres objets, personnes ou êtres, couleurs ou lignes, sont nommés de différents noms. Et l’âme ne les conçoit pas comme étant elle-même. Tout ce qu’elle voit d’autre, elle le voit à travers ce véhicule qui est le corps. Elle dit que c’est à côté d’elle, quelque chose de séparé, quelque chose de différent.

La dualité

De cette manière, est produite la dualité dans la nature ; de là provient le « je » et le « toi ». Mais comme « je » est la conception première de l’âme, elle est totalement concernée par ce ‘je’. Par tout le reste, elle est seulement concernée de façon partielle. Toutes les autres choses qui existent en dehors de ce corps qu’elle a reconnu comme son propre être, sont considérées selon leur relation avec ce corps. Cette relation est établie en les appelant ‘mien’, qui est intermédiaire entre ‘je’ et ‘toi’ : « Tu es ‘mon’ frère, ou ‘ma’ sœur, ou ‘mon’ ami ». Cela forme une relation, et selon cette relation, l’autre objet ou personne est plus près ou plus loin de l’âme.

Toutes les autres expériences que l’âme a dans le monde physique, dans les sphères mentales, deviennent une sorte de monde autour d’elle. L’âme vit au milieu d’elles, cependant l’âme ne sent jamais un instant que quoi que ce soit est ‘je’. Ce « je », elle l’a réservé et rendu captif dans une seule et unique chose : le corps.

De toute autre chose, l’âme pense que c’est autre, quelque chose de différent : « C’est proche de moi, cela m’est cher, cela m’est intime parce que c’est apparenté. Cela est mien, mais ce n’est pas ‘moi' ». ‘Je’ se tient comme une entité séparée, tenant, attirant, collectant tout ce que l’on a reçu et qui forme son propre monde.

L’ego

A mesure que l’on devient plus réfléchi dans la vie, la conception du ‘je’ devient plus riche. Elle devient plus riche de telle façon que l’on constate : « Ce n’est pas seulement ‘mon’ corps, mais c’est aussi la pensée que j’ai qui est ‘ma’ pensée ; l’imagination est ‘mon’ imagination ; mes sentiments sont aussi une partie de mon être. Par conséquent, je ne suis pas seulement mon corps, mais je suis aussi mon mental ». Dans ce pas plus avancé que fait l’âme dans le chemin de la compréhension, elle commence à sentir : « Je ne suis pas seulement le corps physique, mais aussi un mental ». Cette compréhension dans sa plénitude fait que quelqu’un déclare : « Je suis un esprit », ce qui signifie : corps, mental et sentiment ensemble, avec lesquels je m’identifie ; ce sont eux qui sont l’ego.

Quand l’âme va plus loin dans le chemin de la connaissance elle commence à constater : « Oui, il y a quelque chose qui se sent être soi-même, qui éprouve l’inclination à s’appeler ‘je’. Il y a un sentiment de ‘je’, cependant, tout ce avec quoi l’âme s’identifie n’est pas elle-même. Le jour où cette idée apparaît dans le cœur de l’homme, il a commencé son voyage dans le chemin de la Vérité. Puis l’analyse débute et il commence à constater : « Si ceci est ‘ma’ table et ceci est ‘ma’ chaise, tout ce que je puis appeler ‘mien’ m’appartient, mais ce n’est pas réellement moi-même ».

La fausse identité

Alors, il commence aussi à voir que : « Je m’identifie avec ce corps, mais c’est ‘mon’ corps, comme lorsque je dis ‘ma’ table ou ‘ma’ chaise. Ainsi l’être qui dit ‘je’, est en réalité séparé. C’est quelque chose qui a pris même le corps pour son usage ; ce corps n’est qu’un instrument ». Et il pense : « Si ce n’est pas ce corps que je puis appeler ‘je’, alors qu’y a-t-il d’autre que je puisse appeler ainsi ? Serait mon imagination avec laquelle je devrais m’identifier ? » Mais même ce qu’on appelle ‘mon’ imagination, ‘ma’ pensée, ‘mon’ sentiment ne peuvent être en cause. Ainsi même la pensée, l’imagination ou le sentiment ne sont pas le ‘je’ réel. Ce qui affirme ‘je’ demeure le même, après avoir découvert la fausse identité.

Nous lisons dans la dixième des « Pensées Soufies » que la perfection est atteinte par l’annihilation du faux ego. Le faux ego est ce qui n’appartient pas à l’ego réel, et ce que cet ego a faussement conçu comme étant son propre être. Quand celui-ci a été séparé en analysant mieux la vie, alors le faux ego est annihilé. Il n’est pas nécessaire à quelqu’un de mourir pour ce but. Pour annihiler ce corps, pour annihiler le mental, une personne doit s’analyser elle-même et voir : « Où se tient ‘je’ ? Existe-t-il comme un être distant, exclusif ? » Si c’est un être distant et exclusif alors on doit le découvrir ».

L’Ego réel

La question est alors de savoir comment le découvrir. Tout le processus spirituel consiste à le découvrir. Une fois que c’est réalisé, le travail du chemin spirituel est accompli. De même que pour rendre les yeux capables de se voir eux-mêmes, l’on doit faire un miroir pour voir la réflexion de ces yeux, ainsi pour rendre manifeste cet être réel, le corps et le mental ont été rendus semblables à un miroir, afin que cet être réel puisse se voir lui-même et réaliser son existence indépendante. Ce à quoi nous devons arriver par le chemin de l’initiation, par la voie de la méditation, par la connaissance spirituelle est de réaliser cela en faisant de nous-mêmes un parfait miroir ».

Le lionceau mouton

Pour expliquer cette idée, les fakirs et les derviches ont raconté une histoire. Un lion qui errait dans la forêt tomba sur un lionceau en train de jouer avec les moutons. Il se trouvait que le lionceau avait été élevé avec les moutons, de sorte qu’il n’avait jamais eu la chance ou l’occasion de se rendre compte qui il était. Le lion fut grandement surpris de voir ce jeune lionceau se sauver dans la même terreur du lion que les moutons. Il bondit au milieu du troupeau et rugit : « Halte, halte ! » Mais les moutons se sauvèrent et le petit lion en fit autant.

Le lion poursuivit seulement le lionceau, abandonnant les moutons, et dit : « Attends, je voudrais te parler ». Le petit répondit : « Je tremble, j’ai peur, je ne peux pas rester avec vous » – « Pourquoi t’enfuis-tu avec les moutons ? – dit le lion – Tu es toi-même un petit lion » – « Non – dit le petit – Je suis un mouton, je tremble, j’ai peur de vous ; laissez-moi partir avec les moutons » – « Viens – dit le lion – viens avec moi. Je te prendrai avec moi et je te montrerai ce que tu es avant de te laisser partir ». Tremblant mais sans défense, le petit lion suivit le lion jusqu’à une étendue d’eau. Là, le lion lui dit : « Regarde-moi et regarde-toi. Ne sommes-nous pas apparentés, ne sommes-nous pas proches ? Tu n’es pas comme les moutons, tu es comme moi ».

L’annihilation du faux ego

A travers le processus spirituel entier, ce que nous apprenons est d’ôter l’illusion de ce faux ego. L’annihilation de ce faux ego est l’enlèvement de cette illusion. Une fois que l’illusion a disparu, alors le véritable ego reconnaît son propre mérite. C’est par cette réalisation que l’âme entre dans le Royaume de Dieu. C’est dans cette réalisation que l’âme naît de nouveau – une naissance qui ouvre les portes du Ciel.

Le faux ego est la plus grande des limitations

Question : Le vrai moi doit-il avoir un mental et un corps pour être conscient de lui-même ?

Réponse : Afin de prendre conscience d’elle-même, l’âme a besoin du mental et du corps. L’âme n’a pas besoin du mental et du corps pour son existence. Elle ne dépend pas du mental et du corps pour son existence, car elle est la vie. Tout comme les yeux ne dépendent pas du miroir pour exister : ils dépendent seulement du miroir pour se voir reflétés. Sans lui, les yeux verront toutes choses, mais ils ne se verront jamais eux-mêmes.

Un exemple en est l’intelligence. L’intelligence ne peut pas se connaître elle-même à moins qu’elle ne puisse détenir quelque chose d’intelligible. Alors l’intelligence se réalise elle-même. Une personne possédant le don poétique, qui est née poète, ne se rend jamais compte qu’elle l’est elle-même avant qu’elle n’ait mis son idée sur le papier et que ses vers n’aient fait résonner une corde dans son cœur. C’est à ce moment qu’elle pense : « Je suis poète ». Jusque-là, le don de la poésie était en elle, mais elle ne le savait pas.

Les yeux ne deviennent pas puissants en regardant dans le miroir ; mais les yeux se rendent compte à quoi ils ressemblent quand ils voient leur réflexion. Le plaisir réside dans la réalisation de ses propres mérites, de ses dons, de ce que l’on possède ; c’est dans la réalisation que réside le mérite. Mais ce serait certainement grand dommage que les yeux pensent : « Nous sommes aussi morts que ce miroir », ou bien qu’en regardant le miroir, ils pensent : « Nous n’existons que dans le miroir ». Ainsi le faux ego est la plus grande des limitations.

La prison de l’ego

Question : Comment se passe-t-il quand le véritable ego congédie le mental et le corps à la mort ?

Réponse : Il n’est pas facile pour l’âme, le vrai moi, de congédier le mental et le corps à la mort, alors qu’une personne ne peut pas se débarrasser de son vivant de ses pensées de dépression, de chagrin et de déception. On conserve dans son cœur les impressions de bonheur et de chagrin du passé ; les préjugés et la haine, l’amour et la dévotion, tout ce qui a été profondément ancré en soi, on les garde.  Si l’ego maintient sa prison autour de lui, il emmène sa prison avec lui. Et il n’y a qu’une manière d’en être délivré, et c’est par la connaissance de soi.

La fausse conception

Question : Bien que l’âme se sente séparée des différents êtres, est-ce qu’elle ne se sent pas une avec Dieu ?

Réponse : Pas même avec Dieu. Comment pourrait-elle l’être ? L’âme qui est captive d’une conception fausse, qui ne peut pas voir enlevée la barrière entre elle et son voisin – comment cette âme peut-elle enlever sa barrière la séparant de Dieu, qu’elle ne connaît pas encore ?

Car toute croyance en Dieu est après tout une conception ; parce qu’elle est enseignée par un prêtre, parce qu’elle est écrite dans un Livre Saint, parce que les parents ont dit qu’il y avait un Dieu ; c’est tout. L’âme sait qu’il y a quelque part un Dieu, et elle est toujours sujette à changer sa croyance ; et, malheureusement, plus elle avance intellectuellement, plus elle s’éloigne de cette croyance. Une croyance que la pure intelligence ne peut conserver toujours n’accompagnera pas toujours quelqu’un. C’est par la compréhension de cette croyance que le but de la vie est accompli. Il y a un dicton dans le Gayan :

« La découverte de l’âme est la découverte de Dieu ».

Le corps et le mental sont le reflet l’un de l’autre

Question :Immédiatement après la mort, une personne s’identifie-t-elle à son corps mental ou bien encore au cadavre ?

Réponse : Son cadavre ? Le corps mental est comme le cadavre. Il n’y a pas de différence, car l’un est le reflet de l’autre. Par exemple, dans un état d’esprit normal, on ne se voit pas différemment dans l’état de rêve. Si l’esprit est anormal, on peut se voir comme une vache, un cheval ou n’importe quoi, mais si l’esprit est normal, on ne peut pas se voir différent de ce que l’on sait être.

Par conséquent, le corps mental est le même que celui que l’on voit dans le rêve. Dans le rêve, on ne voit pas la perte, l’absence du corps physique ; on court, on mange, on s’amuse ou on vit n’importe quelle expérience. On ne se rend pas compte de l’absence de ce corps physique, on ne ressent pas le manque. Il en va de même pour l’au-delà. L’au-delà ne dépend pas d’un corps physique pour expérimenter pleinement la vie. La sphère en elle-même est parfaite et la vie y est vécue parfaitement.

La mort meurt

Question : Par l’annihilation, le faux ego est-il détruit complètement et pour toujours, ou doit-il subsister dans le monde mental ?

Réponse : L’ego lui-même n’est jamais détruit. C’est l’unique chose qui vit, et c’est le signe de la vie éternelle. Dans la connaissance de l’ego, il y a le secret de l’immortalité. Quand vous lisez dans le Vadan :

« La mort meurt, et la vie vit »

C’est l’ego qui est la vie, c’est cette condition fausse qui est la mort. Le faux doit tomber un jour, le vrai doit toujours être. Et tel est le cas de la vie, le véritable être vivant est l’ego. Il vit. Tout le reste, qu’il a emprunté à divers plans et sphères, tout cela est enlevé.

Ne voyons-nous pas cela dans notre propre être ? Les choses qui ne lui appartiennent pas n’y restent pas, dans le sang, dans les veines, partout, le corps ne les gardera pas, il les rejettera. Il en est ainsi dans chaque sphère : elle ne prend pas ce qui ne lui appartient pas. Tout ce qui appartient au dehors, elle le laisse au dehors. Ce qui appartient à la terre est gardé sur la terre : l’âme le rejette.

Passer au travers de la fausse conception

Et la destruction de l’ego n’est qu’un mot : ce n’est pas destruction, c’est découverte. Bien souvent les gens sont effrayés lorsqu’ils lisent des livres bouddhistes, où l’interprétation du Nirvana est donnée comme étant « l’annihilation ». Personne ne veut être annihilé, et les gens sont très effrayés quand ils lisent « annihilation ». Mais c’est seulement une question de mots. Le même mot en sanscrit est un très beau mot : Mukti, la libération. Les Soufis l’appellent Fana. Si nous le traduisons en anglais, c’est annihilation ; mais quand nous comprenons son sens véritable, cela donne « aller au travers », ou « passer au travers ». Et passer au travers de quoi ? Passer au travers de la fausse conception, qui est d’abord une nécessité, et arriver à la vraie réalisation.

Le langage cosmique – série de conférences donnée durant l’École d’été, Suresnes, 1924.
La première édition en anglais date de 1937 Deventer.

Publié dans Psychologie – l’aire du mental de l’homme – cahier n°5 – chapitre 11

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Pureté de la conscience

Très souvent dans les Ecritures ésotériques et dans les Ecrits des Soufis, il est question de pureté de la conscience, de la vie pure, et très souvent on interprète ce mot pur, pureté dans divers sens.  On dit pur en voulant dire le contraire de ce qui est mauvais, ou bien pur de pensée, de sentiment, d’émotions, ou bien pur de ce que représentent les ombres de l’ego.  Mais pur employé dans le sens ésotérique ne veut dire aucune de ces choses.  Pur veut dire naturel.  Ce n’est pas seulement n’ayant aucun attribut indésirable ou mauvais, mais n’ayant aucun reflet de l’ego. 

La conscience pure, l’âme pure, n’ayant aucune trace d’émotion, de sensation, d’impression, est comme un miroir dans lequel rien n’est reflété ou comme une eau qui n’a pas de couleur, pas de saveur, qui ne reflète rien, pas même le ciel, une eau qui n’est ni verte, ni blanche, qui est transparente.  Tel est l’état de l’âme pure qui, au moment de sa pureté, n’a aucune qualité et ne reçoit aucune impression. 

La condition nécessaire à la vie spirituelle

On dit que la pureté est la condition nécessaire à la vie spirituelle ou pour entrer dans certaines sphères.  Ce qui nous retient dans une sphère, c’est l’impression de cette sphère.  Ce qui nous retient dans le monde physique, c’est l’impression du monde physique.  Notre âme n’y est pas, notre corps y est.  Notre âme reçoit des impressions qui font qu’elle s’oriente vers le plan physique, et quand elle est consciente du plan physique, elle croit être sur ce plan.  Et pour qu’elle puisse entrer dans une autre sphère, elle doit se libérer de ces impressions.  Dans les livres occultes ou mystiques des peuples anciens, il est souvent question de pureté, condition nécessaire à l’adepte qui avance d’un plan à l’autre.  « Entre » lui dit-on, « passe, tu es pur ». 

Ces mots ne signifient pas : « Tu es une belle âme », mais « Tu as éloigné de toi certaines impressions.  Cette pureté permet que tu entres dans les sphères supérieures ».  Ensuite, ce qui nous retient dans le monde mental, c’est l’impression sur notre âme de ce monde, notre préoccupation de tout ce qui est mental.  Sinon, nous n’y serions pas.  Et quand toutes ces impressions s’éloignent par le sommeil ou par une incapacité de l’esprit à les y maintenir, l’âme n’est plus dans la sphère mentale ;  elle est plus pure, elle retourne au-delà de la sphère mentale.  Et cela signifie : « Passe, tu es pur ». 

Un cœur aimant est un cœur pur

C’est pourquoi par la méditation l’âme se purifie, elle retrouve sa pure essence.  Quand elle est devenue entièrement pure, l’âme est délivrée du moi limité, elle est la conscience pure.  Cela signifie pour elle un bain qui a tout effacé, qui a rendu pures sa mémoire, sa conscience.  C’est pourquoi le sommeil est purifiant.  Un profond sommeil efface de notre conscience toutes les images, toutes les impressions qui s’y trouvaient, et au moment du réveil, nous trouvons une pureté qui n’y était pas quand nous nous sommes endormis. 

Le grand poète Roumi dit :

Chaque nuit, Tu nettoies les tablettes de notre esprit, Tu effaces tout ce qui y est écrit et notre esprit redevient pur.

Mais alors, pourquoi appelons-nous pure une âme qui semble ne connaître que l’amour, une conscience qui ne connaît que la lumière, une âme qui semble ne pas sentir l’envie, la jalousie, l’antagonisme, toutes les choses mesquines, toutes les choses troubles et basses qui peuvent jeter leur reflet sur le cœur humain, une conscience sans ombre ? 

C’est que l’amour est la première nature de l’homme, et quand cet amour dévie, quand il devient un amour de soi concentré sur notre petite personne, les ombres s’élèvent, car cet amour limité empêche le plein développement de l’amour et crée des ombres que nous appelons haine, préjugé, antipathie et ainsi de suite.  Et aussi tout ce qui obscurcit l’esprit, tout ce qui est ombre, le plus souvent projeté par l’égo, enlève à l’âme sa lumière qui est sa nature première.  Donc, si ces ombres n’existent pas, le cœur et l’âme redeviennent purs.  Et c’est pourquoi un cœur aimant est un cœur pur, une conscience lumineuse est une conscience pure, et nous le reconnaissons sans qu’il y ait besoin de raisonnement.

Développer en soi l’amour et la pureté

Le dévoilement de l’âme suffit-il, à lui seul, pour rendre à l’âme sa pureté ?  Certainement.  Mais le dévoilement de l’âme est-il chose possible, l’âme peut-elle retourner à sa première nature ?  Certainement oui, quoique cela puisse demander de la persévérance et de longs efforts.  C’est là la seconde naissance de l’homme.  Nous naissons avec ce petit égo, notre compagnon de route toute notre vie.  Il projette son reflet sur notre âme. 

La tranquillité parfaite de l’esprit, la sérénité absolue suffiraient-elles à elles seules pour rétablir la pureté de la conscience ?  Certainement oui, mais il est difficile d’y arriver.  Nous sommes constamment en mouvement.  Notre esprit est comme une eau qui n’est jamais immobile.  Il se meut, et son mouvement crée en lui une substance dense.  C’est pourquoi le Soufi emploie deux moyens pour arriver à la pureté de l’âme.  Il cherche à tout moment à développer en lui l’amour, il cherche à arriver à une pureté parfaite.  Et ces deux choses, il les pratique dans la vie et dans la méditation. 

Pur des distinctions et des différences

Toutes les voies mènent à un seul but, mais il y en a de plus longues et il y en a de plus courtes, il y en a de plus difficiles et de plus faciles.  Le Soufi choisit la voie la plus facile, celle de l’amour.  Il choisit la plus courte en suivant les pas de ceux qui l’ont précédé sur ce chemin.  Il reçoit leur aide, il reçoit leur lumière.  Il n’est jamais seul.  Une main secourable est toujours là pour l’aider.  Il cherche à développer en lui l’amour, d’abord par la tolérance, ensuite par une considération, à tout moment de la journée, de ne pas blesser autrui, de ne pas causer une souffrance, même légère, à qui que ce soit, et il accepte avec patience tout ce qu’il rencontre : affronts, indifférence, incompréhension ;  il apprécie hautement la sympathie, la bonne volonté des autres à son égard. 

Voilà ce qu’il cherche à accomplir dans la vie.  Et il se réserve quelques moments de la journée dans lesquels il nettoie le miroir de son esprit, de son cœur.  Il le frotte pour enlever les taches qui s’y trouvent, et quand ce miroir est pur, il le tourne vers la Lumière Divine qui alors l’illumine.  Quand il est arrivé à ce point, le but de sa voie de purification est atteint.  A ce moment, il est tout et il n’est rien.  Soufi veut dire « saf », pur, pur des distinctions et des différences.

Dimanche 25 mars 1934

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Mais l’amour véritable de l’âme peut seulement trouver satisfaction dans le royaume qui s’étend au-delà du mental. Royaume où l’esprit rencontre l’esprit et s’immerge en lui, et réalise l’Unité. Royaume où il n’y a aucun souvenir des plaisirs et des peines du passé et où le péché ne peut exister. Car la conscience du mal n’appartient qu’au mental, qui est l’état séparé de l’être.

Si l’âme pouvait emporter la mémoire au royaume de l’esprit, toutes les erreurs et les fautes passées partageraient la Vie Eternelle. Elles vivraient pour toujours. Le pardon des péchés signifie qu’ils sont effacés du miroir que le mental tient devant l’âme. 

L’annihilation

Dans l’état de pur esprit, il ne peut pas y avoir de souvenir des choses passées. C’est l’état d’éternelle jeunesse que les philosophes ont cherché depuis l’aube des temps. Celle-ci a été matériellement interprétée comme le renouvellement de la jeunesse et de l’amour dans le corps physique.

Les mystiques appellent cet état annihilation. Ce qui, matériellement interprété, semble vouloir dire anéantissement et repousse plutôt qu’il n’attire un être qui cherche et qui commence à fouler le Sentier. En réalité, c’est une extase trop grande pour la compréhension du mental humain. Ainsi elle lui apparaît comme indésirable.

Il n’existe pas de termes pour en donner la description. Mais peut-être peut-on proposer une image pour permettre aux esprits réfléchis de s’en faire une idée. Parfois, quand les difficultés de la vie semblent inextricables et que les souvenirs du passé deviennent insupportables, un individu cherche quelque forme de distraction ou de dissipation qui lui donnera, ne serait-ce que pour de courts moments, l’oubli de lui-même. Il veut, comme il dit, être libéré de lui-même, le fardeau de ses souvenirs est plus qu’il ne peut supporter. C’est l’âme qui cherche à s’échapper de ses liens. Les liens qui l’attachent à la terre sont les souvenirs. Et c’est la nostalgie de cette liberté qui est le but du mystique dans chaque religion.

La libération de l’âme

Le paradis et l’enfer sont tous deux des états de conscience qui appartiennent au mental, chaque âme créant le sien. Ils durent aussi longtemps que l’âme demeure dans le monde des opposés ou de la « séparativité ». Pour cette âme il doit toujours y avoir paradis et enfer, bon et mauvais, positif et négatif, plaisir et douleur, chagrin et joie. Tel est l’état dans lequel l’âme existe et vit en tant que manas – mental – dans ce monde et dans le suivant. 

Mais quand l’âme s’est libérée de sa servitude en devenant maîtresse du mental, elle a alors placé tout cela sous ses pieds, elle est devenue homme divin –hu-man-. C’est le stade des Maîtres, des Prophètes et des Sauveurs qui ont conquis le monde gouverné par les paires d’opposés et qui ne sont plus soumis à ses lois ; ils sont devenus Un avec tout ce qui est, Un avec le Père, de cette Unité dont les mots sont incapables de fournir la moindre notion au mental.

Le mental est le meurtrier du réel ; que le disciple tue donc le mental.

La Voix du Silence

De l’illusion de la dualité née du désir et de la répulsion, ô ! Bhârata,
tous les êtres de la création inférieure deviennent sujets à l’illusion, ô ! Parantapa ; 
Mais les hommes dont les actions sont pures et qui ont cessé de pécher, ceux-là, libres d’illusion et fidèles à leurs vœux, m’adorent.

Bhâgavad Gîtâ – 7e. Dialogue – 27-28

Publié dans « Entre désert et champs verdoyants » – Deuxième partie – Chapitre 46

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