L’idéal est un besoin de l’âme humaine, du cœur humain.  Quand il n’a aucun idéal, un être humain se sent perdu ;  peu importe la nature de ce qu’il cherche, l’idéalisme est nécessaire.

L’homme commence généralement sa vie en cherchant autour de lui sur la terre ce qu’il pense être un idéal.  Il s’attend à le trouver tout près de lui dans sa propre vie et ce qu’il trouve le déçoit ;  peut-être croit-il pendant un moment que l’idéal est atteint, qu’il est enfin en présence de l’idéal, mais après un certain temps il voit qu’il n’en est rien ;  il s’aperçoit que cet idéal qu’il avait espéré parfait est en défaut.  Que son idéal ait été un objet matériel, un accomplissement quelconque, un bonheur qu’il aurait voulu connaître ou un ami exceptionnel, cet idéal s’est brisé.

Et il en reste désemparé, se disant : « C’est un malheur qui n’arrive qu’à moi qui me frappe.  Ce en quoi j’avais placé tout mon espoir m’a déçu.  Comme je suis malheureux, excessivement malheureux ! ».  Et sans doute pense-t-il qu’ailleurs son idéal doit exister et que d’autres ont plus de chance que lui.  Et puis, ce qu’il pensait être son idéal l’ayant désappointé, il passe à une autre expérience, à la recherche d’un nouvel idéal dans la vie autour de lui.  Et là aussi, après un certain temps, il arrive à une déception.

Les espoirs

C’est un moment très dur dans la vie d’un être humain que ces déceptions, parce que non seulement il lui est arrivé une chose désagréable, mais tout ce qu’il avait édifié dans sa pensée, dans son imagination, s’est écroulé.  Il lui arrive alors peut-être de penser et d’espérer que dans un avenir plus ou moins proche, l’humanité parviendra à un état idéal, à un état où l’on pourra rencontrer le bonheur sur la terre.  Ou bien il se réfugie dans la croyance qu’il y eut des époques où l’on trouvait des conditions idéales, l’âge d’or. 

Et il pourra encore se dire : « Quand j’aurai quitté cette terre de déceptions, d’amertume, je me trouverai dans une sphère, dans une condition où tout est calme et bonheur.  Ou peut-être même, grâce à mon évolution, pourrai-je parvenir ici- bas à susciter cette sphère ? ».  Mais il n’arrive pas à amener cette sphère ;  et s’il est assez sage, il se rendra compte en observant la vie avec attention que rien ne répond à notre attente à moins que nous ne construisions nous-mêmes ce qui peut répondre à l’aspiration de notre cœur.  En d’autres termes, si nous ne construisons pas nous-mêmes un idéal, il n’existera pas pour nous.

Dans un Chala du Vadan ^[1], nous lisons :

Cherchez-vous un être idéal ? 
Un tel individu n’est jamais né. 
Si vous persistez cependant à en chercher un, vous devrez le créer de votre propre imagination.

20^ème chala du Vadan

Le chemin de l’idéal

Cette voie qui cherche à former un idéal par l’imagination consiste en un travail constant « d’ajouter » ;  c’est le chemin de l’idéalisme, le seul qui donne du bonheur à l’âme.  Il faut beaucoup de courage pour y persévérer, il faut une grande foi.

Et comment s’y prend-on pour construire un idéal en dépit de ce que le monde nous montre, qui est le contraire de l’idéal ?  C’est en contemplant la beauté, en orientant l’esprit vers ce qui est beau, beau aussi bien dans le monde des formes que dans tous les domaines du sentiment et de l’esprit.  Mais ce qui arrive le plus souvent c’est que tandis que l’esprit et le cœur se tournent naturellement vers la beauté, ce qui manque de beauté frappe davantage les yeux, fait davantage impression sur nous et nous en venons à penser constamment à cette chose qui nous a offusqués ;  par là nous la gravons dans notre esprit, sa vision entre profondément dans notre cœur. 

Le résultat en est que le cœur reproduit d’autres images semblables à celle-là, des tableaux de même nature que ceux qui nous ont choqués.  Si malgré cela nous pouvons orienter notre esprit vers la beauté, la beauté se reflétera en lui et ensuite dans notre cœur et il commencera à refléter cette beauté, à en prendre la nature.  C’est comme lorsque l’on se promène dans un beau jardin, que l’on regarde les fleurs, le bel arrangement des pelouses, des massifs : l’on en sort plus heureux, plus content. 

Cultiver la beauté

Mais si l’on se met à contempler des choses laides, par exemple une rue négligée, vilaine, l’on s’abaisse vers ce niveau.  De même, si l’on regarde une chose avec la volonté d’en voir les côtés faibles, si l’on observe un être avec la volonté de reconnaître ses défauts, l’on en verra sûrement beaucoup.  Mais si l’on s’attache surtout aux beaux côtés d’une nature, si l’on peut apprécier ce qu’il y a de beau, de bon dans un être humain, l’on en fera un domaine dans lequel le cœur et l’esprit de celui qui aura agi ainsi vivra.  C’est cela qui construit un paradis, ce monde intérieur créé par un être humain pour lui-même.  Ce n’est pas un lieu ou une sphère où nous trouvons toutes préparées toutes formes de beautés qui dépassent l’imagination.  C’est à nous de le construire ;  et nous faisons ainsi constamment notre paradis ou notre enfer. 

C’est pourquoi le Christ a dit :

« Rassemblez des trésors qui ne passeront pas ; rassemblez des trésors dans le Ciel plutôt que sur la terre ». 

Ce sont ces trésors qui forment le Ciel.

Le paradis et l’enfer

Un conte oriental raconte qu’un jeune disciple se trouvant près de son maître demanda à celui-ci : « Maître, je désirerais tant voir le paradis !  On m’en a beaucoup parlé.  J’aimerais aussi voir l’enfer ».  Le gourou répondit : « Votre vœu sera satisfait.  Mettez-vous dans la pièce à côté et méditez pendant dix minutes ».  L’élève entra dans la pièce et commença à méditer.  Au bout de dix minutes, il revint voir son instructeur qui lui demanda : « Avez-vous bien médité ?  Avez-vous médité sur l’enfer ? » – « Oui, mais je n’y ai rien vu – répondit le disciple -ni flammes, ni diables, ni serpents, ni lac rempli de goudron ;  il n’y avait rien du tout ».  « Bien – dit le gourou – maintenant restez dans cette pièce et recommencez à méditer ». 

Cette fois, ce fut le paradis qui fut l’objet de la concentration.  Au bout de dix minutes, il rejoignit l’instructeur qui lui demanda s’il avait bien médité.  Il répondit : « J’ai pensé au paradis, mais je n’ai rien vu.  C’était comme un grand champ ;  il n’y avait pas d’anges, pas de harpes d’or, pas de cours d’eau, pas de belles fleurs et pas davantage de chants célestes.  Il n’y avait rien de tout cela ».  Cette expérience était bien naturelle : pour le paradis ou pour l’autre endroit il faut rassembler ici ce qui fera notre paradis ou notre enfer. 

La volonté et l’imagination

Quand ce monde physique ne sera plus autour de nous, nous vivrons dans ce monde que nous aurons fait par notre concentration volontaire ou involontaire, et il sera beau et heureux dans la mesure de ce que nous aurons rassemblé.  Si à présent nous maintenons constamment devant nous un idéal, nous verrons cet idéal sous un aspect de beauté ;  mais c’est à nous de le former ;  ce n’est pas un ange qui nous en fera cadeau, non pas, nous devons le préparer nous-mêmes.  Alors, non seulement le monde à venir deviendra par notre contemplation un monde de beauté, mais nous en jouirons dès ce monde présent, malgré tous les manques existant dans ce monde et toutes les blessures qu’il pourra nous infliger.  Et cela ne dépend que de nous.

L’on pourrait demander : « N’est-il pas vrai qu’une âme sensible, éprise de beauté, est plus vite et plus profondément désappointée qu’une autre ? ».  C’est vrai, mais cette âme est aussi plus capable qu’une autre de construire son bonheur elle-même, car il lui est plus facile de construire un idéal.

Pour soutenir l’idéal deux choses sont nécessaires : l’imagination pour ajouter constamment à sa beauté et la bonne volonté pour faire travailler l’imagination dans ce sens.  En l’absence de bonne volonté, cet idéal changera d’aspect : au lieu de montrer ce qu’il a de meilleur, il montrera quelque aspect contraire.

L’idéal naît de l’amour

L’idéal naît de l’amour.  Sans amour il n’y a pas d’idéal et quand l’amour fléchit l’idéal disparaît.  C’est pourquoi notre idéal ne peut pas être donné à quelqu’un d’autre, car chacun est attiré par une certaine forme de beauté, de bonté et de bonheur. 

A ce propos l’on peut citer l’histoire de Majnun ^[2] et de Leïla.  Majnun était un tout jeune homme qui aimait Leïla depuis l’enfance de l’amour le plus tendre.  Mais ils étaient de race différente, de sorte que les parents étaient mécontents de ce sentiment réciproque et qu’ils cherchaient sans cesse à éloigner les jeunes gens l’un de l’autre.  Un jour, un ami de la famille de Majnun lui dit : « Mais cette Leïla que tu aimes avec tant de constance n’est pas plus belle que d’autres ! ».  Majnun répondit : « Pour voir Leïla il faut avoir les yeux de Majnun« .  Ces « yeux de Majnun » sont les yeux de l’idéalisme, des yeux qui voient la beauté.

Cela ne veut pas dire qu’un idéaliste ne soit pas capable de voir les ombres du tableau, car ce que l’on aime, on le connaît d’autant mieux car on l’observe d’autant plus à fond.  Celui qui aime un être humain le connaît par ses beaux et ses mauvais côtés, et bien plus que celui qui se tient à distance ou le regarde avec indifférence.  C’est une erreur de croire, comme on a tendance à le faire aujourd’hui, que l’on connaît mieux un objet ou un être si l’on en reste à distance.  C’est même un enseignement que l’on donne aujourd’hui à la jeunesse : « Ne vous approchez pas trop près – dit-on – de l’objet de votre étude.  Etudiez-le à distance en tâchant de rester indifférent ;  restez neutre »

La neutralité

Cependant, l’expérience de chacun peut lui enseigner le contraire.  Celui qui s’efforcerait de rester neutre ne pourrait jamais dire ;  « Je n’avais pas encore connu le plaisir de me trouver dans un si petit bateau sur la vaste mer », ou bien : « Je ne me suis jamais senti aussi attiré par la nature et je ne l’ai jamais mieux comprise qu’à ce moment où je me suis promené dans cette grande forêt ».  A quelqu’un qui s’efforcerait de rester neutre, toute une part de l’expérience, et souvent la plus précieuse pour lui-même, échapperait. 

C’est par l’amour de la nature, d’un objet ou d’un être qu’on les connaît vraiment, avec leurs beautés et leurs défectuosités.  Seulement, au lieu de mettre un voile entre soi et ce que l’on regarde et dont on fait l’expérience comme celui qui s’efforce à l’indifférence, on peut jeter un voile sur les mauvais côtés et s’attacher à faire ressortir les beaux côtés.

Si l’on ne vit pas dans ce monde avec une grande indulgence on finira par être malheureux.  Certes l’on pourra être heureux tant qu’impatiemment l’on recherchera un objet, mais quand on aura atteint cet objet l’on sera déçu, car aucun objet n’est aussi beau que l’on voudrait qu’il soit.  Ainsi, à moins que nous n’ayons en nous cet amour qui surmonte et dépasse tout ce qui abîme les choses dans notre propre cœur, l’objet désiré que nous avons atteint sera comme un verre cassé entre nos mains.

L’attitude

La différence d’attitude entre celui qui voit tout en beau et celui qui voit tout en laideur est extrêmement petite : c’est comme se tourner d’un côté ou bien de l’autre côté.  Mais la différence d’effet que cela produit est immense, car de ces deux attitudes, l’une élève, donne le bonheur, transforme en beauté ;  l’autre rend mécontent et apporte l’amertume et une perpétuelle agitation.

Ne résistez pas au mal

Mais tandis qu’au fond de lui-même chacun est orienté vers la beauté, à la surface il est arrêté par tous les défauts dont il est conscient.  Il en résulte un conflit avec lui-même.  Le cœur dit : « Je ne souhaite que le bonheur, la beauté » et l’esprit dit : « Voyez quelle laideur il y a là ! ».  Et ainsi, le cœur s’agite, s’insurge contre ce qui le prive du bonheur qu’il attendait de la vie.  C’est pour cela qu’a été donné l’enseignement du Christ :

« Ne résistez pas au mal »,

Ce qui veut dire : « Ne permettez pas que votre cœur s’insurge contre le mal qu’on lui fait.  Il ne ferait ainsi qu’enfoncer l’épine plus profondément en lui.  Qu’il supporte plutôt avec douceur, c’est le moyen de priver les mal des souffrances qu’il cause.  Car en s’opposant à lui on le fortifie et en le négligeant on le prive de ses forces » ? 

L’on constatera souvent qu’un être qui voudrait se quereller, qui est disposé à se disputer, mais qui ne rencontre de contradiction de la part de personne, répète deux ou trois fois ses arguments, puis son attitude perd de sa force et finalement il ne dit plus rien.  Mais s’il avait trouvé une opposition devant lui le conflit aurait pu durer une heure et demie.  De même en est-il de tout ce qui agite notre cœur : en le négligeant, en le supportant, on l’affaiblit, on diminue l’impression que cela fait sur nous-mêmes.

Choisir l’impression

S’il y a un aspect de la vie qu’il serait important d’observer, dont il serait très utile de se rendre compte, c’est l’immense effet que produit sur l’être humain l’impression qu’il a reçue et qu’il garde constamment en lui.  Car, à la longue, il devient cette impression.  Quelqu’un qui a reçu une impression de peur et qui la garde en lui finit par devenir la peur, par être la peur ;  celui qui garde le courage en lui-même devient le courage même.  Celui qui cultive en lui l’impression de la patience et de la douceur devient patience et douceur.

C’est à nous de choisir l’impression que nous souhaitons avoir.  Choisir celle qui nous paraît la plus belle et la retenir en nous, c’est lui donner la vie, c’est créer un idéal qui pourra nous accompagner pendant toute notre vie, un idéal qui fera le bonheur de notre existence.

[1] Le Vadan, comme le Gayan et le Nirtan, est un recueil de pensées, d’aphorismes, d’invocations et de prières composés par Inayat Khan.

[2] Se prononce Majnoun

Suresnes, dimanche 22 décembre 1935

L’article L’idéalisme est apparu en premier sur Soufi Inayat Khan.

La vie intérieure, représentée par notre école intérieure, est une des trois activités du Mouvement Soufi ^[1].

A vrai dire, cette activité est très importante. Bien que la vie intérieure soit l’aspiration de toute âme, chacune n’est pas prête à réaliser ce désir, et chaque âme n’en ressent pas nécessairement le besoin. Afin de ressentir ce besoin, quelque évènement doit surgir dans notre vie, un grand choc, un grande souffrance doit nous ouvrir les yeux et mettre en mouvement ce qui était immobile. Lorsque l’âme était immobile, son aspiration était bien là, mais elle n’était pas ressentie.

C’est lorsque l’âme commence à bouger que cette aspiration devient perceptible. Vous pouvez implorer celui dont l’âme ne recherche pas la vie intérieure, vous pouvez essayer de le convaincre mille fois, il ne viendra pas. Mais l’âme qui aspire à cette vie-là, même si celle-ci s’enfuyait loin de lui, la suivrait jusqu’aux confins du monde.

C’est la dernière aspiration qui s’éveille au plus profond de l’être humain : c’est le désir ardent de la réalisation spirituelle. Une fois ce désir éveillé, il n’y a plus d’autre désir à éveiller. Une fois ce désir comblé, il n’y a plus d’autre désir à combler.

Maintenant, pour en venir à l’aspect métaphysique du sujet : Que souhaite donc trouver l’âme dans la culture intérieure ?

La tragédie de la limitation

Lorsqu’une personne commence à prendre conscience des limitations de la vie, et cette prise de conscience survient au moment où l’âme retrouve sa lucidité, libérée de l’intoxication de la vie du monde, alors elle commence à s’interroger sur la vie. Pour certains, ce moment de sobriété survient peut-être une fois par an ; pour d’autres, une fois par mois ; pour d’autres encore, une fois par jour ; et pour d’autres enfin, c’est un désir ardent qui ne cesse de brûler dans leur cœur. Certains, après avoir mené une vie trépidante dans le monde, commencent à s’éveiller à cette réalité dans les derniers jours de leur existence ; d’autres ont peut-être souffert à l’âge mûr ; d’autres encore, comme Bouddha, commencent à s’interroger dès leur plus jeune âge.

L’éveil

Ce désir ne peut être suscité chez quelqu’un chez qui il ne s’est pas encore éveillé. Beaucoup de gens s’inquiètent pour ceux qui leur sont chers, leurs proches, craignant qu’ils ne s’éveillent pas. Ils ignorent que ce n’est pas quelque chose que l’on peut donner ou enseigner ; c’est quelque chose qui doit venir de soi-même. Il est donc inutile de s’inquiéter pour ceux qui nous sont chers, nos proches, en pensant qu’ils devraient s’éveiller à cette prise de conscience. Si leur heure n’est pas encore venue, il vaut mieux pour eux de ne pas s’éveiller. En Orient, on considère comme une grave erreur de réveiller une personne profondément endormie. La raison en est que le fait même qu’elle dorme profondément montre qu’elle a besoin de sommeil. Il ne faut pas la plaindre ; il faut se réjouir qu’elle dorme.

Ainsi, ceux qui se montrent impatients de réveiller leurs amis, leurs proches dans la vie, doivent savoir qu’ils doivent faire preuve de patience. Ils doivent comprendre que, tant que le moment n’est pas encore venu, il ne serait pas judicieux de les réveiller.

Qu’est-ce que cet éveil ? Comment se manifeste-t-il ? Il se manifeste sous la forme d’interrogations. On commence à se demander : « Pourquoi est-ce que j’existe ? Est-ce que j’existais avant ? Est-ce que j’existerai après ? » On commence à s’interroger sur les choses dont on dépendait, telles que la position sociale, les biens matériels, le rang, l’environnement, les conditions de vie, les êtres chers qui nous entourent, pour se demander si elles perdureront. Si tout le monde s’interrogeait sur ces choses, la vie serait très difficile ; le monde ne fonctionnerait pas comme il fonctionne actuellement. C’est tout aussi bien que quelques-uns s’interrogent à ce sujet et que beaucoup restent endormis.

L’ivresse

D’où vient ce sommeil ? Il provient de l’ivresse provoquée par l’absorption à chaque instant, du matin au soir, de l’homme dans la vie du monde. Il arrive un moment, provoqué peut-être par la tristesse, par une déception, par un chagrin d’amour, où une personne se demande comment elle a pu compter sur ce qui n’en valait pas la peine, et s’il existe quoi que ce soit sur quoi elle puisse compter.

Si, au moment où une personne s’éveille, une chose la déçoit, si une chose lui montre le côté trompeur de la vie, elle commencera à considérer toutes les choses sous ce même angle. Cela peut aller jusqu’au point où elle ne peut même plus compter sur elle-même, lorsqu’elle constate que la nature du corps qu’elle appelait « elle-même » est soumise à la mort et à la décomposition, et que la nature du mental qu’elle appelait « elle-même » est sujette à des changements au gré des humeurs de la journée.

La connaissance de soi

Elle souhaite alors trouver quelque chose de fiable, sur quoi fonder son espoir, quelque chose qui ne la décevra pas à la fin. Elle se met alors en quête d’un chemin spirituel, elle veut découvrir le secret de la vie, elle souhaite percer le mystère de la religion. Quelle que soit la manière dont elle aborde la question, elle aboutit toujours au même chemin, le seul qui mène à la connaissance de la vérité, et ce chemin, c’est la connaissance de soi. Comment une personne l’acquiert-elle ? L’acquiert-elle par elle-même ?

Même si elle acquiert la connaissance spirituelle par elle-même, tout dans la vie vient la contredire, et elle ne peut trouver de soutien à moins qu’une autre personne à ses côtés ne lui dise qu’elle a raison. Sinon, une personne qui détient la vérité suprême dans son esprit, mais qui n’est pas confirmée par quelqu’un en qui elle a confiance, ne sera pas en mesure de se rendre compte, même pour elle-même, si elle a raison ou tort, car la vérité est quelque chose à laquelle tout le monde s’oppose. Ce n’est pas que tout le monde s’y oppose intentionnellement, mais chacun envisage quelque chose de tout à fait différent de ce qu’est la vérité. Il est donc tout à fait naturel que, si un chercheur de vérité trouve la vérité, la première chose qu’il fasse soit de commencer à douter : « Ai-je raison, ou suis-je fou ? »

L’initiation

C’est pour cette raison qu’on a fait d’une vérité un mystère, que cette vérité a été qualifiée de mysticisme. C’est pour cette raison que l’initiation a été donnée, et que le maître a dit à son disciple : « Voici la vérité, n’en parle à personne ». Ce n’était pas par égoïsme de la part du maître ou du disciple, ce n’était pas le désir de leur part de monopoliser la vérité pour eux-mêmes. C’était parce que le monde la ridiculiserait, s’en moquerait ; le monde regarderait vers le Nord alors qu’elle se trouve au Sud.

Il y a quatre sentiers, que l’on peut appeler routes royales et que les mystiques ont suivies en tous temps.

Le premier est le sentier de la connaissance ; le deuxième, le sentier de l’action ; le troisième, de la méditation ; et le dernier, celui de la dévotion. Il n’est pas nécessaire de suivre les quatre sentiers ; car ils se rejoignent tous à la fin en un seul, le seul sentier qu’il faille suivre pour atteindre la réalisation spirituelle. Chacun de ces sentiers convient à une certaine personnalité. Celle qui est attirée par l’un de ces sentiers peut ne pas l’être par un autre.

Le sentier de la connaissance.

Le chemin de la connaissance passe par la recherche intellectuelle. Il s’agit à la fois d’analyser et de synthétiser. La différence entre la recherche intellectuelle du scientifique et celle du mystique réside dans le fait que, tandis que le scientifique se consacre à son analyse, le mystique analyse tout en synthétisant. Il en résulte donc qu’un scientifique, qui s’est peut-être intéressé à un seul atome, passe toute sa vie à étudier cet atome, sans pour autant parvenir, à la fin, à en avoir dit le dernier mot. Un autre scientifique arrive alors et avance une théorie tout à fait différente de celle du premier, formulée cinquante ans plus tôt, et cinquante ans plus tard, un autre scientifique déclare : « J’ai découvert encore quelque chose d’autre. »

À mesure qu’une personne poursuit l’observation de choses limitées dans leur nature et leur caractère, elle devra nécessairement restreindre son observation à cette chose particulière, alors que la voie mystique est tout à fait contraire : elle consiste à analyser et, en même temps, à synthétiser. À celui qui est guidé sur cette voie, le mystique dit : « Un ». Mais il sait que ce « un » ne le satisfera pas ; il dit donc : « Deux moitiés, quatre quarts, trois tiers, cela fait un ». Lorsque l’élève comprend ce qu’est « un » sous toutes ces formes, la mission du mystique est accomplie.

La connaissance du mystique

On pourrait alors se demander : quelle connaissance le mystique transmet-il ? Présente-t-il à l’humanité l’analyse du ciel ou de l’Esprit divin ? Non, le mystique ouvre les yeux de l’individu sur l’analyse de lui-même. Il ne s’agit pas de l’anatomie de son corps, mais de l’anatomie de son mental et de ce qui se cache derrière celui-ci. C’est une anatomie qui conduit l’homme à une connaissance qui contredit toute autre connaissance d’ordre extérieur. C’est une connaissance qui, pour une personne intelligente, s’avère triompher de tous les autres aspects de la connaissance qu’elle avait acquis jusqu’alors.

Les distinctions et les différences entre les diverses significations de toutes choses s’effondrent devant cette connaissance unique qui s’élève comme le soleil levant, une connaissance qui répond au « pourquoi » continuel qui surgit à chaque instant dans l’esprit émerveillé. Aucune question ne subsiste, toutes les questions trouvent une réponse, car c’est en l’absence du soleil que les choses ne sont pas claires ; c’est dans l’obscurité que les choses ne brillent pas.

C’est une connaissance qui permet de répondre à la question suivante : « Quelle relation entretenons-nous avec nos semblables, avec chaque atome de ce monde, avec l’âme, avec Dieu ? ». La bénédiction de cette connaissance est grande, car la prise de conscience de la relation avec toutes ces choses que je viens d’expliquer établit cette relation qui, auparavant, n’existait que dans une sorte d’état inconscient. Une fois cette connaissance acquise, l’homme constatera que toutes les religions enseignent cette même vérité qu’il a désormais comprise grâce à cette connaissance. Il n’est en désaccord avec personne, car il comprend le point de vue de chacun.

La voie de l’action

La deuxième voie est celle de l’action. Lorsqu’une personne est consciencieuse dans ses actes envers ses semblables, lorsqu’elle réfléchit à ses obligations envers les autres, à ses devoirs envers ceux à qui elle est redevable, elle commence à emprunter cette voie. Une personne qui mène une vie vertueuse, qu’elle soit homme d’affaires ou professionnel, quel que soit son métier, si elle agit avec droiture dans son travail, si elle recherche l’harmonie, elle trouvera assurément une voie droite qui s’ouvre devant elle. Comme le désir de réaliser la vie spirituelle est naturel, ce n’est pas quelque chose d’étranger que l’homme doive apprendre ; c’est quelque chose qui s’ouvre devant lui s’il mène une vie droite.

Mais il faut comprendre que le monde ne le permet pas, que la vie ne permet pas toujours de mener une vie droite. L’homme s’est tracé des chemins si sinueux pour son confort et son profit qu’il se retrouve dans un labyrinthe. Il ne sait pas comment en sortir, ni où trouver la porte.

La voie droite

Néanmoins, il existe des âmes simples qui ne connaissent peut-être que très peu la métaphysique ou la philosophie, que l’on voit peut-être rarement prier comme des personnes pieuses, et pourtant, rien qu’en menant une vie simple, droite et modeste, elles se situent bien au-delà de l’homme ordinaire. Le simple fait qu’un homme puisse rester droit tout au long de sa vie prouve que le ciel lui a ouvert ses portes. Son chemin est clair et dégagé, et rien ne se dresse sur sa route. L’homme qui consulte sa conscience à chacun de ses gestes, qui est simple, qui ne se méfie pas de tout le monde, qui est facile à vivre et humble dans ses actes : pour cette personne, la voie est ouverte. Ce n’est pas lui qui cherche Dieu, mais Dieu qui le cherche.

La voie de la méditation

Venons-en maintenant à la troisième voie, la voie de la méditation, la voie de la certitude : cette voie assure à l’âme tout ce qui se trouve dans l’au-delà. Cette personne n’a pas besoin de faire l’expérience de l’au-delà, elle est assise ici et sait ce que c’est. Tout ce que l’on peut apprendre intellectuellement sur le mystère de la vie, grâce à la méditation, elle commence à le réaliser par elle-même. Elle n’a pas besoin d’apprendre ce que signifie le paradis, ce que signifie Dieu, ce que signifie l’âme, ce qui viendra après cette vie. Elle peut ressentir chaque sphère, chaque plan, tout en restant assise là où elle se trouve. Aucune barrière ne se dresse devant elle, qu’elle soit terrestre ou céleste, car elle est au-dessus des barrières. Elle voit tout, comme on verrait la Terre après s’être élevé dans les airs.

Par ailleurs, le profond désir de paix qu’éprouve continuellement une âme en évolution, cette soif intense de joie intérieure qu’elle recherche sans cesse, tout cela s’accomplit grâce à la méditation. Grâce à la méditation, on acquiert un pouvoir qui dépasse toute description. De plus, elle permet d’obtenir une bonne santé physique et une force mentale. L’inspiration et la puissance deviennent alors des possessions naturelles.

On pourrait alors se demander : « Comment devons-nous méditer ? » Beaucoup se poseront la question, mais très peu auront la patience de persévérer. La raison en est que l’absorption dans cette existence terrestre est si grande, et que l’homme est tellement habitué à ses activités quotidiennes, que l’état de méditation lui apparaît comme une expérience tout à fait étrangère. Et l’on ne peut se sentir à l’aise dans la méditation à moins d’avoir une grande patience pour faire de ce monde de méditation son véritable foyer.

Les grands maitres et les prophètes

Pour les grands sages et les maîtres de l’humanité, la méditation était leur plus grande expérience et leur plus grand soutien. Le pouvoir et l’inspiration extraordinaires dont ils ont fait preuve, la religion qu’ils ont transmise, la connaissance qu’ils ont apportée, tout cela provenait de la méditation ; cela n’a pas jailli d’un simple cerveau. Les grands musiciens, les grands poètes qui ont laissé au monde des œuvres intemporelles étaient naturellement enclins à la méditation, même sans le savoir. D’eux sont nées de grandes choses que le monde appréciera à jamais.

Non seulement les sages, les saints, les grands maîtres et les prophètes ont pratiqué la méditation, mais aussi de grands rois, tels que Salomon et Alexandre ; on entrevoit même, dans la vie de Napoléon, des traces d’une vie méditative. Grâce à la méditation, on se connecte à ce réservoir d’inspiration, de puissance, d’énergie, de vie, de bonheur et de paix dont on peut puiser à volonté sans jamais en manquer. Les exemples de personnes méditatives que l’on observe sont indescriptibles ; après quatre-vingts ans, voire plus, leur mémoire est aussi vive qu’en jeunesse, leur santé est parfaite et leur mental fonctionne à un rythme harmonieux, dans un équilibre parfait.

L’équilibre

Il est vraiment regrettable que ce que nous savons de ceux qui se disent adeptes de la méditation semble révéler un tel manque d’équilibre qu’ils ne font que donner une mauvaise image de la vie mystique. Mais quelle en est la raison ? La raison est que certains d’entre eux cherchent à communiquer avec les esprits, à accomplir des miracles, à se vanter de l’étendue de leur savoir. Ce n’est pas là la tâche de la personne méditative.

Elle doit faire preuve d’équilibre dans tous les aspects de la vie, dans le sens pratique de l’existence, dans la compréhension de la vie d’en haut, et dans la perception de la vie d’en bas, avec autant de clarté, voire davantage, que la personne ordinaire. À mesure qu’une personne maîtrise la méditation, elle l’exprimera dans tout ce qu’elle fait. Les gens imaginent peut-être une personne méditative assise dans les grottes des montagnes, dans l’Himalaya ou ailleurs, dans la solitude, sans voir personne. Tout cela est contre nature. Pourquoi faudrait-il aller dans l’Himalaya, vivre dans la solitude ? Celui qui sait méditer peut le faire où qu’il soit, quelle que soit son occupation.

Celui qui est véritablement méditatif doit nous le prouver dans toutes les activités terrestres : l’art, la science, quelle que soit sa profession ou son travail, il doit s’y consacrer pleinement. C’est ainsi qu’il doit manifester la puissance, l’inspiration, et le bonheur de la méditation. La petite méditation que l’on pratique pendant une demi-heure ou un quart d’heure n’est qu’une sorte de remontage de l’horloge, mais chez celui qui maîtrise la méditation, elle doit se poursuivre nuit et jour. Il doit en être conscient nuit et jour, et tout ce qu’il fait doit l’exprimer.

La voie de la dévotion

Quant à la quatrième voie, celle de la dévotion, on ne peut en dire grand-chose, car elle est au-delà de toutes choses. Comme le dit la Bible,

« Dieu est Amour »

Par conséquent, s’il y a quelque chose de divin chez l’homme, c’est l’élément d’amour. Pour parvenir à la connaissance divine, rien n’est plus important que l’expansion du cœur, que le développement de l’élément d’amour. Les trois voies décrites précédemment aboutissent toutes à cela, elles s’y rejoignent toutes. Une personne très intellectuelle mais dépourvue de toute étincelle d’amour est, malgré tout son intellect, comme morte. Qu’est-ce que l’amour ? L’amour est-il un plaisir ? L’amour est sacrifice.

On pourrait se demander : de quel amour s’agit-il ? La dévotion fait-elle référence à l’amour de Dieu ? Et on pourrait raisonner ainsi : lorsqu’on voit quelque chose de beau, quelque chose d’aimable, on l’aime. Mais quand on ne voit pas Dieu, comment peut-on l’aimer ? C’est vrai. Beaucoup imaginent qu’ils aiment Dieu, beaucoup professent peut-être qu’ils aiment Dieu, mais comment aimer Dieu est une question à laquelle il n’est pas facile de répondre. Il existe cependant un vers de Roumi qui l’explique à merveille. Il dit :

Que tu aimes l’homme ou que tu aimes Dieu,
à la fin de ton voyage sur le chemin de l’amour,
 tu seras conduit devant le Souverain de l’amour.

Tant de choses ont été dites au sujet de ce qu’on appelle le karma, l’action. Y a-t-il quelque chose qui puisse détruire le karma, qui puisse l’effacer ? Il n’y a qu’une seule chose : le pouvoir de l’amour. C’est ce pouvoir seul qui peut effacer les taches du passé et rendre le miroir limpide.

L’amour régit la loi

Aucun texte sacré ne qualifie Dieu de loi ; les textes sacrés qualifient Dieu d’amour, ce qui signifie que la loi est soumise à l’amour, que l’amour régit la loi. Mis à part Dieu, les gens ordinaires, les êtres humains limités que nous sommes, le montrent. Quand, par exemple, un enfant vient voir sa mère après avoir commis une faute à son égard et lui dit : « Maman, je suis désolé pour ma faute ; tu es ma mère, je suis sûr que tu me pardonneras », elle ne peut pas le juger. L’amour fait loi; la mère pardonnera instantanément.

Lorsque cet élément d’amour est développé dans le cœur, lorsque le cœur est devenu une entité vivante, que se passe-t-il ? Il s’unit au ciel le plus élevé, à Dieu Lui-même. Que se passe-t-il alors ? De même que chacun est uni à Dieu, chacun devient uni à cette personne dont le cœur est devenu amour. L’âme entre en communication avec toutes les âmes, avec tous ceux qu’elle rencontre. Cette âme va vers chacun le cœur ouvert, avec amour : vers les vertueux, vers les pécheurs, vers les sages et vers les insensés. La présence de cette âme, le contact avec cette âme, sont purifiants pour les autres également.

C’est ce chemin qui est à la fois si facile et pourtant si difficile à suivre. Personne ne peut enseigner aux autres comment aimer, comment développer l’élément d’amour ; cela doit venir de soi. On ne peut que mettre l’accent sur cet élément de beauté qui a le pouvoir de susciter l’amour.

La vérité

L’école soufie du monde occidental est l’enfant de cette école dont la tradition a toujours été connue principalement sous le nom d’école soufie. Par conséquent, l’initiation dispensée dans cette école est incontestablement traditionnelle. Il s’agit d’une initiation qui s’inscrit dans la lignée des maîtres ayant vécu plusieurs siècles avant nous, les uns après les autres, afin que ceux qui suivent ces enseignements puissent eux-mêmes bénéficier de l’expérience de ces personnes méditatives et dévotes, ces gens de savoir. Certes, les enseignements de ces écoles sont peut-être interprétés d’une manière quelque peu adaptée afin de répondre aux besoins de l’époque moderne. Néanmoins, la vérité n’est jamais ancienne, elle est toujours nouvelle. Toutes choses changeront, il n’y a qu’une seule chose qui ne changera pas, et c’est la vérité, le secret de la vie. On apprendra de nombreuses doctrines, formes et voies, mais une seule chose sauvera, et c’est la vérité.

[1]  Les deux autres sont son activité religieuse et la fraternité.

La Haye, le 8 juin 1924

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Les mondes sont maintenus ensemble par la chaleur du soleil.
Nous sommes tous des atomes maintenus en place par le soleil éternel que nous appelons Dieu.
Au-dedans de nous se trouve ce même pouvoir central
Que nous appelons la lumière ou l’amour de Dieu ; grâce à lui
Nous maintenons les êtres humains assemblés dans notre cercle d’influence ; ou bien,
Si cet amour nous manque, nous les laissons échapper.

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Coupe de Saki – 7 janvier

Cité dans la conférence de Murshida Sharifa : L’harmonie avec les autres

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Une pensée peut être comparée au film projeté sur un écran. Ce n’est pas une image unique, mais ce sont les différentes parties de cette image qui, changeant à chaque instant, forment le film. Il en est de même pour la pensée. Tout le monde n’est pas capable de retenir, de façon continue, une image dans sa pensée. Le plus souvent, on forme une image en la complétant par un processus progressif. Ainsi, l’image produite par la pensée est constituée de plusieurs parties, et quand la pensée est achevée, ces différentes parties se rejoignent.

Wazifa

C’est sur cette notion que les mystiques ont fondé « Mantra Shastra« , la science de l’influence psychologique des mots, que les soufis ont appelée « Wazifa« . Car le seul fait de retenir une pensée dans le mental ne suffit pas pour se concentrer sur cette pensée. D’abord, tout le monde ne sait pas le faire ; quelques-uns seulement sont capables de retenir une pensée comme une image. S’il y a une possibilité de rendre complète une pensée, c’est seulement par la répétition. C’est la raison pour laquelle l’art oriental procède de même : quand est créée, le long d’un mur, une bordure de roses, c’est afin que la rose reproduite vingt mille fois puisse créer, en un seul regard, l’image d’une rose dans toute sa plénitude.

Si la pensée est sollicitée par beaucoup d’objets, elle ne peut en retenir aucun. C’est pourquoi le meilleur moyen de contemplation adopté par les mystiques est la répétition d’un mot suggérant une certaine pensée ; un mot qui, par sa répétition évoque l’image d’une certaine idée. Cependant, une seule répétition ne peut suffire. Pour graver une figure dans la pierre, il ne suffit pas de tracer une ligne au crayon, il faut la graver au burin. De même, afin qu’une idée soit vraiment imprimée profondément sur le subconscient, une gravure est nécessaire. Ceci se fait par la répétition d’un mot, évocateur de l’idée souhaitée. Aucune répétition n’est de trop, car chaque répétition, non seulement complète l’idée, mais elle l’approfondit, en apposant une impression nette sur le subconscient.

Le phénomène de réflexion

En dehors du processus mystique, on voit tous les jours des gens qui entretiennent des pensées de douleur, de haine, de désir ardent, de déception, d’admiration, d’amour, sans se rendre compte que cela agit intérieurement ; et pourtant, cela produit une impression qui va se projeter sur toute personne rencontrée. On ne peut être qu’attiré par un être d’amour, et c’est sans se rendre compte que l’on se dirige vers une personne affectueuse. En présence de la haine, il est impossible de ne pas la voir. On ne peut ignorer une sensation de douleur provenant de quelqu’un, car la souffrance est gravée dans son cœur. Voilà le phénomène de réflexion d’un mental sur un autre.

Certains êtres peuvent d’asseoir ensemble, travailler ensemble, vivre ensemble toute leur vie, et peuvent néanmoins rester fermés l’un à l’autre. C’est ce même phénomène de réflexion. Si le cœur de l’un est fermé, son influence fait se fermer le cœur de l’autre. Une personne dont le cœur est fermé fera se fermer le cœur des autres partout où elle ira. Même les personnes les plus aimantes sentiront, impuissantes, les portes de leur cœur se fermer, à leur plus grand regret, sans comprendre pourquoi. Il s’agit d’un phénomène inconscient.

C’est ainsi que deux personnes qui se rencontrent, ressentent sans même se dire un mot, agrément ou désagrément, affection ou irritation, harmonie ou agitation.

Le palais des miroirs

Ce sont nos paroles qui cachent la réalité ; sans quoi, le phénomène de ce monde de miroirs serait tel que tout l’univers ne nous apparaîtrait que comme un palais de miroirs, l’un reflétant l’autre. Si nous ne le voyons pas, ce n’est pas que nous en sommes incapables ; cela signifie seulement que nos yeux ne sont pas toujours ouverts, et ainsi nous demeurons dans notre ignorance.

S’il est vrai que l’univers est un palais de miroirs, il n’y a rien dans ce monde que l’on puisse cacher.

Comme il est dit dans le Coran :

« Au jour du jugement, vos mains et vos pieds porteront témoignage de vos actes ».

Mais chaque moment de la journée est un jour du jugement. Nous ne devons pas attendre le dernier jour pour nous en rendre compte. Nous le voyons constamment, et nous en avons l’expérience, mais nous n’y prêtons pas suffisamment attention. Chaque fois que nous éprouvons un sentiment de bonté, de bonne volonté envers un autre, ou d’irritation, de nervosité, d’antagonisme, une tendance hostile, nous ne pouvons l’écarter de cet autre. Cela suffit pour que nous connaissions cette vérité essentielle, la vérité absolue de l’univers entier, que la Source est Une, le But est Un, la Vie Une, et la multiplicité seulement son voile.

La notion d’individualité vient du mental

Question : Est-ce que le subconscient est non-individualiste ?

Réponse : Pas nécessairement, la surface du mental subconscient est non-individualiste, mais sa profondeur est universelle, absolue. Dans la profondeur du mental subconscient, chacun peut découvrir le mental ultime et absolu.

Question : Peut-on appeler « âme » le mental subconscient ?

Réponse : Non. Le mental est toujours le mental ; l’âme demeure toujours l’âme. Le mental est un instrument de l’âme, comme la machine l’est pour l’ingénieur.

Question : Si la profondeur de notre mental n’est pas individualisée, devons-nous essayer de l’individualiser afin d’acquérir la sagesse ?

Réponse : L’homme n’a pas besoin d’essayer d’individualiser, le mental est déjà individualisé. Il vaudrait mieux essayer de faire le contraire. Tout, dans la vie, nous incite à individualiser. La notion d’individualité vient du mental, le mental lui-même est l’individu. Il n’est pas nécessaire de faire quoi que ce soit au mental à cet égard. Ce qui est nécessaire, c’est d’élever la conscience de plus en plus haut afin d’élargir l’horizon de notre vision.

Posséder sans être possédé

Question : Est-ce que l’on peut parler de « propriétés » d’une âme individuelle ?

Réponse : Je ne sais pas ce que vous voulez dire par « âme ». Dans ma terminologie, j’appelle « âme » ce qui ne possède aucune propriété. Si jamais elle en possédait une, c’est qu’elle serait devenue prisonnière de la propriété, et alors elle essayerait à chaque instant de s’en détacher. La « propriété » est une illusion que l’âme reçoit en possédant un mental et un corps, et aussi longtemps qu’elle conserve cette illusion, elle reste prisonnière. En réalité, cette propriété ne lui appartient pas, et elle n’appartient pas à cette « propriété ». Comprendre cela est la motivation de l’ascète.

Cependant, si vous me demandiez : « Est-il bon pour l’âme de posséder quelque chose ? », je dirais que le mieux pour l’âme serait de se rendre compte que toutes les propriétés lui appartiennent : plus vaste est la propriété qu’elle estime sienne, mieux cela vaut. La seule chose qui nuit à l’âme est d’être possédée par la propriété.

Le Coran dit :

« Nous avons fait tout ce qui est au ciel et sur la terre pour l’homme ».

S’il en est ainsi, il n’y a rien de bon ou de beau qui ne soit pour l’homme, et il n’y a pas de péché pour lui à posséder, aussi longtemps qu’il n’est pas lui-même possédé.

Gérer la réceptivité

Question : Si une personne, dont le cœur est fermé, a projeté cet état sur quelqu’un d’autre, comment y remédier ?

Réponse : Si quelqu’un vous jette un verre d’eau quand vous passez sous sa fenêtre, que faites-vous ? Vous vous sauvez. C’est tout ce que vous pouvez faire pour éviter l’eau. Bien sûr, ceci est une réponse banale. La réponse véritable est que vous devez obtenir la clef de chaque cœur. En possession de la clef, vous pouvez l’ouvrir. Où trouver cette clef, direz-vous ? Est-ce l’amour ? Certes, le pouvoir de l’amour permet de tenir cette clef en main, mais la clef elle-même n’est pas l’amour : c’est la sagesse. Il y a beaucoup d’êtres pleins d’amour, qui néanmoins ne peuvent ouvrir le cœur d’autrui. Ils auraient le pouvoir de tenir cette clef en main, mais ils ne la possèdent pas. L’amour est un pouvoir, mais la clef est : tact, sagesse, compréhension de la psychologie d’autrui.

Question : Si deux fortes personnalités s’opposent l’une à l’autre…

Réponse : C’est la guerre !

Question : Est-ce toujours la plus forte qui projette sa réflexion sur l’autre ?

Réponse : Non. C’est celui qui, momentanément, se trouve dans un état négatif qui reçoit la réflexion projetée par celui qui est dans un état positif. Le plus souvent, les deux en sont inconscients. Le plus fort n’est pas tout le temps positif, et le plus faible n’est pas tout le temps négatif. Le mental de l’un agit sur celui de l’autre, sans qu’ils le sachent, et parfois ils n’en ressentent l’effet que plus tard.

Le palais des miroirs – série de conférences donnée durant l’École d’été, Suresnes, 1924.
La première édition en anglais date de 1935 Deventer.

Publié dans Psychologie – L’aire du mental – Le palais des miroirs – cahier n°6 – chapitre 3

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L’ harmonie avec les autres est un principe, une idée, que certaines personnes suivent naturellement dans leur vie, et que d’autres négligent complètement.

Mais en quoi consiste l’harmonie ? Elle consiste à plaire aux autres. On peut certes comprendre cela de différentes façons. On peut souhaiter par exemple plaire pour sa satisfaction personnelle, pour sa propre vanité, pour que l’on dise : « Quelle charmante personne, quelle âme d’élite ! ». Et on pourrait penser que cette vanité n’est pas souhaitable.

Or, à proprement parler, plaire à un être est la condition d’une vie d’harmonie. Il y a des circonstances où l’on est dans son bon droit, où l’on agit selon les meilleurs principes, mais si l’on ne fait pas attention à ce principe d’harmonie qui est de plaire aux autres, tous les efforts tomberont, tout sera inutile. Au contraire, nous savons bien que si nous réussissons à plaire à quelqu’un, il passera facilement sur les petites aspérités de notre caractère ou de notre relation avec lui, et que nous arriverons à un accord.

C’est là la première condition avec les amis comme avec les ennemis, avec les enfants comme avec ceux qui ont le même âge que nous : si on leur déplaît, rien n’ira bien. Par exemple, si on donne des enfants à garder à une personne avec laquelle ils ne s’entendent pas, même s’ils sont naturellement sages, ils deviendront difficiles. Si un maître d’école ne plaît pas à ses élèves, la classe sera turbulente et désobéissante.

Le point de vue de l’autre

Bien souvent cependant les gens se disent : « Il suffit que je fasse les choses comme elles me semblent bonnes, parce que j’ai raison, et les autres n’ont qu’à comprendre ! ». Mais les autres ne sont pas prêts à comprendre. Il y a autant de points de vue que d’individus. Et même, à part ceux qui voient les choses autrement que nous les voyons, il y a aussi ceux qui voient ces choses d’un point de vue plus élevé ; ils peuvent voir les choses comme nous les voyons nous-mêmes, mais leur vue s’étend plus loin et va plus au fond de ces choses. Si nous voulons qu’ils adoptent notre vision, nous nous privons d’élargir la nôtre. Et puis, il y a ceux qui voient moins bien, et si nous voulons les amener à voir comme nous, ils ne le peuvent pas.

Et chacun a aussi ses moments d’aveuglement : les choses peuvent être claires comme le jour, mais à certains moments c’est comme si un rideau s’abaissait et on ne les voit plus ; et cet état d’esprit peut durer longtemps.

Plaire aux autres, demande de petits sacrifices continuels, et quelques fois aussi de grands sacrifices. Il faut sans cesse mettre de côté ses propres dispositions d’esprit, il faut se plier sans cesse, regarder les choses du point de vue de l’autre, ou du moins essayer, car ce n’est pas toujours possible sur l’instant, essayer de comprendre les choses de ce nouveau point de vue, comme l’autre les voit. Il se peut que cela nécessite un grand sacrifice, pourtant c’est la seule condition pour vivre en harmonie.

Plaire aux ennemis

Plaire aux ennemis est beaucoup plus important que de plaire à un ami. Je ne veux pas dire qu’il faut déplaire aux amis, mais l’amitié passe sur bien des choses. Au contraire, l’ennemi est là qui attend la mouche, qui est prêt à voir la moindre petite ombre, le moindre accroc dans la doublure de notre vêtement : il faut beaucoup de sagesse pour lui plaire.

Parfois, il arrivait dans la vie de Pir-o-Murshid que quelqu’un venait le voir ; cet étranger arrivait avec des dispositions hostiles, avec son point de vue religieux étroit. En entrant dans la présence de Murshid il changeait, et quand il sortait ce n’était plus un ennemi pour lui.

La colère

Il faut changer les ennemis qui sont en nous-même en amis. Ces ennemis sont : la colère, le mécontentement, la jalousie, l’envie, la suspicion, la faculté à croire le mal, la facilité à accepter les suggestions, la faiblesse envers nous-même. Quand ces ennemis sont devenus des amis, nous avons accompli le premier stade vers la capacité de changer en amis ceux qui ne nous sont pas favorables.

Par exemple, notre colère ; c’est un ennemi qui nous fait du mal, qui met, pour ainsi dire, intérieurement le feu à notre maison, qui nous entoure de nuages de fumée qui nous suffoquent et qui nous crée des ennemis extérieurs. Mais si nous nous raisonnons, si nous nous disons : « Oui, tu vois la chose de tel point de vue. Mais vois-la maintenant du point de vue de ma patience, de ma mansuétude », nous commencerons à désarmer cette ennemie, notre colère.

Ces êtres contre lesquels vous vous êtes mis en colère, ces êtres qui vous ont mécontenté, ne sont pas si fautifs que vous les voyez ; et si même ils ont commis des fautes, c’est la conséquence de leur tempérament, de leur éducation, de leurs habitudes. Voyez ces impressions défavorables avec patience, tâchez de pénétrer au-delà de la surface ; ne mettez pas votre main sur des épines ; si votre main vous fait mal vous êtes déjà agacé et votre vision est troublée ; cherchez plutôt à voir clair, cherchez à comprendre.

Les suggestions

Et puis, il y a la trop grande facilité à accepter les suggestions. C’est une grande ennemie. Ces suggestions peuvent venir de nous-même, de notre propre esprit ; lorsqu’il réagit par exemple avec mauvaise volonté à un certain état de choses, il nous suggère des idées qui ne nous aident pas, qui ne résoudront pas pour le mieux la situation.

Ces suggestions peuvent aussi venir des autres. Si je les accepte passivement, c’est alors quelqu’un d’autre qui régit mon esprit et dont je dois accepter les idées sans examen. Certainement il est bon d’être réceptif envers tous les points de vue que l’on nous présente, il est bon de recevoir les idées en les regardant du point de vue de celui qui les exprime, mais il n’est pas bon de les avaler sans examen ; il n’est pas bon de les adopter sans se demander si ce que l’on entend dire est vrai, ni sans savoir pourquoi telle personne affirme telle chose. Car très souvent il ne s’agit que de suppositions, d’opinions sans beaucoup de fondement, qui sèment le doute, le soupçon. Et la facilité à accepter la suggestion agit alors à notre détriment, elle fausse nos idées, elle change nos dispositions d’esprit et, en outre, elle nous affaiblit.

Le doute

Le doute, le soupçon, sont de grands ennemis. Ils empêchent le courant entier de la vie de circuler dans le cœur et dans le corps humain, ils sèment la confusion dans l’esprit. Comment dans ces conditions établir une harmonie avec les ennemis ? Le mieux, au contraire, est de prendre les circonstances dans lesquelles nous sommes impliqués par le bon côté, d’être optimiste – mais optimiste avec les yeux ouverts – en gardant le désir de changer les ennemis en amis. Nous serons alors capables de mieux dominer la situation, d’avoir la vision claire et profonde qu’il faut pour changer ceux qui ne sont pas nos amis en des êtres qui peuvent au moins nous tolérer.

L’amour du bien et du beau

Il y a de la bonne volonté chez tous les êtres et il nous faut comprendre que c’est cette même bonne volonté, c’est cet amour du bien et du beau qui crée l’antipathie, la colère même. Parce que si un être ne trouve pas dans un autre ces bonnes et belles qualités, ce bien qu’il cherche, cela l’indispose : ces belles qualités devraient être là et on l’en prive, on lui présente une laideur ; il en est très mécontent et par la suite il commence à supposer que cette laideur existe en tout chez l’autre personne.

Maintenant, si l’on peut changer la direction de cet amour du bien et du beau, si l’on peut souhaiter non pas en recevoir mais en rayonner, c’est tout ce qu’il faut pour le bonheur de la vie.

L’idéal de la réciprocité

Ainsi que nous le lisons dans le Gayan :

« Malheureux celui qui s’attend à recevoir du bien,
heureux celui qui en donne aux autres ».

17^ème tala du Gayan                      

C’est extrêmement difficile. Ceux qui y parviennent, sont les âmes pures qui gagnent tous les cœurs, mais celles-là ont beaucoup à souffrir. Evidemment, on ne peut pas commencer par-là ; il y a une phase dans la vie où la réciprocité doit être pratiquée. Mais nous ne devons pas penser que c’est une phase élémentaire, ni qu’elle n’a plus sa place quand l’être commence à s’élever. C’est pas à pas que l’on s’élève plus haut dans l’idéal de la réciprocité. Quelle belle pensée a prononcé à ce sujet Pir-o-Murshid en 1926 quand il a dit :

« Si le Soufi a constamment devant lui cet idéal de la réciprocité,  
il comprend qu’il s’agit de ne pas rendre un coup pour un coup, une négligence pour une négligence ».

Il voulait dire par là : rendez seulement le bien qui vous arrive, non le mal. C’est difficile, car ce qui vient des autres, surtout en paroles, est parfois dur à supporter. Les paroles agissantes, en mal comme en bien, partent du cœur, et notamment de cette part du cœur à laquelle nous ne résistons pas ; nous n’y résistons pas quand elles viennent de notre propre cœur, elles en sortent pour ainsi dire d’elles-mêmes ; et ces paroles-là frappent de la même façon notre cœur quand c’est nous qui les recevons.

Marquer les moindres rayons du soleil

Ainsi, il peut arriver que nous entendions dix fois des paroles malencontreuses qui nous blessent, et puis une fois seulement une parole qui ne nous blesse pas. C’est pourquoi un cœur vigilant veille pour ne pas manquer de rendre le bien pour le bien. Il pense que s’il ne le fait pas, c’est une grande perte. Il pense : « Par telle personne j’ai été profondément blessé, mais si elle sourit, qu’est-ce en comparaison de tout ce qu’elle m’a fait ? De cela je me détourne ».

Cela ne veut pas dire que nous devons être naïfs. Une hirondelle à elle toute seule ne fait pas le printemps ; un moment de changement d’humeur d’un être difficile dans ses rapports avec nous ne veut pas dire que nous devions lui ouvrir notre cœur tout entier et nous mettre en son pouvoir. Il faut seulement veiller comme veille un cadran solaire pour marquer les moindres rayons du soleil, mais ne pas oublier le passage des nuages.

Le pouvoir de l’amour

Il y a aussi un côté spirituel à ce sujet. Plus on étudiera la vie, plus on deviendra sensible au côté important des choses, plus on verra à quel point les êtres humains agissent non pas selon la réflexion et l’égalité d’esprit, mais selon leurs sentiments ; à quel point ils mettent un voile sur ce qui n’est pas en harmonie avec leur sentiment intérieur.

Par conséquent, si quelqu’un pense : « Cette personne a raison en tout ce qu’elle dit, cependant elle ne me plaît pas », ce sera un grand obstacle à toute possibilité d’harmonie. Au contraire, si un être a gagné notre sympathie, il pourra avoir les idées les plus saugrenues, nous le supporterons avec patience. Nous dirons peut-être : « Non, de tout ce qu’il raconte, je ne peux pas dire que j’en rêve, mais il a un côté sympathique », et cela établira une touche d’harmonie. Ce qui nous prouve que pour nous mettre en harmonie avec les autres, il faut d’abord qu’ils soient satisfaits de notre attitude, de notre bonne disposition à leur égard. Et ce n’est pas trop de faire tous les efforts et tous les sacrifices pour contenter même des êtres qui ne semblent pas mériter le moindre effort de notre part.

Ceux qui ont fait la plus grande impression sur l’humanité ont toujours pratiqué ces principes. Et ceux qui n’y ont point pris garde ont peut-être régné par la puissance, mais comme nous le lisons dans le Gayan :

« Bien souvent le pouvoir coûte plus qu’il ne vaut. 
L’homme qui atteint au pouvoir sans en connaître le bon usage, le perd à la fin, car tout ce qui est maintenu par le pouvoir se révoltera un jour ».

146éme chala du Gayan                             

« Pour le mystique le seul pouvoir est le pouvoir de l’amour ». 

Coupe de Saki du 7 janvier                          

Et il le pratique durant toutes les heures du jour de la façon dont je viens de vous parler.

Suresnes, dimanche 18 octobre 1936

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Dans la Vie Intérieure, la chose première et principale est d’établir un lien avec Dieu, en faisant de Dieu le but du voyage, le but auquel nous nous relions, le Créateur, le Soutien, Celui qui pardonne, le Juge, l’Ami, le Père, la Mère, le Bien Aimé. 

Faire de Dieu une réalité

Dans chaque relation, il faut placer Dieu en face de soi, et devenir conscient de ce lien, afin qu’il ne reste pas une imagination, car la première chose que fait le croyant est d’imaginer.  Il s’imagine que Dieu est le Créateur, il essaie de croire que Dieu est le Soutien, il fait un effort pour penser que Dieu est un Ami, et il cherche à sentir qu’il aime Dieu.  Mais lorsque cette imagination devient une réalité, il doit ressentir pour Dieu sympathie, amour, attachement, tout comme un bien-aimé sur terre.  Sans ce lien, si profondément pieuse, bonne ou droite que soit une personne, sa piété ni sa bonté ne sont une réalité pour elle. 

La tâche de la vie intérieure est de faire de Dieu une réalité afin qu’Il ne soit plus une imagination, afin que cette relation de l’homme à Dieu lui semble plus réelle qu’aucune autre relation dans ce monde.  Et quand il en est ainsi, toutes relations, si proches et si tendres soient-elles, deviennent moins attachantes ;  cela ne signifie pas que le cœur se refroidisse ;  il devient plus aimant.  C’est l’homme sans Dieu qui est froid, influencé par l’égoïsme et le manque d’amour, qui sont la condition dans laquelle il vit dans le monde.  Mais celui qui aime Dieu, celui qui a établi une relation avec Dieu, son amour devient vivant ;  il n’est plus froid ;  il remplit ses obligations dans le monde beaucoup mieux que ne fait l’homme sans Dieu.

Comment se représenter Dieu

Considérant maintenant la manière d’établir cette relation avec Dieu, et le choix de la relation qu’il est le plus désirable d’établir, comment faut-il se représenter Dieu : comme Créateur, comme Juge, comme Celui qui pardonne, comme Ami ou comme Bien-Aimé ? 

La réponse est que, dans chaque circonstance de la vie, il faut donner à Dieu la place que le moment réclame.  Lorsque, brisé par l’injustice, la froideur du monde, l’homme voit en Dieu la perfection de la justice, il n’est plus agité, son cœur n’est plus troublé, il trouve sa consolation dans la justice de Dieu.  Il place devant lui Le Dieu Juste, et il apprend ainsi la justice.  Dans son cœur s’éveille le sens de la justice et il voit la vie dans une toute autre lumière. 

Quand il rencontre ici-bas l’orphelin de mère ou de père, il sait qu’en Dieu sont la mère et le père et que, même s’il était en présence de la mère et du père, ces liens ne sont que terrestres.  La Maternité et la Paternité de Dieu sont le seul lien réel.  La mère et le père terrestres ne font que refléter une étincelle de cet amour maternel et paternel qui, en Dieu, est parfait.  Alors, l’homme se rend compte que Dieu peut pardonner comme les parents peuvent pardonner à l’enfant qui est en faute.  Alors, l’homme sent la bonté, la bienveillance, la protection, l’aide, la sympathie, venir de partout, et il apprend à sentir que cela vient de Dieu, le Père-Mère à travers tout. 

L’ami

Quand l’homme se représente Dieu comme Celui qui pardonne, il voit qu’il n’y a pas dans ce monde qu’une stricte justice, mais que l’amour s’y développe aussi, qu’on y rencontre la miséricorde et la compassion, qu’il y a cette tendance à pardonner ;  que Dieu n’est pas le serviteur de la loi, comme l’est ici-bas le juge, mais qu’Il est le Maître de la loi : Il juge quand Il juge, quand Il pardonne Il pardonne.  Il a ces deux pouvoirs, Il a le pouvoir de juger et Il a le pouvoir de pardonner.  Il est juge, parce qu’Il ne ferme pas les yeux sur tout ce que fait l’homme.  Il sait, Il pèse et mesure, et Il rend à l’homme ce qui lui est dû. 

Et Il est Celui qui pardonne, parce que par-delà et au-dessus de Son Pouvoir de justice est Son grand Pouvoir d’Amour et de Compassion, qui est Son Être même, qui est Sa propre Nature, et qui par conséquent, dépasse Son Pouvoir de justice en étendue et en action.  Nous, les humains de ce monde, s’il y a une parcelle de bonté ou de bienveillance dans notre cœur, nous évitons de juger nos semblables ;  nous aimons mieux pardonner que juger.  Le pardon procure naturellement une joie plus grande que la vengeance, à moins qu’on ne soit sur un tout autre chemin. 

Celui qui se représente Dieu comme un Ami n’est jamais seul dans le monde, ni ici-bas, ni dans l’Au-delà : il y a toujours un ami pour lui, un ami dans la foule, un ami dans la solitude ;  qu’il soit endormi, inconscient de ce monde extérieur ou bien éveillé et conscient, dans les deux cas l’ami est là, dans sa pensée, dans son imagination, dans son cœur, dans son âme. 

Le Bien-Aimé

Et celui qui fait de Dieu son Bien-Aimé, que peut-il souhaiter de plus ?  Son cœur s’éveille à toute la beauté intérieure et extérieure.  A lui, tout parle, tout se dévoile, et c’est beauté à ses yeux, parce que Dieu pénètre tout, Il est dans tous les noms et dans toutes les formes ;  son Bien-Aimé n’est donc jamais absent.  Combien est heureux celui dont le Bien-Aimé est toujours présent, car toute la tragédie de la vie est l’absence du Bien-Aimé.  Pour celui dont le Bien-Aimé est toujours là, s’il ferme les yeux le Bien-Aimé est au-dedans, s’il les ouvre le Bien-Aimé est au-dehors.  Chacun de ses sens perçoit la présence du Bien-Aimé : ses yeux Le voient, ses oreilles entendent Sa voix. 

Quand une personne parvient à cette conscience, elle vit, pour ainsi dire, dans la présence de Dieu ;  alors, les cultes variés et les diverses croyances, les différentes confessions et les communautés, ne comptent pas.  Pour elle, Dieu est tout en tout ;  pour elle, Dieu est partout.  Soit qu’elle aille à l’Eglise chrétienne, à la Synagogue, au Temple bouddhiste, au Sanctuaire hindou ou à la Mosquée des musulmans, Dieu est là.  Au désert, dans la forêt, dans la foule, partout elle voit Dieu.  Ceci montre que la vie intérieure ne consiste pas seulement à fermer les yeux et à regarder au-dedans : la vie intérieure consiste à regarder au-dehors et au-dedans et à retrouver partout Son Bien-Aimé. 

L’amour de Dieu

Mais pour que Dieu soit le Bien-Aimé, il faut que l’élément « amour » soit suffisamment éveillé.  Celui qui hait son ennemi et aime son ami ne peut appeler Dieu Son Bien-Aimé, car il ne connaît pas Dieu.  Quand l’amour atteint sa plénitude, alors on a de l’affection pour son ami, de la miséricorde pour son ennemi, de la sympathie pour l’étranger.  Quand l’amour atteint sa plénitude, il s’exprime dans toutes ses formes, et c’est la plénitude de l’amour qu’il vaut la peine d’offrir à Dieu ;  c’est le moment où l’homme reconnaît en Dieu son Bien-Aimé, son Idéal, et c’est alors que, bien qu’il s’élève au-dessus des affections étroites de ce monde, en réalité il est celui qui sait aimer même son ennemi.  C’est l’amant de Dieu qui connaît l’amour, quand il s’élève à la hauteur de la plénitude de l’amour. 

Toute la langue imagée de la littérature soufie en langue persane, celle des grands poètes, tels que Roumi, Hafiz et Jami, évoque les relations entre l’homme amant et Dieu le Bien-Aimé.  Après avoir développé dans son cœur cette même relation avec Dieu, quand on lit ces poèmes en en comprenant le symbole, on comprend alors les images de la littérature mystique et à quelle note les mystiques ont accordé leur cœur.  Il n’est pas facile de cultiver l’amour de Dieu dans son cœur, parce que, quand on ne voit pas l’objet de son amour ou qu’on n’en est pas conscient, on ne peut aimer.  Dieu doit devenir tangible pour qu’on puisse L’aimer ;  or, une fois qu’on est arrivé à aimer Dieu, on a vraiment commencé le voyage sur le sentier spirituel.

Conférences prononcées à Katwijk en septembre 1922.

Publié dans Mysticisme – La Vie Intérieure – cahier n°1 – chapitre 2

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Un homme qui cherche Dieu

Le mystère de l’amour 

Avant qu’un homme ne puisse aspirer à connaître Dieu, il doit d’abord connaître et comprendre le mystère de l’amour :

Celui qui n’aime pas, ne connaît pas Dieu, car Dieu est amour.

Mais aimer ne signifie pas vivre sans cesse dans un état d’extase. Et cela n’implique pas non plus que l’on soit aimé. Le vrai sens, le sens intérieur, est complète soumission du moi. Soit le sacrifice de tout ce qui se tient entre l’âme et l’objet de sa dévotion. Quand une telle soumission est parfaite, il n’y a plus de place pour le désir d’être aimé. Il ne peut y avoir de récipient si l’immersion est complète. L’homme ne peut aimer Dieu avant de savoir comment aimer. Telle est la première leçon que la vie, la grande Initiatrice essaye d’enseigner à chaque être humain, car

« L’amour a le pouvoir d’ouvrir la porte de la Vie Eternelle »

Inayat Khan

Quand le disciple en a appris le mystère le plus profond de l’abnégation, il cherche une grandeur sans cesse croissante en laquelle il puisse se perdre, jusqu’à ce qu’enfin Dieu devienne pour lui une nécessité absolue. C’est à ce stade qu’il se rend compte de son aspiration. Il pousse le cri de tous les chercheurs véritables : « O si je pouvais Le trouver ! Et peut-être alors pour la première fois comprend-il le désir de l’âme de briser les liens de l’illusion. Le désir de s’échapper de tout ce qui la retient de s’unir à Dieu. 

Le moi se tient comme un mur entre l’homme et Dieu.

Inayat Khan

Une réalité vivante

De même qu’aucun homme ne peut aimer à moins qu’il n’ait trouvé l’objet de son désir, on doit d’abord chercher Dieu, puis le chercheur doit en faire une réalité vivante. La réalisation de chacun sera pour lui seul et ne pourra être communiquée à aucun autre :

Et vous Me chercherez et Me trouverez quand vous m’aurez cherché de tout votre cœur

Jérémie 29.  3.

On ne pourra jamais expliquer Dieu parce que chaque être en aura une vision ou une compréhension différente. Si l’un avait eu le privilège de soulever ne serait-ce que le coin d’un seul des « soixante-dix mille voiles d’illusion » et tentait une explication, ses lèvres seraient scellées.  Ce sont seulement les gens ignorants de la vraie nature de Dieu qui s’empressent de donner des explications aux autres.

Bien qu’en L’aimant au point de s’oublier soi-même, Dieu puisse devenir une réalité vivante dans le cœur qui cherche avec unité d’intention à L’aimer et à Le servir :

Car l’amour vient de Dieu et quiconque aime est né de Dieu et connaît Dieu

néanmoins la connaissance ultime ne peut être atteinte avant que le Nom Sacré ne soit prononcé.  Les lettres et les syllabes qui composent ce très Saint Nom, ont été éparpillées dans tout l’univers. On doit d’abord les chercher et les trouver, puis les arranger dans le bon ordre avant de pouvoir prononcer le Nom Qui Fut Perdu.  Mystère des mystères, comment pourrait-on même le suggérer sans en altérer complètement le sens ? Mais chaque syllabe trouvée par celui qui cherche vraiment épelle Dieu pour lui . Il a alors en lui l’absolue conviction à jamais inébranlable de l’existence de Dieu comme réalité vivante. 

La réalisation de l’unité

Un sage Soufi a dit :

Persiste dans ta recherche jusqu’à ce que le Cherché se dévoile et te détruise toi-même en « Toi »

Le tout-embrassement de Dieu est si vaste, comprenant à l’évidence l’ultime satisfaction et complétude du plus haut idéal de perfection de tout être humain, dont chacun est nécessairement différent, qu’il est impossible pour quiconque d’imaginer avec sa vision limitée toute autre interprétation de Perfection que celle qu’il peut lui-même concevoir.  L’Infini ne peut être saisi par un mental limité avant que le Multiple ne devienne Un. 

Le secret de Dieu est caché dans la réalisation de l’unité

Inayat Khan

Publié dans « Le seuil de la discipline » – Chapitre 41

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Idées – histoires – réponses à des questions – aphorismes

Pour une âme angélique, l’amour signifie glorification.
Pour une âme djinn, l’amour signifie admiration.
Pour une âme humaine, l’amour signifie affection.
Pour une âme animale, l’amour signifie passion.

On n’a pas besoin de « tomber » amoureux. L’amoureux doit s’élever par l’amour.

Déversez des flots d’amour mais de sorte que votre vêtement ne soit pas mouillé

L’amour et la sagesse

Question : Est-ce que l’amour l’emporte sur la sagesse ou est-ce que la sagesse l’emporte sur l’amour ?  Qu’arrive-t-il dans chacun de ces deux cas ?  Est-ce que l’amour est jugé par rapport à l’amour ou est-ce que la sagesse est jugée par rapport à l’amour ?

Réponse : Il est vrai que sage est celui qui aime et qu’aimer est en réalité sage. Bien que chez une personne la sagesse puisse prédominer et que chez une autre ce soit l’amour.  Mais l’amour et la sagesse sont tous deux nécessaires.  L’homme au cœur sec n’est jamais sage. Et une personne qui a vraiment le cœur chaud n’est jamais insensée.  Cependant chacune de ces qualités, l’amour et la sagesse, sont distinctes et séparées. Et il est possible qu’une personne soit aimante tout en manquant de sagesse. Et il arrive qu’une personne qui est sage puisse manquer d’amour jusqu’à un certain point.  Mais nul ne peut être sage si l’amour est absent de son cœur, appelez-le plutôt avisé.  Et personne ne sera véritablement aimant si la sagesse n’a pas éclairé son cœur. Car l’amour vient de la sagesse et la sagesse vient de l’amour.

Il est très difficile de dire ce qu’est l’amour et comment on doit aimer.  Est-ce que cela consiste à embrasser les gens et à leur courir après et à leur dire des mots gentils ?  Que pourrait-on montrer quand on aime ?  Car chaque personne a sa manière différente d’exprimer son amour.  Peut-être une personne a-t-elle l’amour caché dans son cœur et qui ne se manifeste pas. Et l’amour d’une autre personne s’exprime-t-il dans ses mots et ses actes.  L’amour d’une personne s’élève comme une vapeur et charge l’atmosphère entière et l’amour d’une autre personne est comme l’étincelle cachée dans la pierre. Extérieurement la pierre est froide, au dedans il y a une étincelle.

On ne peut juger

Par conséquent juger de qui possède l’amour et de qui ne le possède pas n’est pas au pouvoir de tout être. C’est une chose difficile.  Par exemple, l’amour peut être comme le feu d’un pétard qui éclate, criant très fort : « Je suis l’amour ». Mais qui brûle une seconde et s’éteint.  Il y a aussi le feu dans le caillou qui ne se manifeste jamais. Si vous tenez le caillou vous le sentez froid et pourtant le feu est là, on peut en dépendre, il dure.  Autant il y a de gens, autant il y a de qualités différentes à leur amour et on ne peut juger.

L’amour et la jalousie

Question : La jalousie est-elle inséparable de l’amour humain ?

Réponse : C’est comme si l’on demandait : « L’ombre est-elle séparable du corps ?  Où il y a une forme, il y a une ombre, ou il y a l’amour humain, il y a jalousie.

L’amour peut susciter le pire et le meilleur dans l’homme.

L’amour peut prendre bien des formes, même celle de l’indifférence.  Je me souviens avoir été un jour, pour un parent, au cabinet d’un médecin, un médecin indien qui avait une très ancienne méthode pour rédiger ses prescriptions. Chacune lui prenait à peu près dix minutes.  On m’introduisit dans une petite pièce ou quinze à vingt personnes attendaient déjà et je m’assis parmi elles.  Lui continua à écrire des ordonnances pour chacun de ceux qui venaient et quand il eut terminé avec ceux qui étaient avant moi, il commença à rédiger des ordonnances pour ceux qui étaient venus après moi.  J’aurais pensé que ce médecin, étant un ami de la famille, m’aurait pris d’abord. Mais il continua jusqu’à ce qu’il ait vu chacun et je fus le dernier. 

Finalement il me dit :  « Maintenant racontez-moi ce que vous avez à me dire ».  Je le lui dis et il rédigea l’ordonnance sans aucune hâte.  Quand je le quittai il me dit : « J’espère que vous comprendrez que je ne voulais pas vous voir pendant que tous les autres patients étaient encore là.  Je voulais vous voir tranquillement ».  Il m’avait fait une faveur et bien qu’il ait éprouvé ma patience, c’était pourtant une faveur, en quelque sorte majestueuse.  Cela me donna un bon exemple d’amour sous un aspect d’indifférence.

Avec l’indifférence l’on doit avoir la sympathie et l’amour, être de plus en plus sensible au fur et à mesure que l’on évolue.

L’Histoire de Hatim

La vie Hatim est écrite par les Persans et on raconte beaucoup d’anecdotes sur lui.  L’une d’elles est très connue parmi les gens d’Orient, elle raconte qu’une princesse qui était très célèbre par sa beauté et sa grandeur avait posé comme condition à ceux qui l’aimaient et désiraient sa main, que seul celui qui lui apporterait une certaine perle qu’elle désirait posséder l’épouserait.  Il y avait un amoureux de la princesse qui l’aimait réellement. Mais il ne trouvait nulle part moyen de se procurer la perle.  Le travail de Hatim consistait à aller de pays en pays et à faire ce qu’il pouvait pour aider ceux qui avaient besoin de ses services. 

Il rencontra cet amoureux, qui errant ainsi, était très malheureux de ne pouvoir trouver la perle.  Hatim le consola et dit : « Persiste dans ton amour, même si c’est difficile et souviens-toi que je ne me reposerai pas tant que je n’aie apporté soulagement à ton cœur en te ramenant la perle que tu désires si ardemment ».  Hatim partit alors à la poursuite de cette perle et l’histoire raconte quelles difficultés il rencontra pour l’obtenir.  Quand il l’obtint enfin, il l’apporta au palais et la princesse fut conquise par la perle.  Quand elle consentit à accepter Hatim comme époux, il dit que cette promesse devait être accordée à son ami qui était l’amoureux véritable, tandis que lui, Hatim, n’était que l’ami de ceux qui étaient dans le besoin.

L’ami de ceux qui sont dans le besoin

Dans cette histoire la princesse est Dieu et la perle qu’elle demandait est la connaissance de Dieu.  Il y avait quelqu’un qui aimait Dieu mais qui ne pouvait pas se décider à prendre la peine que l’on doit prendre pour obtenir cette connaissance.  Quelqu’un d’autre était prêt à cela, sa tâche consistait à prendre la peine d’aller jusqu’au bout – même si ce n’était pas pour lui-même mais pour un autre – afin d’obtenir la connaissance et de la donner à celui qui avait assez d’amour pour l’avoir.

Cette histoire nous explique aussi qu’il y a deux stades parmi ceux qui s’efforcent dans cette voie.  Le premier stade est pour celui qui s’efforce pour lui-même. Le stade plus élevé consiste à s’efforcer pour les autres.  Celui qui s’élève au-dessus du stade de l’effort pour soi-même, arrive au stade de l’effort pour les autres, amenant dans leur existence la bénédiction qui est nécessaire à leur vie.

A quoi mène l’amour de Dieu ?  Il mène à cette paix et à cette tranquillité que l’on peut voir dans la vie de l’arbre qui fleurit et porte fruit pour les autres et n’attend aucune réciprocité.

La paix ne viendra pas au cœur de l’amant aussi longtemps qu’il ne sera pas devenu amour lui-même.

La Jalousie de Dieu

Question : Pourquoi est-ce qu’avec la croissance de l’amour les difficultés s’élèvent de tous côtés ?  N’a-t-il pas été dit par les anciens que Dieu est un Dieu jaloux ?

Réponse : C’est seulement un dicton.  Dieu ne peut jamais être jaloux de sa propre manifestation.  Seulement, avant que l’amour n’ait débuté, on était inconsciemment lié à la Source seule. Mais une fois que l’amour s’est éveillé sur le plan physique, on est attaché à quelqu’un sur la terre.  Et il en est comme d’Adam et d’Eve exilés du Jardin d’Eden.  Cela fait que naturellement chaque influence travaille contre cet amour.  Même le Trône de Dieu est ébranlé par l’explosion de l’amour, pour la raison que par un lien sincère sur la terre, qui est par lui-même pouvoir, toute autre influence est automatiquement tirée et poussée causant par là une commotion dans le monde des cœurs.

L’âme de l’homme est bonheur, pourtant l’homme n’est jamais heureux tant qu’il est occupé par ce monde de chagrins.  C’est seulement l’amour qui peut amener ce bonheur dont on parle dans les légendes. Celui qui est au-dessus de tous les plaisirs de ce monde mortel.

Ceux qui consciemment ou inconsciemment voient ou sentent ce bonheur qui est partagé par les amants réagissent naturellement, soit de façon consciente, soit inconsciemment, contre lui.

L’amour spirituel est nectar. Mais aussitôt qu’il est mélangé à la matière, il devient comme un vin savoureux mêlé à un poison détestable.

Si nous nous laissons complètement absorber par l’amour pour quiconque ou pour quoi que ce soit, Dieu devient jaloux et il reprend cet être ou cette chose. 

Toute créature appartient à Dieu

C’est pourquoi l’appel vint à Abraham d’avoir à sacrifier son fils.  Cette leçon fut donnée : que Dieu ne permet pas à une autre affection d’être plus chère que Son amour.  Si nous aimons nos enfants parce qu’ils sont à nous et que les autres enfants soient négligés par nous, Dieu nous dit : « Ce sont les êtres que nous vous avons donnés à aimer, à garder pour Nous, non pas à chérir pour vous-mêmes ».  Il nous reprend quoi que ce soit que nous aimons le plus en L’oubliant Lui, pour nous montrer qu’Il est le Seigneur du Jelal, du Jemal et du Kemal.  L’amour de tous les êtres dure une saison. Mais c’est Son amour qui est toujours avec nous dans toutes les formes et tous les êtres.

Aucune créature n’est jamais née qui ait en réalité appartenu à aucune autre.  Chaque âme est la bien-aimée de Dieu.  Dieu n’aime-t-Il pas comme nous autres êtres humains, ne le peuvent ?

Retenir son désir

Le Maharaja de Jaipur, Ram Singh, était un grand amateur de musique.  A sa cour il y avait d’extraordinaires chanteurs et danseurs qui étaient comme les Apsaras et les Ghandarvas.  De toute l’Inde, d’admirables chanteurs et danseurs y étaient appelés, tous les grands musiciens de l’Inde s’y trouvaient et mon grand-père Maula Bakhsh s’y trouvait aussi.  Le Maharaja ne connaissait pas le secret de retenir son désir.  S’il l’avait connu, il aurait pu garder son bonheur bien longtemps.  Mais il ne le connaissait pas et quand tout fut parfait, il mourut.

C’est pourquoi en Orient il y a une superstition selon laquelle si une chose ou un être nous appartenant est très loué ou admiré, cette chose ou cette personne sera bientôt perdue pour nous.  De sorte que si quelqu’un dit : « Votre enfant est superbe », les parents répondront : « Non, il n’est pas beau, c’est un enfant très ordinaire ».  Et si l’enfant est beau ils mettront une marque noire sur son visage pour qu’il ne soit pas parfaitement beau.

La vie nous fournit un remplacement pour tout ce que nous avons perdu.

L’amour est le feu qui brûle toutes les infirmités.

Voir l’amour de Dieu

Question : Comment pouvons-nous voir l’amour de Dieu dans le livre de la Nature ?  Partout nous voyons des fruits, des plantes et une vie animale voués à l’épanouissement et puis à la destruction et parmi les hommes la cruauté, la misère, les tragédies et l’inimitié partout.

Réponse : C’est une différence de point de vue.  Si nous focalisons notre esprit sur tout ce qui est bon et beau nous verrons – en dépit de toute la laideur qui existe dans la nature et plus prononcée spécialement dans la nature humaine – que cette laideur se voilera.  Nous jetterons un voile sur elle et nous verrons tout ce qui est beau et à quoi que ce soit qu’il manque de beauté, nous serons capables d’ajouter ce que nous prendrons parmi tout ce qui est beau dans notre cœur où nous aurons rassemblé la beauté en suffisance. 

Mais si nous focalisons notre esprit sur toute la laideur qui existe dans la nature – et dans la nature humaine – alors il y en aura beaucoup.  Elle prendra toute notre attention et il viendra un moment où nous ne serons plus capables de voir aucun bien où que ce soit.  Nous verrons toute la cruauté, la laideur, la méchanceté et la malignité partout.

La beauté

Question : En focalisant notre esprit sur la beauté seulement n’y a-t-il pas un danger de fermer les yeux sur la laideur que nous pourrions améliorer et sur la souffrance que nous pourrions soulager ?

Réponse : Afin d’aider les pauvres il nous faudrait être riches et afin d’enlever la méchanceté à une personne nous devrions être d’autant meilleurs.  On doit gagner la bonté comme on doit gagner son argent.  Gagner la bonté consiste à amasser la bonté où que nous la trouvions et si nous ne nous concentrons pas sur la bonté, nous ne pourrons pas en amasser suffisamment. 

Ce qui arrive est que l’homme s’irrite de toute l’absence de beauté qu’il voit.  Etant lui-même pauvre, il ne peut pas y ajouter et inconsciemment il développe dans sa nature ce qu’il voit.  Il pense : « Oh ! pauvre homme !  Je devrais pourtant préférer que tu sois bon !».  Mais cela n’aide pas cet individu.  Par le fait qu’il regarde ce qui est mauvais, son irritation ajoute seulement une personne de plus à tout le lot.  Quand on aura focalisé son attention sur la bonté l’on ajoutera la beauté. Mais quand les yeux d’un homme sont concentrés sur ce qui est mauvais, il amassera assez de méchanceté pour qu’il soit lui-même ajouté à la fin au nombre des méchants, car il a reçu cette impression-là.

Elever sa lumière

D’ailleurs, en critiquant, en jugeant, en regardant avec méchanceté, avec mépris on n’aide pas l’individu méchant ou stupide.  Celui qui aide est celui qui est prêt à passer au-dessus, qui est prêt à pardonner, à tolérer, à prendre les désavantages qu’il peut rencontrer avec patience.  C’est lui qui peut aider.

Celui qui peut aider les autres ne doit pas se cacher mais faire de son mieux pour aller vers le monde.  « Elevez haut votre lumière » est-il dit.  Tout ce qui est en vous doit ressortir et si les conditions vous sont contraires, passez au travers des conditions.  Telle est la force de la vie.

Vous êtes l’amour – vous venez de l’amour – vous êtes faits pour l’amour – vous ne pouvez cesser d’aimer.

Recevoir et donner l’amour

Question : Est-ce un grand manque dans le caractère quand quelqu’un ne peut donner l’amour que les amis demandent ?  Quand on reçoit l’amour et que l’on n’est pas capable de le rendre, quand on oublie ses amis parce que l’on est absorbé dans son travail et ses occupations ?

Réponse : La question est : de quel travail et de quelle occupation s’agit-il ?  Il y a des tâches et des occupations d’un plus haut caractère qui prennent votre totale attention, votre vie.  De telles tâches peuvent demander renonciation et sacrifice.  Alors on ne devient pas sans amour. Il y a un devoir envers lequel on ne peut se montrer négligent.  Cependant si l’on peut s’arranger pour donner et recevoir l’amour en même temps, c’est préférable.

Question : Est-ce que quelqu’un souffrira un jour d’être incapable d’aimer, de donner seulement une froide affection ?

Réponse : L’amour, qu’il soit chaud ou froid est l’amour.

Question : Y a-t-il un amour froid ?

Réponse : Puisque Dieu est amour, la manifestation entière est amour, l’eau froide et le feu brûlant.

La faim est un aspect de l’amour

Question : Par quel pouvoir est-ce que l’homme attire sa nourriture et tout ce dont il a besoin ?

Réponse : S’il y a un pouvoir puissant, c’est le pouvoir de l’amour.  Tout ce que l’on désire provient de l’amour.  Même si on désire la nourriture, c’est l’amour de la nourriture et c’est dans la mesure de la puissance de son amour que l’homme l’attirera.  La question est seulement : qu’est-ce qu’il aime le plus ?  Est-ce qu’il aime quelque chose qui est au-dessus des choses ordinaires de la vie ?  Alors cela doit être son but.

La faim est un aspect de l’amour.  L’amour du cœur est ce que nous appelons affection.  L’amour du territoire a causé beaucoup de morts.  Ce que l’homme aime, il doit l’obtenir.  Tous ces mots comme chercher, désirer, demander, rechercher sont des mots pour aimer.  L’amour est la racine du phénomène entier de la vie.  Même si un homme pauvre ne trouve pas sa nourriture, vous constaterez qu’il y a quelque chose d’autre qu’il aime davantage.

Dieu est amour ;  en Lui j’ai mon être – et je ne crains point.

Puisse mon intelligence briller au-dehors en tant qu’amour ; 

Puisse mon moi limité s’élargir jusqu’à Ta Divine Perfection.

Le front souriant – première partie – recueil posthume de conférences – chapitre 5

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