Purification mentale – 2

Il est des plus difficiles d’oublier ce que l’on a une fois appris. Une chose est d’apprendre ; une autre de désapprendre. Le processus de l’accomplissement spirituel passe par le fait de désapprendre. Les gens considèrent que leur croyance est leur religion. A vrai dire, la croyance est un marchepied vers la religion. En outre, si j’avais à représenter la croyance, je dirais que c’est comme un escalier qui conduit à une plus haute réalisation. Mais, au lieu de monter l’escalier, les gens restent là où ils sont.

C’est comme une eau courante qui ne s’écoule plus. Les gens ont fait de leur croyance quelque chose de rigide, de brut ; au lieu d’être avantagés par leur croyance, ils régressent. S’il n’en était pas ainsi, l’on pourrait penser que tous ceux qui croient en Dieu, en la Vérité et en l’au-delà, seraient meilleurs que les incroyants. Et ce qui arrive, c’est qu’ils sont pires parce qu’ils ont cloué leurs propres pieds à leur croyance.

Je me trouve bien souvent dans une situation où je peux dire très peu ; surtout quand une personne vient à moi avec ses idées préconçues et désire que je la dirige, que je la guide dans le chemin spirituel. En même temps, sa première intention est de voir si ses idées concordent avec les miennes et les miennes avec les siennes. Elle ne peut se vider d’elle-même et s’abandonner à la direction donnée. Elle n’est pas venue pour suivre mes pensées, mais pour se confirmer à elle-même la justesse de son idée. Parmi une centaine de gens qui vient pour être guidée spirituellement, quatre-vingt-dix sont de la même eau. Qu’est-ce que cela prouve? Qu’ils ne veulent pas renoncer à leur idée, mais veulent avoir la confirmation que cette idée est juste.

Adopter un autre point de vue

Du commencement à la fin, l’accomplissement spirituel consiste à désapprendre ce que l’on a appris. Mais comment est-ce que l’on désapprend? Ce que l’on a appris est en soi-même. On peut le faire en devenant plus sage. Plus on devient sage, plus on est capable de contredire ses propres idées. Moins on est sage, plus on tient à ses propres idées. Dans l’être le plus sage, il y a la bonne volonté à se plier aux autres. Et la personne la plus stupide est toujours prête à se tenir ferme pour soutenir ses propres idées. La raison en est que la personne sage peut facilement abandonner ses pensées et celle qui est bête s’y accroche. Ainsi ne peut-il devenir sage : il s’agrippe à ses propres idées. C’est cela qui fait qu’il ne progresse pas.

La purification mentale est donc la seule méthode grâce à laquelle on puisse atteindre le but spirituel. Pour y arriver, l’on doit regarder du point de vue d’une autre personne. Car, en réalité, chaque point de vue est notre propre point de vue. Plus large on devient, plus grande est la réalisation que l’on obtient, plus on voit que chaque point de vue est bon. Si nous sommes capables de nous élargir jusqu’à la conscience d’un autre, notre conscience devient aussi large que celle de deux personnes. Et elle peut être aussi large que celle d’un millier de personnes si nous prenons l’habitude d’essayer de voir ce que pensent les autres.

S’élever au-dessus des paires d’opposés

Le pas suivant dans la purification mentale est d’être capable de voir le vrai du faux et le faux du vrai, et le mauvais du bon et le bon du mauvais. C’est une tâche difficile, mais une fois qu’on l’a accomplie, l’on s’élève au-dessus du bien et du mal.

L’on doit être capable de voir la douleur dans le plaisir et le plaisir dans la douleur ; le gain dans la perte et la perte dans le gain. Ce qui arrive généralement est que l’on est fermé à une chose et que les yeux sont ouverts à une autre ; que l’on ne voit pas la perte ou que l’on ne voit pas le gain ; que si l’on reconnaît ce qui est bien, l’on ne reconnaît pas ce qui est mal.

La purification mentale signifie que les impressions telles que bon et mauvais, vrai et faux, gain et perte, plaisir et douleur, ces opposés qui bloquent le mental, doivent être déblayés par la vision de leur contraire. Alors l’on peut voir l’ennemi dans l’ami et l’ami dans l’ennemi. Quand on peut reconnaître le poison dans le nectar et le nectar dans le poison, c’est le moment où la mort et la vie deviennent une aussi. Les contraires ne demeurent plus comme des contraires devant vous. C’est là ce qu’on nomme purification mentale, et ceux qui en arrivent à ce degré sont les sages vivants.

Purifier son mental des impressions de la fausse identité

Le troisième champ de la purification mentale est de s’identifier avec ce que l’on n’est pas. Par-là, l’on purifie son mental des impressions de sa fausse identité.

J’en donnerai comme exemple l’histoire d’un sage de l’Inde. Cette histoire commence par raconter qu’un jeune homme, encore adolescent, demanda à sa mère qui était paysanne et habitait un village : « Quelle est la meilleure occupation, mère? ». Celle-ci répondit : « Je ne sais pas, mon fils, sauf que ceux qui ont cherché après ce qu’il y a de plus haut sont allés à la recherche de Dieu » – « Alors où dois-je aller, mère? » – demanda-t-il. Elle répondit : « Oh, je ne sais pas si cela est praticable ou non, mais on prétend qu’il faut aller dans la solitude, dans la forêt. » Il y partit donc pendant longtemps et vécut une vie de patience et de solitude.

Une ou deux fois, dans l’intervalle, il vint voir sa mère. Parfois sa patience était épuisée, son cœur brisé. Parfois il était désappointé de ne pas trouver Dieu. Et chaque fois sa mère le renvoyait avec un conseil plus ferme. A la troisième visite, il dit : « Il y a maintenant longtemps que je suis là-bas » – « Oui – répondit la mère – maintenant je pense que tu es prêt à te rendre près d’un maître ».

La véritable méditation

Alors il alla voir un maître dont les disciples étaient nombreux. Chaque disciple avait une cellule personnelle pour y méditer. On dit aussi à ce disciple d’aller méditer dans une certaine cellule. Le maître lui demanda : “ Y a-t-il quelque chose que tu aimes dans le monde?”. Le jeune homme avait été éloigné de chez lui depuis son enfance ; il n’avait rien vu du monde, il ne connaissait personne hormis la petite vache qui faisait partie de sa maison. Il répondit : « J’aime la vache de notre maison. » Le maître lui dit : « Bien, pense alors à la vache dans ta méditation ». Tous les autres disciples allaient et venaient, s’asseyaient dans leur chambre durant quinze minutes pour une petite méditation ; ils se fatiguaient et s’en allaient. Mais ce jeune homme restait assis depuis le moment où le maître le lui avait dit.

Après quelques temps, le maître demanda : “Où est-il?” Les autres élèves répondirent : “Nous ne savons pas. Il doit être dans sa chambre.” Ils allèrent voir. La porte était fermée, et personne ne répondait. Le maître s’y rendit lui-même, ouvrit la porte et vit le disciple assis en méditation, totalement absorbé en elle. Lorsque le maître l’appela par son nom, il répondit par le meuglement d’une vache. « Sors » – lui dit le maître. Il répondit : « Mes cornes sont trop grandes pour passer la porte. » Le maître dit alors à ses disciples : « Voyez, c’est ici l’exemple vivant de la méditation. Vous méditez sur Dieu et vous ne savez pas où est Dieu. Il médite sur la vache et il est devenu la vache, et il a perdu son identité. Il s’est identifié à l’objet sur lequel il médite. »

Quitter la fausse conception

Toute la difficulté, dans notre vie, est que nous ne pouvons pas sortir d’une fausse conception.

Je vous donnerai un autre exemple. Une fois, j’ai essayé d’aider une personne malade, qui souffrait de rhumatisme depuis vingt ans. Cette femme était au lit. Elle ne pouvait pas bouger ses articulations. J’allai près d’elle et lui dis : « A présent vous ferez telle chose et je reviendrai vous voir dans deux semaines. Lorsque je revins après deux semaines, elle avait déjà commencer à bouger ses articulations. Je lui dis que je reviendrai au bout de six semaines. Au bout de ces six semaines, elle sortait du lit et avait un espoir encore plus grand d’être guérie.

Néanmoins, sa patience n’était pas aussi grande qu’elle aurait dû être. Un jour qu’elle était étendue au lit, elle se demanda si elle pourrait jamais être guérie. A partir du moment où elle eut cette pensée, elle revint à son ancienne condition, parce que son âme s’était identifiée avec un être souffrant. Elle ne pouvait voir son propre bien-être, elle ne pouvait imaginer qu’elle puisse être tout à fait rétablie. En voyant fonctionner ses articulations, elle ne pouvait en croire ses yeux, elle ne pouvait croire.

S’identifier avec autre chose

Les gens peuvent être bien dans leur corps, mais non dans leur mental. Ils s’accrochent très souvent à une maladie dont ils pourraient se débarrasser. Il en est de même pour la misère. Ceux qui sont conscients de la misère attirent la misère. Ils sont leur propre misère. Ce n’est pas que l’infortune s’intéresse à eux, mais qu’ils s’intéressent à l’infortune. L’infortune ne choisit pas les gens, ce sont les gens qui choisissent l’infortune. Ils maintiennent cette pensée et cette pensée devient leur. Lorsqu’une personne a l’impression qu’elle se dirige vers le bas, elle va en bas ; sa pensée l’aide à sombrer.

C’est pourquoi ce troisième aspect de la purification mentale est de à pouvoir s’identifier avec quelque chose d’autre. Les Soufis ont leur propre manière de l’enseigner. Très souvent, l’on tient l’image ^[1] de son maître spirituel ; par cette image, l’on acquiert la connaissance, l’inspiration et le pouvoir que possède le maître spirituel. C’est tout à fait comparable à un héritage.

L’homme qui ne peut se concentrer à ce point où il s’oublie lui-même et plonge profondément en l’objet sur lequel il se concentre ne réussira pas à maîtriser la concentration.

Posséder le sens de l’abstrait

Le quatrième aspect de la purification mentale consiste à se libérer d’une forme et à posséder le sens de l’abstrait. Toute chose suggère à l’œil une forme ; à tel point même que si l’on mentionne devant nous le nom d’une personne que nous n’avons jamais vue, nous en faisons une forme. Même lorsqu’il s’agit de fées, d’esprits ou d’anges, aussitôt qu’on les mentionne, on les dépeint sous une certaine forme. C’est un empêchement à l’accession à la présence du sans-forme ; et, par conséquent, cette purification mentale qui consiste à être capable de penser à une idée sans forme est d’une très grande importance. Il est sûr que l’on ne l’atteint qu’avec une grande concentration et méditation, mais une fois atteinte, elle est extrêmement satisfaisante.

Reposer son mental

Et la cinquième façon est de pouvoir reposer son mental ; en d’autres termes, de relaxer son mental. Songez à quel point le corps a besoin de tranquillité après avoir travaillé toute la journée ; et combien plus le mental doit en sentir la nécessité.

Le mental travaille beaucoup plus vite que le corps. En conséquence, le mental est beaucoup plus fatigué que le corps. Et tout un chacun ne sait pas comment reposer son mental et c’est pourquoi le mental n’a jamais de repos. Et ce qui arrive, après quelque temps, est que le mental s’affaiblit ; il perd la mémoire, le pouvoir d’agir ; il perd la raison.

Les pires effets sont en grande partie la conséquence de ne pas avoir donné au mental un repos approprié. Si de telles infirmités que le doute et la crainte parviennent à entrer dans le mental, alors la personne devient agitée, elle ne peut jamais trouver de repos. Car, la nuit, le mental continue sur la lancée des mêmes impressions. Aussi simple qu’il paraisse, très peu connaissent le repos du mental, et comme il est merveilleux en lui-même. Et quel pouvoir, quelle inspiration viennent en réaction de cela, et de quelle paix l’on fait par-là l’expérience, et à quel point cela aide le corps et le mental ! L’esprit lui-même est renouvelé une fois que le mental a eu son repos.

Le premier pas vers le repos du mental est la relaxation du corps. Si l’on est capable de détendre à volonté son système musculaire et nerveux, le mental est alors automatiquement reposé. Outre cela, l’on doit être capable de rejeter l’anxiété, les soucis, les doutes et les craintes, en se mettant dans un état de repos, à l’aide d’une respiration appropriée.

La présence

Un grand magnétisme est produit lorsque l’on a calmé et purifié le mental. Et l’absence de cela cause le manque de magnétisme. La présence de ceux dont le mental n’est pas purifié et calmé devient une source de malaise pour les autres aussi bien que pour eux-mêmes. Et ils sont peu attirants parce que leur pouvoir d’attraction est perdu ; chacun est fatigué par leur présence, et leur atmosphère cause de l’inquiétude et de la gêne. Ils sont un fardeau pour eux-mêmes et pour les autres.

Une fois que le mental est purifié ; le pas suivant est la culture de la qualité du cœur qui culmine en accomplissement spirituel.

[1] “ idea ”, dans le sens de personnalité, englobant à la fois l’image et tout ce qui vient du Maître. Ndt

San Francisco, 22 février 1926

Sera publié dans le cahier n°3 de Santé et guérison – Purification mentale – chapitre 2

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Coupe de Saki – 25 décembre

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Des disciples qui ont été acceptés, il y en a peu à toute époque, ô aspirant ! La clé qui doit ouvrir la Porte d’Acceptation ou d’Initiation, le disciple doit la tirer de lui-même. C’est une tâche longue et fastidieuse de s’en procurer le matériau et elle est difficile à forger. Car pour le faire, il doit passer par la Grande Désintégration, la quadruple purification.

La Purification de la Terre.

Dans le Creuset de Vérité, Le Grand Alchimiste place tout ce que la Terre a donné ou pourrait donner. Et le disciple contemple la disparition de tout ce que le monde avait à lui donner comme renommée, honneur, richesses, louange des hommes, comme succès, orgueil de rang et pouvoir terrestre, comme ses péchés du corps, ses plaisirs et ses peines. Quand ils ont tous été réduits à leurs vrais éléments, rien ne reste sauf une poignée de poussière.

C’est ainsi que le disciple est purifié de la Terre.

La Purification de l’Eau.

Dans le Creuset sont maintenant placées toute émotion et toute passion éprouvées par le disciple au long de sa vie, ses amours et ses haines, ses sentiments et ses désirs terrestres, tout ce qui appartient à sa vie astrale, ses chagrins et ses joies.

Tandis qu’il observe, ils s’évanouissent en vapeur et le résultat lui en est donné : quelques larmes.

C’est ainsi que le disciple est purifié de l’Eau.

La Purification du Feu.

Dans le Creuset de la Vérité sont placés maintenant toutes les aspirations du disciple, ses efforts de développement personnel, ses désirs d’aboutissement, les contenus de son mental, et aussi les péchés du mental, son orgueil de savoir, et ses pouvoirs sur le chemin spirituel. Quand tous ceux-ci ont été dissous, il demeure un tas de cendres.

C’est ainsi que le disciple est purifié du Feu.

La Purification de l’Air.

Pour ce processus, le Maître place dans le Creuset de Vérité la dévotion profonde du cœur du disciple en même temps que la poignée de poussière, les larmes, et le tas de cendres. Comme il observe la désintégration de son être le plus intime avec une crainte sacrée, le résultat de cette épreuve lui est donné : une clé d’or pur qui ouvrira la Porte de l’Initiation. Et le disciple est « Accepté dans le Bien-Aimé ».

C’est ainsi que le disciple est purifié de l’Air.

De la purification de l’Ether dans lequel tous ces éléments se dissolvent il n’est pas permis de parler, car le disciple doit maintenant passer par la Porte. Et dès qu’il passe, ses lèvres sont scellées. Un signe lui est donné par lequel il sera reconnu de ceux qui ont eu la même expérience. Pour tous les autres, il n’y a aucune différence apparente.

Quiconque prétend être un disciple « accepté » fait une fausse déclaration. L’évidence de la réalité est le Silence.

Publié dans « Entre désert et champs verdoyants » – Première partie – Chapitre 30

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On entend dans le silence la voix de la nature, la parole de l’esprit, le verbe des éléments et des anges et de Dieu Lui-Même. Quoi que l’on souhaite entendre, on peut l’entendre. Des questions se posent bien souvent à l’esprit de celui qui cherche à s’informer, à savoir pourquoi la faveur de Dieu vint à l’homme auquel Il parla, comme au Mont Sinaï et en d’autres lieux. Tous les prophètes, voyants et messagers, qui ont donné des messages au monde les ont donnés comme le message de Dieu. Cela signifie que ce qu’ils ont dit ne leur appartenait pas, mais était une reproduction de ce qui leur était dit. Ils étaient devenus un véhicule, pour être l’écho de ce qui leur avait été, une fois, dit.

La question peut toujours se poser de savoir pourquoi cela doit être donné à des êtres spécialement doués, et non pas à toute âme, puisque nous sommes tous les créatures de Dieu. Pourquoi chaque âme n’aurait-elle pas la capacité d’entendre le Verbe de Dieu. Pourquoi chaque âme ne serait-elle pas la messagère de Dieu, ne serait-elle pas bénie et digne de ce privilège ? Et pourquoi Dieu devrait-il être partial ? La réponse est que sans aucun doute tout âme est justifiée à recevoir la même bénédiction que Moïse et les prophètes. Mais si l’âme n’en est pas capable, c’est pour la même raison qu’en musique, certains ont l’oreille musicale et d’autres non, bien que la musique soit naturelle.

L’anxiété de parler

Avec une compréhension scientifique des choses et une recherche logique de la vérité, on peut comprendre que la personne qui parle, n’entend pas nécessairement ce que dit une autre. C’est celle qui ferme les lèvres qui entend ; ce n’est pas celle qui parle beaucoup. Il y a dans le monde beaucoup de gens impatients, qui sont toujours anxieux de parler, mais non pas prêts à écouter. Ils veulent toujours parler et leur défaut augmente et devient une maladie. Quelqu’un se sent mal à l’aise, s’il n’a pas parlé et retenu l’attention d’un autre, qui peut avoir été sa victime pendant une heure. Il a fatigué le cerveau de celui-ci et épuisé sa tolérance.

Il y en a beaucoup qui sont anxieux de parler. Et d’habitude ces gens qui parlent tant, se montrent plutôt stupides. C’est parce que tout ce qu’ils ont, ils le gaspillent et qu’ils ne connaissent pas le secret d’acquérir et de retenir. Par conséquent, ils ne sont pas fatigués, car ils ne désirent pas acquérir. Une telle personne, qui est limitée, épuise ses ressources ; elle n’attend pas d’amasser de nouveaux matériaux. Vous constaterez très souvent que la personne qui est habituée à parler, a très peu le désir d’écouter. Elle veut que les autres aient la patience de l’écouter. Mais elle a très peu de patience pour rendre la pareille. Si vous désirez lui prendre un dixième du temps qu’elle occupe à discourir, elle pourra s’en fâcher.

Expression et réception

Il y a deux choses sur lesquelles la vie entière est basée : l’une est la partie de la vie qui s’exprime, l’autre partie est celle qui reçoit. La partie qui exprime est active, la partie qui reçoit est silencieuse. La partie réceptive est capable de refléter ce qu’elle reçoit. Par conséquent, celui qui s’exprime sans cesse perd ce qu’il possède, et n’a jamais l’occasion de gagner quelque chose de nouveau. De plus, il n’est pas capable d’amasser ou de refléter.

Dans une assemblée il y a en général deux types de gens : les uns qui vont toujours donnant, dépensant et peut être gaspillant ce qu’ils ont. Et d’autres qui écoutent. Ils gagnent car ils retiennent ce qu’ils ont, et ils reçoivent des autres ce que ceux-ci avaient. Ainsi, peuvent-ils gagner en sagesse aussi bien du sot que du sage. Il se peut que ceux qui parlent, soient fiers de ce qu’ils ont dit aux autres. Mais cet orgueil devient une dangereuse maladie. En parlant trop, de telles personnes deviennent fières de leur étourderie ou de leur égoïsme, ou de leur intelligence ou de leur bêtise.

Une telle personne est fière de dire la vérité, bien que ce puisse être désagréable ou porter offense aux autres. Il vaudrait mieux qu’elle ne dise pas hardiment la vérité, de façon irréfléchie et sans douceur. Car elle peut tourner quelqu’un contre elle-même et contre les autres. Par conséquent, le silence montre la réflexion, la patience, l’indulgence et la tolérance. La tendance à parler beaucoup montre le manque de considération, le manque de contrôle et de tolérance, et peut finir en insolence et autres faiblesses.

Exercer son discernement

Cela ne veut pas dire que parler soit un péché ou que le silence soit une vertu. Quelquefois c’est le contraire. Sa’di, le poète, dit que la beauté de l’art et de la musique peut être gâchée par deux choses : la louange qui vient de l’imbécile, et le silence de la part du sage. Quand quelqu’un de sage est silencieux en entendant quelque chose de très beau, son silence peut être interprété comme une rebuffade. La louange d’une personne stupide est aussi dégradante pour l’art, que l’est le silence du sage. Par conséquent, parler n’est pas toujours mauvais. Ce dont on doit se souvenir, est que l’on ne peut pas à la fois écouter et parler. Par conséquent, on doit exercer son discernement.

Pour en venir maintenant aux diverses activités de l’univers, nous constaterons que chaque activité, celle d’un objet ou d’un être vivant, est toujours en train de dire quelque chose. C’est ce que veulent exprimer les vieilles histoires, qui racontent que les plantes et les arbres, les pierres et les rochers, les animaux et les oiseaux parlent tous aux saints et voyants qui les écoutent et comprennent leur langage. Il est vrai qu’ils parlent toujours, non seulement aux jours anciens mais même maintenant.

Chaque chose a une langue et parle son propre langage, si seulement nous pouvons le comprendre. Pourquoi ne le connaissons-nous pas et ne le comprenons-nous pas ? Parce que nous sommes davantage prêts à parler qu’à écouter. Je veux dire par cela que, bien que nous puissions sembler être silencieux et que le corps soit inactif, cependant le mental parle et est actif. Ainsi il ne peut pas écouter. Par conséquent, la personne qui se tait n’est pas nécessairement silencieuse.

L’atmosphère d’une personne parle sans cesse

L’atmosphère d’une personne est expressive ou, en d’autres termes, parle sans cesse. C’est son atmosphère qui vous dit ce qu’elle a été et ce qu’elle a fait. Vous sentirez, et même les objets dans la pièce pressentiront, ce qu’une personne a fait ou fera. Une personne qui vient de causer une déception à une autre, ou blesser le cœur d’une autre, pourra entrer dans une maison. Et sa présence même communiquera un sens de dépression ou de tristesse aux gens de cette maison. Mais il en est également ainsi de l’amour, de la bonne volonté et de la bonté. Comme qualités prédominantes dans une personne, elles parleront même quand la personne reste silencieuse. Notre propre atmosphère parle et même chaque atome de notre corps et la circulation de notre sang sont éloquents. Car chaque chose a son propre langage et s’exprime par elle-même.

Le Coran dit que chaque partie de notre être témoignera de nos actions. Notre personnalité elle-même parle et c’est pourquoi nous ne pouvons pas écouter. N’est-il pas vrai que bien des fois nous sommes si joyeux ou si malheureux, que quand un autre parle, nous n’entendons pas, ou nous ne nous souvenons pas de ses paroles ? C’est parce que notre mental nous parlait en même temps. Par conséquent, le silence extérieur en étant assis tranquille n’est pas le vrai silence. Chaque activité de la vie, chaque oiseau, animal, homme ou tout objet de la nature parle. Et vous parlez aussi, même si vous paraissez vous taire. C’est pourquoi, vous ne pouvez pas entendre la voix intérieure de la nature. Alors que vous parlez constamment, comment pourriez-vous entendre la voix du silence ?

La purification réside dans le vrai silence

Il y a le mot seer « voyant » dans la langue anglaise. Ce mot indique quelqu’un qui voit, non pas comme voit tout un chacun, mais qui voit à travers les gens et les choses dans la vie. Dans le Coran, il y a deux mots : Sami et Basîr. Sami se rapporte à celui qui entend et écoute, tandis que basîr s’applique à celui qui voit, au voyant.

Il y a une très belle allusion dans le Coran qui dit :

« Nous avons montré une vision qui a révélé Notre secret ».

Cela se rapporte au Prophète et à sa vision qui révèle que Dieu est l’Essence de la Pureté et qu’Il est l’Entendant et le Voyant de tous les êtres et de toutes les choses. Qu’est-ce que cela nous montre en réalité ?

Qu’une vision peut être révélée à une âme. Celle-ci par sa contemplation de Dieu est devenue si purifiée, qu’elle est capable de voir et d’entendre dans les plans intérieurs. Grâce à cela, nous pouvons comprendre ensuite, que l’âme qui est purifiée acquiert la capacité d’entendre et de voir le monde intérieur. Mais purifiée de quoi ? La réponse est : purifiée de toutes les activités extérieures. Et le seul moyen de cette purification réside dans le vrai silence.

L’origine de la musique

Il y a une histoire très intéressante dans les anciennes traditions des Juifs. Un jour Moïse cheminait à côté d’une rivière. Et soudain, tandis qu’il contemplait la nature, se sentant proche d’elle et admirant sa beauté, une inspiration lui vint comme une voix intérieure, disant : « Moïse, écoute ! ». Il sentit qu’il devait s’arrêter, pour entendre et comprendre ce qu’il écoutait dans les sons de la nature. Ainsi, écouta-t-il l’eau qui coulait au-dessus des rochers et le bruit du vent passant dans les arbres. Et alors il entendit des sons très beaux, et il les entendit dans leurs détails. Dans ces sons il perçut, tandis qu’il écoutait plus attentivement, des sons plus hauts et des sons plus bas, qui l’intéressèrent grandement. Il comprit l’harmonie entre un son et l’autre, d’une façon qui lui révéla une gamme de notes.

Quand il s’en retourna, il donna à ses élèves cette gamme qu’il avait apprise de la nature. Et il leur demanda d’imiter cette gamme. En effet, tout art est une étroite imitation et une manière de suivre la nature. Meilleur est l’art, que ce soit en peinture ou en musique, plus il doit imiter la nature.

L’art doit s’approcher de la nature

L’histoire de l’art montre que chaque fois qu’il a pris une direction opposée à la nature, il a décliné dans cette période et à la fin n’a abouti à rien. D’une part, l’art ne peut pas produire ce qui n’existe pas. D’autre part, ce qui en appelle à l’homme est ce qui est apparenté à la nature. Chaque fois qu’il n’est pas apparenté à la nature, aussi artistique qu’il soit, il ne fera pas un appel durable à l’homme. Malgré toutes les grandes tentatives de musiciens, le folklore d’un pays possède toujours un charme et une beauté spéciale.

Dans toutes les grandes décorations des peintres, il y aura peut-être une touche naturelle, qui les amènera plus près de la nature et qui gagnera l’admiration d’une personne. C’est l’étroite observation de la nature et son habileté à produire des effets naturels, qui constituent l’âme de l’artiste. C’est à cause de cet aspect de l’art, que Moïse dit à ses élèves : « Appelez cet aspect de la nature ‘Mousa qé’ » d’où est venu « musique ». Le nom fut employé par les Arabes et nous l’appelons maintenant ainsi. Nous avons donc la fondation de la musique dans la nature elle-même.

S’élever au-dessus des activités du monde

La tradition hébraïque dit, que Moïse fut inspiré sur le Mont Sinaï quand le Seigneur lui parla. Quand la tradition hébraïque parle du Mont Sinaï, c’est symbolique.

Quand quelqu’un s’est élevé au-dessus des activités du monde, dans le silence de sa méditation et de sa contemplation, et a élevé sa conscience à cet état qui est au-dessus de toutes les choses matérielles, il atteint la sphère de silence, qu’on appelle le sommet de la montagne, d’où vient la Voix de Dieu. Ce qui signifie que pour atteindre la Voix de Dieu, il nous faut monter au sommet de la montagne, de la montagne de la matière et des conditions du monde. C’est en s’élevant au-dessus des activités du corps, des émotions et du mental que nous passons au-delà du plan terrestre. Alors nous pouvons entendre le Verbe de Dieu venant des plus hautes sphères. C’est ce Verbe qu’on appelle la Voix du Silence.

La vie de Mohammed

Une meilleure image encore est celle de Mohammed et de son expérience. Sa vie commença dans d’humbles conditions. Il aida d’abord son oncle dans ses affaires, ce qui lui donna une expérience pratique et l’aptitude à l’administration. Ensuite, il aida son pays dans sa défense et par là devint un chef. Jusque-là, il n’y eut pas trace qu’il devint prophète de sa race. Il était un homme de ce monde normal, ayant une femme et une famille. Puis, après ces expériences variées et son intérêt dans le bien-être de ses compatriotes et au vu des aspects variés de la vie, l’idée vint à son esprit que la condition terrestre de son peuple pourrait être améliorée et que bien des conditions contraires devraient cesser d’être.

Mais cet idéal ne reflétait-il pas le désir de tout homme bon ? Quand nous voyons la fausse bonté et l’égoïsme qui règnent dans le monde, cela nous donne naturellement un désir de délivrer le monde de ces conditions malheureuses, pour que nous puissions en faire un meilleur endroit où l’on vive. Mais ce n’est pas tout le monde qui a le courage ou la volonté de s’efforcer à améliorer les conditions du monde. L’on a tant d’attachements vis-à-vis de ces conditions du monde, que l’on se trouve gouverné par elles. De sorte que nous ne pouvons pas nous en échapper et ne pouvons pas vivre par nous-mêmes dans ce monde. Telle est l’expérience de bien des idéalistes aujourd’hui.

La valeur du silence

Mais ce grand désir humain adressait un tel appel au Prophète, qui était doué de courage et de détermination, qu’il pensait sans cesse à ce problème. Il demanda à sa femme Khadidja la permission d’aller dans la montagne pour y réfléchir en silence. Elle le laissa naturellement aller dans la montagne, lui fournit de la nourriture et l’encouragea dans cet idéal. Mais parfois il allait sans nourriture, afin que rien ne vienne perturber sa méditation silencieuse. Son idée principale était : « Comment ce monde pourrait-il être rendu digne de la création de Dieu ? Comment puis-je moi-même être rendu meilleur, pour arriver à une meilleure harmonie dans le monde ? Pour le présent – se disait-il à lui-même – je vois la discorde là où devrait régner la paix ». Il faisait de fréquentes visites à la montagne et y restait des heures, parfois des jours entiers.

Quand nous ne nous refusons rien des choses du monde, des jeux et des amusements superficiels, comment pouvons-nous en jouir quand nous savons qu’il y a tant de souffrance et de discorde autour de nous ? A quel point l’âme jouirait de la paix que le silence intérieur pourrait donner ! Si nous avions seulement touché la frange de la sphère du silence, nous connaîtrions la joie que peut donner la paix et nous saurions sa beauté et sa valeur pour l’âme.

La suspension de toute activité

Ainsi, Mohammed commença à oublier les agréments du monde, sa nourriture et son foyer et les choses de la vie normale. Il fut de plus en plus attiré par la tranquillité de la montagne et par la solitude du désert dans lequel on voit rarement un oiseau. Sans une plante qui se meuve, sans aucun animal qui fasse un bruit, il y a le silence absolu dans le désert. Mohammed était un penseur et un visionnaire, il avait foi et courage. Il attendait toujours le signe qui le guiderait, une clé pour résoudre les problèmes de la vie tels qu’il les voyait. Avec sa foi, sa dévotion et sa confiance parfaites dans ce silence éternel, et en comprenant l’infinie patience de Dieu, il attendait quelque chose qui lui dirait ce qu’il devait faire pour soulager le monde de ses difficultés.

Ce besoin anxieux d’aider les autres, la profondeur de son cœur le ressentait. Mais il savait aussi la joie que le silence peut donner. Alors, comme dit le Coran, il vint à son oreille du dedans la Voix du Seigneur. Mais un Soufi dirait que la Voix du Seigneur s’entendit, quand toute autre activité de sa part fut suspendue. Quand il ne fut plus conscient de lui-même, il devint l’âme pure et vierge qui attendait le Seigneur. Il fut comme une plaque photographique prête à prendre une image, dans un état passif et réceptif. Alors il sembla que le Seigneur vint à lui et parla.

La voix du silence

Quand la Voix fut entendue, il sembla que la langue qui parlait était dans le rocher, dans les arbres, dans le soleil, dans la lune et dans les planètes, et que chaque chose autour de lui, lui parlait. Il sentit le Seigneur lui parlant à travers l’eau, à travers le vent, et même à travers le silence du désert. Il n’y avait rien nulle part, qui n’était pas la langue de Dieu qui pouvait lui parler.

Le parfait silence qu’il avait découvert révéla la Voix qui commença à parler de toutes les directions. Car Dieu est partout, au-dessus, en dessous, au-dedans et au-dehors – Dieu nous parlera si nous écoutons – et la beauté du discours était celle-ci :

« Crie au nom de ton Seigneur
Qui a créé ce monde à partir de ce tu appelles rien ».

Comme cette révélation est étonnante pour celui qui a toujours pensé que l’origine de tout ce qui a été créé est quelque chose ! La première leçon qu’on doit apprendre est comment écouter.

Ou comme le Christ l’a dit :

« Cherchez d’abord le Royaume de Dieu qui a été créé par Sa Volonté, à partir de Cela que vous pourriez appeler rien.
Mais dans ce rien vous trouverez toutes choses. »

Le poète Amir nous donne une magnifique image. Il dit que depuis cette partie de la vie qui est tangible et perceptible, vous pouvez découvrir cette partie de la vie qui est au-dessus d’elle, au-delà d’elle. Cette partie de la vie que vous pourriez appeler néant. Et pourtant dans cette partie de la vie, vous pourrez voir qu’elle est toutes choses. Par conséquent, vous pourrez découvrir que « rien » est « tout ». Et que toutes choses que vous connaissez ne sont rien en réalité. C’est la première et la dernière leçon que les Voyants ont données à l’humanité.

La quête de l’âme

Le Christ n’a-t-il pas affirmé le même principe, quand il pressait l’homme de chercher la vérité, de chercher le Royaume de Dieu, après quoi toutes choses et toute connaissance et tous pouvoirs lui seraient donnés par surcroît ? Ainsi cherchez d’abord la Source de toutes choses et de toutes activités, en Laquelle toutes choses vivent, de Laquelle tout vient et s’en va, et en Laquelle elles seront finalement réabsorbées.

Il y a deux sortes de gens dans ce monde : une sorte est religieuse, pieuse, et croit en un certain maître, en une religion et en des services religieux. Et ils croient que la foi dans leur maître, dans leurs Écritures et dans leur Église est la seule foi digne d’être adoptée. Il est certain qu’ils sont de bonne foi et que cela a ses bons aspects. Et puis, il y en a d’autres qui s’informent et cherchent la vérité, qui désirent connaître le silence intérieur et l’avertissement de la Voix de Dieu.

Entendre la voix du silence

Vous pourriez demander comment nous pouvons entendre quelque chose que nous n’avons ni connu ni entendu. Je dirai, que le désir ardent de notre cœur nous dit qu’il y a une Voix qui appelle. Et, si seulement nous pouvions écouter, il y a sûrement une Voix qui attend de parler. C’est une Voix dans le silence que l’âme cherche ; et le Message Soufi nous aide à comprendre ces mystères.

Vient maintenant le travail du mystique. Le mystique ne vous ouvrira pas l’oreille ou ne vous donnera pas quelque chose grâce à quoi vous pourrez voir. La mission du mystique est de vous donner un travail à faire par vous-mêmes. Il y a deux espèces de personnes qui peuvent apporter une aide. La première de ces personnes peut vous donner la connaissance dont vous avez besoin. La seconde peut aussi vous donner la connaissance, mais elle peut vous expliquer la méthode par laquelle vous pourrez l’acquérir.

Le travail du Soufi est principalement du second type. Sans doute, la première méthode de développement est-elle possible, dans le cas où un élève est réceptif et tout à fait prêt à recevoir quelque exposition de la vérité. Mais peut-être l’autre méthode est-elle meilleure. Car elle vous dit la manière d’acquérir la richesse spirituelle dont vous avez besoin. Elle vous dit comment amener votre être entier, mental, corps et l’être le plus intérieur, dans l’état de silence qui vous prépare à entendre la parole que votre âme a toujours ardemment désirée et attendue. Il ne peut pas y avoir plus grande richesse ni plus grand bonheur que celui-là.

Le contrôle du corps et le contrôle du mental

C’est pourquoi en Orient, l’aide d’un gourou ou d’un murshid est tenue en haute estime. Et l’élève pense qu’il n’y a rien qu’il puisse donner ou faire dans l’ordre du service pour rendre ce qu’il doit à son maître. S’il pouvait donner tout ce qu’il a et même sa vie, le vrai mourîd sent qu’il ne pourra jamais rendre au murshid ce qu’il a reçu, parce qu’il n’y a rien de plus précieux que ce qu’il nous donne. Pourtant, cela est étrange à dire, c’est notre propre richesse de connaissance spirituelle qu’il nous donne. Elle n’est pas à lui, mais à nous, bien que nous ne sachions pas qu’une telle sagesse spirituelle est notre héritage et notre possession la plus intime. Le travail du murshid est de nous révéler ce mystère et de l’amener à notre réalisation consciente.

Le Vedanta dit qu’il y a six étapes qui préparent quelqu’un à atteindre cet état idéal de vrai silence. D’abord, il y a le contrôle du corps et ensuite le contrôle du mental. En dépit des opinions contraires, ce n’est pas aisé pour quelqu’un d’atteindre un réel contrôle du corps et encore moins du mental. Le contrôle du corps signifie que chaque muscle et chaque nerf est sous notre direction et contrôle conscients. De sorte que l’énergie qui court dans tout le corps et dans chaque atome soit conservée. Ce n’est pas facile à atteindre. Et quant au contrôle du mental, sa distraction constante par des pensées, des idées, des souvenirs, des espoirs, des peurs, des craintes anticipées, dont la plupart viennent sans qu’on les invite, montre combien il est difficile d’arriver au contrôle du mental.

L’affermissement de la foi

Puis il y a la troisième étape, appelée Shraddha, ce qui veut dire foi, qui est par elle-même une sorte de contrôle sur les sentiments. Quand quelqu’un manque de cet aspect de la foi, c’est parce qu’il n’a pas encore un contrôle sur ses sentiments suffisant pour maintenir sa foi en présence de conditions contraires, qui pourraient engendrer des peurs. Cela ne signifie pas la foi dans la religion. Mais la foi comme qualité humaine, qui a été nettement développée et consciemment atteinte.

Il y a deux classes d’individus : l’une qui vous donnera sa fortune pour la garder en sécurité, qui a la foi et qui sent que son bien est en sûreté dans vos mains, et qui est ainsi en paix. L’autre genre d’individu peut vous donner son trésor à garder, mais ensuite, il ne vous fait pas entièrement confiance. De sorte qu’il se sent honteux et embarrassé. Il ne peut pas vous regarder droit dans les yeux, car il est plein de doute. Il ne peut s’empêcher de changer de sentiments, parce que cela est dû au manque de contrôle, qui devient manque de foi. Là où il y a confiance, (encore appelée foi), cela vous donne la force. Une force puissante, qui vous donne aussi la paix.

Je me souviens des paroles de bénédiction que mon Murshid me donnait. Et aujourd’hui je me rends de plus en plus compte de leur valeur. A l’époque j’aurais pensé que j’aurais pu désirer un autre souhait, mais le Murshid disait simplement :

« Que ta foi soit fortifiée ».

L’observation pénétrante des choses

Notre progrès et notre succès dans la vie, le soulagement des difficultés et des luttes, dépendent tous de notre foi. Le Christ du commencement à la fin de sa mission enseigna ce principe encore et toujours :

Ayez foi et confiez-vous à Dieu.

La quatrième étape est l’attendrissement de ce que nous pouvons appeler le cœur, qui dans les conditions normales de la vie a une tendance à durcir et à geler. Dans ce chemin de quête du vrai silence, il est nécessaire de garder le cœur dans une condition liquide, au lieu de lui permettre de tourner en glace. Car s’il est gelé, il change tout notre être et toute notre activité en froideur. Le malheur qui est causé dans le monde, provient surtout de cette froideur du cœur, qui doit être évitée par le Soufi.

La cinquième étape est l’observation pénétrante de toutes choses. Quand quelqu’un regarde la surface des choses, il en connaît seulement l’extérieur, de sorte qu’il se trompe facilement. Si une personne lui parle en le flattant, il en est impressionné et peut en être ravi. Mais si la personne lui parle durement, il se sent blessé et insulté sans considérer les mérites du cas. Il prend toute chose selon l’aspect superficiel et ainsi commet des méprises et prend des amis pour des ennemis et vice-versa. De sorte qu’il se trompe lui-même à chaque fois. L’observation pénétrante est très nécessaire pour comprendre clairement les choses et pour voir la vie dans ses profondeurs. Ainsi, l’observation implique aussi de voir non seulement le présent mais l’avenir, et d’avoir un point de vue plus large et plus profond, qui vient comme résultat d’une observation soigneuse.

L’unification

La sixième chose nécessaire est la capacité à synthétiser et à unifier. Par exemple, au lieu de vous séparer des autres en pensant au degré de désaccord qui vous sépare d’eux, vous devriez trouver comment et de quelle manière vous pouvez être d’accord. Au lieu de classer les gens comme étant de telle ou telle nationalité, nous ne devrions pas les appeler autrement qu' »êtres humains ». Au lieu de penser aux Cieux et à la terre séparément, nous devrions penser à eux comme étant tous deux cette création de Dieu. La synthèse est désirable dans tous ces aspects de la vie, car séparer tend à diviser chaque atome à l’intérieur de vous-mêmes et toute chose autour de vous, de telle sorte que vous ne serez jamais satisfaits et ne trouverez pas la paix.

Quand ces six qualités sont développées et pleinement atteintes, l’on parvient à ce septième degré, qui consiste à plonger profondément et à pénétrer dans les profondeurs de la vie et de votre propre cœur. Là gît le tabernacle du silence intérieur, et la bénédiction spirituelle de la Voix de Dieu peut alors se réaliser.

Angleterre, 1920

Publié dans Mysticisme – La manière de réaliser la vérité – Cahier n°2 – chapitre 8

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Il y a deux tendances. La tendance à l’activité qui a amené l’homme de l’Inconscient à la manifestation et la tendance vers l’inactivité qui le ramène à cet Inconscient. C’est une erreur souvent commise par les ascètes de donner toute attention à la tendance inactive et de négliger tout à fait l’entretien physique. En effet, notre corps physique est le moyen qui nous est donné pour faire l’expérience de ce monde. Ainsi, il est nécessaire de le garder en bon état.

Ces trois objectifs sont nécessaires. L’un de garder la circulation en bon ordre par des pratiques physiques. Un autre est la purification et le troisième est le développement des muscles.

Il est très nécessaire de garder la circulation en bon ordre. Il doit y avoir équilibre tant pour l’activité tant pour le sommeil, autant l’on mange autant l’on doit être actif. En effet, s’il y a trop d’activité la circulation ne peut pas être en bon ordre. Ainsi, il doit y avoir équilibre entre activité et repos. Et il doit y avoir équilibre entre la nourriture et le travail. Je ne dis pas : « Mangez très peu », je dis : « Mangez beaucoup et travaillez beaucoup. « 

C’est une erreur de penser dans une idée de délicatesse, qu’en mangeant peu nous deviendrons extraordinaires. Nous ne devons pas croire que nous ne pouvons manger qu’à certaines heures. Si cela est nécessaire, nous devons pouvoir manger à n’importe quelle heure. Nous ne devrions pas croire qu’il nous est impossible de manger certaines choses. Nous ne devrions pas nous dire : « Telle chose est trop lourde pour moi je ne peux pas l’absorber ». Et nous devrions faire tous les déplacements requis dans le cours de nos occupations. Et ne pas penser : « Cela va me fatiguer » mais penser que nous sommes capables de les accomplir.

Les pratiques

Il est nécessaire de garder notre vie pure. Et les cinq purifications doivent être pratiquées très soigneusement : la purification par l’air, la purification par l’eau, la purification par la terre, la purification par le feu et la purification par l’éther. Et pourtant, on est souvent porté à négliger ce qui n’apporte pas un résultat immédiat qu’on ne peut voir de ses propres yeux. Mais ces purifications doivent être faites avec une grande exactitude.

Se laver le visage et les mains n’est pas suffisant. Chaque conduit et vaisseau du corps doit être gardé propre. Les postures et les positions enseignées, les postures du Dhikr, du Fikr, du Shagal ont pour effet de faire couler le sang par certains vaisseaux. Si l’on pratique cela, il n’y a pas de maladie.

Les muscles se développent pendant toute la vie, alors que les os ne continuent pas à croître. Ils se solidifient alors que les muscles se développent. Quel que soit votre âge, vous devriez consacrer dix minutes ou un quart d’heure à des exercices physiques. En effet, toutes les pratiques corporelles, telles que se tenir sur les mains et sur la tête, sur les deux pieds ou sur un seul pied, enseignées par les Soufis, le sont pour ce but.

L’Art d’être – La santé – recueil posthume de conférences – chapitre 3

Sera publié dans Psychologie – Santé – Guérison – cahier n°1

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Les Soufis nomment le Son Abstrait Saut-e-Sarmad qui rempli tout l’espace. Ses vibrations sont trop subtiles pour être audibles ou visibles aux oreilles ou aux yeux matériels, puisqu’il est même difficile pour eux de voir la forme et la couleur des vibrations éthérées sur le plan extérieur.

Ce fut le Saut-e-Sarmad qu’entendit Mahomet dans la caverne de Gaz-e-Hira quand il se perdit dans son idéal Divin. Le Coran fait allusion à ce son dans les mots « Sois » et tout devint. Au mont Sinaï, Moïse entendit ce même son alors qu’il était en communion avec Dieu. Et le Christ l’entendit alors que, dans le désert, il était absorbé en son Père Céleste. Shiva entendit le même Anahad Nada durant son Samadhi dans la caverne de l’Himalaya.

La flûte de Krishna est le symbole du même son exprimé allégoriquement. Ce son est la source de toute révélation pour les Maîtres à qui il est révélé intérieurement. C’est pourquoi ils savent et enseignent une seule et même vérité.

Le son abstrait

Le Soufi connaît le passé, le présent et l’avenir et tout ce qui concerne la vie, par sa capacité de connaître la direction du son. Chaque aspect de notre être en lequel le son se manifeste, possède un effet particulier sur la vie. En effet, l’activité des vibrations a un effet déterminé en chaque direction. Celui qui connaît le mystère du son connaît le mystère de l’univers entier. Celui qui a suivi les accords de ce son a oublié toutes les distinctions et différences terrestres. Il est parvenu à ce but de vérité en lequel s’unissent tous les Être Bénis de Dieu. L’espace est au-dedans du corps aussi bien qu’autour de lui. En d’autres termes, le corps est dans l’espace et l’espace est dans le corps.

Cela étant, le son de l’abstrait se perpétue toujours en l’homme, près de lui, autour de lui. Généralement l’homme ne l’entend pas, sa conscience étant entièrement centrée dans son existence matérielle. Par l’intermédiaire de son corps physique, l’homme s’absorbe tellement dans ses expériences du monde extérieur, que l’espace, avec tous ses prodiges de lumière et de son, lui paraît vide.

La libération de l’âme

On peut aisément le comprendre en étudiant la nature de la couleur. Il existe beaucoup de couleurs tout à fait distinctes par elles-mêmes. Cependant, lorsqu’elles sont mélangées à d’autres, de teintes plus brillantes, elles sont éclipsées. Même les couleurs brillantes brodées d’or, d’argent, de diamants, ou de perles, servent simplement de fond à la broderie étincelante. Il en est de même du son Abstrait comparé à ceux du monde extérieur. Le volume limité des sons terrestres est si concret qu’il réduit à nos oreilles le son de l’abstrait, bien que ce dernier, en comparaison des sons terrestres, soit comme un tambour vis-à-vis d’un sifflet. Quand le son abstrait est audible pour le mystique, tous les autres sons lui deviennent indistincts.

Dans les Védas, le son de l’abstrait est appelé Anahad, le son illimité. Les Soufis le nomment Surmad, qui suggère l’idée d’ivresse. Le mot ivresse est employé ici pour signifier l’élévation, la libération de l’âme de ses liens terrestres. Ceux qui sont capables d’entendre le Saut-e-Sarmad et méditent sur lui. Ils sont délivrés de toutes les tristesses, anxiétés, chagrins, craintes, maladies. Et l’âme est libérée de la captivité des sens et du corps physique. L’âme de celui qui écoute devient la conscience toute pénétrante et son esprit, la batterie qui tient en mouvement l’univers entier.

Le son « Hu »

Certains s’entraînent à entendre le Saut-e-Sarmad dans la solitude, sur le rivage de la mer, au bord des rivières, sur les collines ou dans les vallées. D’autres y parviennent assis dans les cavernes des montagnes. D’autres en errant constamment à travers forêts et déserts, restant dans la solitude, éloignés des lieux fréquentés par les hommes. Les Yogis et les ascètes soufflent dans le Sing (une corne) ou le Shankha (une coquille) qui éveillent en eux ce Son intérieur. Dans le même but les derviches jouent du Nai ou Algoza (double flûte).

Les cloches des églises et des temples sont supposées suggérer aux penseurs le même son sacré et les conduire ainsi vers la vie intérieure. Ce son se développe par dix aspects différents. En effet, il se manifeste à travers dix canaux différents du corps. Il résonne comme le tonnerre, le mugissement de la mer, le tintement des cloches, l’eau courante, le bourdonnement des abeilles, le gazouillement des moineaux, le Vina, le sifflet ou le son du Shankha, jusqu’à ce qu’il devienne finalement « Hu » le plus sacré de tous les sons. Ce son Hu est le commencement et la fin de tout son, qu’il provienne de l’homme, l’oiseau, la bête ou d’une chose. Une étude minutieuse prouvera ce fait dont on peut se rendre compte en écoutant le son d’une machine à vapeur ou d’un moulin. Mais l’écho des cloches ou des gongs, donne une illustration typique du son « Hu ».

Le nom de Dieu

En diverses langues on a donné différents noms à l’Être Suprême. Mais les mystiques l’ont connu sous son nom naturel « Hu », qui n’a pas été créé par l’homme, le seul nom de Celui qui n’a pas de nom et que toute la nature proclame constamment. Le son Hu est le plus sacré. Les mystiques de tous les âges l’ont appelé Ism-e Azour, le nom du plus Haut. Car c’est l’origine et la fin de chaque son aussi bien que l’arrière-plan de chaque mot. Le mot « Hu » est l’esprit de tous les sons, de tous les mots. Et il est caché en eux comme l’esprit dans le corps. Il n’appartient à aucun langage, mais aucun ne peut éviter de lui appartenir.

C’est le seul véritable nom de Dieu. Un nom que nul peuple, nulle religion ne peut réclamer comme le sien propre. Il est non seulement prononcé par les êtres humains, mais répété par les animaux et les oiseaux. Êtres et choses proclament tous ce nom du Seigneur. Car toute activité de la vie exprime distinctement ou indistinctement ce même son. C’est le mot mentionné par la Bible comme existant avant que la lumière fût :

« Au commencement était le Verbe, et le Verbe était avec Dieu, et le Verbe était Dieu ».

St Jean

La vérité

Le mystère du « Hu » se révèle au Soufi qui voyage par le sentier de l’initiation. La Vérité, la connaissance de Dieu, est nommée Haq par un Soufi. Si nous divisons le mot Haq en deux parties, il devient Hu aq . Hu signifiant Dieu et aq voulant dire, en Hindoustani, Un. Les deux syllabes expriment ensemble Un Dieu et Une Vérité. En arabe, Haqiqât veut dire la Vérité essentielle, et Hakim signifie maître, Hukim celui qui sait. Chacun de ces mots exprime les caractéristiques essentielles de la vie.

Aluk est le mot sacré que les Vairagis, les adeptes de l’Inde, psalmodient comme chant sacré. Dans le mot Aluk, il y en a deux : al qui signifie « venant de » et Haq « vérité ». Les deux ensemble sont l’expression de Dieu, la source de laquelle tout découle.

L’homme conscient de Dieu

Le son « Hu » devient limité dans le mot Hum, car la lettre m ferme les lèvres. En Hindoustani ce mot exprime la limitation; Hum signifie Je ou Nous, deux mots qui veulent dire ego. Humsa est le mot sacré des Yogis qui illumine l’ego avec la lumière de la réalité.

Huma en langue Persane, représente un oiseau fabuleux. Il y a en Perse une croyance disant que si l’oiseau Huma se pose un moment sur la tête de quelqu’un, c’est pour lui signe de royauté. Sa véritable explication est que si les pensées de l’homme évoluent de façon à briser toute limitation, il devient alors comme un roi. C’est la pauvreté de la langue qu’elle ne puisse distinguer le Très-Haut que comme un roi. Les anciennes traditions rapportent que Zoroastre naquit d’un arbre Huma. C’est ce qui explique les paroles de la Bible :

« Si l’homme n’est pas né de l’eau et de l’Esprit, il ne peut entrer dans le royaume de Dieu ».

Car dans le mot Huma, « hu » représente l’esprit et mah, en langue arabe, veut dire eau.

En Anglais le mot Human explique deux faits qui sont la caractéristique de l’humanité : « Hu » voulant dire Dieu et man, esprit. Ce mot vient du Sanscrit. Mana, l’esprit, étant l’homme courant. Les deux mots unis représentent l’idée de l’homme conscient de Dieu. En d’autres termes « Hu », Dieu, est en toutes choses et en tout être, mais c’est par l’homme qu’il est connu. Human signifie donc Dieu Conscient, Dieu réalisé ou Dieu homme.

La vie de Dieu en toute chose

Le mot Hamd signifie louange, Hamid, digne de louange et Mohammad rempli de louange. Le nom du Prophète de l’Islam était significatif de son attitude envers Dieu. En arabe, Hur veut dire les beautés du Ciel. Son sens réel est l’expression de la beauté céleste. Zuhur signifie manifestation, spécialement celle de Dieu dans la nature. Ahura Mazda est le nom de Dieu que connaissent les Zoroastriens. Le premier mot Ahura suggère « Hu » sur lequel est construit tout le nom

Tous ces exemples sont significatifs de l’origine de Dieu dans le mot « Hu » . Et de la vie de Dieu en tout être et tout chose.

En arabe Hay signifie éternel et Hayat, vie; ces deux mots représentent la nature éternelle de Dieu. Le mot Hal suggère l’idée d’omniprésence. Et Huwa est l’origine du nom d’Eve qui est le symbole de la manifestation, comme Adam est celui de la vie.

La manifestation

En Sanscrit ils sont nom Purusha et Prakriti. Jehowah est réellement Yahuwa et originairement Yahu : ya suggérant le mot « oh » et « Hu » demeurant Dieu. Tandis que A représente la manifestation. « Hu » est l’origine du son; mais quand le son commence à prendre forme sur le plan extérieur, il devient A. Par suite alif ou alpha est considéré comme la première expression de « Hu », le mot originel. En Sanscrit, aussi bien que dans les autres langues, A commence l’alphabet, comme aussi le nom de Dieu. C’est pourquoi, en anglais, A veut dire un, ou premier. Et en arabe, la figure d’Alif donne le sens de un, dernier, aussi bien que du premier. La lettre A se prononce sans le secours des dents ou de la langue. Et en Sanscrit A est toujours privatif.

Le Seul Être

En prononçant la lettre l (lam) le son A est amené à la surface quand la langue s’élève et touche le palais. Et le son se termine en M (min) dont la prononciation ferme les lèvres. C’est pourquoi ces trois lettres essentielles de l’alphabet sont réunies comme un mystère dans le Coran. Ils forment le mot « alm » qui veut dire connaissance. Alim vient de la même source et signifie « celui qui connaît ». Alam veut dire état ou condition, l’existence qui est connue.

Quand Alif, la lettre initiale et lam, les lettres centrales sont réunies, elles forment le mot al qui signifie « venant de » en arabe, ce qui peut être interprété comme « le dernier dérivé du premier ». En anglais « all » (tout) fait naître le sens de nature entière ou absolue d’existence. Si l’on divise en trois parties le mot « Allah », qui en arabe veut dire Dieu, on peut l’interpréter comme : « le Seul qui vient de rien ». El ou Ellah ont le même sens qu’Allah. Les mots de la Bible : Eloi, Elohim, et Hallelujah sont une corruption du mot Allah-hu.

Les mots om, omen, amen et ameen prononcés dans toutes les maisons de prière, sont des mots de même origine; A au début du mot exprime le commencement, M dans le milieu, signifie la fin; N, la lettre finale étant le réécho de M, car M finit naturellement dans un son nasal et la reproduction de ce son signifie « vie ».

Le mot Ahud qui veut dire Dieu, le Seul Être, comporte deux sens : A, en Sanscrit qui signifie « sans » et Hudd en arabe qui veut dire limitation.

Le mot Persan Khuda tire son origine de « huda » dont le sens est « la limite et la fin de tout en Lui ».

C’est de la même source que viennent tous les mots

Wahadat, Wahdaniat, Hàdi, Hudà’ et Hidayat. Wahadat signifie la conscience du moi seul; Wahdaniat est la connaissance du moi; Hàdi le guide; Hudà guider; Hidayat veut dire direction.

Plus un Soufi écoute Saut-e-Sarmad, le son de l’abstrait, plus sa conscience s’affranchit de toutes les limitations de la vie. L’âme flotte au-dessus du plan physique et mental sans aucun effort spécial de la part de l’homme qui présente son état calme et paisible; ses yeux prennent un regard de rêve et son expression devient rayonnante; il expérimente la joie surnaturelle et le ravissement de Wajad ou extase. Quand l’Extase le submerge, il n’est plus conscient de l’existence physique ni mentale.

C’est le vin céleste dont parlent tous les poètes Soufis, totalement différent des ivresses momentanées ce plan mortel. Une bénédiction céleste jaillit alors dans son cœur, son esprit est purifié du péché, son corps de toutes les impuretés et il s’ouvre à lui une voie vers le monde invisible. Il commence à recevoir inspirations, intuitions, impressions et révélations sans le moindre effort de sa part. Il ne dépend plus alors d’un livre ou d’un Maître, car la sagesse divine, la lumière de son âme, le Saint Esprit, commence à briller sur lui.

« Par la lumière de l’âme, je réalise que la beauté des cieux et la grandeur de la terre sont l’écho de Ta flûte magique ».

Shérif

Le Mysticisme du son – Chapitre 8
La première édition en anglais date de 1923, Londres.

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Le chemin de l’idéal transforme la vie en un chemin de beauté et de bonheur.

Parfois, à certains moments critiques, il y a une question qui se pose à nous : à qui peut-on se fier ?

Chaque âme, en commençant son chemin, est comme un petit enfant qui se fie à chaque objet qu’il voit devant lui. Le feu est un jouet qu’il voudrait prendre dans sa main. Les petites feuilles vertes sur l’eau croupie d’une mare forment un gazon sur lequel il voudrait marcher. Pour chaque âme il en est ainsi quand elle est encore sans expérience. Puis, vient pour elle le moment où ce qu’elle croyait être un terrain ferme cède sous ses pas, où l’objet qui lui paraissait si beau la brûle. Et elle se demande : « Y a-t-il quelque chose de solide où l’on puisse s’appuyer, quelqu’un à qui se fier ? « .

La nature de la vie

Quand les choses ne sont pas telles que nous voudrions qu’elles soient, quand les êtres humains n’ont pas répondu à notre attente, la déception est amère. Cependant, c’est une déception que chacun est appelé à ressentir dans la vie. Mais chacun ne réagit pas de la même façon. Le premier mouvement d’un cœur manquant d’expérience, d’un cœur encore puéril lorsqu’il a connu une telle déception avec une personne est de se tourner vers une autre en se disant ; « Si je n’ai trouvé que faiblesse, que mare d’eau mouvante au lieu du roc solide que je cherchais, un autre être me donnera cet appui, cette sûreté dans l’amitié que je n’ai pas trouvée ».

Mais celui dont les yeux de l’esprit sont plus ouverts, dont le cœur n’est pas aveugle, comprendra que telle n’est pas la nature de la vie. « Rien n’est comme je le souhaite – se dira-t-il -je ne peux nulle part mettre le pied sur un sol ferme. Partout le terrain est prêt à s’écrouler. Ce que je croyais beau et durable est beau un moment, puis cela change, la beauté ne s’y trouve plus ».

Il se peut alors que l’amertume envahisse l’âme, il se peut que l’être blessé rentre en lui-même, ferme son cœur à toutes les impressions qui viennent du dehors et dont il craint de recevoir une blessure. C’est alors que le cœur devient froid ; d’abord ce n’est qu’en surface, mais à la fin il s’endurcit ; il ne vibre plus ; et quelle valeur la vie a-t-elle lorsque le cœur ne peut plus vibrer à rien ?

L’idéal

Heureux sont ceux en qui s’est éveillé tôt un idéal qui les élève au-dessus de cette vie en laquelle nous nous mouvons ; un idéal qui la remplit du matin au soir, un idéal de l’Être Parfait au-dessus de ce monde. Et il vaut mieux pour eux, en effet, que cet idéal s’éveille tôt, parce qu’il est difficile de le créer plus tard. Il était facile de le faire quand l’être était encore malléable, alors qu’il n’avait pas encore reçu sa formation définitive.

Comment crée-t-on l’idéal de Dieu ? Est-ce en disant : « Je me fie à Dieu ; Dieu me donnera ce que je souhaite » ? Mais est-il vrai d’affirmer que Dieu n’est que toute-bonté et miséricorde ? Car alors les déceptions, les souffrances, d’où viennent-elles ? Est-ce Dieu qui les envoie ? Est-ce que nous les créons nous-mêmes ? Telles sont les questions qui viennent à beaucoup d’esprits sincères lorsqu’ils commencent à vouloir s’élever vers l’idéal.

Le désir de beauté

Or si quelqu’un s’examine à fond, scrute son propre être, il dira : « Je vois en moi des bonheurs et des chagrins ; je vois ce qui est sûr et ce qui est changeant, instable, incertain. Si Dieu existe, alors il m’envoie l’un et l’autre. Mais ce qui se trouve au fond de mon cœur, c’est ce désir de beauté qui y est toujours ; c’est ce désir, cette aspiration vers la beauté. Et s’il y a quelque chose qui brise mon aspiration, qui l’empêche de persister, c’est que rien n’y répond, que rien ne correspond à ce que j’avais tracé dans mon esprit. Malgré cela le désir de beauté, de bonheur, est toujours dans mon cœur et rien de ce qui arrive ne peut le faire disparaître entièrement. Je sens même que le faire disparaître, ce serait un suicide, ce serait impossible ».

Cultiver la beauté

S’il y a quelque chose qui permet d’atteindre le vrai secret de la vie, c’est de se plonger dans cette aspiration vers la beauté, dans cette aspiration au bonheur qu’on appelle l’idéal. Celui qui maintiendra devant lui cet idéal de beauté, cette conception de beauté, non pas en rêveur qui pense à ce qui est irréalisable, mais en idéaliste qui permet à cette beauté de s’épanouir en dedans de lui, sera heureux du seul bonheur qui puisse exister en cette vie.

Si nous fixons nos yeux sur ce que nous avons idéalisé, cela croîtra, s’étendra, deviendra plus profond, plus vivant, se manifestera davantage à nos yeux, à notre cœur, à notre esprit, à notre âme. Au contraire, si nous nous arrêtons aux heurts, aux blessures de la vie, nous ne verrons plus que tristesses et laideurs. C’est un chemin à parcourir, c’est une voie. Le paradis consiste en cette beauté que nous-mêmes cherchons, créons, maintenons en la gardant dans notre âme, en la faisant s’épanouir dans notre cœur. Il n’y a pas d’autre paradis que celui-là.

Le royaume du moi

Il y a aussi une attitude qu’une âme peut être tentée de prendre, une expérience qu’elle est tentée de faire lorsqu’elle se rend compte que la vie lui apporte des déceptions dans ses amitiés, ses relations avec les autres, c’est de décider : « Je vais dominer la situation ; je rétablirai cette amitié, je la rendrai ferme, j’éliminerai entre nous toute pensée d’antagonisme, de mauvais vouloir ». C’est une belle attitude, un beau projet, mais quelle présomption ! L’expérience nous fera connaître en cela notre propre imperfection encore mieux que celle des autres.

Comme il est dit dans le Vadan :

Aucune prétention, aussi grande soit-elle, ne peut t’égaler, mon moi mystérieux ;
et pourtant, il se peut que tu ne te montres pas digne de la plus mince déclaration que tu aies faite.

1^er alankara du Vadan                  

Notre moi n’est ni meilleur ni plus mauvais que d’autres. Seulement il est notre territoire, notre royaume, et c’est en lui seulement que nous pouvons amener l’état que nous voulons, plutôt que dans le moi des autres. L’influence que nous pouvons avoir sur les autres est petite, mais sur nous elle est infiniment grande. Et c’est en ce moi que nous pouvons faire les plus grandes découvertes, que nous pouvons trouver cette étincelle divine qui est cachée dans toute âme, et que nous pouvons la faire croître.

Le chemin de l’idéal

Cependant, l’idéalisme est-il un but en lui-même ? Non pas. C’est un chemin à parcourir ; c’est un chemin qui rend la vie heureuse au lieu de la laisser devenir par notre négligence et par l’absence de cet idéal une chose malheureuse et pleine de déceptions.

Dans ce chemin l’âme commençante, le cœur débutant est comme quelqu’un qui, voyant un beau jardin, y admire les fleurs et les fruits mais n’apprécie pas beaucoup les arbres qui ont perdu leurs feuilles ni les fleurs qui sont fanées. A mesure que la vision s’élargit, les mêmes choses qui semblaient dépourvues de beauté en gardent pourtant le reflet. L’arbre n’est pas seulement beau quand il a revêtu son feuillage au printemps ou quand en été il nous abrite du soleil ; il est beau en automne, en hiver ; il est beau dans sa maturité, dans la promesse de son printemps et aussi quand il perd ses forces. Si on veut la regarder ainsi, la vie entière est belle, mais si on ne le veut pas, la chose la plus parfaite montre son point noir : elle ne dure pas.

L’amour de la vie

Il dépend de nous non seulement d’accepter la vie dans tous ses aspects et toutes ses phases, mais encore de l’aimer. Si l’on cherche ce qui est nécessaire dans la vie, ce n’est pas la confiance, c’est l’amour. Quand on aime quelqu’un, on accepte ses défauts.

Il n’en est pas autrement dans la relation de l’âme avec Dieu. L’amour de la vie fait que tout y paraît beau. L’amour de Dieu fait que les coups que Dieu pourra nous donner, les malheurs que Dieu pourra nous envoyer sont non seulement acceptés mais que l’on parvient à les trouver beaux en eux-mêmes.

Une personne disait à Murshid (Inayat Khan) : « Je suis indifférente à la douleur physique, il m’est égal d’en souffrir. Mais à présent j’aimerais arriver à l’état où la douleur morale me serait indifférente ». L’état de sainteté semble en effet un état où les êtres seraient indifférents, comme insensibles. Mais au contraire, les êtres saints sont infiniment sensibles. Pour eux la douleur et le bonheur sont une seule et même chose, c’est l’expérience par laquelle ils doivent passer.

Il n’y a qu’un seul moyen grâce auquel l’âme puisse sentir ainsi, c’est l’amour de la vie dans son ensemble, de tout ce qui est, c’est l’acceptation dans laquelle il y a une joie.

Le chemin de beauté et de bonheur

Quand Pir-o-Murshid (Inayat Khan) souffrait terriblement, il disait :

« Ce sont des rayons, des lueurs de Sa Miséricorde ».

Ces mots faisaient sur moi une très grande impression. A l’époque, je ne les comprenais pas pleinement. Mais on peut comprendre par-là que, dans la pleine Miséricorde Divine, dans la Grâce, dans l’Amour en sa plénitude, ces expériences sont les rayons atténués de la Miséricorde et de la Grâce. Et puis, chaque souffrance est une purification. L’âme qui l’accepte reconnaît cette vérité. Dieu lui accorde bienfaits ou souffrances ; ces dernières sont les expériences ardues par lesquelles il faut passer. Ce sont les unes et les autres différentes phases de l’amour de Dieu.

Cette purification par la souffrance est aussi un très grand don. L’on peut comprendre ainsi pourquoi le saint baise les mains qui lui jettent des pierres, il y voit les mains de son Dieu qu’il adore.

Mais s’il est un chemin qui mène à l’accord parfait avec Dieu, c’est la voie qui consiste dans le désir constant de la beauté au fond de notre cœur, qui consiste à garder toujours vivante cette plante de la beauté, ce sentiment d’amour envers une beauté parfaite. C’est cela qui peut projeter ses rayons sur le chemin de la vie et en faire un chemin de beauté et de bonheur.

Suresnes, dimanche 14 octobre 1934

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Il est certain que tous les Maîtres religieux qui sont apparus d’âge en âge ont apporté ce processus de pureté sous forme d’une religion. C’est pourquoi le Christ a dit: « Je ne vous ai pas apporté une nouvelle loi, mais je suis venu pour accomplir la loi ». Ce n’est pas un processus nouveau; c’est le même processus ancien que les sages de toutes les époques ont enseigné. S’ils apportaient quelque chose de nouveau, c’était la forme sous laquelle ils le présentaient pour l’adapter à une certaine période de l’histoire.

Connaître son être véritable

On peut penser que la spiritualité veut dire apprendre quelque chose qu’on ne connaisse pas, ou devenir extrêmement bon, ou atteindre des pouvoirs extraordinaires, ou avoir des expériences surnaturelles. Le Soufisme ne promet aucune de ces choses, bien que dans la voie du Soufi, rien ne soit trop extraordinaire pour lui. Toutes ces choses, et bien plus encore, sont à sa portée, et cependant là n’est pas le but du Soufi. Par le processus du Soufisme, on découvre sa propre nature, sa vraie nature. Et ainsi, on découvre la nature humaine et par l’étude de la nature humaine, on découvre la nature de la vie en général. Tous les échecs, toutes les déceptions, tous les chagrins viennent de l’absence de cette connaissance. Toute réussite, tout bonheur et toute paix sont obtenus par la connaissance de sa propre nature.

En un mot, Soufisme veut dire connaître son être véritable, connaître le but de la vie et savoir comment accomplir ce but. Bien des gens disent sous le coup de la déception: « je ne réussirai peut-être jamais dans ma vie », ignorant ainsi le fait que l’homme soit né pour faire ce qu’il désire profondément faire. La réussite est naturelle, l’échec n’est pas naturel. Si l’homme est lui-même, le monde entier est sien. S’il n’est pas lui-même, alors même ce qu’il est ne lui appartient pas. Alors, il ne sait pas ce qu’il est, où il est, ni pourquoi il est ici sur terre. Pour lui-même et pour les autres, il est alors moins utile qu’une pierre.

La découverte de soi

C’est dans la découverte de soi que le mystère de toute la vie se trouve rassemblé. C’est le remède à toutes les maladies, c’est le secret de la réussite en tout ce qu’on entreprend dans la vie, c’est une religion et plus qu’une religion. A l’heure actuelle où la terre entière est bouleversée, ce message apporte au monde le message divin. De nos jours, ce qui pèche dans l’humanité, c’est qu’elle n’est pas elle-même, et toute la détresse du monde vient de là. Par conséquent, rien ne peut répondre au but de l’humanité, sauf ce processus apporté par les sages et les maîtres de tous les temps et qui conduit les âmes à la découverte de soi.

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