Coupe de Saki – 4 février

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Le mysticisme soufi

En premier lieu, on se demandera : « Qu’est-ce que le cœur ? Où est le cœur ? » Et on a l’habitude de dire que le cœur est dans la poitrine. Oui, cela est vrai. Il y a un centre nerveux, dans la poitrine de l’homme, qui a tant à faire avec les sentiments, que le cœur, ce centre qui est très sensible à nos sentiments, est figuré comme étant dans la poitrine.

Quand quelqu’un ressent une grande joie, c’est dans ce centre qu’il sent que quelque chose s’est allégé, et par l’allégement de ce centre, tout l’individu semble allégé. L’individu sent comme s’il volait, il y a une grande joie dans sa vie. Et au contraire, si la dépression ou le désespoir sont arrivés dans sa vie, cela possède un effet sur ce centre. Il sent que sa gorge est nouée et que sa respiration est alourdie par un poids. Cela veut également dire que c’est ce centre qui ressent.

Mais ce n’est pas seulement cela qui constitue le cœur. C’est comme si un miroir était placé devant le cœur, focalisé sur le cœur, de sorte que chaque chose, chaque sentiment sont reflétés dans ce miroir, dans l’être physique de l’homme. De même que l’homme est ignorant de son âme, il ne sait pas non plus où se trouve son cœur, ni où se trouve le centre dans lequel ses sentiments sont réfléchis.

La profondeur de l’esprit est ce que nous appelons le cœur

C’est un fait connu des scientifiques aussi bien que des mystiques que c’est le cœur qui est le commencement de la formation d’un enfant. Mais si l’on arrive à la conception mystique l’on verra que c’est dans le cœur, qui est le commencement de la forme, que se trouve aussi le commencement de l’esprit qui fait de l’homme un individu. La profondeur de l’esprit est, en réalité, ce que nous appelons le cœur. Par cela, nous pouvons comprendre qu’il y a une entité, que nous pouvons appeler « cœur », qui est la plus grande profondeur de l’être de l’homme. Si nous en savons quelque chose, c’est d’abord par l’impression que nous recevons de ce centre nerveux qui est dans la poitrine de l’homme. Et ainsi l’homme l’appelle le cœur.

En ce jour, les gens donnent moins d’importance au sentiment, ils se fient davantage à l’intellect. Ceci pour la raison que, quand ils rencontrent deux sortes de personnes, l’intellectuelle et la sentimentale, ils trouvent dans l’intellectuelle un plus grand équilibre que dans la sentimentale. C’est vrai sans doute, mais s’il y a un manque d’équilibre, c’est parce qu’il y a un pouvoir plus grand que l’intellect, et c’est le sentiment.

Le dévouement, qui vient du cœur

La terre est fertile, mais n’est pas si vivante ni si puissante que l’eau. L’intellect est créatif, cependant moins puissant que le cœur et le sentiment. En réalité, s’il n’associe pas à son intellect une dimension sentimentale, l’être intellectuel se montrera finalement également mal équilibré. N’y a-t-il pas bien des gens dont leurs proches disent : « J’ai de l’affection pour lui, je l’aime, je l’admire, mais son cœur est fermé » ?  Celui qui ferme son cœur n’aime pas pleinement les autres et ne permet pas non plus aux autres de l’aimer pleinement. En outre, l’être qui n’est qu’intellectuel, avec le temps devient sceptique, méfiant, incroyant, destructeur, car il n’y a pas dans son cœur de pouvoir pour faire équilibre.

Le Soufi considère que le dévouement, qui vient du cœur, est la meilleure chose à cultiver pour la réalisation spirituelle. Cela peut sembler très différent de ce que beaucoup pensent, mais celui qui ferme son cœur à l’homme, ferme son cœur à Dieu.

Jésus-Christ n’a pas dit : « Dieu est intellect », il a dit :

« Dieu est amour ».

Par conséquent, s’il y a quelque part un endroit où l’on puisse trouver Dieu, ce n’est pas dans une église sur la terre, ni en haut dans le Ciel, mais c’est dans le cœur de l’homme. La meilleure place, où vous êtes sûr de trouver Dieu, est dans le cœur aimant d’un homme bon.

La bonté est l’être même de l’homme

On peut dire que grâce à la raison, l’homme agira selon un certain code de moralité. Mais cela ne rend pas quelqu’un bon. Si les gens sont bons et vertueux grâce à la raison, ils sont rendus bons artificiellement. Tous les prisonniers en prison peuvent se conduire bien. Mais si l’on peut trouver quelque part la bonté et la vertu naturelles, on peut les trouver dans la fontaine du cœur d’où jaillit l’amour. C’est une vertu jaillissante et chaque goutte en est une vertu vivante.

Cela prouve que la bonté n’est pas faite par l’homme, c’est son être même. Et s’il manque de bonté, ce n’est pas par manque d’éducation, ni que ce soit l’éducation qui manque le plus souvent. C’est parce qu’il ne s’est pas encore trouvé lui-même. La bonté est naturelle ; pour un individu normal, il est naturel d’être bon. Personne n’a besoin d’enseignement pour vivre une vie bonne et vertueuse. Si l’amour est la torche sur son chemin, il lui montre ce que l’équité signifie, ce qu’est la parole d’honneur, la charité du cœur, la droiture. Ne voyons-nous pas quelquefois un jeune homme de tendances tapageuses, qui trouve une jeune fille qu’il commence à aimer et s’il l’aime vraiment, commence à se conduire différemment dans sa vie ? Il s’adoucit, car il doit se maîtriser pour l’amour d’elle ; il abandonne des choses, qu’il n’aurait jamais abandonnées auparavant.

Ouvrir les portes du cœur

De la même manière, là où l’amour existe, le pardon n’est pas une chose difficile. Quand un enfant vient voir sa mère, même s’il l’a mille fois offensée, et lui demande pardon, cela ne prend pas un moment au cœur de la mère pour pardonner. Le pardon y attendait pour se manifester. On ne peut pas s’empêcher d’être bon lorsque le sentiment existe. Quelqu’un dont le sentiment va vers autrui, fait résonner une note de sympathie en chaque personne, parce qu’il trouve le point de contact en chaque âme qu’il rencontre, parce qu’il a l’amour.

Il y a des gens qui disent : « Mais étant donné que les gens ne sont pas fiables, n’est-ce pas manquer de sagesse, que de se livrer à chacun dans un mouvement d’affection aussi ouvert ? » Mais je dirais que si quelqu’un est bon et affectueux, cette bonté devrait se manifester envers chacun. Les portes du cœur ne devraient pas être fermées.

Jésus-Christ a dit :

« Aime ton ami »,

et il alla aussi loin que de dire : « Aime ton ennemi ». C’est ce même chemin que prend le Soufi. Dans la charité de son cœur envers son prochain, il considère qu’il y a l’amour de Dieu, et en montrant de l’amour envers tout le monde, il considère que c’est donner de l’amour à Dieu.

Le soufi et le yogi

En cela, la méthode du Soufi et celle du Yogi diffèrent. Le Yogi ne manque pas de bonté. Il dit : « Je vous aime tous, mais il vaut mieux que je me tienne éloigné de vous, car vos âmes sont toujours à tâtonner dans le noir et mon âme est dans la lumière. Avec votre amitié je ternirais mon âme. Ainsi, vaut-il mieux que je m’éloigne et que je vous aime de loin, d’une certaine distance ». Le Soufi dit : « C’est une épreuve, mais on doit la tenter. Je prendrai mes tâches quotidiennes comme elles viennent ».

Bien qu’il sache quelle petite importance ont les choses du monde, et ne donne pas beaucoup de valeur à ces choses, il est attentif à ses devoirs envers ceux qui l’aiment, qui ont de l’affection pour lui, dépendent de lui, qui le suivent. Envers ceux qui ne l’aiment pas, qui le méprisent, il essaie de trouver la meilleure façon de tous les rencontrer. Il vit dans le monde et pourtant il n’est pas du monde. De cette manière, le Soufi considère qu’aimer l’être humain est le principe majeur dans l’accomplissement du but de sa vie.

Patience et endurance

Ceux qui aiment leurs ennemis et pourtant manquent de patience nous renvoient l’image de leur vie qui ressemble à une lanterne qui brûle, mais avec peu d’huile. Elle ne peut pas durer, et la flamme finit par s’éteindre. L’huile dans l’amour est la patience. En dehors de celle-ci, quelle est l’huile dans le chemin de l’amour ? Du commencement à la fin c’est le désintéressement ; du commencement à la fin c’est le sacrifice de soi. Celui qui dit : « Donne et prend ! », ne connaît pas l’amour, il connaît les affaires. Si l’on dit : « J’ai une fois aimé profondément mais j’ai été déçu », c’est comme de dire : « J’ai creusé la terre, mais quand la boue est apparue j’ai été déçu ». C’est vrai que la boue est venue, mais avec de la patience on aurait un jour atteint l’eau.

C’est seulement la patience qui peut supporter ; c’est seulement l’endurance qui rend grand. La seule voie vers la grandeur est l’endurance. C’est l’endurance qui donne de la valeur aux choses et de la grandeur aux hommes. L’or d’imitation peut être aussi beau que l’or véritable, le diamant d’imitation aussi brillant que le vrai diamant. La différence est que l’un échoue au test d’endurance et l’autre le passe. Mais on ne doit pas comparer l’homme aux objets. L’homme a quelque chose de divin en lui, et il peut le prouver par son endurance dans le chemin de l’amour.

L’amour mène à son idéal

Maintenant vient la question : que devrions-nous aimer, comment devrions-nous aimer ? Quel que soit ce que l’on aime, que ce soit le devoir, des êtres humains, l’art, les amis, un idéal, son prochain, on a certainement ouvert la porte par laquelle passer pour atteindre cet amour qui est Dieu. Le commencement de l’amour est une excuse ; il mène à cet idéal de l’amour qui est Dieu seul. Il y en a beaucoup qui disent : « Je peux aimer Dieu, mais non pas les êtres humains ». Ce serait la même chose que si nous disions à Dieu : « Je vous aime, mais je n’aime pas votre image ». Peut-on détester les créatures humaines, en lesquelles on peut trouver l’image de Dieu et cependant prétendre à l’amour de Dieu ? Si l’on n’est pas tolérant, pas prêt au sacrifice, peut-on prétendre à l’amour du Seigneur ?

La première chose à enseigner est la largeur du cœur et l’éveil du cœur au sentiment. S’il y a un signe de sainteté, ce n’est pas le pouvoir des paroles, ni une haute situation, soit spirituelle soit intellectuelle, ce n’est pas le magnétisme, qui peuvent prouver cet esprit de sainteté qui seulement s’exprime dans l’amour pour toutes les créatures. C’est le jaillissement continuel de l’amour de cette fontaine divine située dans le cœur de l’homme. Une fois que cette fontaine est ouverte, elle purifie le cœur, elle rend le cœur transparent pour voir le monde extérieur et intérieur. Le cœur devient le véhicule, pour que l’âme voie tout, au-dedans et au-dehors. L’homme ne communique pas seulement avec une autre personne, mais aussi avec Dieu.

9 janvier 1924

Publié dans Mysticisme – La manière de réaliser la vérité – Cahier n°2 – chapitre 3

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Une vision nette dépend de la clarté du cœur qui est ouvert aux reflets. Djalal-ud-Din-Rumi, dans son Masnavi, commence par parler de la « qualité miroir » du cœur, et ajoute que cette qualité miroir disparaît parfois lorsqu’une sorte de rouille recouvre le cœur, et qu’en purifiant le cœur de cette rouille, on rend le miroir net, pour qu’il puisse recevoir les reflets.

Un jour, je questionnai mon murshid au sujet de la télépathie. Il me dit : « C’est un phénomène de projection et de réflexion. Si ton cœur est clair, il ne reste plus qu’à savoir comment le focaliser. C’est tout ce qu’il faut faire. Ton cœur est un miroir ; tout ce qui se trouve devant lui s’y reflètera ».

Il n’est donc pas surprenant qu’un voyant puisse voir l’âme de chaque personne aussi clairement qu’une lettre décachetée, car c’est le propre de la vision. Si la vision est parfaite, elle doit percevoir tout ce qui se présente à elle, elle ne peut faire autrement. Ce n’est pas que la vision ait le désir de voir : il est tout naturel que, si les yeux sont ouverts, tout ce qui se trouve devant eux soit reflété. Ainsi le voyant ne peut s’empêcher de voir l’âme d’un autre et de percevoir ses pensées et ses sentiments. S’il s’efforçait de le faire, ce ne serait pas bien.

Le cœur est la chambre secrète de l’âme. Personne ne doit faire intrusion dans l’intimité d’un autre, personne n’a le droit d’essayer de découvrir ses pensées et sentiments. Mais de même que les yeux ne peuvent s’empêcher de voir ce qui est devant eux, de même le cœur, dès qu’il est purifié et débarrassé de sa rouille, voit comme le font les yeux.

Le miroir du cœur

Mais les yeux ne voient que jusqu’à une certaine distance, pas au-delà. Devant les yeux se trouve un certain espace. Devant le cœur se présente le cœur humain, avec une toute autre dimension. Alors que les yeux voient la surface, le cœur voit la profondeur. Ne croyez donc pas que le regard d’un vrai mystique ne pénètre pas dans la vie d’une personne, ou qu’il y ait un certain aspect d’elle-même qu’il ne saurait voir. Il voit tout, à condition que son cœur soit pur.

Demandons-nous maintenant ce qu’est la rouille, de quoi est-elle faite ? La rouille est faite de la densité produite par le mental même, elle ne vient pas de l’extérieur. C’est cette partie dense du mental qui provient de la surface et le recouvre, obscurcissant en même temps son caractère « miroir ». Le cœur se couvre par le doute, la crainte, le découragement, et par toute agitation qui perturbe le rythme de son fonctionnement.

Comme la santé du corps dépend de sa note et de son rythme, ainsi la santé du cœur dépend du maintien de sa note et de la régularité de son rythme. Un homme peut être vertueux dans ses actes, pur dans ses pensées, bon dans ses sentiments, mais s’il a des hauts et des bas, le bon rythme n’est pas maintenu. Il ne peut alors percevoir les reflets avec netteté, car si son « miroir » est clair, mais que son mental bouge continuellement, la réflexion est brouillée. On ne peut y voir un reflet net.

Expérimenter notre propre cœur

Sachant tout ceci, nous commençons à comprendre à quel point cette personnalité humaine est un instrument merveilleux pour percevoir la vie et l’expérimenter pleinement. S’il existait un miroir, vendu un million de dollars, permettant de montrer l’état des pensées et des sentiments de chaque individu, il y aurait une grande demande. Celui qui posséderait un tel miroir recevrait sûrement de nombreuses commandes, même pour le prix d’un million de dollars ! Et voilà que l’homme le possède, et n’en a pas conscience. Il n’y croit pas, et c’est pourquoi il n’y fait pas attention. Comme il n’y croit pas, il aimerait encore mieux faire la dépense d’acheter ce miroir que d’essayer de cultiver une qualité à laquelle il ne croit pas.

Comme l’homme n’y croit pas, il ne croit pas en lui-même, et comme il ne croit pas en lui-même, il ne croit pas en Dieu. Sa croyance est le plus souvent superficielle. Nombreux sont ceux qui croient en Dieu sans savoir cependant s’Il existe réellement. Ils croient seulement, parce que d’autres croient en Dieu. Ils n’en ont pas la preuve et, toute leur vie, ils vivent sans avoir une preuve à l’appui de leur croyance en Dieu. Or, il n’y a qu’une seule façon d’avoir la preuve de l’existence de Dieu : c’est de se connaître soi-même. C’est-à-dire de faire l’expérience des phénomènes qui sont en nous ; et le phénomène le plus considérable que nous puissions expérimenter est notre propre cœur.

L’étude de la vie extérieure

Peut-il alors exister quelque chose de plus intéressant dans la vie que de penser que vous pourriez être vous-même un instrument pour connaître tout de la personne qui est devant vous : sa nature, son caractère, son état, son passé, présent et avenir, sa faiblesse et ses points forts ? Rien au monde ne serait plus intéressant, n’aurait plus de prix, que d’arriver à ce stade, et d’en faire l’expérience. Ce serait plus précieux que richesses, santé, situation, ou quoi que ce soit au monde. Cela peut s’atteindre sans faire de frais, sans même travailler durement comme le fait l’homme pour gagner sa vie. En songeant à cela, nous avons le sentiment que l’homme est assoiffé, tout en se tenant à côté d’un ruisseau. Ce dont il a soif est en lui-même, et ce qui l’en tient éloigné est son manque de foi en lui-même, en la Vérité, en Dieu.

Les gens s’efforcent d’étudier la vie extérieure. Pour ce genre d’étude, la vue est primordiale. Cette vue extérieure peut nous montrer la surface des choses.

C’est la vision intérieure qui est la vision de l’âme. La science, telle que nous la connaissons, est bâtie sur l’étude de ce qui est visible, de ce qui est à la surface. Par conséquent, cette étude est incomplète. Nous pouvons la compléter par la vision du dedans des choses, car le point de départ de la science peut être considéré comme le résultat de l’intuition.

La faculté d’intuition

Les médecins des temps anciens suivaient les animaux sauvages, tels que les ours, qui cherchent les différentes herbes dont ils ont besoin pour guérir leurs maladies, et qu’ils connaissent grâce à leur intuition. Des médecins vivaient dans la solitude une vie de méditation, une vie de pureté. Cela leur procurait de l’inspiration, et grâce à cette inspiration, ils savaient que donner pour guérir les diverses maladies. Notre science actuelle puise dans leurs connaissances, qu’alors ils ne nommaient pas « science ». C’est l’héritage de ces anciens que nous appelons « science », mais son point de départ était l’intuition. Chaque fois qu’un homme de science découvre aujourd’hui quelque chose de nouveau, de merveilleux, il ne le doit pas autant aux études expérimentales qu’à l’intuition.

S’il en est ainsi, il faut développer la faculté d’intuition, le cœur doit être clarifié. Alors, même s’il ne s’agit pas d’une personne spirituelle, mais d’un homme de science, cela fera de lui un homme complet, et il pourra tirer pleinement avantage de ses études et de sa vie.

Clarifier le cœur

Question : Est-ce par amour du prochain que l’on peut clarifier le cœur et par la contemplation ou l’amour de Dieu qu’on peut le concentrer ? ?

Réponse : L’amour est la qualité originelle du cœur. On n’a pas besoin d’aimer afin de cultiver son cœur : le cœur est déjà plein d’amour. L’amour est quelque chose que l’on ne peut apprendre, on ne peut s’y obliger. L’amour doit naître de lui-même, et il le fait quand le cœur est dans son état naturel. Et l’amour ne peut être ni enseigné, ni acquis ; il croît d’une façon naturelle.

Comment rendre le cœur clair ? Il faut le clarifier de toutes les impressions, bonnes ou mauvaises. Il faut tout effacer du cœur par la contemplation. C’est ainsi que l’on rend le cœur clair. C’est pourquoi le dhikr est enseigné.

Question : Est-ce que le cœur est la même chose que l’âme ?

Réponse : Non. Le cœur est le cœur, l’âme est l’âme. L’âme ne peut se rouiller. Elle est toujours pure de toute rouille.

Question : Parfois par bonté, le miroir du cœur est troublé par le fait de travailler pour les autres et de les aider.

Réponse : Nous devons aider, mais nous devons d’abord nous aider nous-mêmes. Si nous ne sommes pas calmes et que nous disons : « Je vais calmer une autre personne », au lieu de la calmer, nous la dérangerons. Nous devons d’abord devenir silencieux pour pouvoir calmer l’autre. En outre, si nous n’avons pas gagné et acquis les moyens d’aider les autres, avec toute notre gentillesse et notre bonne volonté, nous ne pourrons pas les aider. Il faut donc d’abord gagner et acquérir ce qui est nécessaire, puis le partager avec les autres.

La voyance

Question : Si un voyant peut voir l’avenir d’une autre personne, peut-il aussi voir son propre avenir ?

Réponse : Certainement. Il s’agit seulement de tourner cet instrument vers soi-même au lieu de le tourner vers une autre personne. Lorsqu’une personne apprend cela et le comprend, elle s’élève au-dessus de toutes les choses telles que la chiromancie, l’horoscope, la lecture des cristaux ou quoi que ce soit d’autre. Cela ne signifie pas qu’il pense que ces choses ne sont d’aucune utilité. Il dit que ceux pour qui elles sont utiles peuvent les utiliser, mais que pour lui, elles ne sont d’aucune utilité.

La modification du destin

Question : L’avenir est-il fixé pour toujours ?

Réponse : Oui, il est programmé. Mais ce principe ne doit pas être considéré comme un obstacle à l’action, car l’action propre contre les choses que l’on ne souhaite pas dans sa vie inclut ce futur réglé. En outre, ce destin ou le chemin emprunté pour y parvenir peut être modifié, mais le résultat ne peut pas l’être. La profondeur reste la même, la surface change ; les grandes lignes restent les mêmes, les détails changent. Par exemple, un grand guérisseur s’est rendu auprès d’une personne malade et a utilisé tout son pouvoir pour la guérir. Mais il est possible que cette personne n’ait pas été destinée à être guérie. Elle n’a pas répondu à ce guérisseur. Il y avait quelque chose qui l’empêchait d’avancer et il ne pouvait donc pas accomplir ce qu’il voulait.

J’ai vécu une expérience extraordinaire avec une personne qui m’a dit : « Chaque fois que je suis appelée pour obtenir un poste pour gagner ma vie, on me le refuse. Pouvez-vous faire quelque chose pour éviter ce malheur ? ».

J’ai répondu : « Oui, certainement. La prochaine fois, vous obtiendrez ce poste, sûrement et certainement. Vous n’avez qu’une chose à faire : chaque jour, vous ferez vos exercices pendant une certaine durée. » Il est allé faire ses exercices peut-être pendant quatre ou cinq jours, et alors qu’il restait trois jours avant d’être rappelé, il dormait pendant ses exercices. Il n’avait pas envie de les faire. L’occasion était perdue. Il est venu me voir et m’a dit : « Je n’ai perdu que deux jours. Je n’ai pas pu les faire parce que j’ai dormi. »

Faire le travail fait également partie du destin

Suite à un nouvel appel j’ai dit : « Maintenant, faites-les ». Il l’a fait pendant un certain temps, puis il a attrapé froid et ne l’a pas fait. Il s’est rendu à son rendez-vous, mais on l’a refusé. J’ai demandé : « Avez-vous continué vos pratiques ? » Il m’a répondu : « Non, j’ai pris froid. » Une troisième fois, il est venu me voir et m’a dit : « Maintenant, je vais les faire, même si on m’emmène dans ma tombe. » Il a continué malgré le froid et la tombe. Il a continué, et il a fini par réussir.

Est-ce parce qu’il était prévu que cela ne devait pas être fait à ce moment-là, mais à un autre moment ? Ou est-ce à cause de ses pratiques ? Les deux suppositions sont tout aussi vraies l’une que l’autre. Il était prévu qu’il change d’attitude mentale pour obtenir le poste. Il était également prévu qu’il l’obtienne après de nombreux échecs. S’il n’avait pas fait ses exercices, il ne l’aurait pas obtenu. Cela ne se serait pas produit. Il était prévu qu’il vienne me voir et que je lui dise de s’entraîner, et qu’après avoir échoué deux fois, il l’obtienne une troisième fois. Mais si le destin est fixé, pourquoi devons-nous faire le travail ? Faire le travail fait également partie du destin. Il doit être inclus dans le destin. Mais si je ne travaillais pas, que se passerait-il ? Cela aussi fait partie du destin.

Le palais des miroirs – série de conférences donnée durant l’École d’été, Suresnes, 1924.
La première édition en anglais date de 1935 Deventer.

Publié dans Psychologie – L’aire du mental – Le palais des miroirs – cahier n°6 – chapitre 7

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Le pouvoir du silence

D’un point de vue scientifique je dirais que la parole est une rupture de souffle. Dans le Vedanta, le souffle s’appelle prâna, c’est à dire « vie ». On peut dire que le souffle est la chaîne qui relie le corps, le cœur et l’âme. Le souffle est si important que le corps, ce corps tant aimé et choyé, logé dans des palais, soigné par des médecins et des médicaments au moindre petit rhume à la moindre petite toux, ce corps n’est plus d’aucune utilité et ne peut plus être préservé lorsque le souffle s’est arrêté. La parole est une rupture de souffle parce qu’en parlant on respire dix fois pendant le temps nécessaire à une respiration normale. On dit « Où allez-vous ? » et ces trois mots prennent deux respirations.

La respiration est comme le cerceau avec lequel l’enfant joue. Le cerceau fait un certain nombre de tours suivant la force du coup d’envoi et quand la force est épuisée le cerceau retombe. Elle est comme le tic-tac d’une pendule. La pendule fonctionne pour le temps où elle a été remontée. Cela peut être 3 jours, 24 heures, une semaine ou un mois. Elle ne fonctionnera pas plus longtemps car elle n’a pas été remontée pour cela. La respiration est comme la toupie d’un enfant, suivant sa force de rotation, la toupie fera un certain nombre de tours, chaque tour entraînant le suivant et quand la force est épuisée la toupie retombe. A partir de la première respiration, la vie durera un temps déterminé par un nombre de respirations.

Les bienfaits du silence

En parlant nous écourtons tellement notre vie ! Une journée de silence signifie une semaine de vie en plus et davantage ; une journée de parole signifie une semaine de vie en moins. Depuis des temps reculés, il y a eu en Inde des mystiques appelés Muni ; ils ne parlent jamais. Ils ont évidemment d’autres particularités mais on les appelle Muni parce qu’ils s’abstiennent de parler. Ils ont souvent vécu beaucoup plus longtemps que nous ne vivons aujourd’hui : trois cents ans, cinq cents ans et plus.

Quand on ne parle pas la respiration n’est pas interrompue, elle reste égale et régulière. Les mystiques ont toujours attaché une grande importance au souffle et en ont fait le premier objet de leurs études. Ceux qui ont maîtrisé le souffle ont maîtrisé leur vie ; ceux qui ne l’ont pas maîtrisé sont ceux-là qui souffrent d’épuisement de paralysies et de toutes espèces de maladies. Certains l’ont maîtrisé inconsciemment comme les boxeurs et les lutteurs, ou encore ceux qui ont mené une vie régulière.

A notre époque, on est devenu si friand de paroles que seul à la maison on veut sortir, ne fût-ce que pour trouver quelqu’un à qui parler. Souvent quand on est seul, on parle aux objets. Beaucoup se parlent à eux-mêmes s’ils n’ont personne à qui parler. Si on le leur expliquait, ils comprendraient toute l’énergie perdue pour chaque parole. Le silence comporte d’autres grands bienfaits mais son pouvoir est déjà très important par le gain d’énergie et de vitalité qu’il procure.

Les avantages du silence

D’un point de vue moral, je dirais que le silence présente de nombreux avantages. Nous commettons la plupart de nos sottises en paroles. En l’espace d’une semaine, nous commettons une sottise en acte pour mille sottises en paroles. Nous offensons souvent quelqu’un, nous le blessons, rien qu’en parlant trop. Si nous nous étions tus, nous ne l’aurions pas blessé. Il y a des familles qui ne cessent de se disputer pour la seule raison qu’on y parle trop.

On raconte l’histoire d’une femme qui vint trouver un guérisseur et lui dit : « Mon mari a très mauvais caractère ; chaque soir lorsqu’il rentre à la maison, il me réprimande et cela se termine par des disputes très déplaisantes. Auriez-vous un remède ? ». « Bien sûr », dit le guérisseur. Il lui donna sept bonbons et ajouta : « Ce sont des bonbons magiques. Lorsque votre mari rentrera, mettez-en un dans votre bouche ». C’est ce que fit la femme et ce soir-là il n’y eut pas de querelle un miracle, après dix ans de disputes continuelles !

Le lendemain la femme revint chez le guérisseur, le remercia mille fois et lui dit qu’il avait fait un vrai miracle ». Je ne sais comment vous remercier dit-elle – Voudriez-vous me donner une grande boite de ces bonbons pour qu’ils durent un certain temps ? ». Le guérisseur répondit : « Les bonbons ne sont pas nécessaires. Ce qu’il vous faut, c’est faire silence ». Ceci nous enseigne que souvent nous nous disputons parce que nous parlons. Le silence est un grand pacificateur.

L’évangile dit :

« Bienheureux les pacificateurs »

Le besoin de parler

Ensuite il y a l’exagération. Les idéalistes les admirateurs exagèrent tout. Si quelqu’un sort et voit un avis annonçant l’arrivée d’un Zeppelin, pour effrayer ses amis il leur annoncera l’arrivée de vingt Zeppelins. Ses amis en seront alarmés et cela le réjouira. Ou si un idéaliste s’entiche d’une personne, il dira qu’elle est pour lui tout à la fois, le soleil, la lune et le ciel. Il n’est pas nécessaire d’en dire tant.

Parler développe une tendance à la contradiction. Quoi qui se dise on veut en prendre le contre-pied. Une telle personne devient comme un boxeur ou un lutteur et elle est déçue si elle n’a pas d’adversaire tant est grand son besoin de parler. J’ai souvent remarqué cela et je vais vous en raconter un exemple. Je me trouvais à une réception chez un ami. Il y avait là quelqu’un qui argumentait à tout propos et tout le monde en était fatigué. J’évitais cet individu mais mon ami me poussa vers lui et je fus bien obligé de lui parler.

La tendance à la contradiction

Quand il apprit que je donnais des conférences et que j’enseignais la philosophie, il se dit : « Voilà ce qu’il me faut ».

Lorsque je tentais de le fixer sur un point il passait à un autre et quand je le rejoignais sur ce point-là il en changeait à nouveau.

Je finis par y renoncer en pensant aux paroles de Shankaracharya :

« Toutes choses impossibles peuvent être rendues possibles, sauf d’amener l’esprit d’un insensé sur un point de vérité ».

La tendance à la contradiction est si forte que si quelqu’un entend ses propres idées dans la bouche d’un autre, il dira le contraire pour le seul plaisir de la discussion.

La maîtrise de la parole

Un dicton persan proclame :

« O Silence ! Tu es une bénédiction inestimable : tu couvres la bêtise de l’insensé et au sage tu donnes l’inspiration ».

Que de bêtises nous disons par la seule habitude de parler ! Que de mots inutiles ! Si on nous présente quelqu’un, nous devons lui parler sous peine de paraître impolis. Et on a alors une conversation du genre : « Il fait beau aujourd’hui » ou « Il fait froid », et on parle de la saison. Propos vides qui finissent par devenir une maladie au point qu’on ne peut plus parler sans farcir la tête d’autrui avec des choses inutiles. On ne peut vivre un instant sans parler pour le plaisir. On aime tellement parler qu’on racontera parfois l’histoire de sa vie à un étranger sans lui laisser le temps de placer un mot et il trouvera cela si ennuyeux qu’il aura envie de dire : « Mais je me moque éperdument de ce que vous me racontez ! ».

Les gens laissent aussi échapper des secrets qu’ensuite ils regrettent d’avoir dévoilé mais sous l’emprise de la parole ils disent des choses qu’ils n’auraient jamais voulu que quiconque sache. Sur le moment même ils ne s’en soucient pas. Toujours sous l’emprise de la parole, quelqu’un peut se laisser aller à de l’impertinence, à de l’orgueil, à des préjugés dont il se repent ensuite. C’est le manque de maîtrise de la parole qui est cause de tout cela. Un mot parfois, a plus de prix que tous les trésors du monde. Et parfois aussi un mot peut faire mettre la main à l’épée.

Un proverbe dit :

« Une langue adoucie est l’épée qui conquiert le monde ».

Le silence de la parole

Il y a différentes manières de recevoir l’inspiration mais la meilleure est le silence. Tous les mystiques ont gardé le silence. Tous les grands hommes que j’ai rencontrés au cours de mes voyages en Inde et ailleurs faisaient silence pendant deux ou trois heures par jour ou au moins pendant une heure. Il y avait à Hyderabad un mystique appelé Shah Khamosh. On l’appelait ainsi à cause de son silence. Lorsqu’il était jeune, c’était un garçon très intelligent et énergique. Il vint un jour chez son murshid et comme d’habitude, il avait des questions à lui poser. Le murshid, qui était en extase et ne désirait pas parler, lui dit : « Tais-toi ! Khamosh« .

Le garçon en fut très frappé, jamais il n’avait entendu cela de la bouche de son murshid qui était toujours très aimable indulgent et prêt à répondre à ses questions. Cette leçon lui suffit pour le reste de sa vie car c’était quelqu’un d’intelligent. Il rentra chez lui et ne parla pas à sa famille, pas même à ses parents. Son murshid le voyant silencieux ne lui parla pas. Shah Khamosh ne parla plus pendant plusieurs années et ses pouvoirs devinrent si grands qu’il suffisait de le regarder pour être inspiré. Partout où son regard se posait, il guérissait. Ceci se passait il n’y a pas si longtemps, vingt-cinq ans peut-être.

Le silence de la pensée

De nos jours l’activité a tellement augmenté que nos occupations nous tiennent en mouvement du matin au soir sans la moindre possibilité de repos. Le soir nous sommes si fatigués que nous ne demandons qu’à dormir et le lendemain cela recommence. C’est très dommageable pour la qualité de la vie. L’homme ne pense pas à la vie ; il est si avide de plaisirs qu’il ne pense pas à jouir de la vie. Chacun devrait avoir au moins une heure de calme, de silence, par jour.

Après le silence de la parole vient le silence de la pensée. Une personne peut parfois rester silencieuse mais ses pensées sautent de haut en bas sans arrêt. L’esprit ne souhaite pas les pensées mais elles arrivent. L’esprit leur est ouvert comme une salle de bal et elles y dansent en rond. Il faut alors rendre une seule pensée si intéressante, si importante qu’elle écartera toutes les autres.

Le silence du cœur

Lorsqu’on a imposé le silence aux pensées vient le silence du cœur. Vous pouvez ne pas dire du mal de quelqu’un, n’avoir pas de pensée malveillante envers lui, mais s’il existe dans votre cœur un sentiment d’amertume à son égard, il le sentira. Il en est de même de l’amour et de l’affection. L’abstrait est cette existence au-delà de ce monde où toute vie se confond, où tout se rejoint. Le son de l’abstrait est présent et lorsque ce son a été lui aussi rendu silencieux, celui qui passe au-delà atteint l’état le plus élevé Najat, la Conscience éternelle. Il faut évidemment un grand effort pour atteindre cet état.

Le silence est certainement un remède à beaucoup de choses mais celui qui vit dans le monde ne peut le pratiquer continuellement. Il doit surveiller ses paroles et se rappeler que chacune d’entre elles lui vaudra ou le ciel ou l’enfer.

L’Art d’être – La santé – recueil posthume de conférences – chapitre 14

Sera publié dans Psychologie – Santé – Guérison – cahier n°1

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L’impression faite sur le mental a un tout autre caractère que celui d’une empreinte apposée sur un objet. L’homme est vivant, donc créatif. Quelle que soit l’impression qu’il reçoive, le mental de l’homme ne retient pas seulement cette impression comme une pierre retient une gravure, mais il la reproduit plusieurs fois en un instant, et ainsi, il en garde l’impression bien vivante.

C’est la vie de cette impression, maintenue dans le mental, qui devient audible au cœur. C’est ainsi que nous ressentons tous, plus ou moins, la pensée ou le sentiment des autres : leur joie ou leur déception, leur plaisir ou déplaisir, car leur mental les répète continuellement.

L’impression ne reste pas figée dans le mental comme une image. La mémoire est un phénomène qui recrée tout ce que cette mémoire a reçu : non seulement les vibrations qu’elle a retenues, mais aussi les vibrations, les formes, qui y répondent. Par exemple, quelqu’un ressent une profonde impression de peur. Aussitôt son mental se met à travailler pour matérialiser sa peur, elle est créée dans le rêve, dans son imagination et dans l’état de veille.

L’homme est le créateur de son sort

On comprend facilement que la peur soit produite dans le rêve, mais comment peut-il en être ainsi à l’état d’éveil ? Tout l’entourage de cette personne, amis, ennemis, circonstances, environnement, tout va prendre une forme qui effrayera le mental replié sur sa peur. Ainsi est extraordinaire ce phénomène du mental, qui est lui-même sa question et sa réponse ! C’est ainsi que ceux qui craignent les souffrances les attirent particulièrement. Ceux qui s’attendent à être déçus attirent la déception. L’échec vient parce que l’on a conservé l’empreinte d’un échec. Souvent les gens disent : « Jamais je ne réussirai. Tout ce que je fais tourne mal. Quelque chose ne va pas ». Il est heureux qu’il y ait les astres auxquels ils puissent attribuer leurs misères, mais en réalité ces misères leur appartiennent. Ce sont eux qui les entretiennent dans leur mental.

Quand quelqu’un pense constamment que rien ne peut arriver de bien, que rien d’heureux ne viendra, il va au-devant de l’échec. Même si tous les astres du ciel lui sont favorables, il rencontrera l’échec. De cette façon, l’homme est le créateur de ce qu’il est, de son sort. Beaucoup de gens n’ont aucune perspective d’avenir. Cela veut-il dire que le monde, l’univers, soit si pauvre qu’il ne puisse pourvoir à tous leurs besoins ? Il y a abondance, mais à force de penser qu’il n’y a pas d’issue, ils deviennent prisonniers de leurs pensées, et se désespèrent.

Un monde de miroirs vivants

Lorsqu’un homme pense ou éprouve un sentiment, pensées et sentiments émanent de lui comme un parfum. Il crée autour de lui une certaine atmosphère. Elle ne transmet pas uniquement ses pensées et sentiments aux autres, mais provoque une réponse. Prenez l’exemple de quelqu’un qui pense, en sortant de chez lui : « Je risque d’avoir un accident de voiture ». Il se peut qu’il projette cette pensée sur un automobiliste qui en soit frappé : il y aura collision. Il en est de même pour le succès. Quand on sort en se disant : « Je suis sûr d’avoir du succès dans mes affaires », on attire tout ce qui contribuera au succès.

Ceci ne nous prouve-t-il pas que nous vivons dans un monde de miroirs, et que ce phénomène est vivant, parce que les miroirs sont vivants ? Dans ces miroirs, il n’y a pas uniquement projection et réflexion, mais il y a création : tout ce qui est projeté et réfléchi est en même temps créé, et se matérialise tôt ou tard. C’est ici que le Soufi perçoit le secret du pouvoir, car, à côté du destin et de toutes les influences terrestres et célestes, il y a dans le mental un pouvoir de créer, qui agit. Chez une personne, cette faculté créative fonctionne peut-être à un pour cent, tandis qu’à quatre-vingt-dix-neuf pour cent son être travaille de façon mécanique. Une autre, qui est plus évoluée, fonctionne peut-être avec quatre-vingt-dix-neuf pour cent de pouvoir créatif, et avec un pour cent seulement de la partie mécanique de son être.

C’est cette partie mécanique qui est soumise aux conditions de l’environnement, et qui est impuissante. C’est la faculté créative de l’être qui est créatrice, qui produit des phénomènes, et c’est dans cet aspect que se trouve l’essence divine.

Les prédictions

Question : Est-ce par la voie des réflexions que l’on reçoit parfois l’avertissement d’un accident ?

Réponse : Oui, cela arrive. Mais quelquefois aussi, une diseuse de bonne aventure vous annonce un accident, une maladie, ou autre chose. Et dans la vie de l’un, cela se réalise, dans la vie de l’autre, cela s’avère faux. Vous constaterez toujours que la prédiction s’accomplit dans la vie de la personne impressionnable, qui avait pris la chose à cœur.

C’est pourquoi l’on dit en Inde, où la science de l’astrologie est si avancée que depuis des milliers d’années les gens en sont devenus dépendants : « Ne consultez jamais un astrologue sot. Il peut être un bon astrologue, mais s’il est sot, il pourra vous dire des choses qui vous impressionneront ». Si l’on n’a pas été averti de cela, il peut arriver que l’on dise des choses à la légère. En plaisantant, on dit par exemple : « N’allez pas par-là, vous serez tué ! ». On n’y réfléchit pas, c’est une plaisanterie, mais cela peut produire une impression qui entraînera la mort de la personne.

La pratique du refus

Question : Si le pressentiment d’un accident provient vraiment de la pensée de quelqu’un d’autre, pouvons-nous éviter le danger en nous servant du pouvoir de nos propres pensées pour le contrecarrer ?

Réponse : Cela est possible, à condition de savoir comment s’y prendre. C’est la pratique du refus qui fait partie de la méthode soufie. En dehors de l’abnégation, il s’agit même de nier les pensées et les impressions que nous ne voulons pas voir venir à nous, de ne pas laisser notre mental être souillé par les impressions dont nous ne voulons pas subir l’influence. Cela nous aidera à les éviter.

On doit chercher le secret de ce que nous appelons présage dans la loi des impressions. Par exemple, il y a une croyance suivant laquelle, si vous vous préparez à faire quelque chose et qu’un chat traverse votre chemin, vous rencontrerez la malchance. C’est facile à comprendre. En premier lieu l’action rapide du chat fait une grande impression sur une personne. Cela forme une ligne devant vous, une ligne d’action, et la ligne qui s’imprime sur vous donne la pensée d’une croix. Vous avez l’intention d’aller tout droit, et votre ligne est barrée par une action horizontale contre votre action verticale, ce qui signifie que dans l’action vos mains sont clouées et vos pieds attachés. Cela donne la représentation de cette idée.

Les présages

Le mystère entier des présages, auxquels ont cru les anciennes gens et qui sont considérés comme superstitions, est basé sur ce mystère de l’impression. Il est naturel que, quand quelqu’un se prépare à faire un certain travail et qu’il voit de beaux fruits ou de belles fleurs, cela lui apporte une promesse pour l’accomplissement de son désir, par sa floraison qui est le signe du succès. Quelqu’un qui avance avec cette impression aura certainement du succès. Tandis que, si une personne voit du bois en train de brûler ou un sac de charbon, qui indiquent l’un et l’autre la destruction, le feu qui brûle tout, cette personne qui se prépare à faire quelque chose et qui en reste impressionnée perdra certainement.

Une coutume avait autrefois cours et voulait que, lorsque quelqu’un dans une famille sortait pour une démarche quelconque, personne ne devait dire un mot susceptible d’empêcher son succès. On ne lui demandait même pas : « Où vas-tu ? », parce que le simple fait de demander fait surgir une question. La question « Pourquoi ? » « Où ? »se trouve posée devant la personne et elle pouvait perdre son courage même en répondant. La force de volonté avec laquelle elle va, peut être épuisée en répondant à « Pourquoi ? »et « Ou ? », de sorte qu’elle ne peut pas trouver cette énergie et ce pouvoir pour accomplir ce qu’elle se prépare à accomplir.

Ceci est la psychologie subtile du mental dont la connaissance rend les choses aisées. On ne doit pas se laisser impressionner en restant accroché à diverses croyances, mais on doit connaître la science, le mystère qui est caché derrière ce genre de choses, qui peuvent sembler petites et sans importance, mais dont le résultat est quelquefois des plus importants.

Les pensées persistantes

Question : Quand notre mental a pris l’habitude de ressasser automatiquement les mêmes idées, comment l’en débarrasser ?

Réponse : En l’orientant dans une autre direction, qui l’intéressera davantage.

Je me souviens de quelque chose qui peut illustrer ce que je viens de dire. Une jeune fille avait appris une nouvelle chanson dont les mots étaient : « Oh, combien soudainement mon destin a changé ». Elle s’en était tellement éprise, qu’elle chantonnait et prononçait ces paroles toute la journée, allant et venant dans la maison. Et qu’arriva-t-il ? En regardant du haut d’un balcon, elle tomba, et se tua. D’après ses amis, elle était particulièrement heureuse trois jours avant de commencer à chanter cette chanson.

Un autre exemple est celui de l’Empereur Zafar de Delhi, de la dynastie des Moghols. C’était un grand poète, d’une grande classe, si délicat dans son expression, un maître des mots, d’une imagination magnifique et raffinée. Sa poésie, comme sa personne, ressemblait à une belle peinture, a une œuvre d’art. Mais comme il est naturel qu’un artiste, un poète, s’intéresse davantage à la tragédie qu’à la comédie, ce poète se mit à écrire les paroles d’une tragédie. Quelle en fut la conséquence ? Quand son livre fut achevé, sa vie devint une tragédie. Il périclita, et la même tragédie qu’il avait écrite se répéta dans sa vie.

Diriger les pensées

Question : Comment pouvons-nous effacer les innombrables images qui nous gênent ?

Réponse : C’est là toute la méthode soufie : clarifier le mental.

Roumi commence son Matsavi en parlant de cela : il dit :

« Le cœur est comme un miroir, et la première et la plus importante chose à faire est de le nettoyer, d’enlever toute la rouille qui s’y trouve. « 

Cela peut se faire par la pratique de la concentration. Les chevaux sauvages ne viendront pas si vous les appelez. Ils ne marcheront pas comme vous le voulez, parce qu’ils n’ont pas été dressés. Ainsi en est-il de nos pensées et imaginations : elles vont et viennent dans le mental, sans brides, sans rênes. Mais quand on les prend en main, on devient comme le dresseur du cirque qui commande au cheval de venir, et qui vient ; il lui commande de s’en aller, et il s’en va ; il commande au cheval de galoper ou de s’arrêter, et le cheval obéit. Il faut travailler sur ses pensées, comme un dresseur de cirque.

C’est la première leçon, et la plus importante, que vous ayez à apprendre dans l’entraînement soufi. C’est la base de tout mysticisme, et la pratique de la philosophie : être capable de diriger vos pensées selon votre volonté. Quand vous voulez penser à une rose, un lys ne doit pas vous venir à l’esprit. Quand vous voulez penser à un cheval, un éléphant ne doit pas apparaître devant vous. Vous devez les écarter. Ceci vous apprend à faire naître une pensée, à la retenir, ainsi qu’à chasser toute pensée dont vous ne voulez pas. De cette façon, vous devenez maître de vos pensées, vous les dressez, vous les contrôlez, et ensuite vous pouvez vous en servir utilement.

Le palais des miroirs – série de conférences donnée durant l’École d’été, Suresnes, 1924.
La première édition en anglais date de 1935 Deventer.

Publié dans Psychologie – L’aire du mental – Le palais des miroirs – cahier n°6 – chapitre 4

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Bien au contraire, elles sont intimement liées l’une à l’autre. L’une représente la surface, l’autre le fond d’une même substance : le sentiment est le fond, la pensée est la surface. Le sentiment produit des pensées, et les pensées, lorsqu’elles sont développées, deviennent des sentiments.

De la pensée ou du sentiment, lequel est le plus puissant ? C’est sans nul doute le sentiment. Un sentiment de joie peut redonner la vie à un être mourant. Et un sentiment de terreur devient souvent la cause de la mort. Mais la pensée ne donne la vie que par le sentiment qu’elle peut éveiller. La pensée ne déprime que par le sentiment qu’elle cause.

Le sentiment et la pensée sont des manifestations de l’intelligence 

Nous nous occupons généralement beaucoup de nos pensées. Toute notre éducation, une grande part de notre culture porte sur la pensée : connaître des pensées diverses, créer notre propre pensée, assimiler les pensées. Nous nous occupons fort peu de nos sentiments qui, cependant, sont beaucoup plus importants pour nous-mêmes. Il y a beaucoup d’êtres intelligents qui ont une certaine mésestime pour le sentiment en général. En effet, ils sont enclins à croire que la pensée représente l’intelligence et que seule elle est digne de l’homme. Tandis que le sentiment est quelque chose vers quoi il est attiré malgré lui. Et qui, au lieu de l’élever, l’entraîne vers une sphère inférieure de sa conscience. Mais c’est faute de reconnaître que le sentiment et la pensée sont l’un et l’autre des manifestations de l’intelligence : la manifestation première de l’intelligence est le sentiment, ensuite vient la pensée.

L’équilibre du sentiment et de la pensée

Pour qu’un être soit bien équilibré, il faut certainement l’équilibre du sentiment et de la pensée.

Le sentiment seul manque de clarté, le sentiment, s’il prédomine trop, peut troubler. Par exemple, sous l’impression d’une extrême terreur, un individu est hébété. Il ne sait plus comment éviter le danger imminent qu’il aperçoit devant lui. Sous l’influence d’un profond étonnement, l’esprit est momentanément paralysé. Il ne songe même pas à se demander la raison de la chose qui l’a étonné, pourquoi elle est ainsi. Celui qui est régi surtout par ses sentiments, et ne pense que très peu, sera aussi exposé à beaucoup d’erreurs : il ne pourra pas peser les choses, il n’aura pas un jugement juste et clair. Mais si, à l’inverse, la pensée est développée et le sentiment atrophié, l’esprit sera d’une grande pauvreté. Il n’y aura là qu’une activité très superficielle et qui ne possédera pas beaucoup de vie.

L’équilibre entre la pensée et le sentiment est un art. Bien souvent, c’est faute de connaître ses propres sentiments et parce que l’on ne les surveille pas, parce que l’on ne les contrôle pas, que les sentiments aveuglent. Par exemple, il y a souvent deux sentiments en jeu à la fois dans une même circonstance. Ainsi l’on éprouvera un sentiment de sympathie envers une personne et en même temps un sentiment de désir personnel. Si celui-ci prédomine, on empiétera sur le droit de cette personne, on sera injuste envers elle. Dans ce cas, ce n’est pas l’excès d’un sentiment qui est en cause. C’est que l’on se laisse emporter par un sentiment que l’on a mal reconnu soi-même et que l’on n’a pas su retenir.

Les sentiments donnent naissance aux pensées.

Il est facile d’observer la façon dont les sentiments donnent naissance aux pensées et même entraînent les pensées à leur suite. Quelqu’un a peur, peut-être pour une raison physique : il commence à voir partout des raisons de craindre et son esprit lui fournit toutes sortes d’arguments en ce sens. Ainsi cette impression de peur devient-elle cause de pensées nombreuses. Ou quelqu’un de joyeux regarde le soleil qui brille et des pensées heureuses naissent dans son esprit. Un être est déprimé après avoir subi un échec ou par suite d’une tristesse survenue dans sa vie. Cela l’entraîne à penser à toutes sortes de choses tristes, à toutes les ombres de la vie. Il ne peut penser longtemps sans se laisser aller à toutes les raisons de s’affliger que sa tristesse lui suggère.

Une pensée très développée devient un sentiment

Mais ceux qui pensent plus juste et plus loin constateront qu’une pensée, lorsqu’elle est très développée, devient un sentiment. Ce n’était d’abord peut-être qu’une pensée fugitive qui passait, venant d’une chose de la vie. Mais si elle plaît au cœur et si on la retient, si on la grave dans son esprit, elle pénétrera ce cœur. A ce moment, elle commencera à devenir un sentiment. Cette pensée alors aura une vie profonde, une vie créatrice.

Un Soufi ne cherche pas seulement à développer ses pensées. Il estime que sa véritable éducation consiste non seulement à devenir logique, à savoir observer et analyser, mais comme le développement du cœur est plus important, il cherche aussi à connaître le cœur, à contrôler ses sentiments. Et surtout il cherche à les laisser vivre et s’épanouir. C’est ainsi qu’il parvient à cet art de l’équilibre entre la pensée et le sentiment.

L’un des élèves de Pîr-o-Murshid nayat Khan demandait comment faire pour développer l’amour en soi. Il répondit qu’il n’y a pas à le développer, il suffit de ne pas arrêter son développement.

Le cœur vivant

Cœur et amour sont une seule et même chose. Mais si l’on éteint en soi l’étincelle d’amour qui existe dans le cœur, elle ne pourra devenir une braise qui réchauffera notre vie. Et la vie nous met depuis nos jeunes années dans des conditions où nous laissons refroidir notre cœur, où nous le laissons s’endurcir. Car nous nous trouvons dans l’alternative ou bien de souffrir ou bien de devenir plus froid, plus dur. Chacun se protège à sa façon contre la souffrance que la vie comporte toujours. Et l’une des formes de cette protection est de former une dure carapace autour du cœur, un bouclier qui l’isolera. Et l’autre manière est de devenir froid, indifférent. Mais par-là, l’on se prive de sa vie, de sa joie intérieure et l’on se prive encore de toute possibilité d’inspiration.

Les grands êtres dont le cœur est resté vivant ont souffert plus que les autres, mais ils eurent une vie plus riche, plus profonde, qui, au milieu de toutes leurs souffrances, leur donnait un bonheur plus intense, un bonheur qui se transmettait aussi à ceux qui les approchaient. Et non seulement à ceux-ci, mais aussi aux êtres qui après des milliers d’années les ont suivis. Combien d’êtres sont, encore aujourd’hui, heureux par le Christ, combien le sont par le Bouddha, combien d’êtres connaissent la vie du cœur par Mohammed ! C’est parce que ces Pères vivants qui ont existé dans le passé ont eu une vie et une chaleur telles, que leur rayonnement a allumé et allume toujours le feu dans les cœurs tournés vers eux.

L’art du cœur

Les Soufis appellent ceux qui sont arrivés à contrôler leur cœur et leur esprit, c’est-à-dire leurs sentiments et leurs pensées, Sahib-e-dil, ce qui veut dire maître du cœur, maître des sentiments. Ceux-là ne sont pas comme l’homme moyen emporté par chaque émotion, à la merci de ses propres vagues émotives, mais ils les régissent.

Ce qui ne veut pas dire qu’ils enlèvent de leur nature la spontanéité. Non pas. Car là où l’être ordinaire se laisse emporter par n’importe quel sentiment, eux choisissent parmi les sentiments qui s’élèvent de leur cœur. Il en est d’eux comme il en est d’un grand artiste, Et imaître de son art. Et il ne devient pas une machine. Il a davantage le pouvoir de donner libre cours aux impulsions de son génie que celui qui n’a qu’une connaissance élémentaire de l’art qu’il pratique. Ainsi, pour ce qui est de l’art du cœur, le purifier, le développer, le rendre plus vivant est l’occupation de la vie des Soufis.

Le contrôle du cœur

S’il est déjà difficile de contrôler la pensée, n’est-il pas encore plus difficile de contrôler le cœur ? Et bien peu de personnes sont capables de contrôler l’esprit, les pensées. C’est à peine si l’on peut arrêter leur cours quand elles ont couru longtemps, à peine si l’on peut les diriger. Cela demande un entraînement de la concentration. Mais cet entraînement ne doit pas seulement agir sur la surface, sur la pensée, il doit agir sur le cœur. C’est ainsi que l’on pourra agir sur les sentiments. Le Soufi ne se dit pas, en effet, qu’il prendra n’importe quoi comme objet de concentration : une chaise, un caillou, une table, mais il choisit un objet qui doit éveiller en lui quelque chose, qui doit faire vivre son cœur. Il agit par le sentiment sur la pensée et par la pensée sur le sentiment.

C’est quand un Soufi est ainsi arrivé au plein développement et au contrôle de ses facultés de penser et de ressentir, qu’il est devenu Sahib-e-dil, qu’il est parvenu au contrôle de son propre cœur. Et ce contrôle lui apportera une maîtrise appelée à se développer dans sa vie et dans tous les autres aspects de sa vie.

Paris, 21 décembre 1935

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Il est très désagréable de s’oublier ;  l’on désire au contraire se souvenir de soi et l’on dira sans doute : « Je suis très content de pouvoir me souvenir de moi-même ! ».  Oui, c’est vrai.  Mais pourquoi sommes-nous contents d’être conscients de nous-mêmes ?  C’est parce que cela nous donne la conscience que nous vivons et qu’il nous semble que, si nous nous oubliions nous-mêmes, ne fut-ce qu’un instant, cette conscience disparaîtrait et que tout à coup il n’y aurait plus rien du tout.  C’est vrai aussi.  Seulement, ce n’est qu’un moment où il n’y a rien du tout, et ensuite, au contraire, il y a beaucoup plus qu’il n’y avait au moment où l’on était conscient de soi-même.  C’est parce que, aussi, être toujours conscient de soi-même est un très grand fardeau et une très grande entrave. 

La conscience de soi

Dès que l’on est conscient de soi-même, l’on est conscient non pas d’une seule limitation, mais d’un millier de limitations.  L’on pense : « Je peux faire telle chose, cette autre chose, je ne peux pas la faire.  Ceci est dans mes possibilités, cela me dépasse, je ne peux pas.  Je peux arriver jusqu’à tel point, je ne puis aller au-delà.  Je suis entouré par mille circonstances qui me limitent.  J’ai aussi mon caractère qui me limite, ma nature qui met des bornes à ce que je voudrais, ma condition humaine qui me dit que je ne dois pas aller aussi loin que, pourtant, je désirerais aller. » Et si l’on pense cela, si cela atteint un degré extrême, cela devient ce que l’on appelle complexe d’infériorité.

C’est la conscience de soi qui rend timide, qui rend embarrassé, qui empêche de faire même ce qu’on désire faire, qui fait que l’on se sent très pauvre, mal à son aise, que l’on se demande : « Qu’est-ce qu’on pense de moi ?  Qu’est-ce qu’on dit de moi ?  Est-ce qu’on critique mon attitude ou ce que je viens de faire ? ».  L’on se sent très malheureux si l’on est dans cet état.

L’oubli de soi

S’il arrive, au contraire, que, soit par l’effet d’un élan du cœur, soit par une grande admiration que l’on éprouve pour quelque chose de très beau, l’on se soit oublié soi-même un moment, l’on sent que l’on a dépassé les limites de sa propre personnalité, que l’on a oublié tout cela.  Les entraves, les petits côtés de sa propre nature, tout cela a disparu un moment et quelque chose de plus vaste et de plus élevé a été atteint à ce moment.

C’est surtout dans le sentier spirituel que cet oubli est le commencement de tout, parce que si l’on veut commencer à marcher dans ce sentier en restant très conscient de toutes les idées que l’on a, de toutes les opinions que l’on s’est formées pendant sa vie, de sa propre nature, de son caractère, de ses possibilités, l’on jugera tout ce qui se présentera au lieu de l’accepter et l’on se rendra incapable de l’apprécier vraiment.

L’idée préconçue

Si l’on observe bien la vie, l’on voit que tous les êtres dans ce monde n’acceptent que ce qui est en accord avec leur propre nature et avec leur point de vue.  Ils ne croient que les choses qui sont en accord avec eux-mêmes.  L’on pense généralement que l’on croit les choses parce qu’elles sont raisonnables, parce qu’elles sont évidentes, ou parce qu’elles ont assez de preuves à leur appui, ou qu’elles se manifestent devant notre vue.  Mais en réalité, l’on peut voir une chose devant soi, et si l’on a l’idée préconçue que cette chose n’est pas possible, on ne l’acceptera pas, même si on la voit de ses deux yeux. 

On voit des gens ne pas croire une certaine chose, disant « qu’elle est impossible, parce qu’elle est trop belle, qu’il n’est pas possible qu’une telle chose arrive, que cela soit ainsi. » Ou bien ils ne croient pas dans un être, dans sa bonté.  Ou bien encore, parce qu’un être est toujours respectueux de tout le monde, ces gens pensent qu’il ne peut pas être sincère. 

Il y a des gens qui pensent ainsi, parce que cela dépasse l’idée qu’ils ont formée.  Et d’autres, qui ont une grande peine à pouvoir accepter le mal, se disent : « C’est impossible qu’on puisse agir ainsi. » Tous les enfants sont comme cela ;  s’ils entendent pour la première fois parler d’une mauvaise action, au premier moment ils ne peuvent pas y croire.  Et il y a aussi des êtres qui ne pensent pas au mal et qui n’y croient pas quand ils se présentent devant eux ;  et il arrive souvent alors qu’ils soient vainqueurs dans une difficulté, grâce à la force que crée en eux cette attitude qui consiste à ne pas accepter l’idée du mal.

Purifier le cœur et le mental

Dans le sentier spirituel, où l’on va dans un sens opposé à celui où l’on est allé durant toute sa vie dans le monde, il n’est pas bon d’emporter toutes les idées qu’on avait dans ce monde ;  il est bon de pouvoir les enlever de son esprit pendant un certain temps.  Ce qui ne veut pas dire que, pendant les vingt-quatre heures de la journée, l’on doive, ou bien s’oublier soi-même, oublier sa propre personne, sa nature, son caractère, ou bien oublier ses idées ;  mais cela veut dire qu’à un moment donné, il est bon de pouvoir ôter tout cela de son esprit et de son cœur. 

C’est la raison pour laquelle, dans certains ordres religieux, les novices commencent par s’imaginer qu’ils sont redevenus enfants (du moins dans certains ordres en est-il ainsi, non pas dans tous !).  Ils tâchent de se mettre dans l’esprit de l’enfant, d’avoir l’attitude enfantine, de prendre même les manières d’un enfant.

Le Soufi, dont le but est le même, ne cherchera pas à redevenir enfant, mais il cherchera à enlever pour un moment tout ce qu’il a façonné dans la vie et à rendre son esprit comme un miroir dans lequel rien n’est reflété.

C’est aussi le secret de l’inspiration.  Souvent, dans la vie, nous sommes perplexes et nous ne savons pas résoudre un problème qui se présente à nous, ni décider si telle action sera désirable de notre part. 

Des miroirs purs

Mais si, pour un moment, nous pouvons enlever toute idée, toute préoccupation de notre esprit, toute inquiétude de notre cœur, nous verrons la situation avec une telle netteté que nous saurons en même temps ce que nous aurons à faire et ce qu’il ne sera pas bon de faire ;  non pas parce qu’il y a une ligne de conduite pour nous déjà tracée dans le ciel, une chose que Dieu nous appelle à faire, mais parce que Dieu parle dans notre propre cœur ;  et quand le cœur est devenu tranquille, quand l’esprit est devenu limpide, nous sentons ce que notre âme, ce que notre cœur nous dit et nous trouvons le mot de l’énigme, nous trouvons la solution du problème de notre avenir.

Pour l’inspiration il en est de même.  Si l’esprit est libéré de tout ce qu’il contient, il reflète la lumière divine et cette lumière éclaire et éclaircit chaque sujet qui se présente devant l’esprit. 

Ceux qui ont atteint un haut degré de spiritualité l’ont atteint par ce moyen, uniquement.  Ce sont eux qui peuvent s’oublier et se retrouver ensuite dans l’Être de Dieu ;  eux sont anéantis, mais Dieu existe.  Et, à ce moment, ils deviennent de plus en plus conscients de la vie de Dieu, de la lumière de Dieu, ils vivent dans l’Être de Dieu.  Et, par moments, ils ne sont plus eux-mêmes, ils sont tout ce qui existe, ce qui leur donne une illumination parfaite et un pouvoir qui ne connaît pas de limites.

C’est là le point culminant du sentier spirituel dont la première phase consiste à abolir, pendant un moment, toutes les idées que nous nous sommes faites et toutes les préventions que nous pouvons avoir, pour que notre esprit et notre cœur deviennent des miroirs purs.

5 juin 1935

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La justice et le pardon
(questions et réponses)

Question : N’est-il pas très difficile d’éviter de juger ? 
Car pour devenir juste l’on doit arriver à une certaine conclusion.

Réponse : Oui, mais ce que l’homme fait généralement c’est qu’il juge n’importe qui non seulement dans son esprit, mais aussi qu’il est tout prêt à exprimer son opinion. Il n’est pas assez patient pour attendre et pour analyser la question et y réfléchir davantage. D’une façon générale, un individu n’est pas seulement prêt à juger, mais sans aucun frein de sa part il est prêt à exprimer à l’instant même son jugement. Il ne songera pas : « Ai-je le droit de juger telle personne ? Est-ce que je suis arrivé à ce degré d’évolution ? » – alors que Jésus-Christ lui-même refusa de juger et dit :

« Celui qui est sans faute, c’est le rôle de celui-là d’accuser ou de punir ». 

Cela enseigne une grande leçon : même pour apprendre la justice il n’est pas nécessaire que nous soyons prêts à juger et à exprimer instantanément notre jugement, notre opinion.

L’idée des Soufis, qui voient en toute forme la forme divine, dans chaque cœur le divin sanctuaire, est que juger quiconque, quelle que soit sa situation, son action, sa condition, est contraire à leur religion, à leur attitude, car leur attitude est une attitude de respect envers chacun. Et de cette manière, ils développent cette philosophie qu’ils ont d’abord apprise intellectuellement.

L’attitude favorable

Question : Est-ce que le fait de ne pas blâmer les autres signifie que nous ne voyons plus les fautes, que nous sommes trop au-dessus d’elles pour les voir ?

Réponse : Non, c’est d’abord une question de se retenir, de se contrôler, une attitude de politesse, de bonté, de sympathie et d’amabilité, une attitude d’adoration envers Dieu, le Créateur de tous les êtres : tous sont Ses enfants, bons ou mauvais. S’il arrive que l’enfant de quelqu’un soit laid d’apparence, serait-ce poli de dire devant ses parents : « Votre enfant est laid ? ». 

Le Père et la Mère de tous les êtres est ici, toujours présent. Il sait ce qui se passe dans le cœur de chaque personne, tous sont Ses créatures. Quand leurs fautes et leurs mérites étant devant nous, nous sommes prêts à les juger et à exprimer notre opinion contre eux, c’est certainement contre l’Artiste qui les a faits – et non pas derrière Son dos, dans Sa présence ! Il ne serait pas difficile de sentir la présence de Dieu partout si seulement nous étions conscients de cela.

En outre, nous ne jugeons pas les fautes et les mérites des gens impartialement, notre faveur et notre défaveur s’en mêlent aussi. Notre faveur est toujours encline à voir le mérite, notre défaveur la faute. 

Y-a-t-il une personne, aussi grande qu’elle soit, dépourvue de faute ? Existe-t-il une personne, aussi mauvaise qu’elle soit, sans un seul mérite ? Alors si nous voyons davantage de fautes cela signifie que nous fermons notre cœur à l’attitude favorable et ouvrons notre cœur à l’attitude qui est défavorable afin de critiquer.

Changer de point de vue 

Maintenant l’autre question : sommes-nous trop au-dessus d’elles pour voir les fautes ? Oui, il vient un temps, après une pratique continuelle de cette vertu qui consiste à ne pas juger, où nous voyons la raison derrière chaque faute qui apparaît chez tous ceux que nous rencontrons dans notre vie.

Par exemple, une personne est malade, elle fait du tapage dans son entourage en criant, ou en pleurant ou en hurlant. Cela nous dérange et nous disons : « C’est terrible, c’est odieux, c’est exaspérant.  Quel mauvais caractère a cette personne ! ». Ce n’est pas son caractère, c’est la maladie. Si nous considérions cela d’un point de vue différent, cette raison nous rendrait tolérant. Et la tolérance peut donner naissance à ce pardon, à cette unique essence de Dieu que l’on peut trouver dans le cœur humain.

La justice du jugement divin

Question : Voudriez-vous nous parler de la justice du Jugement de Dieu ?

Réponse : En vous donnant une petite comparaison, je vous montrerai quelle est la différence entre la justice de l’homme et la justice de Dieu. Il y a des enfants du même père et ils se disputent au sujet de leurs jouets.  Ils ont leurs raisons pour se disputer au sujet de leurs jouets. L’un pense qu’un certain jouet est plus joli : pourquoi ne l’aurait-il pas ?  L’autre dit qu’on lui a donné ce jouet, pourquoi ne le garderait-il pas ? Tous les deux ont leur raison et tous les deux sont justes. Mais la justice du père est différente de la leur. Non seulement le père leur a donné les jouets pour s’amuser avec, mais en même temps il connaît le caractère de chaque enfant, et ce qu’il souhaite développer chez cet enfant. Il sait si ce jouet particulier aidera à développer ce qu’il souhaite voir apparaître. 

L’enfant ne sait pas cela. Peut-être que le jouet lui semble pauvre et selon son sens de la justice, il ne peut pas comprendre pourquoi on lui a donné ce jouet à lui et pas à l’autre. Si l’enfant avait été plus grand il aurait accusé son père d’injustice, mais il ne connaît pas la justice de son père. Il doit s’élever à ce stade d’évolution où se trouve son père pour comprendre le sens qui s’y cache.

La justice de l’homme

Il en est de même de la justice de Dieu et de l’homme. La justice de l’homme est voilée par son expérience limitée de la vie, par sa faveur et sa défaveur, par ses idées préconçues, par les connaissances qu’il a, qui ne sont rien comparées à la connaissance de Dieu. Quand on compare le père à son enfant innocent, leur relation est trop semblable pour que l’on puisse la comparer à la relation entre Dieu et l’homme dans laquelle y a une telle distance. Si nous comptions tous les êtres humains qui existent, ils seraient comme une goutte dans l’océan.  Il n’y a pas de comparaison entre Dieu et l’homme.  Par conséquent, la justice de l’homme est imparfaite, la justice de Dieu est parfaite.

Si l’on a jamais un aperçu de la justice divine, c’est seulement en croyant en la justice de Dieu contre toutes les preuves qui contredisent Sa justice. Il y a bien des preuves qui contrediront Sa justice. Pourquoi cette personne est-elle riche, pourquoi est-ce que l’autre est pauvre? Pourquoi est-ce que cette personne-ci est dans une situation élevée et pourquoi est-ce que cette personne-là a tant souffert? Et pourquoi est-ce qu’une autre a vécu longtemps et a eu une vie agréable ? Si l’on juge leurs actions, leur intelligence, leur degré d’évolution, on ne trouve aucune justification. En jugeant cela, on arrivera à une conclusion où l’on dira : « Oh, il n’y a aucune justice, c’est entièrement un processus mécanique qui est sans doute à l’œuvre à l’arrière-plan ».

Le karma

Des idées telles que le karma et la réincarnation pourront donner satisfaction. Mais en même temps elles ne déracineront pas Dieu à l’arrière-plan, car alors Dieu n’aurait aucun pouvoir : Dieu ne peut pas être Tout-Puissant si chacun a le pouvoir de faire son propre karma. Éliminez Dieu, alors tout fonctionne automatiquement.  Et même si cela était, il ne peut pas y avoir de machine sans ingénieur.  Est-ce qu’il est assujetti à sa machine ? Est-il assujetti à son pouvoir ou est-ce qu’il le contrôle ?  S’il y est assujetti alors il n’est pas assez puissant.  S’il est limité alors il ne peut plus être Dieu. Dieu est Celui Qui est parfait dans Sa justice, dans Sa sagesse et dans Son pouvoir.

Si nous nous posons des questions sur la cause de tous ces événements qui ne nous semblent avoir aucune justification, alors nous en venons à une autre question et cette question est celle-ci : est-ce qu’un compositeur peut apporter une justification particulière pour chacune des notes qu’il a écrites dans sa composition ? Il ne le peut pas, il ne peut que dire : « C’est le courant qui est sorti de mon cœur. J’ai essayé de me tenir à certaines lois, de conserver certaines règles de composition, mais si vous me demandez la justification de chaque note, je suis incapable de vous la donner. Je ne suis pas concerné par chaque note, je suis concerné par l’effet que l’ensemble produit ».

La loi est une habitude et l’amour est l’être

Il n’est pas vrai qu’il n’y ait pas de loi. Il y a une loi, mais est-ce que la loi prédomine ou est-ce l’amour ? La loi est une habitude et l’amour est l’être. La loi est faite, l’amour n’a jamais été créé, il était, il est et il sera. Ainsi l’amour est prédominant. 

Que lisons-nous dans la Bible ? Dieu est amour. Ainsi Dieu est au-delà de la loi : l’amour est au-dessus de la loi. Par conséquent, si nous arrivons à quelque solution concernant notre question toujours renaissante : pourquoi est-ce ainsi ?  – ce n’est pas par l’étude de la loi – en aucun cas.  L’étude de la loi ne donnera qu’un appétit grandissant qui ne sera jamais satisfait. S’il y a quelque chose qui apportera la satisfaction c’est de plonger profondément dans l’amour et de laisser l’amour inspirer la loi. Cela ouvrira un domaine pour mieux voir la loi.

Alors nous verrons qu’il n’y a rien en ce monde qui n’ait aucune justification. Il est inexplicable mais il est perceptible que tout a sa justification, et dans la lumière de la parfaite justice toute la vie deviendra claire. Alors nous n’aurons plus un seul mot pour dire : « Ceci est injuste », même pas la chose la plus cruelle que nous ayons vue. Une telle pensée peut choquer, mais en même temps c’est le point où arrive l’homme sage, et il l’appelle le sommet de la sagesse.

Le pardon et le jugement

Question : Comment savons-nous que Dieu pardonne davantage qu’Il ne juge ?

Réponse : En premier lieu la justice est née et l’amour n’est jamais né. Il a toujours été et toujours sera. De quoi est née la justice ?  Elle est née du sens de l’équité.  Quand ce sens a mûri, l’homme commence à chercher l’égalité, et ce qui n’est pas égal il ne l’aime pas. Mais afin d’inspirer ce sens, de le développer, tout doit d’abord exister : la justice est le produit de ce que nous voyons, non pas l’amour. L’amour est spontané et il est toujours là, comme il est dit dans la Bible, « Dieu est amour ».  Par conséquent, la justice est la nature de Dieu, mais l’amour est l’être même de Dieu.  Par conséquent, Il pardonne parce qu’Il est le pardon même, et Il juge parce que c’est Sa nature de juger.

Les conséquences du pardon et du jugement

Question : Ainsi la justice vient de l’intelligence de Dieu, et le pardon de Son amour divin ?

Réponse : L’intelligence de Dieu dans ce monde d’illusion a une expression limitée, car quand on juge des choses limitées, notre intelligence devient limitée aussi. On est aussi limité que l’objet que l’on a devant soi, plus grand est l’objet, plus grande devient la vision. Mais le pardon ne juge pas, c’est seulement le sentiment de l’amour. Par conséquent, quelle que soit la faute de l’autre, une fois que quelqu’un a pardonné, le bonheur et la joie sont partagés par les deux.  La justice n’a pas cette joie.  Celui qui juge trop est malheureux lui-même et il rend aussi malheureux celui qu’il juge. Celui qui pardonne est heureux, il ne garde aucun grief dans son cœur, il en purifie son cœur et il l’en libère. Par conséquent, le plus grand attribut de Dieu est le pardon.

Le front souriant – deuxième partie – recueil posthume de conférences – Chapitre 11

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Les papillons du bonheur

La vie nous offre mille filets pour capturer le bonheur, tous les papillons du bonheur qui s’appellent le plaisir, l’intérêt, les joies et les satisfactions de la vie sous toutes leurs formes.  Et l’on met un filet sur ce papillon qu’est le plaisir et l’on s’aperçoit que le bonheur s’est enfui.  Les plaisirs ne peuvent pas nous les donner à coup sûr, ni les choses qui nous intéressent, ni la joie, ni les possessions, ni la satisfaction de l’ambition, de la situation sociale ou du rang.

Et puis, il y a ceux qui ont éprouvé la vanité de ces moyens de saisir le bonheur, ceux qui cherchent à l’atteindre par le renoncement, la résignation, l’indifférence.  Mais s’ils se forcent pour arriver à ces états d’esprit, ils ne seront toujours pas heureux.  Et pourtant il est tellement vrai que le bonheur est notre état naturel !  Il suffit que notre cœur ne soit pas troublé pour que le bonheur soit là.  C’est ce qui nous livre le secret du bonheur : on l’obtient par l’accord du cœur.  Si un être arrive à un tel état qu’il ne soit jamais troublé, il sera heureux.  Il le sera en accordant son cœur à travers toutes les expériences par lesquelles l’existence le fera passer. 

L’accord du cœur

Quelqu’un qui est troublé par le plus petit incident, par le plus petit désagrément vivra toujours dans l’inquiétude ;  le bonheur s’éloignera de ce cœur trop agité ;  l’oiseau du bonheur ne pourra y faire son nid.  Mais s’il se met au diapason de tout ce qui l’entoure, il préservera non seulement sa tranquillité, mais aussi le bonheur qui lui est naturel.  Si nous sommes si vite ébranlés que le moindre choc produise en nous une commotion, nous serons toujours inquiets, le bonheur ne sera jamais nôtre.  Mais si nous pouvons regarder la vie avec courage, notre cœur gardera son aisance naturelle et notre âme se reflétera en lui.

Comment pouvons-nous accorder notre cœur ?  D’abord en maintenant notre tranquillité.  C’est une chose bien difficile.  N’est-il pas naturel d’être mis en émoi par toutes les circonstances qui nous heurtent, qui causent une tension d’esprit ?  Oui certes, c’est une condition naturelle à l’homme.  Mais à mesure qu’il évolue, il peut éviter que les chocs ne le renversent.  S’il ne se raidit pas contre l’impression que le choc a fait sur lui, il ne sera pas dévié de la voie qu’il suit, il continuera avec le mouvement qui lui est naturel.

Le rythme et le ton

Et puis, le cœur doit s’accorder à un certain rythme, à un certain ton, selon les circonstances.  Si la vie autour de nous est joyeuse et que nous soyons tristes, s’il y a autour de nous de la tristesse et que nous nous montrions gais, il y aura un désaccord.  Ce n’est pas qu’il soit nécessaire de subir intérieurement toutes les circonstances qui nous entourent et de participer à toutes les conditions du milieu dans lesquelles nous nous trouvons, mais nous pouvons établir une harmonie entre notre état et l’état de ce qui nous environne, mettre en nous une vibration, trouver une attitude intérieure qui réponde aux circonstances comme à ceux qui nous entourent.  Cela ne veut pas dire nous rendre passifs vis-à-vis de tout ce qui vient de l’extérieur, mais ne pas apporter une dissonance à ce qui nous entoure.

Si quelqu’un est agité, s’il est en colère et que nous restions calmes et froids, cela peut avoir sur lui un effet salutaire, mais parfois aussi cela peut avoir l’effet inverse : notre calme, notre froideur, notre indifférence peuvent l’irriter davantage.  Il n’est pas utile de rester froid en toutes circonstances, mais c’est de comprendre et de sympathiser qui peut rendre service ;  c’est-à-dire d’établir un lien de sympathie avec la personne.  Le cœur peut être accordé d’abord avec la situation qui nous est imposée par la vie et aussi avec ceux qui sont près de nous.

Le bonheur est naturel

A mesure que l’on s’habituera à s’accorder ainsi, il s’établira en nous et autour de nous une atmosphère tranquille qui permettra au rayonnement intérieur de se projeter au-dehors, qui permettra au bonheur de passer et de se répandre tout autour de nous.  Et à mesure que l’on accordera le cœur de cette manière, l’étendue de cette influence, de cette atmosphère de tranquillité deviendra plus vaste ;  et celui qui accorde ainsi son cœur finira par l’accorder avec la vie de l’infini.

Si l’on observe bien la vie, l’on se rendra compte que la chose la plus précieuse que nous ayons est notre cœur, que la chose la plus importante pour nous est l’état de notre cœur.  Tout ce que nous possédons en dehors de nous-mêmes ne peut donner aucun bonheur si le cœur est bouleversé, malade, si le cœur est agité.  Même tout ce que nous pouvons accomplir dans la vie ne nous apportera pas un rayon de bonheur si notre cœur n’est pas accordé à son bon diapason ;  on peut avoir fait de grandes choses, des choses très difficiles, mais si le cœur n’est pas ainsi accordé, il semble qu’elles soient comme des fleurs séchées, sans vie. 

Si le cœur vit, s’il sent, s’il a le bonheur qui lui est naturel, les situations difficiles deviendront supportables, même les souffrances pourront donner de la joie et les joies seront vivantes.  Mais le pouvons-nous toujours ?  Et devons-nous toujours regarder avec calme les choses qui nous offusquent, qui nous offensent, nous indisposent ?  N’est-il pas naturel de se révolter contre elles ? 

La lutte de la vie

Les grandes âmes qui ont donné leur amour à l’humanité entière et que l’humanité a aimées ont toujours dit : « Ne vous révoltez pas, n’opposez au contraire aucune résistance, vous fortifieriez en vous le mal, vous lui donneriez toute possibilité pour s’accroître ».  Ce n’est pas dans la résistance au mal que la force d’un cœur se montre, c’est dans la fermeté, l’ardeur dans ce qu’il soutient, dans ce qui lui paraît désirable, beau, sans jamais l’abandonner, sans jamais dire : « C’est trop beau pour le moment, c’est trop précieux pour la vie telle qu’elle est ».  Une âme forte se montre en cela ;  elle est fidèle à ce qu’elle reconnaît comme bon, comme beau.  En toute occasion elle porte en elle cette lumière, cette force, cette foi et cette confiance qu’elle les maintiendra. 

Oui certes, la vie est une lutte, une lutte pour élever et pour maintenir ce que l’on adore, ce que l’on considère comme désirable, beau et parfait.  Mais en nous opposant à un mal que l’on nous fait, l’on ne fait qu’accroître ce mal, que le fortifier.  Blâmer quelqu’un, c’est d’abord fortifier en nous l’impression de la laideur de son action ou de son attitude ;  c’est ensuite l’accentuer en celui que nous blâmons.  De plus, par là même, en donnant asile dans notre esprit à ce que nous ne voudrions pas voir, ne pas accepter, ne pas sentir, nous cachons à notre vue les choses belles que nous voudrions voir et qui nous donnent du bonheur.

Donner du bonheur

Si quelqu’un désire rendre heureux les êtres qui lui sont proches et qu’il cherche les moyens extérieurs de leur apporter le bonheur, il fait certainement une excellente chose.  Mais la toute première qui importe, c’est son attitude envers les autres.  Ce qui vient avant tout pour apporter le bonheur, c’est la tolérance, le pardon, et puis la sympathie, la sympathie pour tous les aspects de la vie de ceux qui nous entourent. 

Si l’on a rendu un service d’ordre matériel à quelqu’un, c’est très bien ;  mais si l’on a toléré, si l’on a détourné les yeux des fautes qu’il a pu commettre, l’on a fait beaucoup plus pour lui, on lui a rendu un bien plus grand service.  Si l’on a donné à quelqu’un les objets matériels qu’il désire dans la vie, on l’aura aidé, mais si l’on sympathise avec ses aspirations, si l’on admire ce qui est beau en lui, si l’on estime le mobile de ses actions, si on les accompagne de sa sympathie, l’on a fait beaucoup plus encore pour cet être.  Aider quelqu’un, le servir et penser du mal de lui, c’est produire un désaccord.  Ce n’est pas le moyen de donner du bonheur à ceux auxquels on veut rendre service.

L’union avec Dieu

Beaucoup de gens pensent que le sentiment est une très bonne chose.  « Mais – disent-ils – je suis très porté vers l’action extérieure et je ne pense avoir fait quelque chose que si j’ai apporté une réalisation dans le domaine pratique ».  Bien plus important est de purifier son cœur de tout préjugé, de toute intolérance, de toute tendance à se moquer, à ridiculiser, de toute impatience à l’égard des autres.

Accorder de cette façon notre cœur, d’abord avec les circonstances de notre propre vie et avec tous ceux qui nous entourent, devient à la fin un accord avec la vie universelle et une union avec Dieu.

Suresnes, dimanche 6 mai 1934

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La présence de l’aspiration se découvre dans une personnalité dès l’enfance. Un tout petit enfant pourra en montrer les indices: il aura déjà de grands projets, rêvera à de grandes choses, tandis qu’un autre enfant passera son temps au milieu de ses petites occupations sans songer à autre chose qu’à ce que la vie met devant lui; et parfois aussi, par la médiocrité de son entourage, cette aspiration qu’il peut avoir s’éteint.

Mais quelquefois l’aspiration s’éveille plus tard. Elle peut s’éveiller spontanément, ou bien la graine de l’aspiration peut être apportée dans une âme par un grand exemple, et parfois par une parole entendue et prise à cœur.

L’aspiration demande un sacrifice

Il est facile d’avoir une aspiration d’un moment et puis de la laisser s’évanouir. Car l’aspiration est d’abord comme une rêverie, et il en va souvent d’elle comme des rêveries: des choses grandes et belles se présentent à notre esprit et nous les laissons se dissiper. Mais quand il s’agit de réaliser quelque chose de très élevé qui doit être un bienfait pour l’humanité, cela apporte des difficultés qui demandent des sacrifices continuels.

Quelle que soit l’aspiration, elle demande un sacrifice, mais si le cœur y est attaché, si toutes les forces y tendent, si on pense sans cesse au but auquel on aspire, ce ne sera pas un sacrifice, ce sera un pas vers ce but auquel on aspire ardemment. On parle de sacrifice quand on est attiré par deux choses, quand on donne de la valeur à deux choses qui ne peuvent coexister dans notre vie, par exemple servir la patrie et défendre ses aises.

J’ai entendu après la guerre de 1914-1918 une parole qui m’a beaucoup frappée. Alors que beaucoup de gens qui en étaient revenus avaient perdu tout enthousiasme, toute illusion, j’ai demandé à quelqu’un: « Vous avez dû faire de grands sacrifices » « Mais, répondit-il, ce n’était pas un sacrifice ». Cela m’a beaucoup impressionnée. Quand le cœur est enflammé par l’aspiration qu’on a rêvée, rien ne semble un sacrifice.

Préserver la flamme de l’aspiration

Et puis la chose la plus importante est de garder cette flamme de l’aspiration contre ce qui, autour de nous, risque sans cesse de l’éteindre. Ceux qui ont réussi sont ceux qui ont toujours préservé cette flamme. Napoléon, sans don de fortune, sans personne d’influent pour l’aider dans ses débuts, a cependant réussi de grandes choses par la persistance de son aspiration. Et nous voyons souvent qu’au contraire, celui qui a tout et qui ne désire rien, ne devient rien.

Quelle est la différence entre l’aspiration et l’ambition? Nous parlons d’ambition pour une chose qui a un but tout mondain et personnel. Par exemple un enfant peut avoir l’ambition d’être premier en classe simplement pour la gloire d’être premier. Mais s’il aspire à être un grand écrivain ou à devenir capable de faire de grandes découvertes scientifiques, ce n’est pas la gloire qu’il recherche, mais quelque chose qui a une valeur en soi. Nous dirons alors que c’est plutôt une aspiration.

L’idéal

Un jour, un poète se promenant sur les quais du port de Londres y rencontra un homme coiffé d’un turban oriental et portant une grande barbe; c’était un homme très beau dont la démarche était pleine de dignité. Le poète fut frappé par sa physionomie et son maintien. Il le salua et, voyant en lui le représentant de l’Orient simple et fort, dit seulement: « Bouddha ». L’oriental le salua profondément et lui répondit par un seul mot: « Napoléon ». Certainement cet homme avait l’esprit très prompt et devait avoir réfléchi auparavant sur les différences d’esprit qui animent l’Orient et l’Occident pour avoir répondu par ce seul mot.

Cependant, cette appréciation du caractère occidental ne montre qu’une personne. Bouddha représente un idéal, l’idéal le plus élevé, l’aspiration la plus haute, le renoncement. Napoléon fut certainement un génie, un héros, un homme hors du commun, mais un tel homme ne peut pas représenter l’idéal de l’Occident parce que l’idéal ne se montre guère dans son œuvre. L’humanité a vu un idéal dans celui qui a voulu lui apporter un grand bien, qui a sacrifié ce qu’il avait de plus cher. Cette idée d’un bienfait rendu à l’humanité montre un grand idéal. L’Antiquité la représente par Prométhée qui apporta aux hommes un don magnifique, symbolisé par le feu, et qui ayant à lutter contre la destinée a été vaincu, a passé par une grande souffrance.

Et même en Occident, quand on y considère la vie du Christ, c’est sous cet aspect qu’on le voit. C’est l’aspect d’un héros divin, qui, ayant à lutter dans sa vie, a été meurtri par la destinée qui a pris la forme des hommes de son temps.

Le sacrifice n’est pas à rechercher pour lui-même

L’aspiration demande des sacrifices par sa nature même. Mais le sacrifice est un accident dans la vie, il n’est pas à rechercher pour lui-même. Cependant, si l’on est entièrement dévoué à un idéal, si toutes les forces que l’on possède, si le cœur et l’âme tendent vers l’aspiration que l’on a, l’on sera toujours prêt à faire un sacrifice et il y en aura à chaque pas.

Parfois l’on pense que le sacrifice est une chose qui a de la valeur en elle-même. Sans doute, car il élève l’homme au-dessus de ce qu’il aime vers ce qu’il aime davantage. Mais pourquoi rechercher le sacrifice? La vie nous en demande à chaque moment.

Au moment où le cœur ressent l’aspiration, on a l’impression que le cœur a des ailes; et quand l’aspiration disparaît, le cœur ne vole plus, il a comme les ailes brisées, l’homme alors ne regarde plus le ciel, c’est la terre qui est devant ses yeux.

Une aspiration élevée mène à une aspiration encore plus élevée

Une aspiration élevée mène à une aspiration encore plus élevée, car c’est la tendance de l’homme de continuer dans la direction où il a commencé. On trouve l’exemple de ceci dans la vie de Hazrat Inayat Khan. Dans sa jeunesse, à peine sorti de l’enfance, il aspirait à restaurer la grandeur de sa famille. Cette famille avait connu très longtemps une vie très brillante et prospère du vivant du grand-père de Hazrat Inayat Khan, Maula Bakhsh, qui était un musicien de génie. Tous les poètes et les musiciens renommés de l’Inde venaient chez lui et l’on y entendait la plus belle musique, l’on y entretenait la culture la plus raffinée. A la mort de Maula Bakhsh, la famille s’était dispersée. Et c’était le rêve de Hazrat Inayat de la rétablir dans son premier éclat.

Ensuite, son aspiration le porta à renouveler la gloire de la musique de l’Inde tombée en décadence. Il y avait toujours de grands musiciens, mais ceux qui auraient dû et pu les apprécier ne les appréciaient pas. Telle fut sa seconde aspiration.

Et puis vint l’appel qu’il sentit toujours en lui depuis lors et qui fut prononcé par son murshid quand il quitta cette terre:

« Mon enfant, va dans le monde et harmonise l’Orient et l’Occident par la musique de ton âme, car tu as reçu le don qui correspond à ce but ».

Cela fut dit à un moment où Hazrat Inayat voulait se retirer du monde et son murshid lui dit au contraire: « Va dans le monde ». Il lui indiqua sa mission et cela devint l’aspiration de toute sa vie.

Maintenir l’aspiration

« Mais, demandera t on, maintenir et réaliser l’aspiration en dépit des oppositions et des difficultés, n’est-ce pas une chose très difficile? ».

Le plus important est de la maintenir, de se dire chaque jour: Je désire telle chose. Comme une voiture a besoin pour avancer d’une force nouvelle à chaque instant, il faut une impulsion nouvelle chaque jour à notre désir et c’est cela qui demande le plus d’effort. Si l’on dépeint l’aspiration comme une plante, c’est notre pensée constante qui apportera l’eau nécessaire pour la faire croître, et la foi en cette aspiration sera la lumière du soleil qui fera le reste. Nous devons nous représenter que l’aspiration est favorisée par toutes les forces de l’univers, si seulement nous n’étouffons pas dans notre propre cœur cette étincelle de l’aspiration qui vient de l’âme divine. C’est de Dieu que nous sommes venus dans le monde, ainsi notre aspiration est l’aspiration de Dieu. Comme le dit le Gayan:

« Quelque soit le chemin que vous choisissiez, le bon ou le mauvais, sachez qu’il y a toujours à l’arrière plan une main puissante pour vous aider à le suivre. »

Et si nous pouvons devenir de plus en plus forts grâce aux forces non gaspillées en choses inutiles, tout nous aidera. Quand une force est en marche, toutes les autres s’y joignent comme dans une foule: quand un individu conduit, la foule suit.

Encourager une aspiration élevée

L’aspiration ne peut pas être trop élevée. L’aspiration à de grandes choses dépend de l’aspiration que l’on a, de l’aspiration des hommes. Et pour cette raison il est très important de donner un encouragement aux enfants lorsqu’ils ont en vue quelque chose de beau, même si c’est au-delà de leurs forces, car il est très facile de décourager un être. Mais si au contraire on abrite la petite plante de son aspiration, elle croîtra.

Dante, dans ses vers, dit à quel point est rare l’accomplissement de grandes actions dans le monde. Il attribue cela au manque d’aspiration chez les hommes. La cause en est, dit-il, à la faute des désirs chez les êtres humains. S’ils élevaient leurs désirs plus haut, ils atteindraient un but élevé et beau. C’est quand les petites préoccupations recouvrent la vision de l’âme que cette aspiration se perd. Sinon, parce qu’elle vient des plans les plus élevés, elle désire y retourner.

L’aspiration de l’âme

Djalal-ud-Din-Roumi dit, dans les premiers vers de son Masnavi: « Chaque chose qui est séparée de son origine désire y retourner ». Ainsi en est-il du désir de l’âme. C’est pourquoi chaque âme possède, par nature, l’aspiration et si l’âme est libérée du poids que le cœur parfois y met, elle voudra s’élever, planer dans la hauteur. Il s’agit donc de libérer le cœur du poids que souvent la vie pose sur lui. L’espérance, la foi, sont les grands supports de l’aspiration, ce sont les ailes de l’aspiration au moyen desquelles elle s’élève. Et si le cœur est purifié, si la chaleur du cœur rend l’âme vivante, elle devient prête pour l’aspiration.

L’aspiration est une lumière qui s’irradie sur la vie entière. Et si on la maintient élevée, si on la garde toujours devant sa vision, toute la vie tendra vers un but élevé – ce qui fait la valeur de la vie entière.

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