À toutes les époques de l’histoire, l’art semble avoir joué un rôle prépondérant dans la vie de l’humanité. À travers toutes les périodes de prospérité et de déclin, à travers tous les changements qu’il a connus, l’art a toujours été l’âme de la vie. Il ne peut en être autrement, car l’art est l’amélioration de la nature.

On dit que la nature est l’œuvre de Dieu et l’art celle de l’homme. Mais en même temps, la nature est l’œuvre de Dieu et l’art est l’œuvre de Dieu à travers l’homme. En d’autres termes, l’art parachève la nature. L’artiste, que vous le considériez comme évolué ou non, est en effet la main de Dieu. Car ce qui ne se trouve pas dans la nature, l’artiste l’ajoute. C’est pourquoi l’art s’est souvent révélé être une étape vers le sanctuaire de Dieu.

Les soufis ont vu Dieu dans le royaume de l’amour, de l’harmonie et de la beauté. La tendance artistique montre ces trois éléments, car la beauté nait de l’harmonie. Si la disposition des lignes n’est pas harmonieuse, un objet ne peut être beau. Si la composition des couleurs n’est pas harmonieuse, un objet ne peut être beau. L’harmonie crée donc la beauté, et l’amour de la beauté aboutit à l’art. Ainsi, l’art est la pratique de la philosophie enseignée par le soufisme : la philosophie de l’amour, de l’harmonie et de la beauté.

L’ouverture de l’œil intérieur

Aujourd’hui, l’art de la sculpture suscite partout une admiration et un engouement croissants. Les sculpteurs d’aujourd’hui déploient également de grands efforts pour produire l’art que l’âme du monde recherche. Pourtant, il semble que les sculpteurs d’aujourd’hui soient continuellement à la recherche de quelque chose qui est perdu. Et le jour où ils l’auront trouvé, ils seront pleinement satisfaits. Aujourd’hui, un sculpteur regarde l’art grec avec envie et avec l’espoir qu’un jour, il pourra produire ce qui a été produit hier.  Le handicap réside dans la méthode de développement. Avant d’essayer d’imiter l’art ancien, il faut d’abord ouvrir son œil intérieur, regarder la vie telle qu’elle est.

La statue est quelque chose de mort ; si l’on veut l’imiter et créer quelque chose qui lui ressemble, c’est comme imiter quelque chose qui est mort. La première chose à comprendre est ce qui a produit la statue. C’est l’inspiration qui l’a produite ; c’est l’ouverture de l’œil intérieur qui a produit l’art d’hier, et les sculpteurs ont du mal à reproduire cet art aujourd’hui. Avec tout le développement de la sculpture, on constate que la finesse manque, que le magnétisme manque, que l’attraction manque. Et ce manque vient de la méthode actuelle qui consiste à suivre l’art d’un point de vue pratique.

L’art vient de l’inspiration

Je regardais les statues au musée d’art de San Francisco. Et devant la porte du musée, il y avait une statue qu’on ne pouvait pas manquer de remarquer, car elle était placée là pour accueillir les admirateurs de l’art. Quelqu’un m’a dit : « C’est la statue du Penseur de Rodin ». Je me suis arrêté là et j’ai pensé : « Est-ce vraiment un penseur ? Ni son expression, ni son corps musclé, ni sa façon de s’asseoir, ni sa pose n’ont l’expression d’un penseur ». Mais ensuite, je me suis dit : « Un soufi doit être d’accord avec tout le monde ». « Oui », ai-je dit, « Oui, il réfléchit intensément ». Quand une statue est faite ainsi, cela signifie qu’elle est le résultat d’une réflexion intense, qu’une personne a vraiment fait un effort.

Mais l’art ne s’accomplit pas par l’effort. L’art ne nécessite pas d’effort. L’art vient de l’inspiration. La vie d’un artiste doit être facile, sans anxiété, sans souci, sans la pensée de produire quelque chose. Il doit être passif, afin de laisser la statue prendre forme naturellement. Alors, le Créateur Lui-même, le Seigneur de la beauté, utilise l’artiste comme Sa plume.

L’art grec

Dans l’Antiquité, les gens étaient très souvent inspirés par leur amour de la subtilité, de la beauté. Lorsque nous étudions l’art grec, nous constatons que les Grecs avaient une perception fine et subtile. Leurs statues nous montrent qu’ils n’exprimaient pas leur philosophie en termes rigides et simples. Ils ont créé un sanctuaire dédié à la sagesse sous la forme d’une légende, sous la forme d’une histoire ; ils ont inscrit des paroles de vérité dans un cadre magnifique. Cela nous montre la subtilité de leur nature. C’est de cette subtilité qu’est né un art merveilleux.

Un jour, quelqu’un m’a demandé, en me montrant une statue grecque antique de Vénus : « C’est dommage que les bras soient cassés ! Qu’est-ce que cela signifie ? ». J’ai répondu : « Cela suggère que la femme conquiert sans épée, sans armes ». L’idée est que lors de l’étude d’un fragment de statue antique, quelle que soit sa condition, vous découvrez chaque détail est chargé de sens.  Et si cela n’a pas de sens, vous pouvez l’interpréter à votre manière.

Le magnétisme de certaines statues

Les statues des temps les plus anciens se trouvent en Inde et en Chine. En étudiant ces statues, on constate que les sculpteurs ne se sont pas contentés de les réaliser dans les moindres détails, mais qu’ils leur ont également insufflé un magnétisme. Des centaines et des milliers de fois, les gens ont fait l’expérience qu’une telle statue n’est pas seulement une statue magnifique, mais qu’il y a aussi du magnétisme en elle. Cela montre que l’artiste de cette époque-là n’était pas seulement un artiste, son art avait également quelque chose de magique, une influence qui pouvait durer des milliers d’années. Chaque fois que vous vous approchez d’une telle statue, elle a un certain effet sur vous. Le simple fait d’être en sa présence, de la regarder, de s’asseoir devant elle, vous permet de ressentir son influence aussi intensément que vous ressentiriez l’influence d’un être vivant, voire davantage.

Il n’est donc pas surprenant que les hindous aient conservé pendant des siècles dans leurs temples les idoles de Brahma, Vishnu, Shiva, Rama et Krishna. Même avec toute leur grande philosophie et leur compréhension de la vie, cet art les a toujours aidés, inspirés et leur a donné cette influence que l’on recherche en entrant dans un temple. On pourrait dire que lorsqu’une statue a été placée dans un sanctuaire et qu’elle a été vénérée pendant très longtemps, cela l’a magnétisée. Pourtant, la statue doit d’abord avoir quelque chose qui attire pour inciter les personnes intelligentes à s’incliner devant elle. C’est comme si la statue disait : « Viens ici homme vivant, avec toute ton intelligence, et incline-toi devant moi. Je suis assise ici, pleine de vie et d’influence, même si je ne parle pas ».

Une source de révélation

On parle beaucoup d’un sculpteur de l’Antiquité qui s’appelait Azar. La particularité de son art était que dès que ceux qui s’opposaient au culte des idoles de l’époque voyaient une statue d’une idole réalisée par Azar, ils se convertissaient à cette religion. L’art conquiert l’humanité sans paroles.

L’art des temps anciens n’était rien d’autre que du symbolisme. À une époque où l’art de l’imprimerie n’était pas encore utilisé, ni même découvert, le seul moyen de transmettre une idée aux générations futures était à travers l’art. À l’aide de différents symboles, les artistes exprimaient l’inspiration et la sagesse qu’ils souhaitaient léguer à l’humanité. C’est pourquoi on trouve très souvent une lecture sacrée dans les œuvres d’art anciennes.

Un jour viendra où les gens ne seront plus seulement curieux des sculptures anciennes, mais commenceront à lire l’art des peuples anciens comme des écritures sacrées. Il ne fait aucun doute qu’aujourd’hui, une grande curiosité se manifeste partout, avec le désir d’aller étudier l’art des temps anciens en Orient, en Égypte, en Inde, en Chine. Jusqu’à présent, on apprécie le savoir-faire, la grande finesse et la beauté avec lesquels il a été produit. Mais le jour où les amateurs de beauté le regarderont d’un point de vue spirituel, ils trouveront dans l’art ancien une expression de la sagesse divine. L’art deviendra une source de révélation divine.

Des statues étranges

Dans l’art ancien, on trouve souvent des visages qui ne ressemblent pas à ceux des êtres humains. Cela signifie simplement que l’artiste a adopté une manière exagérée de représenter les êtres afin de mettre en évidence les caractéristiques de leurs différents traits.

De plus, lorsqu’on regarde une statue qui n’est pas très différente d’un être humain, c’est comme si on regardait l’un de ses semblables ; il n’y a pas de différence, et lorsqu’il n’y a pas de différence, il n’y a pas de vision claire. La vision claire vient de la différence. Certains artistes de l’Antiquité, en particulier ceux de Chine, ont adopté cette méthode particulière consistant à réaliser des sculptures exactement semblables à des êtres humains, mais légèrement différentes ; et en les rendant légèrement différentes, ils ont produit cette clarté de vision qui a permis à l’homme de voir à travers elles et d’y reconnaître quelque chose qu’il n’aurait pas reconnu autrement.

Et de la même manière, ils ont créé des animaux de différentes espèces. Parfois, dans l’art ancien, nous voyons des animaux qui ne ressemblent pas à ceux que nous connaissons. S’ils étaient identiques à ceux que nous connaissons, ils ne nous inspireraient aucune idée ; mais le fait de les rendre différents nous aide à concentrer notre esprit sur une idée. Une telle sculpture nous parle plus fort que celle que nous connaissons facilement et dont nous pouvons facilement dire : « C’est un chat ou un tigre ». L’esprit est alors prêt à recevoir la leçon que l’objet est censé nous enseigner. C’est pourquoi de nombreuses statues anciennes semblent étranges.

L’expression de la sagesse divine

Le développement de l’art antique, qui reproduisait les petits ongles d’un animal, les petites lignes ici et là, nous montre qu’une attention extrême était accordée à l’œuvre d’art ; un grand savoir-faire était mis en œuvre, et chaque détail était pensé et réalisé. Ensuite, lorsque nous voyons les matériaux à partir desquels les sculptures de l’Antiquité étaient réalisées, cela est encore plus merveilleux. Les artistes ont utilisé de l’argile, qui a été transformée en différents objets, et bon nombre des statues réalisées il y a des milliers d’années sont aujourd’hui intactes et semblent aussi fraîches que jamais.

Il ne fait aucun doute que l’art de la sculpture se démarque et attire l’attention avant tout autre type d’art. Dès que les troubles dans le monde s’apaiseront et que cette époque de labeur et de conflits touchera à sa fin, cet art connaîtra un essor. Les gens l’apprécieront davantage, ils l’estimeront davantage, ils apprécieront l’artiste ; et ce jour-là, l’art atteindra une plus grande notoriété. Il ne fait aucun doute qu’à mesure que le monde évoluera, il viendra un temps où l’art atteindra sa gloire originelle et deviendra le moyen d’exprimer la sagesse divine. Ce jour-là, les mots ne seront plus nécessaires ; l’art lui-même sera la source de la révélation.

L’influence des œuvres d’art

De plus, qu’un artiste en soit conscient ou non, ce qu’il crée a une influence. Lors d’un séjour à Berlin, j’ai vu des statues autour du palais impérial. En les regardant, je me suis dit : « Pas étonnant que cet empire soit tombé. Il ne pouvait en être autrement ». C’était comme si ces statues avaient été placées là dans le but de le détruire. Le symbolisme que l’artiste y avait consciemment ou inconsciemment mis n’était rien d’autre qu’une source de ruine. Quiconque vivait dans ce palais serait ruiné ; il ne pouvait en être autrement. Même aujourd’hui, ou à tout moment, si quelqu’un y vit, il y aura une chute ; on ne peut rien y faire.

Question : Est-il possible qu’une chose soit belle et ait pourtant une mauvaise influence ?

Réponse : Il est très difficile de dire ce qui est beau. C’est en accord avec  notre propre conception. Parfois, ce qu’une personne considère comme très beau, une autre personne le trouve très laid. De même, quelque chose qui semble très beau peut avoir un effet inverse, comme un fruit qui est beau à l’extérieur, mais qui peut être très amer lorsqu’on le mange. Quelque chose qui n’est pas beau dans son effet n’est pas vraiment beau.

Le symbolisme

Question : Si le symbolisme peut avoir de tels résultats, devrait-il être appris avant toute autre chose?

Réponse : Dans une certaine mesure, le symbolisme peut s’apprendre. Mais le symbolisme ne s’acquiert pas uniquement par l’apprentissage, il vient par intuition. Le symbolisme est un langage intuitif, il vient de lui-même. On commence à comprendre la signification des différentes formes. Quand on dit que les douze apôtres ont commencé à connaître différentes langues, cela signifie simplement qu’ils connaissent la langue de chaque personne.

Supposons qu’il existe un livre sur le symbolisme, et que ce livre explique la signification des différents symboles. Ce ne serait que la signification donnée par l’auteur du livre. Peut-être que tout ce qu’il dit est faux. Mais lorsque le symbolisme vient par intuition, alors la véritable signification du symbole est révélée. Par conséquent, la connaissance des symboles n’est pas une connaissance acquise par l’apprentissage. Il faut d’abord ouvrir la faculté intuitive, puis toute la signification du symbolisme est comprise. Et c’est souvent une signification très différente de ce que l’objet semble être. C’est un langage tout à fait différent, c’est l’apprentissage du langage de la vie.

Question : Est-ce la même langue pour tous ?

Réponse : Oui, mais leur signification diffère selon le stade d’évolution et selon la direction dans laquelle les gens regardent. Sous le même soleil, nous voyons toutes choses plus ou moins de la même manière, et de la même façon, dans la lumière intérieure, nous voyons tous la signification des symboles de la même manière. La seule différence réside dans les différences individuelles, en d’autres termes, dans les limitations. C’est pourquoi les sages s’exprimaient très souvent en symboles. Même leurs plaisanteries étaient exprimées en symboles.

Suresnes, le 25 juin 1926.

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Comme il y a des gens qui ont la vue courte et d’autres qui ont une vue longue, de même il y a des gens qui voient les choses à une grande distance avec les yeux du mental, mais ne peuvent pas voir ce qui est près d’eux. Ils ont la vision longue. Et puis, il y en d’autres qui ont une vision courte ; ils voient tout ce qui est près d’eux, mais ne peuvent pas voir plus loin. Nous allons aborder le sujet de la vision profonde.

Le troisième œil

On dit qu’il y a un troisième œil. C’est vrai, mais quelquefois ce troisième œil voit à travers les deux yeux, et ainsi ces mêmes yeux voient les choses plus clairement qu’ils ne le feraient autrement. Grâce au troisième œil, vos yeux peuvent pénétrer à travers le mur de l’existence physique et voir ce qu’il y a dans le mental des gens, dans les paroles des gens, et même plus loin. Quand on commence à voir, la première chose est que tout ce qu’on voit par les yeux possède un sens plus profond, une plus grande signification que ce que l’on percevait auparavant. Chaque mouvement que fait une personne, chaque geste, sa forme, ses traits, sa voix, ses mots, son expression, son atmosphère, tout commence à raconter la nature et le caractère de la personne.

Ne connaissant pas ce secret, beaucoup veulent étudier ce qu’on appelle la physiognomonie, ou la phrénologie, ou la graphologie ou les lignes de la main. Mais en comparaison de la claire vision, toutes ces différentes sciences sont limitées. Elles ont une certaine signification, cependant quand vous comparez ces sciences limitées avec la vision profonde que l’homme possède, elles se montrent petites. En outre, la lecture du caractère n’est pas apprise, elle est découverte. C’est un sens qui s’éveille. Vous n’avez pas besoin de l’apprendre, vous la connaissez.

La vision profonde

Ceci est une sorte de vision profonde. Puis il y a une autre vision profonde, qui est une vision des affaires. Que ce soit une affaire commerciale, une affaire professionnelle, une condition, une situation dans la vie, une fois que la vision est claire on a la situation en main. Car ce qui rend les choses difficiles dans la vie est le manque de connaissance de ces choses. Il peut s’agir d’un petit problème, mais quand vous ne voyez pas de quoi il s’agit, il devient pire, cela devient un problème très lourd. Vous ne pouvez pas le comprendre et cela le rend pire. Vous pouvez analyser un problème et y appliquer votre raison, il restera toujours déroutant. C’est le développement de la vision profonde qui vous donne une vision claire des affaires, des conditions et des problèmes de la vie.

Il y a l’impression, il y a l’intuition, il y a l’inspiration, il y a le rêve et il y a la révélation. Dans ces divers aspects se montre la vision profonde.

L’impression

Celui qui peut recevoir l’impression d’une personne n’a pas besoin d’attendre pour voir comment se montre cette personne. Il le sait instantanément. Très souvent, beaucoup ont au premier coup d’œil le sentiment qu’une personne sera amicale ou hostile. Quand quelqu’un vient me dire : « Je suis très intéressé par votre philosophie, mais avant de m’engager je veux l’étudier », il pourra l’étudier pendant des milliers d’années et continuer à le faire, et ne pas arriver à cette vision profonde. C’est dès le premier moment que quelqu’un est mon ami ou n’est pas mon ami. Pour des amis cela ne prend pas des années pour développer l’amitié. Quand deux personnes se rencontrent une confiance s’établit, pas besoin d’années pour devenir amis – c’est idiot.

Si l’on doit faire de quelqu’un son associé ou son collègue dans son métier, l’on a une impression. Et si dans cette impression l’on perçoit qu’il ne fera pas l’affaire et qu’on ne l’écoutera pas, à la fin ce sera un échec. Si on regardait d’abord l’impression, on serait à l’abri ; et cela vient en un instant.

L’intuition

L’intuition est encore plus profonde, car dans l’intuition vous recevez un avertissement. Intuitivement, vous sentez qu’une personne vous trompera un jour, ou se retournera contre vous, ou bien qu’elle se montrera fidèle et sincère envers vous. Ou bien, vous savez que dans une certaine affaire vous aurez du succès ou un échec. La difficulté réside dans le fait de distinguer la vraie intuition.

C’est une grande question. Car aussitôt que l’intuition jaillit, la raison, sa compétitrice, s’élève aussi et dit : « Non, ce n’est pas ainsi ! ». Alors il y a un conflit dans le mental et vous ne pouvez pas faire la distinction, parce qu’il y a deux sentiments en même temps. Si quelqu’un se fait une habitude d’attraper la première intuition et de l’empêcher d’être détruite par la raison, l’intuition est la plus forte et on peut en tirer bénéfice. Il y a beaucoup de gens intuitifs, mais ils ne peuvent pas distinguer l’intuition de la raison, et parfois ils les mélangent, parce que très souvent la seconde pensée, étant la dernière, est plus claire devant leur vision que la première. De sorte que l’intuition est oubliée et que la raison est retenue, et l’on appelle intuition ce qui n’en est pas.

Le doute

De plus, ceux qui doutent de l’intuition, leur intuition doute d’eux. En d’autres termes, le doute devient un mur entre eux et leur faculté intuitive. C’est une action psychologique : aussitôt que l’intuition a jailli, le doute et la raison s’élèvent, de sorte que la vision est troublée.

L’intuition des chiens, des chats et des chevaux semble quelquefois plus claire que celle de l’homme. Ils savent s’il doit y avoir quelque accident, si la mort ou la maladie doivent se produire dans la famille, ou un incendie ou un accident dans la maison. Ils le savent d’avance et donnent un avertissement aux gens. Mais les gens sont si occupés par leurs affaires journalières qu’ils ne répondent pas à l’intuition des animaux. Les gens en Orient croient que même de petits insectes savent ce qui va se passer et donnent un avertissement à ceux qui peuvent les comprendre. Les oiseaux aussi avertissent d’une tempête, ou du vent et de la pluie, ou de la sécheresse.

L’inspiration

L’inspiration vient au petit nombre, spécialement aux artistes, aux peintres, aux sculpteurs, aux chanteurs, aux poètes, aux musiciens, aux penseurs, aux écrivains, aux inventeurs. Il s’agit d’un don. Elle est comme une pièce ouverte à quelqu’un, dans laquelle on peut trouver toutes les belles choses, où tout ce dont on a besoin est à portée de main. Par conséquent, pour un poète, un musicien, recevoir une inspiration ne nécessite aucun effort. Aucun labeur n’est requis ; il doit seulement s’y sentir enclin et il l’atteint.

Vous pourriez demander quel est ce magasin d’où provient l’inspiration. C’est le Mental divin qui a en lui toute connaissance. On n’a qu’à le toucher et la connaissance est à portée. Quelqu’un peut faire des efforts pendant longtemps pour créer quelque chose qui en vaut la peine et ne pas y arriver, et grâce à l’inspiration il pourra l’accomplir aussitôt. Un poème que l’on n’a pas pu terminer en six mois, dans une vague d’inspiration est terminé en un instant. Et ce qui est fait par inspiration est plus grand que ce qui est fait avec effort. Tout ce qui a été fait par inspiration a produit l’effet le plus grand sur les gens. Toutes choses qui sont le produit de l’inspiration sont vivantes et ont leur charme pour toujours. L’on n’est jamais fatigué de ces choses.

Les rêves

Maintenant, en ce qui concerne les rêves, nous avons différentes sortes de rêves. Il y a une sorte qui est une action automatique du mental. Tout ce dont on a pu faire l’expérience dans la journée, sur cette même ligne le mental fonctionne la nuit. C’est ainsi reproduit dans le rêve.

Et puis, il y a une autre sorte de rêve qui montre le contraire de ce qui doit arriver. Si on doit être heureux on se voit malheureux, si on doit avoir du succès on se voit en échec. C’est contraire à tout ce qui va arriver, c’est une sorte de condition perturbée du mental. C’est comme quand on regarde dans certains miroirs où une personne maigre se voit grosse et une personne grosse se voit maigre. Tout se montre contraire à ce que c’est.

La troisième sorte de rêve est un rêve symbolique et c’est le rêve le plus intéressant. Plus grande est la personne, plus subtil est le symbolisme de son rêve. Avec la grossièreté de la personne, le symbolisme est grossier. Plus la personne est évoluée, plus elle est fine, plus le rêve est artistique et subtil. Et voici l’aspect le plus intéressant du rêve : pour un poète il y aura des symboles poétiques, le rêve d’un musicien aura des symboles musicaux, dans le rêve d’un artiste il y aura des symboles artistiques.

Le rêve prémonitoire

Et puis il y a le rêve réaliste ; on voit directement ce qui va arriver. Cela nous donne aussi une vision de ce que nous appelons le destin : que tout ce que nous appelons accident est seulement notre conception. Parce que nous ne le connaissions pas auparavant, nous l’appelons accident, mais il y a un plan. C’est planifié et par avance connu de l’Esprit et de ceux qui savent. Il y a des sages qui connaissent leur mort un an à l’avance. Ainsi il n’y a rien qui puisse être un accident. Quand quelqu’un ne sait pas cela veut dire qu’il ne voit pas. Mais c’est là.

La révélation

La révélation est encore plus grande. C’est la perfection de la vision profonde. C’est un plus grand développement quand commence la révélation. Un être se sent en accord avec chacun, chaque chose et chaque condition. Mais afin d’arriver à ce stade, on doit se développer dans ce sens. Le cœur doit être accordé à ce stade, à ce diapason où l’on se sent en unité avec les personnes, les objets et les conditions. Par exemple, quand on ne peut pas supporter le climat, cela veut seulement dire que l’on n’est pas en harmonie avec le climat. Quand on ne peut pas s’accorder avec des gens, cela veut dire que l’on n’est pas en harmonie avec les gens. Et quand on ne peut pas s’accommoder des circonstances, l’on n’est pas en harmonie avec les circonstances.

L’attitude

Les sages en Orient furent jadis appelés Balakush, ce qui veut dire : « qui prennent le breuvage des difficultés ». Ils appelaient les difficultés de la vie un breuvage qu’on avait à boire. Une fois que c’était bu, c’était fini. Ils n’en étaient pas effrayés, ils ne voulaient pas les éviter. Ils disaient : « Si nous les évitons maintenant, la fois suivante elles viendront à notre rencontre, elles viendront un jour ou l’autre. Si nous y échappons aujourd’hui, demain elles arriveront. Donc laissons-les venir telles qu’elles viennent, et buvons-les comme un vin ».

Le principe de Mahadeva, des derviches et des grands fakirs, de tous les sages, est ce grand principe : boire les difficultés comme du vin. Alors il n’y a plus de difficulté. Quand on est en accord avec la vie, la vie devient révélatrice, parce qu’alors on est ami avec la vie. Avant cela l’on était un étranger chez elle. L’attitude fait une telle différence, et c’est la différence d’attitude qui fait qu’une personne est spirituelle ou matérielle. Il n’y a rien à changer sauf l’attitude.

Les gens demandent bien souvent : « Qu’est-ce que le Soufisme ? Est-ce une religion ? Est-ce une philosophie ? » Ce n’est pas une religion parce qu’il n’a pas de dogmes. Ce n’est pas une philosophie parce qu’il n’a pas de théories particulières. C’est une vision des choses, un certain point de vue sur la vie, une attitude envers la vie qui fait de vous un Soufi. Ce n’est pas de tenir à une théorie ou d’être adepte d’un certain dogme.

L’équilibre

Qu’apprenons-nous grâce à cela ? C’est développer la vision profonde. Ne pas être excité par quelque influence que ce soit qui essaie de nous faire sortir de notre rythme, mais garder le rythme dans toutes les situations de la vie. Garder notre équilibre, notre tranquillité dans toutes les conditions de vie. Quelquefois, il est très difficile de garder notre équilibre quand les influences de la vie nous bousculent, et de conserver notre aplomb à travers tout. Il est difficile, en face d’influences opposantes, de garder une attitude amicale. Mais en même temps, parce que c’est difficile, c’est une grande réalisation.

Pour atteindre quoi que ce soit de valable et de précieux l’on doit passer par des difficultés. Mais il n’y a rien à payer pour cela ; l’on apprend sans avoir à débourser. C’est quelque chose que l’on peut pratiquer tous les jours dans la vie, parce que du matin au soir l’on est sans cesse parmi des effets discordants de tous les côtés. Il y a quantité d’occasions de pratiquer cette leçon qui consiste à conserver une attitude amicale envers chacun, à rencontrer courageusement toute condition et à accepter toutes les influences qui surviennent. C’est de cette façon qu’on atteindra une vision plus profonde de la vie.

L’intuition et la raison

Question : Quand quelqu’un est guidé par la raison dans la vie, que devient l’intuition ?

Réponse : La raison et l’intuition sont deux compétiteurs, et pourtant toutes deux ont leur place, leur importance et leur valeur. Le mieux serait d’essayer de capter d’abord l’intuition et ensuite de la raisonner.

Question : Comment développer l’intuition sans que la raison s’interpose ?

Réponse : Comme je l’ai dit, on doit développer la confiance en soi et faire confiance à son intuition. Même si une, deux ou trois fois elle s’est montrée fausse, il faut cependant continuer, et ainsi l’intuition deviendra claire.

Question : Peut-on atteindre une connaissance illimitée sans une base scientifique ?

Réponse : La connaissance scientifique n’est jamais une base. La connaissance scientifique est toujours un produit de l’intuition. Elle semble être un fondement, mais elle n’est jamais cela. La science n’a jamais été apprise de la science, elle a été apprise de l’intuition. Sur la fondation de la science une autre science s’est formée, mais la fondation de la science est l’intuition. Il est certain que ce qui est construit aujourd’hui comme quelque chose de plus avancé, comme une amélioration, est basé sur la science. Mais la fondation n’est pas la science, la fondation est la faculté humaine.

Question : Comment atteint-on la stabilité mentale ?

Réponse : Par l’amour de tout ce qui est stable. Quelqu’un qui est dépourvu de stabilité mentale est sans valeur. Quoi qu’il soit pour vous, votre ami, votre assistant, votre serviteur ou votre maître, si on ne peut pas se fier à lui en quelque capacité que ce soit il est sans valeur. La stabilité est le signe de la vie éternelle montré au milieu de cette vie de changement.

Libre arbitre et destinée

Question : Si quelqu’un est tué par un train, était-ce sa destinée de mourir ?

Réponse : Oui.

Question : Si tout est tracé d’avance, où vient le libre-arbitre ?

Réponse : C’est tracé par le libre-arbitre.

Question : Les accidents sont-ils préparés par des maîtres invisibles ou par notre propre karma ?

Réponse : Les maîtres invisibles ne sont pas intéressés par les accidents. Pourquoi le seraient-ils ? Si vous dites : « notre propre karma« , même cela je ne voudrais pas y insister. Je citerais en réponse à cette question, les paroles du Christ :

« Tout est fait pour que les œuvres de Dieu soient connues ».

En d’autres termes, si l’on dit : « Pourquoi doit-il y avoir un tambour dans l’orchestre, pourquoi doit-il y avoir une trompette dans l’orchestre », je répondrai : « Pour que la musique soit jouée comme le compositeur le souhaitait ». Peut-être que du point de vue de notre mentalité c’est désagréable, mais le compositeur a écrit la musique qui demandait un tambour et une trompette. De la même manière, tout ce qui parait inutile est cependant pour un certain but, tout concourt à la symphonie divine. Nous disons : « Pourquoi en est-il ainsi ? », et c’est ce que notre mental limité y voit. En réalité, chaque chose a sa place et son but. Quelqu’un demanda par plaisanterie au Prophète : « Pourquoi les moustiques ont-ils été créés ? » et le Prophète répondit :

« Pour que vous ne puissiez pas dormir toute la nuit, mais vouer une partie de votre nuit aux prières ».

Question : Comment distinguer entre les rêves automatiques et les autres formes de rêve ?

Réponse : Par les rêves eux-mêmes.

Les habitudes néfastes

Question : Comment s’accorder avec des habitudes néfastes ?

Réponse : On ne pourrait pas corriger des mauvaises habitudes si l’on n’était pas en accord avec elles. Ce n’est pas celui qui fait des reproches à un individu qui fume qui peut le corriger, mais celui qui s’assied avec lui et lui dit avec naturel de se débarrasser de cette habitude. La femme qui dit : « Mon mari boit, je refuse de l’approcher » ne le guérira pas. Mais celle qui ira vers lui dans la rue pour le ramasser et n’en sera pas honteuse, c’est elle qui sera en accord avec lui et le relèvera, le guérira et l’aidera vers l’évolution. Ce n’est pas en pensant : « Parce que c’est une mauvaise habitude, ou parce que c’est une personne mauvaise et qui se trompe, je n’ai rien à faire avec elle ». C’est par notre attitude amicale, par notre sympathie, par notre compréhension que nous nous rapprochons de la personne.

New-York, 26 mai 1926

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L’éveil de l’âme 2

Les mots « être éveillé » ou « endormi » nous sont familiers puisque nous les utilisons pour signifier des conditions différentes de la vie. A vrai dire, quand nous considérons cela du point de vue de l’âme, nous dormons et sommes éveillés en même temps.

Par exemple, quand nous regardons un certain objet et que notre esprit est pleinement occupé à le considérer, nous n’entendons pas en même temps les choses autour de nous. Si nous écoutons quelque chose, absorbés dans ce que nous entendons, lorsque notre sens de l’ouïe est ainsi focalisé, nos yeux peuvent être ouverts et pourtant nous ne regardons pas. Si cela est vrai, cela nous explique que lorsqu’un seul sens est pleinement occupé, les autres sont endormis. De la même façon, lorsque nous faisons mentalement l’expérience d’une sensation, le corps est absent.

Plus nous regardons le sommeil et la veille d’un point de vue psychologique, plus nous en venons à la conclusion qu’ils ne sont pas tels que nous les comprenons. Et à chaque moment du jour et de la nuit nous sommes en même temps éveillés et endormis. Pour donner un autre exemple : quand une personne est endormie et en train de rêver, elle est éveillée à quelque chose et pourtant endormie aux choses extérieures. Dans un monde elle est endormie, dans l’autre elle est éveillée. Ainsi l’on est toujours endormi et toujours éveillé.

Les états de conscience

Selon les idées des mystiques il y a cinq états de conscience qui font que l’on est endormi à un état et éveillé à un autre.

Un état de conscience est celui de nos expériences à travers les sens. Dans cette condition – celle dans laquelle nous sommes en ce moment, avec nos yeux ouverts pour voir, nos oreilles qui entendent, nous sommes éveillés au monde extérieur. C’est un aspect de l’état éveillé. En dehors de cet aspect que nous reconnaissons seul comme l’état de veille, il y a quatre autres aspects.

Le second aspect de l’état éveillé est quand une personne est endormie. Et pourtant elle fait l’expérience de la vie exactement comme elle la fait sur ce plan du monde physique. C’est l’état de rêve. Nous l’appelons rêve quand nous sommes réveillés, quand nous avons quitté cet état de rêve.

Au moment où nous rêvons, ce stade est aussi réel que l’état dans le monde physique. Nous ne pensons pas que c’est un rêve. Rien de ce que nous pouvons trouver ici ne manque dans le rêve. Et même des choses que nous ne pouvons trouver ici sur le plan physique, nous pouvons les trouver dans l’état de rêve. Tout ce qui est limité, tout ce que nous trouvons qui nous manque dans cette vie, est fourni dans l’état de rêve. Tout ce qui nous attire, tout ce que nous voudrions être, tout ce dont nous avons besoin dans notre vie est plus facile à trouver dans le rêve que dans l’état éveillé.

L’instant présent

Si nous disons qu’après nous être éveillé nous trouvons la vie réelle et que nous appelons l’autre état le rêve, et que par conséquent nous disons que c’était une imagination sans réalité, nous pensons que sur ce plan physique nous sommes éveillés, que c’est réel. Mais est-ce qu’hier est aussi réel qu’aujourd’hui ? Quand nous jetons un regard en arrière sur notre enfance, depuis le moment où nous sommes arrivés sur la terre, tout est « hier ». C’est seulement maintenant qui est aujourd’hui. Tout ce qui est passé est hier et si ce n’est pas un rêve, qu’est-ce que c’est ? Nous n’avons pas besoin de reconnaître seulement ce que nous voyons dans le rêve comme un rêve. Tout ce qui est passé n’est aussi rien autre chose qu’un rêve.

C’est l’instant présent qui nous donne la sensation de la réalité. Ce dont nous sommes en train de faire l’expérience, c’est cela qui devient réel pour nous. Ce dont nous ne sommes pas en train de faire l’expérience, ce dont nous ne sommes pas conscients à ce moment même n’existe pas pour nous. Cela seulement dont nos sens sont conscients est le monde, est la vie pour nous. Et tout ce qui est en dehors de notre conscience ne signifie rien, n’existe pas pour nous.

Chacun a son propre monde

De cette façon, chaque personne a sa propre vie et son propre monde. Nous vivons tous dans le même monde et chacun a son propre monde. Le monde de l’homme est ce dont il est conscient. Et ainsi chaque individu a son Ciel et son enfer qui sont faits par lui-même. Il n’a pas besoin d’attendre pour le Ciel et l’enfer qui viendront par la suite. Il a déjà ici ce qu’il a fait pour lui-même. S’il est conscient du chagrin et de la dépression, de tourments et de souffrances, de peines et d’agitations, il vit en tout cela. Il a allumé un feu pour lui-même et il se tient dedans. Il n’a pas besoin d’attendre que la mort vienne, il y est déjà.

Celui qui vit dans la beauté, la compassion, l’affection, le pardon, l’appréciation de tout ce qui est bon et beau, possède le Ciel ici même. Il n’a pas besoin de l’attendre pour plus tard. Cela montre encore que nous sommes dans le monde auquel nous sommes éveillés. Et qu’au monde auquel nous ne sommes pas éveillés, nous sommes endormis. Nous sommes endormis à cette partie de la vie que nous ne connaissons pas.

Les différents plans

Une autre expérience est celle d’un homme qui vit dans la musique, dont les pensées sont musique, dont les imaginations composent de la musique, dont la musique est la joie, pour lequel elle est un langage : il vit dans le monde de la musique. Il vit sous le même soleil que tout un chacun et pourtant son monde est différent. On dit que Beethoven qui ne pouvait plus entendre avec ses oreilles tirait grande joie de la musique qu’il lisait et jouait. Tandis que peut-être un autre homme avec une bonne ouïe ne l’entendait pas. L’âme de Beethoven était dans la musique. La musique qu’il jouait était en lui-même. Il vivait dans la musique et en tirait sa joie.

Il y a une expérience que nous faisons à travers nos cinq sens et c’est un monde, un plan d’existence. Et puis il y a une autre existence dont nous faisons l’expérience dans le rêve et c’est aussi un monde. C’est un monde séparé, ses lois sont séparées. Ceux qui considèrent qu’un rêve est seulement un rêve ne connaissent pas l’importance, la grandeur, les merveilles qui sont les siennes. Le plan du rêve est plus étonnant que le plan physique. Parce que le plan physique est grossier, limité et pauvre, sujet à la mort et à la maladie. L’autre plan dont on fait l’expérience dans le rêve est meilleur, plus pur. Et on y a une plus grande liberté.

Le rêve similaire

Les rêves peuvent être divisés en quatre classes. Un rêve est une répétition confuse de la même expérience que nous avons faite pendant la journée étant éveillé. Aussi confus que puisse être le rêve. Et bien qu’il soit une répétition de tout ce que nous avons fait ou dit pendant notre vie durant la journée, pourtant cette répétition a un sens, une grande signification. Il a une influence sur la vie. Il a un effet, de même que toute pensée et imagination a un effet. Nous ne devons pas penser que ce que nous avons une fois pensé est perdu. Chaque pensée une fois née vit sans que nous le sachions, qu’elle soit bonne ou mauvaise, harmonieuse ou disharmonieuse. Une fois qu’elle est née, elle est créée et déposée dans le monde de la pensée pour vivre et produire son effet.

Un rêve aussi est une pensée. Et il est aussi vivant, sinon plus, que ne l’est la pensée dans l’état éveillé. Par conséquent, tout rêve, aussi confus qu’il paraisse, une fois qu’il est apparu devant nous, possède une signification et un certain effet sur notre vie. De même le rêve qui se rapporte à quelqu’un d’autre dans notre vie a d’une manière ou d’une autre quelque chose à faire avec cette personne.

Le rêve contraire

Il y a un second aspect du rêve et c’est le rêve contraire. C’est tout à fait comme dans un miroir où vous vous voyez petit quand vous êtes grand, et grand quand vous êtes petit : tout le contraire de ce que vous êtes. De la même manière, s’il y a de la tristesse, de la faiblesse qui vous attend, vous vous verrez vous-mêmes dans ce rêve dans une grande gloire. Et quand le bonheur vous attend, vous vous verrez dans la misère. C’est une sorte de condition renversée du mental qui produit la condition tout à fait opposée de ce qui doit se produire.

Le rêve symbolique

La troisième sorte de rêve est symbolique et il est extrêmement intéressant d’étudier cet aspect du rêve. Si un poète a un rêve symbolique, il est dans le domaine poétique. Si une personne subtile a un rêve symbolique, celui-ci contient des symboles subtils. Pour une personne rigide, il contient des symboles grossiers. Tout dépend du degré d’évolution d’un être. Plus on étudie cet aspect du rêve, plus on s’émerveille des phénomènes du pays du rêve.

Le rêve prémonitoire

La quatrième sorte de rêve se manifeste à partir d’un plan plus élevé de l’esprit. Elle montre exactement l’image de l’avenir. Cela peut être l’image de quelque chose qui doit se produire le lendemain, le mois suivant, l’année suivante, ou peut-être dix ans plus tard. La loi de ces rêves est qu’une personne voit d’abord une image de ce qui va se passer vingt ans après. A mesure qu’il avance, cela se passe de plus en plus près : cela doit venir dans cinq ans, dans un an, dans six mois et ainsi de suite. Et puis il voit cette nuit ce qui doit se produire demain. Tel est le rêve réaliste.

Les différentes classes de rêve

La première sorte de rêve explique la condition de la vie de tous les jours. Ce rêve vient à quelqu’un qui est absorbé par son travail et n’a pas de concentration d’esprit. Il est tout juste comme une machine travaillant toute la journée. Et, pendant la nuit, il voit son travail reproduit devant lui. La seconde sorte de rêve, montrant l’opposé de ce qui est, vient à la personne dont l’esprit est sens dessus dessous, confus, troublé et désorienté. La troisième sorte de rêve, le rêve symbolique, vient à une personne qui est intelligente, intellectuelle, éthériquement évoluée.

La quatrième espèce de rêve vient à quelqu’un qui est déjà évolué, spirituel, dévot, aimant, bon, qui pardonne par nature, qui a le cœur tendre, une nature adoucie. Cela encore nous dit que la récompense de l’homme et sa punition ne doivent pas être escomptées seulement après la mort. Mais qu’elles lui sont données chaque jour et à chaque heure de la vie.

Le sommeil profond

Pour en venir maintenant au troisième état de conscience, celui-ci se tient entre l’esprit et la matière. C’est cet état de conscience dont nous faisons l’expérience dans la condition du sommeil que nous appelons bon sommeil, sommeil profond, lorsque nous ne rêvons même pas. On en parle très peu et il y a très peu de gens qui y réfléchissent. Si quelqu’un se met à étudier cette question du sommeil, il constatera que c’est la plus grande merveille qui soit au monde. C’est un phénomène vivant. Le repos et la paix, la vitalité et la vigueur, l’intelligence et la vie qui viennent à un être humain pendant cette période du sommeil est au-delà de toute explication.

Pourtant l’homme est si ingrat qu’il n’est jamais reconnaissant pour cette expérience qui lui est accordée chaque jour. Il est seulement malheureux quand il l’a perdue, alors rien au monde ne peut le satisfaire. Aucune richesse, aucun confort, aucun foyer, aucune situation, rien au monde ne peut remplacer cette expérience qui est si simple du sommeil, qui ne veut rien dire et pourtant est tout.

Le mystère de la vie

Plus loin nous irons dans l’étude du phénomène du sommeil profond, plus nous comprendrons le mystère de la vie. Il donne une clé pour le mystère de la vie. Parce que c’est une expérience de la conscience. Elle divise notre conscience spirituelle entre le monde physique et le monde spirituel. Il se tient comme une barrière entre deux expériences : l’une qui est dans ce monde et l’autre qui est atteinte par le développement spirituel. Notre grand poète de la Perse, Roumi, qui a inspiré des millions de gens et dont les œuvres sont considérées en Orient comme la fondation de la plus haute connaissance, a écrit à propos du sommeil :

« 0 sommeil ! c’est toi qui rend le roi oublieux de son royaume ;
celui qui souffre oublie sa maladie
et les prisonniers sont libres quand ils sont endormis ».

Imaginez à quel point toutes les douleurs et tristesses et limitations de la vie, toute la tragédie de la vie, toutes les souffrances et les agitations sont balayées quand on est profondément endormi.

C’est une grande pitié que la vie mécanique et artificielle que nous vivons aujourd’hui dans ce monde nous prive de l’expérience naturelle du sommeil profond. Notre première faute est de nous rassembler et de vivre dans une seule ville, serrés tous ensemble. Et puis il y a les véhicules à moteur. Il y a les maisons de vingt étages, ébranlées à chaque moment du jour et de la nuit, chaque voiture l’ébranlant.

La nécessité d’une vie naturelle

Nous sommes aujourd’hui une race qui est inconsciente du confort et de la bénédiction de la vie connue des anciennes gens qui vivaient avec simplicité. Qui vivaient avec la nature, bien éloignés de cette vie mécanique et artificielle. Nous sommes si loin de la vie naturelle que cela est devenu notre habitude. Nous ne connaissons aucun autre confort en dehors de celui que nous pouvons éprouver dans cette sorte de vie que nous menons. En même temps cela montre que l’âme n’est capable d’atteindre à un confort, à un plaisir et à une joie plus grands, à une paix, un repos et une béatitude plus grands, qu’en vivant de façon naturelle.

Une expérience de l’âme

Ces trois stades de conscience, physique, du rêve et du sommeil profond, ne sont chacun qu’une expérience de l’âme étant dans un état d’éveil. Par exemple, quand une personne est éveillée à l’extérieur, elle est consciente du monde extérieur. Quand elle est profondément endormie, elle est éveillée à ce plan particulier tout en étant endormie à la fois au pays des rêves et à l’état physique.

Vous pourriez alors demander : « Si quelqu’un dormant profondément est éveillé à une certaine conscience, pourquoi ne s’en souvient-il pas ? Nous pensons qu’il est endormi, car s’il était éveillé, il en saurait quelque chose. Et s’il ne se rappelle de rien, cela veut dire qu’il était endormi et certainement pas éveillé. Être éveillé signifie faire l’expérience de quelque chose, pendant le sommeil profond on ne fait pas d’expérience ».

Quand nous regardons une lumière brillante et que cette lumière brillante est éteinte nous voyons l’obscurité. En réalité il n’y a pas d’obscurité. S’il n’y avait pas eu d’abord une lumière brillante, il n’y aurait pas eu obscurité mais lumière. C’est la comparaison qui la rend obscure. Par conséquent, ce que nous éprouvons dans notre sommeil profond est une expérience d’une nature plus élevée et plus grande. Elle est si fine, si subtile et inhabituelle que, notre conscience étant accoutumée aux expériences rigides du monde physique, l’expérience que nous avons dans cet état est trop fine pour être perçue, trop fine pour être ramenée dans le monde physique.

Les contrastes

Toute expérience peut être rendue intelligible par contraste. S’il n’y avait pas de ligne droite nous ne pourrions nommer le haut et le bas, la droite et la gauche. C’est la ligne droite qui nous rend capables de les reconnaître comme telles. S’il n’y avait aucun soleil nous ne pourrions pas dire qu’il y a le sud, le nord, l’est et l’ouest. Ainsi pour chaque conception, il doit y avoir un objet de référence quelconque qui nous aide à former notre conception. Afin de comprendre le sommeil profond nous n’avons rien dans le monde physique à quoi le comparer. Et par conséquent cette expérience du sommeil profond demeure seulement comme une grande satisfaction, une grande joie et élévation, comme quelque chose qui nous a revitalisé et a créé énergie et enthousiasme dans la vie.

Cela montre qu’il y a quelque chose que nous recevons, que nous ne revenons pas de là les mains vides, nous avons acquis quelque chose que nous ne pouvons pas y amener du plan physique. Nous en ramenons quelque chose que nous ne pouvons pas interpréter dans le langage de tous les jours, quelque chose de plus précieux, de plus inestimable et vital que quoi que ce soit des plans physique ou mental.

L’expérience mystique

Il y a un plan, ou une expérience de la conscience, encore plus élevé, différent de ces trois expériences que chacun connaît plus ou moins. Et cette quatrième expérience est celle du mystique. C’est une expérience qui consiste à voir sans l’aide des yeux, à entendre sans l’aide des oreilles. Et à faire l’expérience d’un plan sans l’aide du corps physique, une expérience similaire à celle du corps physique et en même temps qui en est indépendante. Aussitôt que l’on arrive à cette expérience l’on commence à croire à l’au-delà. Car elle donne la conviction que lorsque le corps physique est rejeté, l’âme demeure toujours là, indépendante du corps physique et capable de voir, de vivre et d’éprouver même plus librement et pleinement. Par conséquent, ce stade d’expérience est appelé la conscience du mystique.

Peut-être avez-vous lu dans des livres sur la philosophie orientale les termes Nirvana et Mukti, et avez-vous été effrayés. Nirvana signifie devenir rien. Vous pourrez dire : « Je ne veux pas devenir rien ». Tout le monde veut devenir quelque chose, personne ne veut devenir rien. Ceux qui veulent être quelque chose – même si l’on peut appeler cela rien – sont si effrayés à cette idée ! J’en ai vu des centaines et des milliers qui étaient intéressés par la philosophie orientale. Mais quand on en venait à être rien, ils trouvaient que c’était une idée difficile à saisir. Et ils trouvaient effrayant de penser : « Un jour ce « je » ne sera rien ».

Mais ils ne savent pas que c’est la solution de cette question qui vous permet d’être. Car ce à quoi l’homme s’identifie est une chose mortelle qui expirera un jour. Et il ne se trouvera plus être ce qu’il avait pensé être.

Nirvana

Nirvana par conséquent est le cinquième état de conscience et le plus élevé dont je vais parler maintenant. L’expérience de cet état de conscience est d’une espèce semblable à celui d’une personne dans le sommeil profond. Mais dans le sommeil profond on est endormi à l’extérieur, c’est-à-dire dans les corps physique et mental. Tandis que dans la condition de Nirvana, ou conscience la plus élevée, une personne est consciente sur tous les plans : elle est consciente du corps autant que de l’âme. Alors la conscience est si également partagée – tandis qu’elle se tient cependant au stade le plus élevé – qu’à ce moment la personne vit pleinement.

L’éveil de l’âme

Pour conclure, que signifie l’éveil de l’âme ? L’éveil du corps signifie éprouver la sensation. L’éveil du mental signifie penser et éprouver le sentiment. Et l’éveil de l’âme signifie que l’âme devient consciente d’elle-même. Chacun est conscient de ses affaires, de ses conditions de vie, de son corps, de son esprit, mais non pas de son âme. Pour devenir conscient de son âme, on doit travailler dans un certain sens, parce que l’âme est devenue inconsciente d’elle-même. En fonctionnant à travers ses véhicules – le corps et le mental – elle est devenue inconsciente de sa propre liberté, de sa propre beauté.

En Orient il y a une coutume et une croyance selon laquelle on ne doit pas réveiller celui qui dort. C’est symbolique : ceux dont l’âme est endormie peuvent aussi bien dormir. Si on les réveille, ils en éprouveront un malaise. Ce n’est pas le moment pour eux de s’éveiller. S’ils se réveillent trop tôt ils seront confus, ils agiront à faux, ils parleront à faux. C’est à cause de cela qu’une éducation intempestive concernant la philosophie de la vérité se montre toujours indésirable.

Ne pas réveiller celui qui dort

L’autre jour à Londres une de mes amies arriva d’Irlande. J’ai dit à cette personne de prendre pension près de chez moi dans une pension de la Société Théosophique. Mon amie vint le jour suivant, très surprise et inquiète. « Je suis très troublée – dit-elle – dans cette pension quelqu’un m’a abordée et m’a dit : ‘Dans ma dernière incarnation vous étiez ma tante’. Et puis quelqu’un d’autre arriva et dit : ‘Vous étiez ma sœur’. Là tout le monde était ma tante, ou un ami, ou quelqu’un dans une incarnation passée. Et chacun prétendait avoir été roi. Personne ne veut avoir été un pauvre ». J’ai dit – vous savez que les Indiens aiment plaisanter – : « Ils doivent avoir commis un grand péché pour être revenus cette fois-ci comme des gens quelconques ».

Cela montre comment, lorsque nous donnons une éducation philosophique intempestive, tout ce qui est de nature subtile est rendu simpliste et se trouve gâché. Pensez-vous que l’on parle beaucoup en Orient ? Ils montrent du respect, ils ne bavardent pas, n’argumentent pas. Tout ce qui est d’une nature sacrée, les aspirations qui appartiennent à un monde plus élevé, ils le gardent parmi le peu de gens qui les comprennent. Et ils ne parlent pas de ces choses. C’est pourquoi il y a cette coutume de ne jamais éveiller ceux qui sont endormis. Quand leur heure est venue, ils peuvent leur tendre la main et ils se réveilleront.

L’insatisfaction

Le premier stade de l’éveil de l’âme est un sentiment : « N’y a-t-il rien d’autre que je puisse connaître ? ». On se sent insatisfait de tout ce que l’on connaît, de toutes les connaissances que l’on peut avoir en science, art, philosophie ou littérature. On vient à un stade où l’on sent : « Il y a quelque chose que je dois connaître qui est autre que ce que les livres, les dogmes et les croyances peuvent enseigner, quelque chose de plus élevé et de plus grand que les mots ne peuvent expliquer. C’est cela que je veux connaître ».

Cela ne dépend pas de l’âge de la personne. Un enfant peut avoir cette inclination. Ou quelqu’un qui a atteint un plus grand âge – et pourtant ne se sent pas tel. Cela dépend de l’âme. Par conséquent, en Orient, ils appellent une vieille âme un enfant lorsqu’il commence à montrer cette inclination. Quand il ne se satisfait pas de la connaissance des noms et des formes et veut connaître quelque chose d’autre, bien qu’il puisse ne pas savoir ce que c’est.

L’étonnement

Et puis vient un second stade, et ce stade est l’étonnement. Imaginez ! Une personne évoluée plus étonnée que celle qui est non évoluée ! Et pourtant c’est ainsi. Car elle commence à voir que les choses ne sont pas comme elles paraissent être mais comme elles sont. Ainsi se produit une sorte de conflit : « Comment pourrais-je appeler cette chose : ceci ou cela, bonne ou mauvaise, amour ou haine ? ». Il vient un moment où tout ce qu’elle avait accepté dans son esprit, tout ce qu’elle croyait comme étant tel, apparaît comme étant tout à fait le contraire de ce qu’elle paraît être. Ses amis, ses relations, ceux qu’elle aimait, la fortune, la situation, toutes les choses qu’elle a poursuivies changent d’apparence. Et parfois elles deviennent tout à fait le contraire de ce qu’elle avait pensé.

Je vais vous donner un petit exemple de cet étonnement. L’autre jour, à Chicago, une dame vint à moi, tremblante, dans un état d’esprit très triste. Je lui demandai ce qui n’allait pas, et elle me dit qu’elle avait eu un accident. La maison dans laquelle elle vivait avait brûlé, elle avait dû briser une fenêtre pour en sortir. Elle s’était blessée la main, et tout cela avait fait un grand bouleversement dans sa vie.

Un changement de point de vue

Mais alors elle déclara : « Ce n’est pas cela qui me bouleverse tant ». Je demandai : « Qu’y a-t-il d’autre ? ». Elle dit : « La manière dont mes amis et mes voisins que j’aimais et que j’appréciais ont agi au moment où il y avait le feu, m’a tellement impressionnée que le monde entier est maintenant tout à fait différent ». Qu’est-ce que cela signifie ? Que l’amitié, les relations, l’amour, le dévouement peuvent ne pas être tels qu’ils apparaissent lorsque vient le temps de l’épreuve. Alors il vient un moment où une personne commence à regarder les choses différemment.

Cela me rappelle une parole du Prophète Mohammed, qui dit dans une sorte de forme poétique :

« Une sorcière me suivit dans l’au-delà et je fus effrayé.
Je demandai : Qu’est-ce donc, Seigneur qui m’effraie ?
Et la réponse vint : C’est le même monde que tu as une fois adulé et adoré et poursuivi et dont tu faisais tant de cas ».

Cela montre que notre conscience change notre vision de la vie. Elle change aussitôt que notre âme a ouvert les yeux. Notre vie entière change. Nous vivons dans le même monde, et pourtant non, c’est maintenant un monde différent.

La sympathie

Le stade suivant cet étonnement est le stade de la sympathie. Nous commençons à apprécier davantage les choses et à sympathiser davantage. Car jusque-là nous avions marché sur des épines et ne les avions pas senties. Mais à ce stade nous commençons à les sentir. Nous voyons que les autres marchent sur les mêmes épines. Et ainsi nous oublions notre peine et commençons à sympathiser avec eux.

Ceux qui sont évolués développent par conséquent la sympathie, par une tendance naturelle qui s’exprime au-dehors. Tracas, souffrances, limitations, tout le monde doit passer par eux, tout le monde doit faire face aux mêmes difficultés. Il ne s’agit pas seulement des bons. Celui qui est mauvais éprouve une difficulté plus grande : il vit dans le même monde avec sa méchanceté, il a un grand poids à supporter. Ainsi, de façon naturelle, celui qui est évolué incline à lui pardonner et à sympathiser avec lui.

La révélation

A mesure que l’on va plus loin dans le développement de l’âme on arrive enfin au stade de la révélation. La vie commence à se révéler. La totalité de la vie, chaque âme devient communicative – non seulement les êtres vivants, mais chaque chose. On dit que les douze Apôtres connaissaient toutes les langues. Cela ne veut pas dire qu’ils connaissaient l’anglais, le français et l’italien. Mais qu’ils connaissaient le langage de chaque âme, car chaque âme a son langage séparé. Ils commencèrent à percevoir des vibrations et ainsi toute âme évoluée sent la vibration de toute autre âme. Et chaque condition, chaque âme, chaque objet dans le monde lui révèlera sa nature et son caractère.

Sa’di, le poète Persan, a dit :

« Dès qu’une âme a commencé à lire,
chaque feuille de l’arbre devient une page du livre sacré de la vie ».

Detroit, 11 mai 1926

Le front souriant – première partie – recueil posthume de conférences – Chapitre 19 – 2

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Au point de vue du mystique, la vie dans tous ses aspects est communicative si seulement on connaît le secret de la communication avec la vie. Aussi longtemps que l’on ignore ce secret on est sourd malgré ses oreilles et aveugle malgré ses yeux.

Il y a des histoires de saints et de sages qui parlaient avec des arbres et des plantes, des rochers et des montagnes et avec les mers. Les gens les prennent pour des légendes, mais elles sont aussi vraies que n’importe quoi dans ce monde de variété. Cela est non seulement vrai du passé, mais cela peut toujours être, c’est toujours possible, si l’on sait communiquer avec la vie.

L’instinct

Dans la création inférieure nous reconnaissons une faculté que nous appelons instinct : la tendance qui fait voler l’oiseau et nager le poisson sans qu’ils l’aient appris. Cet instinct apparaît sous forme d’intuition parmi la création inférieure. Plusieurs scientifiques aujourd’hui disent que les animaux n’ont pas de mental, mais en réalité toutes les créatures ont un mental, même les arbres et les plantes. Ceux qui vivent près de la nature, ceux qui travaillent dans l’agriculture, ceux qui vivent dans la solitude parmi les animaux, connaissent le fait que les animaux donnent souvent un avertissement de la maladie, de la mort, d’une tempête ou d’une inondation. Ils ont de l’intuition.

Le mécanisme du corps et du mental de l’homme est encore plus fin et l’homme est capable d’une intuition plus grande. Pourtant il semble que, avant que l’homme ne sache, les animaux perçoivent. Ceci parce que l’homme est tellement absorbé dans sa vie extérieure, dans son objectif, qu’il est très difficile pour lui de croire en l’intuition, et c’est pourquoi sa faculté intuitive s’émousse et qu’il se montre moins intuitif que la création inférieure.

Ceux qui vivent près de la nature dans la solitude, les paysans qui vivent la vie de la campagne, ont davantage d’intuition que les intellectuels qui vivent aujourd’hui au milieu du monde. Cela montre que la vie que nous avons actuellement dans les grandes villes est peu naturelle, étant vécue dans une atmosphère artificielle, mangeant une nourriture artificielle, adoptant des modes de vie artificiels. Ainsi l’on perd cette qualité céleste, l’héritage divin de l’homme que montrent les qualités intuitives.

L’ impression

Les personnes fines et sensibles semblent posséder davantage d’intuition que les personnes grossières, la femme semble avoir une plus grande intuition que l’homme. C’est parce que la femme est par nature réceptive. C’est la réceptivité de sa nature qui la rend plus intuitive. Parfois l’homme raisonne et discute, et la femme dit : « Oui, mais je le sens, je sens que cela doit être ainsi », et son sentiment se trouve être juste. Elle ne peut pas en donner la raison, elle dit seulement : « Je le sens ».

En toute personne la faculté de percevoir des impressions existe plus ou moins, et c’est le premier pas vers l’intuition. Plus la personne est fine, plus grande est sa perception. Mais chacun, à certains moments, ressent sous forme d’impression les conditions existant en un endroit, le caractère des gens qu’il rencontre, leurs tendances, leurs motivations, leur désir, leur degré d’évolution. Si nous lui demandons : « Pourquoi pensez-vous cela de telle personne ? », il ne pourra pas toujours en donner l’explication. Il pourra quelquefois dire : « C’est à cause de ses traits », ou « A cause de son atmosphère », ou : « D’après ce qu’il a dit ». Mais en réalité c’est un sentiment qui est au-delà de la description. Un être fin, sensitif, intelligent, reçoit toujours une impression quand il voit quelqu’un.

L’intuition

Le stade suivant est l’intuition. Par l’intuition on reçoit l’avertissement d’un danger qui se prépare, la promesse d’un succès, l’avertissement d’un échec. Si un changement quelconque doit se produire dans la vie, on le perçoit. Mais bien souvent, en n’ayant pas confiance en soi, on perd cette faculté intuitive. On craint que son intuition soit fausse et de cette façon on perd la confiance en soi. Si l’on pense : « Peut-être que mon intuition n’est pas juste et en la suivant j’échouerai », on prend un autre chemin, le chemin du raisonnement, de la logique. Mais l’intuition s’émoussera naturellement après quelque temps. Si l’on n’utilise pas cette faculté, elle disparaît, et quelqu’un qui est capable de percevoir par intuition, perd alors cette faculté.

Une autre chose remarquable concernant l’intuition est que l’on en est béni selon sa propre sincérité. Si quelqu’un est sérieux, sincère, doué de sympathie, bon, il sera béni du don d’intuition. Mais si ces qualités manquent, l’intuition manquera aussi. Ceux qui manquent d’intuition ont aussi des difficultés à atteindre l’idéal spirituel, parce que la croyance spirituelle ne vient pas de l’expérience extérieure, de la raison ni de la logique, c’est une croyance qui s’élève du dedans sous forme d’intuition. Et si la faculté intuitive n’est pas développée, la croyance d’une telle personne manquera de force. D’abord quelqu’un qui manque d’intuition manque aussi de faculté de croire. Et s’il a une croyance, cette croyance ne sera pas assez forte, car elle ne sera pas bâtie sur une fondation saine.

L’inspiration et l’art

Le pas suivant sur le chemin de l’intuition est l’inspiration. Les poètes, les musiciens, les penseurs, les philosophes, peuvent user de cette faculté. Les autres la possèdent mais ne savent pas comment en faire usage. Ce qu’on ne pourrait pas créer en dix ans dans l’art, la poésie, ou la musique, on peut le créer en quelques moments grâce à l’inspiration. C’est un courant naturel, on n’a pas de difficulté pour l’exprimer. L’inspiration arrive déjà toute arrangée et il y a très peu à faire pour le cerveau et pour le mental.

Par ailleurs, tout ce qui vient par inspiration est vivant et très beau, très harmonieux comparé à l’art et à la poésie qui viennent du cerveau. La musique du passé, celle des œuvres de Wagner ou de Beethoven, est toujours vivante. Et peu importe le nombre de fois où vous l’entendrez, vous en aurez toujours soif. La musique moderne ne possède pas cette attraction.

Il en est de même de l’art pictural ancien. Il y a quelque chose de vivant dans cet art, et aujourd’hui, malgré tout le progrès fait dans l’art, ce quelque chose de vivant est absent.

Le mental divin

Et il en est de même de la poésie. En Perse, il y eut de grands poètes comme Hafiz, Roumi et Sa’di, dont on étudie encore les œuvres aujourd’hui, qui sont hautement estimées par des millions de gens en Orient. Ils considèrent que sans leurs œuvres, il n’y aurait pas de culture humaine. Leurs œuvres ont été la fondation de la culture humaine en Orient ; bien des poètes ensuite ont essayé d’écrire des œuvres comme celles de Roumi ou de Hafiz, mais ils n’y sont pas encore arrivés après bien des siècles ; il semble que l’inspiration en soit perdue. L’inspiration, chaque fois qu’elle vient, est vivante et donneuse de vie, et elle durera toujours et on n’en sera jamais fatigué.

Quelle est la théorie de l’inspiration ? Où peut-on la trouver ? D’où vient-elle ? Il y a une Maison du Trésor où toute connaissance rassemblée, expérimentée, apprise et découverte par les êtres humains est emmagasinée. Et ce Trésor est le Mental Divin, un mental auquel tous les mentals sont reliés. Il n’y a aucune expérience par laquelle nous passons qui ne reste pas ou ne soit pas enregistrée dans ce Trésor. Chaque bonne ou mauvaise expérience que nous avons, chaque chose nouvelle que nous apprenons, chaque découverte que nous faisons, est emmagasinée dans cette Maison du Trésor.

L’expression de l’âme

Mais on pourrait demander : « Où peut-on trouver cela ? Si nous avons un vaste magasin, de peut-être des centaines ou des milliers d’objets, il sera difficile d’y trouver quoi que ce soit en un moment ». Le pouvoir du mental, le pouvoir de la volonté est tel que si l’on a la volonté suffisante, on pourra trouver tout ce que l’on voudra trouver. Il y a l’histoire de quelqu’un de forte volonté qui voulait trouver un certain meuble. Dans la première rue où il passa après avoir quitté son domicile, il vit ce meuble exposé à une devanture. En d’autres termes, il y fut guidé. Ce que vous voulez réellement est attiré par vous, et vous êtres attiré vers ce que dont vous avez besoin.

C’est la même chose en ce qui concerne le poète, le musicien, le penseur quand il éprouve un intérêt profond dans ce qu’il fait ; il a alors seulement à désirer, et par l’action automatique du désir, son désir devient une lumière. Cette lumière se projette sur le divin Trésor, et se projette sur l’objet qu’il veut trouver. Tel est le phénomène de la volonté et de l’inspiration, qu’aussitôt qu’un être inspiré est ému par la beauté et l’harmonie de la vie et désire exprimer son âme, la lumière de son âme brille sur cet objet particulier ou sur cette connaissance particulière. Cela vient instantanément à son mental, s’exprimant à travers son mental. Tout ce qui est ainsi amené de l’intérieur est parfait, harmonieux, beau, et possède un effet merveilleux.

L’intuition originelle

Dans les anciens temps, le Shah de Perse exprima le désir d’avoir l’histoire écrite du passé de la Perse. Mais on lui dit que les archives étaient perdues et qu’il serait très difficile de retrouver les récits des rois qui vivaient auparavant. Cependant, il y eut un poète, Firdousi , qui déclara qu’il écrirait l’histoire de la Perse. C’était un homme d’inspiration. Les gens furent stupéfaits ; ils demandèrent : « Comment s’y prendra-t-il ? » Mais Firdousi envoya son âme, pour ainsi dire, dans le passé et son âme devint un réceptacle de la connaissance du passé qu’il exprima sous forme de poésie. On appelle ce livre le Shâh Nâmeh de la Perse.

Beaucoup de gens pensent que la science est basée sur la connaissance des faits prouvée par la raison et la logique, et très peu savent qu’elle commence par l’intuition. Toutes les découvertes scientifiques sortent de l’intuition ; ensuite la raison trouve leur place et la logique y aide. Elles sont analysées et ainsi rendues intelligibles aux autres, mais au commencement elles viennent tout de même de l’intuition. Si les grands inventeurs de l’Amérique, tels Edison et les autres avaient seulement été de grands mécaniciens, cela n’aurait pas été suffisant, à l’arrière-plan il y avait l’intuition.

Aujourd’hui, il y a une tendance à ne pas admettre cet aspect de la vie. Les gens croient que cela n’est pas assez solide de se reposer sur l’intuition ou l’inspiration. Un jour à Paris j’ai été surpris d’entendre un grand écrivain déclarer : « L’inspiration existe-t-elle ? ». Je pensai : « Voilà un écrivain qui a acquis une grande réputation, et pourtant il ne sait pas qu’il existe quelque chose comme l’inspiration ».

La fuite de la Vérité

Par un effort matériel continu, et en ignorant sans cesse l’Esprit divin, les gens sont devenus si matériels qu’ils ne savent pas qu’il existe une chose comme l’inspiration. Cet homme devint fameux sans croire à l’inspiration, et c’était tout ce qu’il désirait. Quand j’ai commencé à en savoir davantage sur les œuvres de cet homme, j’ai constaté que celles-ci n’étaient rien que superficielles. Il n’y avait en elles ni profondeur ni élévation ; une vision très étroite. Et c’est tout ce qui importe en ce jour.

Quand on va voir des pièces de théâtre modernes il en est de même. A peine y a-t-il une pièce de quelque profondeur. Et si vous demandez pourquoi il en est ainsi, on répondra que c’est pour plaire à l’homme de la rue. Un jour le reporter d’un journal, avec lequel je parlais philosophie, me dit : « Comme c’est intéressant! Mais dites-moi, comment vais-je le présenter à l’homme de la rue ? Ainsi l’éducation générale consiste à garder tout homme au niveau de l’homme de la rue. Dans les magazines de théâtre tout est à un niveau très borné, cela ne touche pas la profondeur. Alors où est l’espoir de progrès si l’inspiration est ignorée et l’intuition émoussée ? Aujourd’hui, l’orientation d’esprit en est à se tourner vers les faits vides de vérité.

La vision

L’étape qui suit l’inspiration est ce qu’on appelle vision. On n’a pas besoin de voir une vision en rêve ; on peut voir une vision à l’état de veille. Il n’y a pas à s’en effrayer. C’est seulement une question de clarté de vue intérieure. La connaissance vient en un éclair et le problème est résolu ; un problème philosophique ou une certaine loi cachée de la nature devient manifeste sous une forme très claire. Ou bien on a connaissance d’une chose ou d’un être à une distance inimaginable. Les gens se sont très souvent mépris sur le sens de la vision et ont prétendu être visionnaires. Mais en réalité le développement de la vue intérieure est un grand progrès de l’âme.

La révélation

Quand on va encore plus loin dans le chemin de l’intuition, on arrive à ce que nous appelons révélation, ce qui signifie que chaque chose et chaque être vous révèle son secret. Un être arrivé à ce point constate que chaque feuille est une langue qui raconte sa légende. Il constate que chaque âme est un livre ouvert qui fait lire sa propre histoire. Il constate que chaque situation de la vie montre son envers devant lui dès qu’il la regarde. Et il sent qu’il est chez lui sur la terre et au ciel, que l’ici-bas et l’au-delà deviennent clairs pour son âme. Comme l’a dit Sa’di, le grand poète Persan :

« Dès que quelqu’un commence à lire, chaque feuille d’un arbre devient une page du Livre Sacré ».

Comment arrive-t-il que l’on éprouve ou perçoive l’intuition, l’inspiration et que l’on voie des visions et que l’on atteigne à des révélations ? Il y a une histoire selon laquelle les Apôtres connurent instantanément beaucoup de langues. Cela ne veut pas dire qu’ils surent le français, l’anglais, l’allemand et l’espagnol. Cela veut dire qu’ils connurent le langage de chaque âme, que chaque âme commença à leur parler, qu’ils commencèrent à communiquer avec chaque personne. Le sens de la révélation est la compréhension du langage de l’âme. Chaque âme parle sans cesse si on peut l’entendre.

L’éveil du cœur

Ce n’est pas seulement grâce au bruit du monde ou à la voix de l’homme que l’on entend, mais même les arbres silencieux et les montagnes immobiles nous parlent, quand nous sommes capables de les entendre. C’est un langage de vibration, un langage imperceptible et pourtant un mental affiné peut le saisir. La seule explication qu’on puisse en donner est que c’est une musique. Pour un musicien, la musique est un langage, elle lui raconte quelque chose. La note élevée et la note basse, le bémol ou le dièse sont tous expressifs et lui parlent. Ils ont tous une signification. Quelqu’un qui n’étudie pas la musique ne connaît pas ce langage. Il jouira de la musique mais n’en connaîtra pas la langue.

Et puis il y a le langage de la vie, parce que la vie est aussi musique. Chaque personne est une note dans cette musique et cela fait la symphonie de la vie. Une personne est dans le ton et une autre personne n’est pas dans le ton. Une âme joue la note juste, une autre une fausse note. De cette façon, toute personne ou bien fait, ou bien gâche la musique. La révélation vient de la compréhension de cette musique. Vous ne pouvez pas l’apprendre ; vous ne pouvez pas l’enseigner. Mais vous pouvez accorder votre cœur à ce diapason qui lui permet de commencer à vivre la musique de la vie et à en jouir.

De cette manière est perçue la révélation, lorsque le cœur s’éveille, devient vivant de telle façon qu’il perçoit les vibrations venant de chaque âme, de chaque condition qui transmet une certaine signification.

La vérité unique

Les grands prophètes et maîtres qui ont donné la religion à l’humanité, qui ont inspiré à l’humanité un idéal plus élevé, qui ont guidé l’humanité vers la réalisation spirituelle, étaient des âmes de révélation. Et ce qu’ils ont donné au monde fut leur interprétation de la révélation qu’ils avaient atteinte. Cependant, aussitôt qu’un compositeur écrit sa musique sur du papier, une grande partie en est perdue. Et lorsque le prophète donne ses enseignements sous forme de paroles, beaucoup en est aussi perdu. Il y en a qui disent : « C’est une chose sacrée, c’est ma croyance », et ils s’en tiennent à ces paroles. Mais il y en a d’autres qui veulent en connaître l’esprit. Les paroles qui sont venues, sont seulement des interprétations des révélations qu’eurent les prophètes.

Si tous les gens du monde connaissaient l’esprit, alors il n’y aurait pas tant de religions et tant de croyances différentes. Ils seraient tous d’accord sur cette vérité unique. S’il y a tant de croyances, tant de religions différentes, c’est parce qu’ils ne comprennent pas la religion. Si on la comprenait, il y aurait seulement une religion, interprétée différemment par les différents maîtres de l’humanité. Et leur révélation vient de la musique de la vie interprétée par la langue humaine.

Burlingame, 10 avril 1926

L’Alchimie du Bonheur – chapitre 16
Recueil de conférences – première édition en anglais 1923.

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L’initiation n’est pas seulement une cérémonie formelle, c’est la manifestation extérieure de quelque chose qui est censée se réaliser. Comme toute chose dans la vie est désignée et rattachée à un moment précis, l’initiation est fixée à un certain moment et, quand ce moment arrive, vous êtes amené à votre enseignant qui vous donne l’initiation.

Dans le chemin mystique, beaucoup, sinon tous n’ont cette expérience qu’après avoir désiré de nombreuses années rencontrer une personne qui leur donnerait sa confiance sur le chemin spirituel, après ces nombreuses années ils furent conduits à lui. Certains avaient des visions et des avertissements sous forme de rêves ou d’inspiration. Si je devais vous raconter ma propre expérience : depuis l’enfance j’étais méditatif et cette tendance a augmenté avec ma croissance, et il y eut un moment dans ma vie où je ressentis d’avantage le besoin intérieur d’être contemplatif. Je n’avais pas d’enseignant que je pouvais appeler mon guide spirituel. Mais j’avais appris, comme chaque enfant en Orient, à connaître plus ou moins le chemin du disciple.

Puis cette poussée intérieure commença à être plus concrète, plus claire, à un point tel qu’elle devint même audible, plus forte qu’une parole, elle devint visible sous forme de vision. Dans l’empressement d’être guidé sur le chemin spirituel, ma recherche me mît en présence d’une âme que j’ai reconnue tout de suite, c’était la personne que j’avais vue dans mes méditations. A peine mon enseignant est-il apparu que je l’ai su : c’était mon maitre.

L’incorporation du Maître

Vous n’avez pas besoin d’être surpris à ce sujet. Sur le chemin spirituel, il est naturel de rencontrer ce phénomène. Mais même dans la vie de tous les jours, nous avons ce phénomène. Si nous sommes sincères, sérieux dans notre métier, dans notre profession, dans notre travail dans la vie quotidienne, quand nous rencontrons quelqu’un que nous sommes vraiment censés rencontrer, il y a toujours le sentiment que nous avons toujours connu cette personne. Si ce sentiment n’est pas là, alors les gens peuvent venir et être ensemble pendant cent ans et rester étrangers.

Ce sentiment est devenu plus concret. A mon premier coup d’œil sur l’enseignant que j’ai reconnu : c’est le même visage que j’ai vu dans mes visions. Tout le monde n’est pas visionnaire. Mais quand l’esprit, le cœur et l’âme reconnaissent, si l’on ne voit pas, on sent, si on ne se sent pas, on pense. Il y a toujours un signe qui relie un murshid à son murîd.

Quel est l’étendue de ce lien ? Ce lien est comme une chaîne. Les enseignants qui ont vécu dans tous les âges différents, qui ont travaillé pour l’humanité, qu’ils soient reconnus ou non, qui ont souffert pour la cause de l’humanité, qui ont sympathisé avec les difficultés de l’homme s’inquiétant dans les mauvais moments, qui ont conduit l’homme hors de conditions difficiles, ces enseignants, que ce soit sur terre ou de l’autre côté – ce lien d’initiation vous relie avec eux tous. C’est pourquoi il est dit dans l’invocation soufie :

« Uni à toutes les âmes illuminées qui forment l’incorporation du Maître, l’Esprit-Guide ».

Les âmes illuminées

Ainsi, ce lien d’initiation ne vous unit pas seulement avec Murshid, mais avec toutes les âmes illuminées ici devant vous et dans l’invisible. Celui qui est sensible et a l’illumination verra plus, il ne peut s’empêcher de voir plus chaque jour.

Mais cette voie d’initiation se poursuit. Après une initiation, il y a une autre initiation, et après celle-là une autre, et cela continue ainsi. Comme le voile est levé, vous continuez de plus en plus loin jusqu’à ce que vous arriviez à ce stade où l’initiation intérieure commence. L’initiation extérieure est une étape préparatoire à l’initiation intérieure, qui se présente sous forme de révélation.

La façon de chercher la vérité

Maintenant, vous pouvez demander : « Qu’est-ce qui apportera la bénédiction aux initiés ? ». La réponse est : un intérêt constant pour le chemin. Il est dommage de voir que dans ces temps modernes les gens cherchent la vérité, mais sans patience. Ils vont dans une société, s’en lassent et veulent une certaine nouveauté. Puis ils entrent dans une autre société, puis dans une autre, et ainsi de suite. Ils se déplacent d’un endroit à l’autre. Pour eux, c’est comme un théâtre de variétés où le programme change chaque semaine. Toute leur vie, ils changent d’une chose à l’autre.

Imaginez comment, après tant de centaines d’années depuis l’arrivée de Bouddha, les bouddhistes conservent l’idéal de Bouddha. Ils n’ont pas reculé dans le développement spirituel, ils sont allés de l’avant. Après des centaines d’années, ils maintiennent son enseignement vivant, ils vivent avec.

La foi

Si l’on demandait : « Qu’est-ce qui est le plus important dans la vie ? Est-ce la jouissance terrestre, l’intérêt pour les choses du monde ? », la réponse devrait être : « Non, toutes ces choses sont nécessaires dans ma vie. Mais près de mon cœur est le développement spirituel, ma religion, ma dévotion. C’est ce qui est le plus proche de mon cœur ».

Si une personne passe d’une société à l’autre, d’un enseignant à l’autre, rien n’est gagné. Ils testent le maitre, au lieu d’être testés par l’enseignant : « Le pauvre enseignant est un être humain, il doit avoir quelques défauts. Personne dans ce monde n’a tout à fait raison. S’il avait toujours raison, il n’existerait pas dans ce monde. Un être humain est assujetti à toutes choses ». Quand ils critiquent, ils gardent en eux l’impression d’avoir vu chez l’enseignant quelque chose qui le dessert. De vingt enseignants, ils retiennent vingt mauvais points. Avoir vu vingt mauvais points de vingt enseignants les dressent contre Dieu, l’âme, l’esprit, contre la vérité. Telle est leur condition. Ils disent tous qu’ils cherchent sincèrement la vérité, mais ils ne savent pas de quelle façon chercher la vérité.

La foi est une grande chose. Les hindous, par conséquent, ont enseigné la foi dans l’idole du roc, une idole qui est plus qu’ignorante, qui n’a aucune connaissance, aucune vie, aucune réponse. Si une personne peut avoir foi en l’idole, elle peut naturellement avoir foi en Dieu et en l’homme. Celui qui est capable d’avoir foi en l’idole, peut alors avoir foi en un être vivant. Mais celui qui n’a aucune foi en un être vivant, n’a aucune foi en quoi que ce soit.

Changer de point de vue

Le jugement de l’homme est très rapide. Il juge très volontiers son frère selon sa propre loi et de son propre point de vue. L’enfant est prêt à juger son père, les gens sont prêts à juger leur professeur, leur médecin, sans égard pour leurs études. Ils jugent volontiers celui qui est plus évolué à l’étalon de leur propre niveau d’évolution. C’est une tendance qui, librement exprimée, brise tout l’idéal et tue l’idéalisme. C’est la raison pour laquelle dans le monde occidental, de nombreux inventeurs, de grandes personnalités, ne sont pas autorisés à se développer. Si l’on voit une grande personnalité, la tendance est de la tirer vers le bas. C’est une grande erreur de cette époque, et si elle se poursuit, de grandes personnalités seront rarement rencontrées, les gens empêchent les personnalités de devenir grandes.

En dehors du monde religieux et spirituel, même dans le monde politique et social, dès qu’un homme s’élève pour donner un exemple à dix personnes, la première tentative est de le tirer vers le bas avant qu’il ne soit connu de quarante personnes. Dans les temps anciens, ils crucifiaient et lapidaient des prophètes et des mystiques. En ce moment, ils tirent de grandes personnalités vers le bas, les insultent, les critiquent et les tourmentent. Ce sont tout de même de grandes personnalités.

L’idéal

Mis à part les choses terrestres, quand nous arrivons aux choses spirituelles, une certaine quantité d’idéalisme est nécessaire. Sans idéalisme, il n’y a pas de religion, pas de spiritualité. L’idéalisme vient de l’imagination, sans imagination on ne peut pas avoir un idéal. Par exemple, il est très facile de dire : « Le diamant et le caillou sont la même chose, ce sont des pierres ». Mais l’imagination fait la distinction entre le diamant et le caillou. Sans imagination, il est facile de dire : « C’est une pierre ».

L’initiation que vous avez reçue ne vous pousse pas à une certaine discipline de la vie. On ne vous demande pas de suivre certaines règles ou principes, parce que l’école soufie laisse les initiés choisir eux-mêmes leurs propres principes. Néanmoins, il éveille sous une forme ou une autre le principe qui est naturellement là, qui s’élève dans leur cœur, un principe qu’on peut suivre parce qu’il vient de nous-mêmes.

Être sans principe, c’est vivre sans vie. La vie est-elle seulement destinée à manger et à boire et à se réjouir ou à avoir un bon passe-temps ? Si elle était faite pour ça, la vie n’aurait aucune importance. Ce qui donne de l’importance à la vie, c’est le principe. Pas un principe au sens ordinaire, comme par exemple un principe communautaire ou un principe de société. Je ne parle pas de ces principes. Je veux parler du principe intérieur que votre âme vous enseigne, qui vous fait vivre comme vous voulez vivre et comme vous aimez vivre. C’est le principe, c’est l’esprit de toute morale que l’école soufie enseigne, il n’enseigne pas la restriction de la nourriture ou de l’action.

La valeur de l’initiation

Dans les enseignements soufis est montré ce qui est le mieux pour votre développement spirituel. Il n’y a pas de règle, pas de restriction à suivre, il y a une parfaite liberté de choisir votre propre chemin. Il est seulement dit que l’initiation doit être considérée comme la chose la plus sacrée, et c’est ce point de vue qui vous aidera tout au long du voyage spirituel pour aller de l’avant.

Tous les exercices qui vous sont donnés, s’ils sont considérés de cette façon, seront d’une plus grande utilité et profitables. C’est comme un remède. Il fera certainement du bien à une personne qui le prend avec une grande foi et conviction. Mais celui qui dit : « Je ne crois pas que cela fasse du bien. Je le prends parce que mon médecin l’a prescrit, et je lui ai payé ses honoraires », pour lui, la médecine n’a aucune valeur, en dehors de ce qu’il a dépensé pour elle.

Il en est de même avec l’initiation. Si l’on pense que l’initiation fait partie de l’adhésion, on ne verra pas sa valeur. Mais si l’on pense : « L’initiation est sacrée, elle n’a rien à voir avec l’appartenance, c’est un lien avec Murshid, avec toutes les âmes spirituelles et illuminées, un lien par lequel la connaissance spirituelle est reçue, une bénédiction que l’on garde comme un trésor sacré », alors l’initiation a de la valeur et donnera tout le bénéfice que l’initiation peut donner.

Un trésor sacré

Mais il n’est pas sage de parler de l’initiation soufie à ceux qui ne sont pas initiés, à ceux qui ne peuvent pas la comprendre. Si vous parlez avec eux, en disant : « Je suis initié », cela leur fait penser qu’ils sont plus petits qu’il ne sont. C’est quelque chose de sacré que vous devez garder dans votre cœur. C’est trop sacré pour en parler.

Lorsque vous portez cette idée comme une chose sacrée, où que vous alliez, vous vous épanouirez dans votre âme et apporterez des fruits et des fleurs, qui sont tous deux la preuve de la réalisation spirituelle.

New York, 15 janvier 1926

Conférence aux murîds

Publié dans Mysticisme – Le voyageur du Ciel – cahier n°6 – chapitre 8

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À notre époque, la science de l’instinct est un fait admis.  Le matérialiste admet aujourd’hui que les animaux choisissent leur nourriture et laissent ce qu’ils ne doivent pas manger.  Il admet aussi que les oiseaux volent, sans l’avoir appris, les poissons nagent sans l’avoir appris et sans l’avoir appris, les moineaux construisent leurs nids.  Malgré cela, il est prêt à nier la source de cet instinct.  Cette source d’où provient l’instinct est la même source que celle de l’intuition, l’inspiration et la révélation de toutes sortes de choses. Et elle s’exprime à l’aide de la voix intérieure.

Cela montre au mystique que Dieu est le Maître de toute la création, même de la création inférieure. Mais, à l’homme, Dieu enseigne davantage, l’homme étant l’achèvement de toute la création. En outre, l’homme est davantage capable d’apprendre et, par conséquent, on lui enseigne davantage. 

En orient, la religion enseigne que Dieu a fait de l’homme son représentant dans toute la création.  Qu’est-ce que cela veut dire ? Cela ne signifie pas que l’homme représente le Ciel ou quelque chose de divin. Mais cela signifie que l’homme est la miniature de Dieu. Cet homme capable de montrer la perfection de Sa sagesse peut être vu dans l’exemple du Christ.  Si cette perfection n’était pas possible pour l’homme, il n’y aurait pas écrit dans la Bible :

« Soyez parfaits, comme votre père au ciel est parfait. »

Une existence artificielle

Certains peuvent demander : « Pour quelle raison les chevaux, les chiens ou les chats de la maison avertissent de certains événements alors que l’homme reste ignorant ? ». Beaucoup de ceux qui ont une expérience avec les animaux, qui comprennent les expressions des animaux, admettront sans peine le fait, et en particulier que des événements tels qu’une grave maladie ou la mort sont connus de l’animal de la maison. Ils avertissent l’homme. Il y a aussi plusieurs oiseaux qui avertissent de grands événements. Nul doute que l’expérience de ces choses est devenue plus rare, parce que l’homme vit dans une ville surpeuplée. Il est moins en contact avec le Divin et sa vie est artificielle. Il ne connait pas, ne remarque pas ces choses.

La raison pour laquelle l’homme ne les connait pas n’est pas qu’il est incapable de savoir. C’est seulement qu’il a tant de choses dans son mental. Il a perdu son réel pouvoir de concentration, son pouvoir de calmer le mental. Et à cet égard il devient inférieur aux chevaux, aux chiens et aux chats. Sans doute, en tant qu’homme, sa nature est la plus active parmi toutes les créatures. Et cette activité est bonne pour lui, s’il peut la garder sous contrôle. Au lieu de cela, la vie devient artificielle, chaque jour de plus en plus artificielle.  L’homme n’est pas resté homme, il est devenu une machine ;  sa pensée, son mental travaillent constamment.  Et pourquoi ?  Pour rien.

Un matérialisme devenu commun

Pensez au sentiment que l’on ressent dans les grandes villes aujourd’hui. Les tramways et les autobus, les automobiles qui se croisent. Sous le sol, il y a des vibrations, et sur la terre les automobiles filent. Et maintenant, depuis que la guerre a eu lieu, maintenant même le ciel ne nous permet pas de respirer l’air pur. Tous les jours, vous voyez des avions. Si vous vous approchez de l’eau, des navires à vapeur font du bruit. Si vous allez à la campagne, vous avez le bruit des usines du matin au soir, et il y a des machines dans les villes. 

Impressionné par toutes ces choses, si vous interrogez un homme, si vous lui parlez de la voix intérieure, des idées spirituelles, il répondra : « Qu’est-ce que c’est ?  Je ne comprends pas ».

Il suffit d’entendre la voix qui est à l’intérieur, il n’est pas nécessaire d’étudier quoi que ce soit.  Ce qui est nécessaire c’est de devenir comme la nature.  Mais l’homme est devenu artificiel et il doit redevenir naturel afin d’entendre la voix à l’intérieur. Mais ce qui est malheureux, c’est que cette vie artificielle est devenue nécessaire à l’homme. Et quand on lui parle de la vie naturelle, de la vie spirituelle, de l’idéal de Dieu, de la pensée naturelle, il pense que cela va à l’encontre de sa nature, qu’il ne peut pas le supporter. Quand une maladie se répand partout, elle devient commune, elle devient le standard ordinaire de la santé.  Ainsi, la maladie de l’humanité aujourd’hui est le matérialisme, et ce matérialisme est devenu naturel.

Percevoir les impressions

Pour illustrer cet argument, vous n’avez pas besoin de chercher un saint. Vous pouvez le voir dans la vie d’une personne assez bonne, une personne juste, à l’esprit tranquille et aux bonnes intentions, qui est sympathique. La première chose que perçoit un cœur compatissant, avec une conscience claire, est une impression. Pour chaque personne qu’il rencontre au cours de la journée, il n’est pas seulement sensible à ce qu’elle dit, mais à ce qu’il y a derrière. Plus encore, lorsqu’une personne entre dans une certaine pièce, elle ressent une sorte d’atmosphère.  Elle va rendre visite à quelqu’un, elle ressent l’atmosphère dans la maison des gens, de la famille.  Elle sent dans son cœur si l’entreprise de son ami sera un succès ou un échec. 

Distinctement ou indistinctement, elle ressent ce qui se passe. Cette personne ressent le plaisir ou le déplaisir de son prochain sans qu’il ait parlé. Cette personne peut comprendre s’il y a un sourire extérieur ou un cri à l’intérieur ; elle l’entend.  Et cette personne comprend s’il y a des larmes à l’extérieur et rien à l’intérieur. 

Vous pouvez demander : « Est-ce que cette faculté doit être cultivée et, si elle doit l’être, de quelle manière ? » Je répondrai qu’une personne compatissante qui a emprunté un chemin spirituel progressera naturellement et cette faculté se développera. Mais avant de vouloir développer cette faculté, le plus nécessaire est que sa propre vie soit devenue juste. C’est la sincérité, l’honnêteté, le bien vivre, une pensée plus calme qui préparent l’homme à la voix qui vient du dedans. Mais avec toute sa bonté, chaque personne n’est pas encline à la spiritualité. Chaque personne ne concentre pas son esprit vers cet idéal nécessaire. Elle restera immobile, pour ainsi dire, bloquée, non ouverte pour recevoir et entendre la voix.

L’intuition

L’étape suivant l’impression est l’intuition. L’intuition est un sentiment distinct. Ce n’est pas seulement le sentiment que quelque chose va se passer ainsi. Mais c’est le net sentiment que les choses doivent se produire de cette manière. Une personne intuitive ressent à distance si quelqu’un lui écrit une lettre, une personne intuitive pense à quelqu’un et le rencontre dans la rue ; elle avait pensé à lui. La personne intuitive pense que, peut-être, quand elle se mettra à table, on lui apportera du poisson, parce que l’intuition germait dans l’esprit du cuisinier et elle l’avait prévu.

Une personne intuitive devient capable de lire dans les pensées, ce qu’on appelle un clairvoyant. Mais de nos jours, il y a tant de clairvoyance.  C’est devenu un commerce, il y a tellement de clairvoyants ! La chose la plus amusante est qu’il est devenu si banal de posséder la clairvoyance, que très souvent des amis vous demandent si vous avez un pouvoir de clairvoyance, si vous êtes un médium. C’est juste comme demander à une personne : « Avez-vous un stylo et du papier ? » Ni celui qui demande, ni celui qui répond ne prennent conscience à quel point le sujet est sacré et comment il devrait être traité. Il est amusant de voir combien de personnes de nos jours parlent si librement de ce pouvoir. S’ils savaient seulement que, quand il y a un tel pouvoir, il faut être modeste, se taire et baisser les yeux.

L’inspiration

Quand une personne se développe, elle fait l’expérience de ce qu’on appelle l’inspiration. Cela peut venir comme une inspiration pour peindre, comme une inspiration pour la musique, la poésie La différence entre l’inspiration et le travail de toute une vie réside dans le fait que, dans ce dernier cas, on a effectué le travail en réfléchissant beaucoup et que dans le cas de l’inspiration, cela vient facilement, il suffit de l’écrire et c’est là. 

Ce qui vient par l’inspiration ne peut pas être corrigé. En voulant le parfaire ou le corriger, vous le corrompez au lieu de l’améliorer, car ce n’est pas une personne qui l’a fait. Cela lui a été donné, bien qu’une personne aux idées matérialistes ne soit pas prête à l’admettre. Mais demandez à n’importe quel musicien avec une certaine profondeur ou à un poète qui a vraiment écrit quelque chose et il vous dira que quand il a l’intention d’écrire, il ne le peut pas, mais vient un moment où c’est là, comme la pluie tombe d’en haut.

La révélation

Quand une âme se développe davantage, elle ne reçoit pas seulement l’inspiration, mais elle a ce qu’on appelle des visions. Tout ce qu’elle doit créer, tout ce qu’elle produit sous forme de musique ou de poésie lui est donné clairement. Il y a des visions que l’on a pendant que, endormi, on se trouve dans une sorte de demi-sommeil. Et il y a des visions que l’on a même quand on est bien éveillé. 

Quand cette faculté intuitive se développe pleinement, elle devient comme le faisceau lumineux d’un projecteur. Ce faisceau est dirigé vers un corps et non seulement le montre à l’homme, mais a le pouvoir d’ouvrir ce corps afin que l’homme en voie le secret. C’est ce qu’on appelle la révélation. 

L’intuition, l’inspiration et la révélation sont des degrés de développement de tout ce pouvoir. 

Vous pouvez demander d’où vient ce pouvoir. La réponse est que l’esprit divin est caché dans le cœur de l’homme et que plus le cœur est ouvert, plus l’esprit divin trouve la possibilité de s’élever jusqu’à sa plénitude. Les grands prophètes, les saints et les sages, qui ont apporté la sagesse au monde, ne l’ont pas obtenue grâce aux ressources intellectuelles, mais par la voix intérieure.

La voix qui vient constamment du dedans

Toute la tragédie de l’humanité d’aujourd’hui est due à l’absence de voix intérieure, et la cause en est que l’âme semble être ensevelie sous la matière. Une personne au cœur vivant va chercher à la lumière d’une torche quelqu’un qui puisse comprendre ce qu’elle dit. Quand une personne parmi des milliers parvient à une certaine compréhension, à une meilleure conception de la vie, la première chose dont elle a envie, c’est de s’enfuir de la foule et de ne plus jamais y revenir. Pour les ignorants, peut-être que la vie ici est une joie, mais pour une personne qui comprend, une personne qui a de la sagesse, c’est la plus grande tragédie à vivre.

Au moment où les conditions sont les pires, le message Soufi vient aux êtres humains comme une réponse au cri de l’humanité. Son thème principal est d’éveiller dans l’humanité l’idée du Divin de l’âme humaine. La religion que ce message apporte est de tolérer les croyances des autres, et la morale ou la règle ou la doctrine que le mouvement Soufi a apporté au monde, consiste à considérer que l’ensemble des voix intérieures est Une. Comme le bonheur du corps dépend de la santé des organes, le bonheur du monde dépend du bonheur de toutes les nations.

Montreux, le 23 novembre 1922

Publié dans Psychologie – L’aire du mental – L’aire du mental de l’homme – cahier n°4 – chapitre 8 – 4

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Après une grande recherche dans les profondeurs de la vie, l’on constate que la seule quête de toutes les âmes est la connaissance de la signification de la vie. Le scientifique la poursuit au cours de sa recherche dans le domaine de la science et l’artiste la trouve dans son art. En tous leurs intérêts divers et à quoi que s’adonnent les gens, l’unique mobile qui les fait mouvoir est de trouver la signification la vie.

Cela indique que c’est la nature de l’âme, que l’âme est venue ici pour ce but. Elle est venue pour qu’elle puisse réaliser, pour qu’elle puisse comprendre la signification de la vie. Par conséquent, que ce soit d’une façon matérielle ou d’une façon spirituelle, chaque âme à sa manière s’efforce de chercher. Elle cherche ce à quoi elle aspire sans cesse.

Le désir de connaissance

On peut même voir cela dans la vie d’un petit enfant. Le désir qu’a un petit enfant de regarder un objet, de le mettre en pièces et de voir ce qui est à l’intérieur montre que c’est le désir de l’âme de regarder à l’intérieur de la vie, de comprendre la vie. Il est certain que l’effet et l’influence de la vie sur la terre est enivrant. Et que par cette ivresse l’homme s’absorbe tellement en lui-même et dans son propre intérêt, que pour ainsi dire, il perd son chemin, le chemin qui est inné en l’homme.

On ne trouve pas seulement ce désir dans l’homme. Mais même dans la création inférieure l’on constate la même attitude. Chez les animaux, les oiseaux, le désir le plus profond n’est pas de chercher leur nourriture. Il n’est pas de chercher un nid confortable. Le désir le plus profond est de comprendre la nature de la vie – qui ensuite s’épanouit dans l’homme. Dans la vie d’un enfant qui pose sans cesse des questions à ses parents : « Qu’est-ce que ça veut dire ? Quel sens a cela ? », on voit le désir continuel de connaître la signification de la vie. Un désir qui continue tout le temps de la vie.

Le mécanisme du monde 

Qu’est-ce que cela nous apprend ? Cela nous apprend que, la source et le but de l’univers étant un et le même. Le Créateur a tout créé afin de connaître Sa propre création. Comment est-ce que le Créateur voit et comprend Sa création ? Non seulement dans son aspect le plus élevé et le plus profond, mais aussi à travers chaque chose et chaque être. Il ne cesse de connaître et de comprendre Sa création. Par exemple, si quelqu’un me demandait : « Qu’est-ce que l’art ? N’est-il pas fait par l’homme ? », je répondrais : « Oui, mais fait aussi par Dieu, à travers l’homme ». Et s’il en est ainsi, alors que fait ce mécanisme entier de l’univers ? Il fonctionne. Et il fonctionne pour quel but ? Il fonctionne pour être compris.

Quel est ce mécanisme du monde ? Est-il vivant ou est-il mort ? Tout ce que nous appelons vivant est vivant. Et tout ce que nous appelons mort est vivant aussi. C’est pour notre convenance que nous disons « chose » et « être ». En réalité ce ne sont pas des choses, ce sont toutes des êtres. Il y a seulement un éveil graduel de l’aspect-témoin à l’aspect qui reconnaît. Et aucune science, aussi matérielle qu’elle soit, ne niera la vérité de cela, car on peut prendre conscience de cette vérité à partir de toutes choses, de la religion, de la philosophie, de la science, de l’industrie, de toutes choses.

La différence est dans le chemin 

La seule différence est que l’un prend une voie plus courte et l’autre une voie plus longue. L’un va de-ci-delà et l’autre prend une voie directe. Il n’y a aucune différence dans la destination, la différence est dans le chemin. A savoir si l’on va à pied ou en voiture, si l’on est éveillé, ou si l’on dort et est emmené de façon aveugle à la destination, ne sachant rien des beautés de la route.

Si l’on peut diviser la destinée en deux parties, c’est de cette manière : une partie est le mécanisme qui travaille à faire la destinée et l’autre partie est l’âme qui connaît. Le mécanisme est l’engin et l’âme au-dedans est l’ingénieur placé là pour faire marcher ce mécanisme et pour produire à partir de lui ce qu’il a à produire.

Il y a bien des méthodes, il y a bien des systèmes, il y a bien des voies que l’homme adopte pour connaître et pour comprendre. Et le mental est le véhicule, l’outil grâce auquel, le prenant comme moyen, l’âme fait l’expérience de la vie dans l’accomplissement de ce but. En Sanscrit on appelle le mental : manas d’où dérive le mot anglais man. Cela signifie que l’homme est son mental, non pas son corps. Comme l’âme possède le mental en tant qu’outil, c’est selon le bon état de cet outil qu’elle fait l’expérience de la vie et qu’elle la connaît. C’est la condition du mental qui permet à l’âme de voir la vie plus ou moins clairement. Le mental est comparable à l’eau. Quand l’eau est trouble on ne peut voir aucune réflexion. Quand l’eau est claire alors elle montre une réflexion.

Le but de la vie

Mais comme il est dit dans l’Evangile :

« Là où est ton trésor, là aussi sera ton cœur »

L’homme dans sa poursuite de gains matériels qu’il estime énormément, s’est absorbé dans la vie matérielle et a perdu le bénéfice de la vie. En ces temps-ci où l’on explique la civilisation comme étant le progrès commercial et industriel – quand on appelle cela civilisation – alors cela devient l’idéal de chaque être. Et il devient difficile de conserver cette tranquillité nécessaire pour accomplir le but en vue duquel l’âme est née. Veux-je dire par là que le développement industriel et commercial n’est pas nécessaire pour la vie de l’homme ? Pas du tout, tant qu’il ne détruit pas le but de la vie, tant qu’il ne barre pas le chemin du but pour lequel l’homme est né. Autrement, en dépit de tous ses progrès, il aura gâché sa vie, il n’aura pas atteint le but pour lequel il est né.

Une agitation antinaturelle

Il y a des superstitions en Orient et aussi en Occident selon lesquelles des animaux comme les chevaux, les chiens et les chats et les oiseaux avertissent de la maladie ou de la mort d’une personne. Et il se peut que beaucoup aient constaté qu’il y a quelque vérité dans ces superstitions.

Si l’on cherchait ce qu’il y a de vrai en elles et que l’on demandait pourquoi l’homme ne perçoit et ne comprend pas la vie comme les animaux le font, on répondrait que les animaux vivent d’une vie plus naturelle. Ils sont plus près de la nature que l’homme qui est pris par la vie artificielle. Aucune personne réfléchie ne niera qu’il y a tant de choses que l’on fait, dit et pense qui sont loin de ce qui est vrai, de ce qui est naturel. Plus on sera un avec la nature et un avec la vie plus profonde, plus on constatera que l’on est dans un état de perpétuelle agitation antinaturelle – non seulement en agissant mal ou en faisant le mal, mais même en faisant le bien.

Si les animaux peuvent savoir, l’homme est encore plus capable de savoir. Et c’est cette connaissance seule qui est la satisfaction de sa vie, non pas toutes les choses extérieures.

L’accord du cœur

Comme il est dit dans la Bible :

« L’esprit vivifie, la chair ne profite en rien ».

« Un homme possédant toute sa fortune »… qu’est-ce que sa fortune ? C’est la connaissance qu’il en a. Si elle est seulement à la banque et qu’il n’en sache rien, il ne possèdera pas sa fortune, ce sera la propriété de la banque. Toutes les bonnes et belles choses, les valeurs et les titres, la situation et les possessions, où sont-elles ? Au-dehors ? Non, au-dehors il y a seulement ce que recouvre cette connaissance que l’on a au-dedans. Et par conséquent, la possession réelle n’est pas au-dehors mais au-dedans. Par conséquent, c’est le moi intérieur, c’est le cœur qui doit être développé. C’est le cœur qui doit être dans son rythme naturel et accordé à sa bonne hauteur. Quand il est accordé à son rythme et à son ton naturel, alors il peut accomplir le but pour lequel il a été fait.

La connaissance par l’impression

Il y a cinq manières différentes pour percevoir la connaissance de la vie. Une manière qui est connue de beaucoup d’entre nous – de la femme davantage peut-être que de l’homme – est l’impression. Souvent, une personne vient chez vous, ou nous rencontrons quelqu’un et avant de lui avoir parlé vous recevez une sorte d’impression, plaisante ou déplaisante, une certaine connaissance de l’être de cette personne. Quelquefois, à la vue d’une personne, nous dirions presque « allez-vous en ». Et parfois au premier regard nous nous sentons attirés vers quelqu’un sans en savoir la raison. Le mental ne sait pas, mais l’âme le sait. Ce n’est pas seulement que nous recevons l’impression d’une personne que nous rencontrons. Mais si nous sommes encore plus sensibles nous pouvons aussi recevoir une impression d’une lettre qui nous vient d’un étranger.

Beaucoup prétendent qu’ils peuvent dire le caractère d’après la physiognomie ou la phrénologie. Mais s’ils n’ont pas le sens de l’impression dans leur cœur, même s’ils lisaient un millier de livres de physiognomie ou de phrénologie leur cœur n’en recevrait aucune impression. Qu’est-ce que cela montre ? Cela montre que la vraie connaissance, du commencement à la fin, n’appartient pas au domaine matériel.

Et puis il y a une autre manière, la manière intuitive, grâce à laquelle on sait avant de faire quelque chose si ce sera un succès ou un échec. On trouvera souvent – ce n’est pas rare – qu’il y a bien des gens intuitifs qui avant de faire quoi que ce soit, avant d’entreprendre quoi que ce soit, savent quel en sera le résultat.

La connaissance par la vision

Il y a ensuite une troisième manière qui est celle du rêve ou de la vision. Quelques-uns diront qu’un rêve a une signification et beaucoup prétendront qu’il n’y a aucun sens dans un rêve. Mais en fait, il n’y a rien en ce monde qui n’ait aucun sens. Il n’y a aucune situation, aucune action, aucune parole qui n’ait pas son sens. Dans tout ce qu’on fait avec intention aussi bien que dans tout ce qui est accompli sans intention, il y a un sens à l’arrière-plan, si seulement on est capable de le comprendre. Il y a une raison pour laquelle il est possible de voir plus clairement dans le songe que dans l’état de veille. Quand on rêve, le mental est naturellement concentré et quand on est éveillé tout ce que l’on perçoit par les sens attire l’attention à chaque instant.

On constatera certainement que l’impression, l’intuition ou un rêve véritable ne se manifestent pas à chaque être. Ils se manifestent à l’un plus qu’à un autre. On constate aussi que ce n’est pas tout le monde qui vit toujours dans le rythme et le ton qui conviennent pour recevoir les impressions et les intuitions. A des périodes différentes l’impression de l’homme change et cela montre que c’est selon son évolution qu’il peut avoir l’expérience de la connaissance de la vie. Plus il est spirituellement évolué, plus il reçoit naturellement du dedans la connaissance de la vie.

La connaissance par l’inspiration

La quatrième forme sous laquelle l’on perçoit la connaissance de la vie est ce qu’on appelle l’inspiration. Elle pourra venir à un artiste, elle pourra venir à un musicien, elle pourra venir à un poète. Au moment où elle viendra, il sera capable d’écrire ou de composer ou de faire une œuvre qui ensuite le surprendra. Est-ce qu’il l’aura faite lui-même, ou bien quelqu’un d’autre l’aura-t-il faite ? Si ce n’était pas pour l’inspiration, le même poète aurait pu s’efforcer pendant six mois sans pouvoir écrire ce vers qu’il a écrit en trois minutes.

Comment peut-on l’expliquer ? Est-ce le développement mental de l’homme qui fait qu’il reçoit l’inspiration ? Non, c’est la qualité réceptive du mental, c’est la pureté du mental, c’est l’absorption dans son art, la direction à laquelle il a voué sa vie. Les grandes âmes dont les œuvres inspirées sont devenues immortelles, d’où les ont-ils tirées ? Ils les ont tirées de l’inspiration. Et comment ont-ils reçu l’inspiration ? En s’oubliant eux-mêmes, en étant absorbés par l’objet de leur amour. C’est la signification du sacrifice : sacrifier à la beauté de l’idéal. On tient l’idéal devant soi – telle est la manière de recevoir l’inspiration.

La connaissance par la révélation

Et puis, un pas plus loin, vient la réalisation que l’on peut appeler révélation. Quand l’âme est accordée à ce stade, alors les oreilles du cœur sont ouvertes, les yeux du cœur sont ouverts pour voir et pour entendre la parole qui vient de tous côtés. En fait chaque atome de ce monde – qu’il soit de la terre ou du ciel – parle et parle à haute voix. Ce sont les oreilles sourdes du cœur et les yeux clos de l’âme qui empêchent l’homme de le voir et de l’entendre. Il y a les vers d’un poète Hindoustani qui disent :

O mon être,
ce n’est pas la faute du Bien-Aimé divin si tu ne Le vois ni ne L’entends,
Il est sans cesse devant toi et sans cesse Il te parle.
Si tu ne Le vois ni ne L’entends c’est ta propre faute.

C’est pour ce but que chaque âme a été créée. Et c’est dans cet accomplissement que l’âme remplit l’objectif de Dieu. Quand cette étincelle que possède tout cœur, cette étincelle que l’on peut appeler l’étincelle divine dans l’homme est ranimée par le souffle et que la flamme s’élève, la vie entière s’illumine et l’homme entend et voit et connaît et comprend. Dans les vers d’un Soufi il est écrit que chaque feuille de l’arbre devient une page du Livre Sacré quand le cœur est ouvert pour la lire et quand l’âme a ouvert les yeux.

Rome, 15 novembre 1923

L’Alchimie du Bonheur – chapitre 18
Recueil de conférences – première édition en anglais 1923.

Sera publié dans Psychologie – Art de la personnalité – Art d’être – cahier n°5

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L’inspiration et la révélation

L’inspiration est une forme plus haute d’intuition, car elle vient comme une idée, comme un thème complet avec ses improvisations, comme la phrase qui crée un poème. L’inspiration est un courant, un courant d’émerveillement et d’étonnement. Un être réellement inspiré, qu’il soit écrivain, compositeur, poète ou quel que soit son travail, une fois qu’il a reçu une inspiration, a trouvé satisfaction – non pas qu’il soit satisfait de lui-même, mais de ce qui lui est venu. 

Cela donne à son âme un très grand soulagement. Car l’âme puisait dans quelque chose. Et cet objet dont elle s’inspirait lui a cédé. Il lui a donné ce qu’elle cherchait. Par conséquent, on peut appeler l’inspiration la récompense de l’âme.

Concentrer son mental sur le mental divin

Ce n’est pas par l’attente anxieuse qu’on a de recevoir quelque chose que cela peut être obtenu. Ce n’est pas par la tension cérébrale que l’on peut écrire de la poésie. Et ce n’est pas non plus en se tourmentant pendant des jours que l’on peut composer une œuvre musicale. Celui qui fait ainsi ne peut pas recevoir l’inspiration. Celui qui reçoit l’inspiration est tout à fait tranquille et sans souci au sujet de ce qui vient. Il est certainement désireux de recevoir quelque chose. Il désire passionnément le concevoir. Et c’est en concentrant son mental sur le mental divin que, consciemment ou inconsciemment, l’homme reçoit l’inspiration.

Ce phénomène est si grand et si admirable que sa joie n’est semblable à aucune autre au monde. C’est dans cette joie que le génie inspiré fait l’expérience de l’extase. Et c’est une joie qui est presque indescriptible. C’est une élévation. On sent qu’on est élevé au-dessus de la terre quand le mental est concentré sur le mental divin. Car l’inspiration vient du mental divin. 

Ce que les grands musiciens, poètes, penseurs, philosophes, écrivains et prophètes ont laissé au monde est toujours élevant. Bien que ce ne soit pas chaque être qui comprenne pleinement leur œuvre. Et que par conséquent, chaque être ne puisse pas en jouir pleinement. Mais imaginez quelle est leur joie devant ce qui leur vient. Il n’y a pas de mots pour la dire ! C’est dans l’inspiration que l’on commence à voir le signe de Dieu. Et le génie le plus matérialiste commence à se poser des questions quant à l’Esprit divin une fois que l’inspiration a commencé à lui venir.

Toute connaissance appartient à Dieu.

On pourrait demander : « Est-ce que l’inspiration vient comme un tableau terminé ? Vient-il comme une lettre écrite ? ». Non, elle vient à un artiste comme si quelqu’un d’autre lui avait pris la main. Elle vient comme si ses yeux étant fermés son cœur était ouvert. Il a dessiné quelque chose. Il a peint quelque chose. Et il ne sait pas qui l’a peint, qui l’a dessiné. L’inspiration vient à un musicien comme si quelqu’un d’autre jouait ou chantait. Et qu’il ne fasse que le noter : une mélodie complète, un air parfait. Et après l’avoir écrit alors son âme en est enchantée. A un poète, l’inspiration vient comme si quelqu’un le dictait et qu’il ne fasse que l’écrire. Il ne fait aucun effort cérébral. Il n’a aucune impatience dans sa réception.

C’est la raison pour laquelle beaucoup confondent l’inspiration avec les communications spirites. Bien des gens inspirés sont heureux d’attribuer l’inspiration à un esprit, sachant que cela ne vient pas d’eux-mêmes. Mais il ne s’agit pas toujours de communication spirite. Il est naturel que l’inspiration puisse venir d’un être vivant maintenant sur terre ou de quelqu’un qui en est parti. Cependant l’inspiration la plus profonde vient toujours du mental divin. Et à Dieu seul le crédit en est dû. Même si une inspiration vient par le mental d’une personne vivant sur terre ou par une âme qui est passée de l’autre côté, elle est pourtant venue de Dieu. En effet, toute connaissance et toute sagesse appartiennent à Dieu.

Parler avec Dieu

C’est une faute de la part de l’humanité d’attribuer l’inspiration à quelque être limité, qui n’est rien qu’une ombre couvrant Dieu. Quand quelqu’un croit qu’un vieil Egyptien vient depuis l’autre côté pour l’inspirer, ou qu’un Indien Américain vient le conduire dans son chemin, il construit un mur entre lui et Dieu. Au lieu de recevoir directement de la source qui est parfaite et toute suffisante, il peint son image limitée, faisant un écran entre lui et Dieu.

Le mieux pour un génie est de faire de lui-même une coupe vide, libre d’orgueil et de connaissance ou de prétention de savoir. Il est préférable de devenir aussi innocent qu’un enfant qui est prêt à apprendre tout ce qui lui est enseigné. C’est celui qui devient comme un enfant devant Dieu, et en même temps désire et souhaite exprimer la musique à travers son âme, qui devient une fontaine de Dieu. Depuis cette fontaine l’inspiration divine s’élève. Et elle apporte la beauté devant tous ceux qui voient cette fontaine.

Il y a un pas de plus. Et c’est quand un être n’est plus seulement poète, ou musicien, ou philosophe, mais devient seulement l’instrument de Dieu. Alors Dieu commence à lui parler par toute chose. Il ne lui parle pas seulement en musique ou en vers, dans la couleur ou la lumière. Il commence à communiquer avec Dieu sous toutes les formes. Tout ce qu’il voit en haut ou en bas, devant ou derrière, à droite ou à gauche, céleste ou terrestre, devient communicatif. Il commence alors à parler avec Dieu. Et on appelle ce pas révélation.

Le stade de vacuité

Il y a une histoire de Moïse qui raconte qu’alors qu’il cherchait du feu pour cuire le pain, il lui arriva de voir une lumière sur le sommet d’une montagne. Et, pour prendre ce feu, il grimpa au sommet de la montagne mais que là, le feu devint un éclair. Moïse ne fut pas capable de supporter ce grand éclat et il tomba à terre. Quand il se réveilla il commença à communiquer avec Dieu.

Cette histoire est allégorique. L’idée en est que Moïse cherchait la lumière pour en faire le soutien de sa vie. Mais il dû monter sur les plans supérieurs. Ce n’était pas possible de l’obtenir sur la terre où il se tenait. Il fallait qu’il monte au sommet. Et là ce n’était plus seulement une lumière, mais un éclair. C’était une lumière qu’il était au-delà du pouvoir de Moïse de supporter, et il tomba. Que signifie cette chute ? Devenir rien, devenir vide. Quand il atteignit ce stade de vacuité, alors son cœur devint sonore. Et il trouva une communication avec Dieu à travers toute chose dans le monde. Dans la pierre, l’arbre ou la plante, dans l’étoile, le soleil ou la lune, en tout ce qu’il voyait il trouva une communication avec son âme. Ainsi chaque chose révéla sa nature et son secret à Moïse.

C’est concernant cette révélation que Sa’di a dit que :

Chaque feuille de l’arbre devient une page de l’écriture sacrée
une fois que l’âme a appris à lire.

La concentration sur l’Esprit divin

Question : Je comprends tout à fait que l’inspiration vienne de Dieu. Mais pourriez-vous expliquer comment on reçoit l’inspiration d’une personne sur la terre qu’on ne connaît pas ?

Réponse : L’inspiration vient par le moyen d’un être vivant sur terre sous trois formes. Quand vous êtes en présence de quelqu’un qui est capable de vous inspirer. Lorsque vous êtes dans les pensées de quelqu’un qui est capable d’inspirer. Et quand votre cœur est dans un état de parfaite tranquillité et que l’inspiration qui coule à travers le cœur d’un être inspiré vient dans votre cœur. C’est comme la radio : parfois vous la connectez avec une station dont vous recevez la musique. Et parfois vous n’y êtes pas connecté, mais elle reste une station émettrice. Si quelque chose passant à travers elle n’est pas reçu, cela n’est pas entendu. Mais le son est là quand même. De la même manière on reçoit l’inspiration de ces trois sources différentes.

Question : Alors que l’inspiration provient originellement du Mental divin, doit-elle toujours être véhiculée par quelqu’un qui a passé de cette terre, ou qui y est encore ?

Réponse : Il y a différents processus. Cela dépend de la manière dont le cœur de la personne est concentré sur l’Esprit divin. Il y aura une personne dont le cœur est concentré directement sur l’Esprit Divin. Pour une autre personne l’Esprit divin est trop éloigné. Son cœur est concentré sur un centre. Et ce centre est concentré sur l’Esprit divin d’où il reçoit le message. Ainsi cela vient tout de même de l’Esprit divin.

Le langage cosmique – série de conférences donnée durant l’École d’été, Suresnes, 1924.
La première édition en anglais date de 1937 Deventer.

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Sommaire

Il décrit en détails la nature de ces pensées, imaginations, sentiments, impressions, inspirations, rêves, visions et révélations qui se produisent dans l’aire du mental de l’homme. La relation du mental avec le corps et avec l’âme est de nouveau décrite, ainsi que les différents aspects du mental, chacun avec sa fonction propre :

« Le travail du mental est de former une pensée. Le travail du cœur est de produire une pensée. Le travail de la mémoire est de préserver une pensée. Le travail de la raison est de trouver la raison d’une pensée. Le travail de l’ego est de penser ‘Je’. »

La raison est traitée comme un sujet d’occultisme, car

« L’occultisme consiste à connaître la raison intime ou la cause de ce que l’homme ordinaire voit seulement comme un résultat. »

Ce cahier pourrait être envisagé comme un lexique. Il offre des explications complémentaires sur les termes et concepts abordés dans les cahiers précédents.

Les imaginations, les sentiments, les impressions, les inspirations, les rêves, les visions et les révélations qui entrent et peuplent cette aire du mental sont, sous une forme ou une autre, à divers degrés, toujours du domaine de la révélation. En effet, la vie se révèle continuellement, tout comme Dieu Lui-même est révélateur.

Intuition, inspiration, vision, révélation

Comment cette aire du mental se remplit-elle chez tout être, et comment la révélation peut-elle y entrer ? Hazrat Inayat Khan l’explique

« Beaucoup pensent qu’une révélation nous arrive », « mais en réalité il n’en est pas ainsi : l’âme s’ouvre elle-même à une révélation. La vie entière que nous voyons devant nous et la vie qu’on ne voit pas, tout est évident et en même temps subtil. La vie entière nous est exprimée et communiquée. Pour parler clairement, tous les êtres et toutes les choses nous parlent, seulement nous ne pouvons entendre toutes choses. »

Il en est de même pour l’intuition qui est décrite « comme une lueur de la connaissance que l’on a amassée en soi-même. Et qui vient à un moment où l’on en a besoin. »

Quant à l’inspiration, « on peut dire qu’elle est le projecteur de l’âme, promené dans les sphères qui intéressent l’âme. Il jette sa lumière dans l’horizon à sa portée, observant avec intérêt ce qui apparaît. Il ramasse ce qui semble bon, beau, intéressant. Telle est l’inspiration. »

Quant à la vision, elle « est généralement accordée à ceux qui sont pieux, droits dans leurs actions et d’un mental tranquille. Car un mental agité est semblable à une eau qui bouge et ne donne pas une réflexion claire. C’est une eau tranquille et claire sur laquelle la réflexion se fait clairement. Ainsi en est-il de la réflexion de la vision sur l’océan du cœur de l’homme. »

Révélation

Toutes ces formes de révélation dépendent donc de l’homme, de l’ouverture de son mental et de son cœur, de la direction de la conscience de son âme. Il en est ainsi de la révélation dans sa forme véritable et spirituelle.

« La révélation spirituelle raconte la vie et la nature, elle raconte son secret, sa condition, son origine et sa fin. Elle vient dans un langage qui lui est propre. Ensuite, celui à qui elle vient la fait passer par différents processus pour se la rendre intelligible. S’il est artiste, il la façonne en une belle phrase, dans un vers, une chanson, dans une forme de beauté. S’il aime éprouver la beauté à travers le sens de l’ouïe, il la reproduit sur le disque de son cœur et écoute son discours, comme le fit Moïse sur le Mont Sinaï. S’il a l’habitude d’admirer la beauté de la forme, il peint la révélation sous une forme belle ; il l’appelle un ange, comme Gabriel qui vint à Muhammad. L’adorateur de Dieu l’appelle le Verbe de Dieu. Celui qui réalise son soi l’écoute comme la voix du dedans. C’est la même chose dans chaque cas, c’est la révélation. »

La plupart des paroles de Hazrat Inayat consignées dans ce cahier datent des premières années de sa vie en Angleterre, entre 1915 et 1920. Il est très probable que les documents indiqués comme étant « sans date » proviennent de cette même période. Cependant, les deux derniers chapitres du cahier n° 4 se distinguent en présentant deux de ses dernières conférences, prononcées aux États-Unis en 1926. Leurs titres originaux sont « Inspiration » et « Révélation ». Ils montrent l’intérêt et l’importance que Murshid Inayat Khan donna à ce sujet. Même s’il y a quelques répétitions, ces chapitres trouvent leur place et projettent souvent des aperçus nouveaux.

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