Le mot « Homme » (man, en anglais) vient du mot sanscrit manas, qui veut dire mental. C’est symbolique et expressif et montre que l’homme n’est pas son corps mais son mental. Il y a deux opinions opposées qui existent dans le monde ; l’une appartient à ceux qu’on appelle fatalistes, ceux qui croient au destin, et l’autre est l’opinion de ceux qui développent l’esprit de libre arbitre.

Destin et libre arbitre

Si nous considérons la vie de ces deux points de vue, nous trouverons quelques raisons pour et contre chacun d’eux. Quand nous regardons la vie du point de vue de celui qui croit au libre-arbitre, nous verrons bien des exemples où existent qualification, conditions et toute possibilité de progrès, et où en même temps il y a un empêchement inconnu dont on ne peut pas trouver la nature. Un homme peut travailler pendant des années et des années et ne pas réussir. Contre le fatalisme il y a aussi un argument : il y a beaucoup de gens qui espèrent et qui croient que toutes les bonnes choses arriveront, mais en ne faisant qu’espérer et que croire les bonnes choses ne viennent pas. Cela demande un effort et de la persévérance, cela demande de la patience pour réaliser les choses.

Cela peut montrer que les deux possibilités sont vraies, cependant la voie moyenne est la meilleure, la voie qui consiste à comprendre jusqu’où le libre-arbitre fonctionne et aussi où le libre-arbitre est empêché, et ce qui empêche le libre-arbitre de réussir.

L’action et sa préparation

Selon le point de vue du mystique on peut diviser la vie en deux aspects. L’un est l’aspect préparatoire, et le second est l’aspect de l’action. L’aspect préparatoire de la vie a lieu avant qu’un être ne soit né, l’autre aspect est après sa naissance. Un être est né dans une certaine condition qui devient la fondation de la carrière de sa vie. Il peut naître dans un environnement d’ivrognerie ou dans une famille riche. Ceci montre que la condition dans laquelle est née une personne lui donne une fondation sur laquelle bâtir sa vie. Le crédit de ce qu’elle fait de cette condition lui appartient. Mais cette condition est quelque chose qu’elle n’a pas fait. A partir de là elle doit se développer et évoluer dans sa vie. La question est la manière dont cette condition a été amenée.

Les philosophes d’Orient ont eu beaucoup de conceptions différentes concernant cette question. La manière dont les sages et les mystiques la considèrent est que l’homme est un rayon de l’Esprit qui est comparable au soleil. Chaque âme est un rayon s’échappant de ce soleil. Par conséquent, l’origine de toutes les âmes est une seul et la même, tout comme l’origine des rayons variés est dans le seul et même soleil. Mais à mesure que ces rayons s’élancent, ils passent par trois phases différentes. En d’autres termes, ils pénètrent à travers trois sphères différentes. La métaphysique orientale reconnaît les trois sphères comme la sphère angélique, la sphère des génies ou djinns et la sphère physique. Quand le rayon s’élance la première sphère à travers laquelle il passe est la sphère angélique. La suivante est appelée la sphère des génies ou djinns, la troisième est la sphère physique.

Les vêtements

La nature de chaque sphère est telle que le rayon ou âme, quand il pénètre une certaine sphère, doit revêtir le vêtement de cette sphère particulière. De même que quelqu’un venant d’un pays tropical dans un climat froid doit adopter les vêtements de ce climat, de même l’âme, qui à son origine est intelligence et rayon du soleil, source et but de tous les êtres, adopte ou revêt un certain vêtement avec lequel elle peut entrer, demeurer et passer dans cette sphère particulière.

Par conséquent, selon la métaphysique orientale l’homme est ange, l’homme est djinn et l’homme est homme. Dans ces trois conditions l’âme est la même mais le vêtement qu’elle a pris la rend différente. En passant par la sphère angélique, l’âme est ange, en passant par la sphère des génies, l’âme est djinn, en passant par la sphère physique, l’âme est humaine. Par conséquent, s’il y a un ange c’est l’homme, s’il y a un djinn, c’est l’homme. C’est la condition de l’homme au stade préparatoire du djinn qui à la fin le fait homme.

L’évolution

On pourrait alors demander : « Qu’en est-il des animaux et autres êtres et objets qui montrent une partie de vie, comme les arbres et les plantes et les rochers ? » La réponse est que tous ceux-ci sont des enveloppes préparatoires qui font les habits, le vêtement pour que l’âme s’en serve. Il y a le dicton d’un grand sage de Perse qui vivait cinq cents ans avant que Darwin n’apporte ses idées en biologie. Vous pourrez trouver ce dicton dans de nombreux manuscrits persans :

« Dieu dormit dans le roc, Dieu rêva dans la plante, Dieu s’éveilla dans l’animal, et Dieu prit conscience de Lui-Même dans l’homme ».

Il veut dire que ce processus du minéral au végétal, de l’animal à l’homme est la progression du vêtement. Par exemple, dans un pays où les gens ne savaient pas encore faire de vêtements, les premiers vêtements furent faits de l’écorce des arbres. Puis quand ils continuèrent à faire des vêtements, ils trouvèrent de meilleurs matériaux, et finalement en arrivèrent au matériau le plus beau. L’homme est le plus beau matériau – son vêtement, non pas son âme. Son âme est la même que celle de l’homme d’il y a mille ans. Le matériau a changé et progressé avec l’évolution de l’âme qui s’est revêtue de lui. De cette manière la variété des créatures est venue à la manifestation.

La loi de gravitation

Il y a une autre manière de considérer ce sujet : à mesure que l’âme s’avance vers la sphère physique en tant que rayon, sa nature est de retourner en arrière parce qu’elle suit la loi de la gravitation. Comme le corps qui est fait d’argile est attiré par la terre, ainsi l’âme qui appartient à l’Esprit est attiré vers l’Esprit. Mais on pourrait dire : « Nous voyons bien le corps attiré vers la terre, nous voyons toutes les choses de la terre attirées vers la terre, mais nous ne voyons pas la loi de gravitation à l’œuvre dans l’âme ».

Nous la voyons, mais nous la nions, nous ne la regardons pas de cette façon. Il y a une insatisfaction, un mécontentement en chaque âme. Dans un palais, dans une chaumière, en quelque condition que l’homme vive, il y a une nostalgie et une attente innée que lui-même ne reconnaît pas. On pense aujourd’hui : « Je désire l’argent », et demain on désirera une situation, un ami, la célébrité, se faire un nom. On va d’une chose à une autre, mais certainement on ne languit pas pour la chose qu’on désirait hier. Et on ne veut même pas la chose que l’on croit vouloir aujourd’hui. Cela ne fait que passer, et quand à la fin on a touché l’objet, on veut quelque chose d’autre.

Ce quelque chose est l’Esprit, le Soleil. C’est ce qui est à l’arrière-plan de la loi de gravitation. Par conséquent, dans les temps anciens les gens adoraient le dieu-soleil en tant que symbole du soleil qui est au-dedans de nous, du soleil qu’on ne peut voir, qui est la source et le but de tous les êtres, duquel nous sommes venus et vers lequel nous sommes attirés. Comme il est dit dans le Coran :

« De Dieu nous venons tous et à lui est notre retour ».

Cela veut dire :

« Il y a un Esprit, l’Esprit de toutes choses, l’essence de la vie d’où nous venons et vers quoi nous sommes attirés ».

Les échanges

Puis il nous faut penser à un autre aspect de cela. Il y a une action des âmes s’avançant depuis leur source vers la manifestation, et il y a une action des âmes se retirant de la sphère physique et allant en arrière. Les âmes qui s’avancent viennent avec la lumière et la vie, avec cette électricité, cette intelligence, cette liberté et cette vigueur qu’elles peuvent transmettre à celles qu’elles rencontrent. Les âmes venant de la manifestation ont aussi des choses à donner au cours de leur chemin : leurs pensées concernant la méchanceté du monde, la bonté du monde, leur désir d’accomplir certaines choses, leur expérience de la vie, tout le bien et le mal qu’elles ont fait, leurs bonnes et mauvaises actions envers les autres, – tout cela elles l’emportent.

Il y a un échange aussi naturel que celui qui a lieu entre des gens venant de l’Orient et de l’Amérique qui se rencontrent en Europe. Tous les deux font des échanges, autant qu’ils ont eu à faire dans leurs vies. L’un dit : « Je vous donnerai cette introduction, je connais un bon ami pour vous ». Et quand cette personne arrive il y a déjà des conditions qui sont faites pour elle pour commencer sa vie. Et une autre voit que la mauvaise personne l’a envoyée à un mauvais endroit.

La réincarnation

Dans les pays occidentaux, on fait beaucoup de cas de ce que la philosophie hindoue appelle réincarnation. En Orient, les gens en parlent très peu. Parfois cette conception a été tellement exagérée que son esprit réel a été rendu confus. Le sens réel de l’idée de la réincarnation réside dans l’impression que l’âme venue de la source a reçue. Cette impression a fait de l’âme, la même personne que celle qui a donné l’impression.

Par exemple, l’âme de Shakespeare retournant vers la source a rencontré un grand nombre d’âmes se dirigeant vers la terre, et elles furent imprégnées de toutes les expressions et pensées que Shakespeare a développées. Quand une personne vient sur la terre avec ces pensées, elle est née avec l’inspiration de Shakespeare. C’est de la même manière que les dettes sont payées ; l’un doit payer les dettes de l’autre. Parce que l’un a les bénéfices de l’autre, il a aussi les dettes. En Orient on dit : « Vous devez prendre soin de vos enfants ou payer pour votre famille. C’est la dette que vous avez à payer ». Plus nous pensons à ce sujet plus nous constaterons qu’une préparation est faite pour l’homme avant qu’il naisse sur la terre, et que cette préparation le rend capable de vivre sur la terre.

Le libre arbitre

Maintenant pour en venir à la question de la vie sur la terre : cette vie est-elle fixée et dessinée ou y a-t-il libre arbitre ? Souvent les gens ne comprennent pas le sens du terme libre arbitre, et spécialement ceux qui prétendront le plus avoir du libre arbitre en auront le moins. Ils sont conscients de leur libre arbitre et ne savent pas d’où il vient. Ils ont une inclination à rire et à pleurer, à s’asseoir et à se déplacer, mais ils ne savent pas d’où cela vient. Et ils pensent : « Je l’ai fait parce que j’avais envie de le faire », mais ils ne savent pas d’où cette idée leur est venue.

Cela peut être venu d’un ami ou peut-être de quelqu’un qu’ils ne connaissent pas. Est-ce que nous n’éprouvons pas chaque jour à certains moments une oppression, un accès d’humour sans raison, parfois un sentiment de désespoir, parfois une envie d’agir, parfois un état de léthargie ? Nous pensons que tout ce qui vient à notre esprit est du libre-arbitre, mais le libre-arbitre est quelque chose de tout à fait différent de cela.

La machine et l’ingénieur

L’homme a deux aspects à son être. L’un est un aspect purement machine, un mécanisme qui est fait pour fonctionner, sujet aux conditions, aux influences, climatiques et planétaires. Tel est le cas de l’homme moyen. S’il y a en lui une part d’ingénieur, il y a quatre-vingt-dix-neuf parts de l’aspect machine. Lorsqu’il pense parfois au libre arbitre, c’est à cause de ce petit pourcentage qu’il possède, mais le plus souvent les quatre-vingt-dix-neuf parties de l’aspect machine prédominent. Quelqu’un reçoit une impulsion suggérée par un autre et il pense : « C’est mon impulsion », Mais il a été suggéré par un autre. Le désir qui surgit dans son mental est peut-être l’influence des conditions, son désir est peut-être une influence planétaire. Et il y a des milliers d’influences inconnues de l’homme, mais comme il ne connaît pas les influences qui travaillent derrière sa vision il pense : « C’est mon libre-arbitre ».

L’esprit de libre arbitre

La part de l’aspect machine dans la vie de l’homme vient des vêtements qu’il a pris. Son corps est une machine et il y a une autre machine plus fine à l’intérieur qui est le mental. Mais ces deux machines sont indépendantes de l’esprit de libre arbitre qu’est l’âme. Plus l’homme est conscient de cet esprit de libre arbitre, plus il éveille la maîtrise en lui-même. En Orient, la personne qui s’éveille à cet esprit de libre arbitre est appelée le maître-esprit. Nous confondons souvent nos deux instruments. Nous avons un aspect physique et un aspect mental, le corps et l’esprit, et la personne qui les fait fonctionner selon son libre arbitre commence à faire l’expérience de la maîtrise dans la vie.

Les grands héros dont parlent les livres, les inventeurs, les compositeurs, les généraux, les hommes d’état, quoi qu’ils aient accompli dans la vie, montrent tous cet esprit de libre-arbitre qui est la pure essence de l’esprit ou de l’âme. Cet esprit qui était développé en eux a amené les grandes réalisations qu’ils ont menées à bien dans leurs vies. Mais si nous pensons à la vie, nous nous rendons compte que ce n’est pas tout ce qu’il y a à réaliser. Il y a beaucoup plus à réaliser dans la vie que de nouvelles inventions, une accumulation de richesses et divers aspects de civilisation. Quand nous méconnaissons cela et restons satisfaits de ce que nous avons, nous ne progressons plus.

L’objectif individuel et l’objectif collectif

Il y a dans l’âme un besoin d’être satisfaite, et c’est par la plus haute destinée. Il y a deux objectifs dans la vie ; l’un est l’objectif individuel et l’autre est l’objectif collectif. Les objectifs de la vie des individus sont différents. Par exemple, dans un orchestre l’objectif de la clarinette en est un et celui du violon un autre, et celui du violoncelle encore un autre. Chaque instrument doit prendre sa place dans l’orchestre. Ainsi il y a un objectif, un objectif séparé pour la vie de chaque individu.

Et puis il y a l’objectif collectif, l’objectif de toutes les vies. Ce but est d’arriver à la réalisation de cet Esprit qui est en l’homme, qui est la source et le but de toutes choses, l’Esprit qui fut et est capable de produire cette manifestation entière. Par conséquent, les gens religieux l’ont appelé « Seigneur », « l’Architecte de tout », « le Compositeur de tout », afin d’exprimer leur sentiment que cet Esprit a tout pouvoir de création. C’est le pouvoir du seul et unique Esprit.

On peut se demander : « Comment en prendre conscience ? N’est-il pas possible de le réaliser intellectuellement ? » Il semble qu’avec la guerre il soit venu sur le monde une vague de compréhension de la vérité spirituelle. Certainement, il semble que les gens s’éveillent à la vérité spirituelle, mais à mon sens beaucoup vont en arrière au lieu d’avancer. Pensez-vous qu’il y ait une paix plus grande qu’auparavant ? Les gens pensaient que la guerre amènerait la paix. Mais d’abord il y eut la guerre au-dehors et maintenant il y a la guerre au-dedans. Maintenant la guerre est dans l’esprit des gens.

La liberté

Nous parlons tellement de liberté, mais où est-elle ? Nous ne pouvons pas voyager sans montrer un passeport et cela devient plus grave que cela n’a jamais été. Il y a un millier de choses aujourd’hui qui montrent qu’il y a moins de liberté qu’il y a cinquante ans. Les conventions, le mercantilisme et le matérialisme extrêmes d’aujourd’hui ont éloigné l’homme loin de cet idéal spirituel qui était le thème central de la civilisation. Il est certain qu’une majorité aujourd’hui est éveillée à une vérité plus élevée ou du moins la cherchent. La raison en est que l’homme est devenu si matériel et que la vie est devenue si matérielle que maintenant chaque être, consciemment ou inconsciemment, cherche quelque chose de différent de ce qu’il a. Il a naturellement un désir de chercher quelque chose d’autre.

Les hommes et les femmes politiques travaillent en vue de conditions meilleures et pourtant ils ne sont pas parvenus à voir les choses plus clairement. Il en est de même des scientifiques aujourd’hui. Ils inventent beaucoup de choses, pourtant ils pensent qu’il y a quelque chose qui reste encore à découvrir.

La quête de vérité

L’autre jour j’avais une entrevue avec un grand savant à New-York. A la fin de la conversation, j’ai constaté à quel point les savants d’aujourd’hui désirent trouver quelque preuve de l’inspiration, du pouvoir, de la lumière qui n’a pas encore été explorée. Mais bien souvent les gens prennent de mauvais moyens.

Par exemple, pendant ma visite aux Etats-Unis j’ai vu des chercheurs de vérité qui pensaient qu’ils arriveraient à la réalisation en lisant des livres occultes. C’est comme chercher la lune sur la terre. On doit regarder le ciel. C’est la même chose pour les gens qui veulent trouver la vérité intellectuellement. Ils ne pourront jamais la trouver. Pour atteindre le secret de la vie on doit prendre une voie complètement différente. Je ne dis pas que l’étude intellectuelle ne soit pas de grande importance afin d’interpréter la vérité pour les autres, mais pour trouver la vérité quelque chose de plus grand que l’étude des livres est nécessaire.

Il y a un homme qui avait lu peut-être cent livres sur des sujets occultes et avait lui-même écrit cinquante livres. Il vint me voir et dit : « La vérité, je ne l’ai pas encore trouvée ». J’ai répondu : « Vous ne la trouverez jamais dans les livres. Elle ne consiste pas à apprendre, mais à désapprendre. On ne peut pas l’apprendre ou l’enseigner, elle doit être découverte. Ce n’est pas quelque chose que vous puissiez obtenir du dehors, elle est déjà là. Ce n’est pas quelque chose de nouveau que vous apprendrez, c’est ce que votre âme a connu ».

Les prodiges

Et puis il y en d’autres qui pensent : « Eh bien, je ne me soucie pas de ce qu’est la vérité. Ce qui en vaut la peine c’est de voir des prodiges, des esprits que les autres ne peuvent pas voir ». Ils sont comme des enfants avec des jouets. Ces personnes sont friandes de curiosités. Elles iront voir des prestidigitateurs qui leur montreront des illusions, et après cela elles acquerront quelque compréhension ! D’autres encore veulent chercher dans ce livre-ci et dans ce livre-là, dans cette école-ci et dans cette école-là. Ce sont des gens agités qui se distraient. Ils ne veulent pas la vérité.

La confiance

Le chercheur de la vérité a un rythme différent, une inclination différente. Le bateau qui est volage et qui est instable n’atteindra pas sa destination. C’est le lourd vaisseau qui atteindra sa destination. L’homme doit d’abord se rendre comme ce vaisseau, sincère et sérieux. Comment quelqu’un qui n’est pas sincère, sans confiance en lui pourrait-il atteindre ce stade, quelqu’un qui doute, quelqu’un dont la volonté est faible ?

Il y a beaucoup de choses que l’on doit surmonter avant de se mettre en route sur le chemin de la réalisation élevée, et à chaque pas que l’on fait vers la réalisation de la vérité on a davantage confiance en soi. Plus on surmonte tous les doutes, plus la confiance en soi augmente, et plus on a de volonté. Plus on s’avance près de la vérité, plus de lumière l’on voit. Et quelle est cette lumière ? C’est la lumière de la réalisation de soi.

Wichita, 20 avril 1926

L’Alchimie du Bonheur – chapitre 26 – 2
Recueil de conférences – première édition en anglais 1923.

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Tala du Gayan – 48

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Idées soufies sur la réincarnation

Réponse : Oui, il en est ainsi, mais d’un point de vue spirituel ce n’est pas vrai, car l’âme ne voyage pas, l’âme est toujours en Dieu. L’âme elle-même est Dieu. Au lieu de dire que l’âme voyage, nous pourrions dire avec justesse que Dieu voyage. Voyager signifie perdre conscience sur un plan et s’éveiller sur un autre plan ; mais ce n’est pas un mouvement de l’âme. L’âme ne voyage pas, l’âme reste en Dieu.

L’individualité commence dans l’Esprit Divin. L’Unité est si grande que, malgré le fait que nous ne puissions pas dire que ce soit la même âme, nous pouvons dire que c’est la même perception du « je« .

Ce n’est pas l’âme qui se réincarne, c’est l’âme qui acquiert ou perd la conscience sur les différents plans. C’est son véhicule de conscience sur les différents plans qui se réincarne. La totalité de l’énigme est résolue en résolvant la question ; qui est « je« . C’est Dieu Lui-Même.

Dans le vers :

« J’ai dormi dans le minéral,
J’ai remué dans le végétal,
J’ai rêvé dans l’animal,
Je Me suis éveillé dans l’homme »

Qui est « Je«  ? C’est Dieu Lui-Même.

Et puis il y a la question du temps du point de vue humain.

Oui, du point de vue humain le temps existe, mais du point de vue spirituel il n’existe pas. Il en est de même pour le temps et pour la forme physique : ils n’existent pas. Tout ce qui existe est un jeu d’ombres. Le seul instant vivant dans ce monde d’ombres est le « maintenant« . Le passé et l’avenir n’existent pas réellement.

Pourquoi Dieu vit-Il seulement dans le moment présent et non pas dans le passé et dans l’avenir ? Parce que Dieu est éternel et que la vie dans le « maintenant«  est Sa plus pleine expérience.

Pourquoi est-ce que le passé est mort ? Parce que « mort«  est ce qui n’a pas d’existence réelle. L’ombre est morte, non pas la lumière ; la lumière a seulement disparu.

Mais peut-on changer le passé ? Oui, c’est possible, le passé peut être changé. C’est toute la clé de la compréhension de cette illusion. On doit comprendre deux choses : comment utiliser la matière au meilleur avantage de celle-ci, comment s’élever au-dessus de la matière. On peut changer le passé en se rendant indépendant de ses effets horribles. Et on doit nier ce que l’on ne veut pas avoir.

Le secret est que seul le mental de Dieu vit, et non pas les mentals des hommes qui font des actes d’ombres. Vivre signifie pour l’homme la seule chance de focaliser son mental sur le mental de Dieu.

Document dicté au Sheikh Sirdar van Tuyll – Suresnes, 28 août 1923

Publié dans Philosophie – L’origine et la continuité de la vie – cahier 6 – chapitre 13 – 5

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Le vrai Soufi est pur de toutes choses,
même de la croyance

Idées soufies sur la réincarnation

Depuis très longtemps, l’idée du karma et de la réincarnation a causé une grande curiosité dans l’esprit nouvellement éveillé à ces choses des Occidentaux, toujours affamés de quelque chose de différent, d’inhabituel et de sensationnel. Cette doctrine a pavé la route pour que quelques chercheurs de vérité répandent leur croyance religieuse dans le monde moderne en pleine prospérité. Au nom du karma et de la réincarnation plusieurs enseignements et croyances nouveaux ont attiré l’attention occidentale qui a toujours été engagée dans le matérialisme.

Le raisonnement logique appliqué à cette idée a toujours beaucoup frappé l’intellect humain. Et c’est pourquoi l’intellect des Occidentaux, qui avance vigoureusement, a rapidement apprécié et absorbé cette doctrine. Ceci, bien qu’elle ne leur ait pas spécialement profité. En effet, elle ouvre devant eux un champ de réflexion plus vaste et jusque-là inconnu. Et elle avive leur intérêt pour la pensée ancienne.

Ceux qui exposent cette idée ont eu jusqu’ici un succès tel, que les gens d’Occident qui croient à cette doctrine l’ont littéralement idéalisée. De sorte que même la croyance hindoue et la croyance bouddhique s’en sont effacées. Le désavantage de cette influence est devenu plus grand que son profit.

Les intellectuels qui cherchaient un refuge dans la connaissance de la vérité, las de leur religion immuable et illogique, sont tombés victimes de cette nouvelle idée du karma et de la réincarnation. Car en celle-ci il n’est pas question de la miséricorde de Dieu. Mais il est question d’une loi de l’action qui a fait cesser leur foi, leur confiance, leur amour et dévotion envers Dieu. Et ils ont perdu toute espérance, tout courage pour accomplir le voyage dès ce monde, constatant qu’ils sont pécheurs à chaque instant. Ils voient devant eux une série d’un grand nombre de réincarnations, avant qu’ils n’atteignent le but.

Une vaine recherche intellectuelle

Ils ne peuvent pas non plus arriver à quelque chose grâce à l’entraînement d’un maître spirituel, à cause de leur instabilité et de leur tendance à aller d’un maître et d’une méthode à l’autre.

Un mystique dira :

Arrivez à tout en arrivant à une seule chose.

Ce à quoi tend leur recherche est quelque chose de surnaturel, des phénomènes, au lieu de chercher la simple sagesse qui est très suffisante pour arriver. Mais les esprits confus ne peuvent en jouir, à la manière de l’eau de l’océan qui a un goût amer, tandis que celle de la rivière est douce.

Ainsi est leur intérêt concernant la simple sagesse, en comparaison des idées à sensation envers la variété, associées au désir d’acquérir des pouvoirs mystiques. L’étude comparative des religions rend encore leur mental plus confus, à cause des différences d’idées et de croyances. Et la recherche historique, pour laquelle cette courte vie n’est pas suffisante et qui n’est pas digne qu’on se repose sur elle, occupe toujours leur vie entière dans la curiosité et dans le désir de quelque chose qu’eux-mêmes ne connaissent pas. En définitive, rien n’est pratiquement gagné.

Le Soufi est pur de toutes choses

Il serait fou de demander à un Soufi quelle est sa croyance concernant le karma et la réincarnation alors qu’il s’appelle lui-même soufi, ce qui veut dire pur, non seulement de toutes choses, mais même de la croyance. Il ne la favorise et ne la rejette pas non plus. Mais sa sympathie tente naturellement de guider les voyageurs dans le chemin divin, s’ils s’égarent.

Mais un voyageur qui a été souvent trompé peut à peine croire, même pour son propre avantage. Un jour, quelqu’un m’a demandé : « Croyez-vous qu’il faille être bon ou ne pas être bon ?« . J’ai répondu : « Les deux« . Il dit : « Comment est-ce possible ? J’imagine que vous êtes très bon« . J’ai dit : « A certains moments« .

Document écrit par Hazrat Inayat, probablement vers 1915-1916

Publié dans Philosophie – L’origine et la continuité de la vie – cahier 6 – chapitre 13 – 1

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Ceux qui en connaissent la vérité intime ne l’enseigneraient jamais. Ils savent qu’elle ne peut être enseignée, mais qu’elle peut seulement être réalisée par l’âme éveillée.

Quand elle est enseignée à ceux qui ne sont pas éveillés, elle met les gens comme dans un labyrinthe. L’âme erre ici et là en diverses directions, attirée dans celle-ci ou dans celle-là. Elle cherche toujours de nouveaux attraits, et cherche toujours des voies qu’elle n’a pas encore explorées. Voies qui sont toujours pleines d’intérêt pour ceux qui ont l’esprit curieux.

Une fois qu’un être s’est engagé dans cette recherche, il peut marcher de-ci de-là dans ces voies serpentant pendant un temps très long avant de trouver la sortie, retournant tant et plus à l’endroit dont il est parti.

L’un des plus grands dangers de cet enseignement est la soi-disant reconnaissance de vieilles attaches.

Si seulement le disciple savait comment cette idée est utilisée pour l’attirer hors de son vrai but !

Les dettes karmiques du disciple sont remises

Aussitôt qu’une âme fait un pas déterminé dans le sentier vers Dieu, tout ce qui est de ce monde et du suivant essaie de l’empêcher d’avancer. Et les entités du plan astral trouvent très facile d’imprimer sur des personnes vivantes l’idée de personnalités passées. C’est l’une des illusions les plus subtiles de ce monde d’illusions. Et elle manque rarement d’arrêter la marche d’une âme dans son voyage de retour, car dans ces impressions astrales l’idée d’une dette karmique est toujours suggérée. Plus une âme est spirituelle, plus elle se sent obligée de payer jusqu’au dernier sou ce qu’elle doit. Mais un disciple dûment admis doit se rappeler que ses dettes karmiques lui ont été remises. Et il doit comprendre que ces suggestions viennent toujours du côté de l’ombre. Elles sont seulement des fantômes, n’ayant pas plus de réalité que les personnages qui s’agitent sur un écran de cinéma.

Prenez garde, donc, vous qui cherchez Dieu, que cette vérité ne soit pas une pierre d’achoppement sur votre route.

Publié dans « Entre désert et champs verdoyants » – Deuxième partie – Chapitre 14

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Questions – Réponses

Question : Est-ce que la doctrine de la réincarnation n’est pas un chaînon manquant dans la compréhension de l’attraction des rayons vers les divers royaumes ?

Réponse : L’autre jour j’étais plein d’expectative, à San Francisco, dans la maison de Murshida Martin, car j’y rencontrais un Bouddhiste japonais, un homme qui avait à peu près six mille disciples au Japon. Avec lui, il y avait là un Théosophe qui faisait des conférences sur la Théosophie. Je voulais beaucoup entendre ce Bouddhiste et il voulait m’entendre. Aussi la rivalité était si grande que personne ne parla. Le théosophe se sentit mal à l’aise de ce qu’aucun de nous ne parlait, aussi commença-t-il lui-même à parler des conférences qu’il avait données. Mais je voulais que le Bouddhiste dise quelque chose et je lui demandai : « Pourriez-vous me dire quelque chose du Bouddha ? » -« Qu’y a-t-il à raconter ? » dit-il. « La même vérité, nous l’appelons Bouddha. Peut-être connaissez-vous Bouddha mieux que moi. « 

Le Théosophe commença à parler de la réincarnation. Je demandai au Bouddhiste : « Qu’en pensez-vous ? » Il dit : « C’est son Bouddhisme. » Je voulais creuser la chose un peu plus et demandai : « Comment ? Voulez-vous dire que Bouddha n’a jamais enseigné la réincarnation ? » Il dit : « Je ne puis dire cela. Mais dans ce qu’il nous a enseigné, nous ne trouvons aucune réincarnation. Les gens, en Inde, croyant à la réincarnation, il a dû en appeler à leur mentalité. Peut-être a-t-il parlé de la réincarnation. » Je demandai : « Mais croyez-vous à la réincarnation ? » Il dit : « C’est la même vérité, la même vérité en laquelle vous croyez. »

Réaliser l’Unité de Dieu

Le Soufisme n’est contre aucune doctrine. Pourquoi serait-il contre quelque doctrine que ce soit ? Un message qui est venu pour réconcilier les religions doit-il s’opposer à quelque doctrine que ce soit ? Si vous alliez en Inde, vous auriez peine à trouver quelqu’un parlant de réincarnation, et si on en parle, c’est en liaison avec la morale du karma. Si vous allez vers un Yogî, il dira : « Non, je m’efforce vers Mukti, vers la libération. Vous voulez renaître, par conséquent vous renaîtrez. Vous seriez très déçu si vous ne renaissiez pas. » Mais il faut regarder cela d’un point de vue plus subtil. A qui se réfère-t-il ? Il se réfère à ce qu’il sait que vous appelez « vous » en vous.

Je n’ai jamais parlé contre cette doctrine, puisque je n’en vois pas le mal, mais je n’en vois pas non plus le bien. Alors que le but de la vie est de réaliser l’Unité de Dieu et de perdre la notion du faux moi, l’idée de la réincarnation est basée sur la conception du faux ego.

Le Soufisme veut d’abord vous dire ce que vous êtes. Aussitôt que vous avez résolu la question de savoir ce que vous êtes, il n’y a plus la question : « Qu’est-ce que mes actions feront pour moi ? » – C’est la question : « Qu’êtes-vous ? » qui résoudra la question de la réincarnation.

Le Salut

C’est vrai que la punition provient de vos mauvaises actions. Mais qu’est-ce que vous êtes ? Et quelles actions apporteront quels résultats ? Qui peut le dire ? Ce qui est apparent est différent de ce qui est caché. Est-ce qu’un homme qui est né dans un palais est récompensé ou est-ce que l’homme qui, peut-être, meurt de faim dans la rue, est puni ? Je ne dis pas que la doctrine de la réincarnation soit mauvaise, mais où est le bien en elle ? Elle est basée sur le faux ego. Où est le bien de quelque chose qui est basé sur le faux ego, contre lequel est dirigé l’enseignement de toutes les religions ?

Qu’est-ce que le Christ a enseigné ? Le Salut. Qu’est-ce que Muhammad a enseigné ? Le Salut. Qu’est-ce que les Avatars des Hindous ont apporté ? Mukti, le Salut.

Par conséquent, mon idée est d’écarter cela et de garder devant vos yeux l’idéal de l’unité, l’idéal dans lequel nous nous unissons tous, et en lequel est l’accomplissement de la vie.

27 août 1923 – 17 h 30

La signification de l’accident et de l’intention

Question : Que vouliez-vous dire par « le secret de la réincarnation » comme une doctrine des Hindous ? Cela n’expliquait pas le karma.

Réponse : Le karma est un autre côté de la réincarnation. Ce que je dis est : pourquoi certains sont-ils nés comme des génies en art, en musique, en peinture ? Pourquoi sont-ils nés ainsi ? Les Hindous disent : ils sont la réincarnation d’un grand génie. L’enfant n’hérite pas seulement d’une nation, des parents, de la race. Certaines impressions sont acquises par l’âme de quelque esprit durant son passage.

Question : Y a-t-il une loi quand on vient sur la terre ? Cela n’arrive pas au hasard ?

Réponse : Ce problème très subtil est difficile à expliquer. Pour nous y aider, il faut comprendre la signification de l’accident et de l’intention. Ce sont deux choses distinctes. Cela nous aide si nous essayons de découvrir ce qui est caché derrière l’accident. Nous arrivons alors à l’intention dans le schéma de fonctionnement de l’ensemble.

Tout a un but, rien n’est accident ; mais pour notre esprit, il y a accident. Ainsi l’accident existe pour nous comme une ombre. L’ombre n’a pas d’existence réelle, ni l’accident. Rien n’est vraiment accidentel, mais comme l’idée de l’accident fait son chemin, elle attire de plus en plus les accidents. Par exemple, quelqu’un peut se promener pendant six mois dans Paris sans trouver un voleur, mais pour un voleur cela ne prendra pas six heures pour en trouver un autre, car la loi d’attraction joue. Il y a un vers dans le Qur’an qui explique ceci très bien :

« Pas un atome ne bouge sans le commandement de Dieu. « 

L’intention est derrière chaque activité, et l’intention que nous ne connaissons pas, nous l’appelons accident.

8 juillet 1923 – 17 h 30

La couleur des verres

Question : Murshid, est-ce qu’on peut dire que ceux qui croient à la réincarnation regardent à travers des verres colorés en vert et ceux qui ne croient pas à la réincarnation regardent la même vérité avec des verres bleus ?

Réponse : Oui, c’est cela.

Question : Mais Murshid, à travers quels verres regardez-vous, les verts ou les bleus ?

Réponse : Votre Murshid regarde à travers des verres blancs.

4 septembre 1923

Le grand cycle de l’âme- série de conférences donnée durant l’École d’été, Suresnes, 1923.
La première édition en anglais date de 1924, Londres.

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Sur la réincarnation

La réincarnation existe pour la personnalité, non pas pour le rayon (l’âme). Dieu mène à bien Son plan en faisant que la personnalité se réincarne avec un nouveau rayon. Une personnalité est la réincarnation d’une autre et reprend ses problèmes là où ils ont été laissés.

Le rayon venant sur la terre choisit ses propres conditions et la personnalité qu’il doit reprendre. Sur la fondation de la personnalité passée, l’âme construit, grâce aux impressions reçues de ceux qui sont autour d’elle, une nouvelle personnalité. Aussi est-ce, vu du point de vue de Dieu, la réincarnation d’une ancienne personnalité, mais du point de vue de l’âme, c’est la sienne : ce n’est pas une réincarnation, mais une incarnation.

Toutes les expériences de toutes les personnalités sont celles de Dieu et c’est Dieu Qui mène à bien dans une série de réincarnations un problème qu’Il amène à sa perfection.

Les chaînes de cause et d’effet

Il y a deux principales chaînes de cause et d’effet. La première est la cause et l’effet de la série de personnalités. C’est la loi du karma de l’école du Vedanta et elle est illustrée par la parole du Christ :

« L’un sème et l’autre récolte ».

Deuxièmement, il y a la cause et l’effet pour l’âme illustrée par les mots du Christ :

« Tu récolteras ce que tu as semé ».

Cette chaîne mène l’âme à travers le ciel et l’enfer vers Dieu.

La première est le karma horizontal, la seconde est le karma vertical. Mais il y a aussi un troisième karma, une troisième chaîne de cause et d’effet. C’est la Conscience qui s’étend comme un abîme entre les deux premières. Elle les montre distinctement comme deux formes différentes de karma et pourtant elle les unit. Elles sont en union l’une avec l’autre. On peut appeler cela le karma intérieur qui n’est pas perceptible, pas compréhensible : il appartient à Dieu.

Quant à ce troisième aspect, chacun est relié à chacun, et chacun peut dire qu’il est la réincarnation de chacun appartenant au passé, comme le Mental universel, d’où est venue la personnalité, est Un.

Le secret de l’âme est qu’elle n’existe pas. Dieu seul existe. Dieu est Dieu, Dieu est l’âme, et Dieu est la chaîne des personnalités.

Été 1924, dicté par Hazrat Inayat Khan

Le grand cycle de l’âme- série de conférences donnée durant l’École d’été, Suresnes, 1923.
La première édition en anglais date de 1924, Londres.

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Sur la réincarnation

L’argument étant que toute âme, ne se trouvant pas digne d’être directement immergée en Dieu, se réincarne un nombre incalculable de fois afin de devenir parfaite, jusqu’à ce que la destination finale soit atteinte car elle est tenue à payer le prix de ses fautes avant d’atteindre la présence de Dieu.

On peut répondre ceci : alors que l’homme dans son sens limité de la justice ne punit jamais sans établir pourquoi la punition a été infligée, comment peut-on supposer que Dieu, le Miséricordieux et le Juste, pourrait provoquer la réincarnation d’une âme sur la terre comme la punition d’une faute, sans la rendre consciente de sa faute ?

L’argument scientifique en faveur de la réincarnation nous dit qu’une graine s’enfouit dans le sol et produit d’autres graines. Ce processus étant répété des milliers de fois, la graine devient graine à nouveau. Dans cet argument réside la possibilité de la réincarnation. En effet, si la graine possède assez de force pour revenir comme une graine, pourquoi est-ce que l’âme de l’homme ne pourrait pas revêtir à nouveau un corps humain ?

La réponse est que même la graine n’est jamais capable de resurgir comme graine avant qu’elle n’atteigne sa culmination intérieure. D’ailleurs, on ne peut appeler cela une réincarnation dans la graine, mais une régénération. De plus, une graine en produit tant d’autres que cela ne peut être appelé une réincarnation. En effet, la nature de l’incarnation serait : une seule venant d’une seule, non pas une se transformant en plusieurs.

La libération de la vie

C’est la même chose pour l’âme qui, après avoir expérimenté la vie de façon indépendante à travers le monde formé des cinq éléments, s’en va définitivement vers sa source, emportant avec elle les impressions du monde extérieur qu’elle a rassemblées, s’en dessaisissant à chaque étape à mesure qu’elle avance vers sa propre essence, l’Esprit Universel. La substance de la terre passe dans la terre. L’eau retourne à l’eau, le feu va à son propre élément, l’air emporte sa propriété et l’éther en fait autant. Quand ce cadre des cinq éléments qui, tout comme le prisme était capable de recevoir la réflexion de l’esprit, est dispersé, l’âme prend sa course vers sa source originelle où rien ne demeure d’un individu après que les cadres corporel et mental sont brisés. Après cela il n’y a aucune chance d’individualité parce qu’il n’y a plus personne excepté l’Être Entier.

Quelques-uns prétendent, ou du moins imaginent, qu’ils se souviennent de leur vie passée. Mais dans bien des cas, ils le font pour créer une sensation parmi les gens pour l’amour de la notoriété. Ou, dans d’autres cas, certains donnent ainsi libre cours à leurs fantaisies ou à leurs illusions.

Les Yogîs, qui sont les promoteurs de cette idée, ne penseront pas un instant que la réincarnation est pour eux. Ils prétendent à Jivan Mukta – la vie libérée.

Pour ceux qui ne peuvent rien voir d’autre que le monde objectif, la théorie de la réincarnation ouvre à leur imagination un vaste champ d’intérêt et de curiosité. Et il y a aussi ceux qui cherchent toujours quelque chose de nouveau. Ce désir va jusqu’au point où, si un Dieu nouveau était inventé, ils en chercheraient encore un autre !

L’immersion dans la conscience

La vérité de la théorie de la réincarnation peut être comprise d’une certaine façon. Il y a une possibilité pour que la même proportion de conscience, qui a une fois été une âme, forme par hasard à nouveau une âme. Mais dans le cas général il n’y a pas une telle possibilité. De la même façon, la même bulle pourrait donner une nouvelle bulle dans l’océan. Mais il n’en est généralement pas ainsi. Car soit la moitié, le quart ou même une centième partie pourrait se regrouper en d’autres atomes de l’eau et une toute autre bulle serait produite.

Dans les deux cas, l’âme doit s’immerger dans la Conscience avant d’être assez vivante pour se manifester à nouveau. Par conséquent, nous ne pouvons l’appeler la « même âme » parce qu’elle est tout à fait pure de ses conditions précédentes. C’est tout comme une goutte d’encre quand elle tombe dans l’océan. L’eau se mélange à l’eau et la substance de l’encre tombe au fond. Elle ne reste jamais comme une goutte d’encre distincte, mais elle est pure comme l’océan. Si on la retirait de l’eau, elle ne montrerait plus sa substance précédente. Telle est la nature de l’âme une fois immergée dans l’océan de la Conscience.

Évidemment la réincarnation est un sujet très intéressant à discuter et une bonne perspective pour le jeu de l’imagination. Par conséquent, les gens l’ont pris pour éveiller la curiosité des masses qui cherchent Dieu avec leur attitude scientifique ou mathématique. Ce sujet intéresse spécialement ceux qui ne peuvent rien voir d’autre que la vie objective et qui par conséquent ne désirent pas en partir. Il s’ensuit que leur seule consolation est d’imaginer qu’ils reviendront.

La loi d’action

Il peut sembler, en considérant l’évolution du monde, que c’est l’âme qui – à cause de son expérience précédente dans la vie – se trouve à même de se manifester dans une condition meilleure que dans le passé. Mais en réalité il n’en est pas ainsi. L’évolution du monde ne dépend pas de l’expérience précédente de l’âme. Mais la cause qui fait que le monde progresse à chaque étape d’évolution est que l’âme partage l’amélioration des conditions dans son chemin vers la manifestation et aide ainsi la manifestation à progresser vers la perfection.

La doctrine de la réincarnation revendique surtout sa vérité à partir de la loi de l’action. Loi à laquelle l’intellect donne tout de suite son adhésion. C’est-à-dire : un homme est un génie musical du fait de son expérience passée. Si quelqu’un est boiteux et aveugle de naissance, c’est une punition pour de mauvaises actions passées qui doivent être payées avant qu’il ne soit purifié. Si une personne est sage et spirituelle, riche et puissante, c’est à cause de ses bonnes actions du passé. Ce qui signifie que chaque âme qui agit bien ou mal récolte son salaire à travers ses réincarnations. Ceci, jusqu’à ce qu’elle arrive à sa destinée.

Les conditions de la vie

La doctrine sus-indiquée peut être réfutée en disant que ce n’est pas la faute des jambes, si elles doivent porter le poids du corps entier. Et ce n’est pas parce que la tête a mieux agi dans le passé qu’elle couronne toute la personne. Le monde est l’incarnation d’un seul être : Dieu.

On peut trouver l’explication de ceci dans la citation suivante d’un derviche, qui dit, en Persan :

« L’homme trouve bonne sa croyance en Dieu, ne sachant pas s’Il est son ami ou son ennemi.
C’est comme si l’océan roulait joyeusement ses vagues et
qu’une brindille, flottant sur elles, pense que c’est pour elle que les hauts et les bas sont provoqués par l’océan. »

Tel est le cas pour toutes les conditions de la vie. Un individu pense : « J’ai fait quelque chose dans le passé et c’est pourquoi je suis tel maintenant et c’est la loi de la justice de Dieu ». Mais il se trompe en cela. L’océan, comme Dieu, doit se préoccuper de beaucoup comme lui et en a beaucoup à juger. Et par conséquent, son élévation et son abaissement sont provoqués ou bien par les vagues de l’existence ou bien par ce que l’âme a récolté de bien ou de mal durant son parcours vers la manifestation.

Le mécanisme de l’impression

Les penseurs qui ont enseigné la doctrine de la réincarnation ne l’ont jamais entendue dans le sens où elle est comprise par les gens en général. La réincarnation qu’ils avaient en vue est comme le partage par les âmes fraîchement descendues vers la manifestation des attributs des âmes qui viennent à monter vers leur source originelle et qui donnent leurs impressions ou leur fardeau d’expérience à ces âmes consentantes qu’elles rencontrent en chemin.

L’âme s’étant une fois manifestée comme un corps n’a plus jamais assez d’énergie pour se manifester à nouveau. L’idée de l’âme se réincarnant sous une autre forme n’a que peu de vérité en elle. S’il était vrai qu’il va de soi que l’âme se réincarne, pourquoi ne se réincarne-t-elle pas sous sa forme originelle qu’elle pourrait aisément se rappeler ?

Date probable entre 1916 et 1920

Le grand cycle de l’âme- série de conférences donnée durant l’École d’été, Suresnes, 1923.
La première édition en anglais date de 1924, Londres.

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Il y a beaucoup d’enseignements, doctrines, spéculations et idées sur l’au-delà. S’il y a quelque chose qui peut expliquer, en un mot, la nature et le caractère de l’au-delà, c’est la réflexion. Quel que soit le point de vue où l’on se place, il y a une seule explication, qui est la réflexion ; que l’on se place du point de vue de celui qui croit au ciel ou à l’enfer après la mort, ou du point de vue de celui qui croit que la mort est suivie de la réincarnation.

Il n’y a pas un lieu spécial, une ville par exemple, pour ceux qui ont accompli de bonnes œuvres, de sorte que tous les bons seraient dans une cité appelée Ciel ou Paradis, et un autre lieu pour ceux qui seraient condamnés à séjourner de l’autre côté.

D’abord, chaque individu a sa façon de considérer la vie. Et telle sera son attitude envers la vie, et son optique à son égard, tel sera son au-delà. C’est pourquoi le ciel de l’un ne peut être le ciel de l’autre, de même que l’enfer de l’un ne saurait être l’enfer de l’autre. Comme des êtres différents ont des idéaux différents, de même chacun a son monde particulier. Quel est ce monde ? Ce monde est son esprit. Que contient-il ? Il contient tout ce que l’esprit contient.

L’âme est comme une plaque photographique qui peut recevoir la réflexion d’une personne ou d’un groupe, et peut contenir des milliers d’âmes. Cette plaque photographique est capable d’accueillir en elle-même la réflexion de tout un monde. Il en est de même pour l’âme.

Ce que l’âme thésaurise constitue son avenir

On demandera : « Qu’est-ce que l’au-delà ? ». L’au-delà est pour chacun ce que son âme renferme. Si son âme contient un ciel, son au-delà sera le ciel. Si son âme contient autre chose, alors son au-delà sera cette autre chose.

Mais dira-t-on : « N’est-ce pas l’âme qui revient comme réincarnation ? ». Oui, certainement, une âme se présente ; mais quelle âme ? Qui est cette âme ? C’est une âme qui a reçu une réflexion, et c’est le reflet qui est la réincarnation.

Alors on demandera : « Mais alors tout devient aussi irréel qu’un théâtre d’ombres ? ». Mais qu’est-ce d’autre ? Si ce n’est pas un jeu d’ombres, qu’est-ce ? Si l’on trouve une réalité dans ce qui n’est pas réel, cela peut être consolant, on peut y trouver du réconfort pour quelques jours, mais l’irréalité reste l’irréalité, et finalement s’avérera non satisfaisante, parce qu’il n’y a de satisfaction que dans la connaissance de la Vérité. Et si, provisoirement, il peut être satisfaisant de prendre l’irréalité pour la réalité, on peut continuer ainsi. Cependant, il faut reconnaître que, finalement, cela s’avère ne pas être vrai. Afin d’éviter une future déception, on doit découvrir cela le plus tôt possible dans la vie, si l’on est capable de saisir, et puis d’assimiler la Vérité ultime.

Quelle est la situation de l’âme qui fait l’expérience du ciel, ou de l’enfer, dans l’au-delà ? Le propre de l’âme est de s’entourer de ce qu’elle a rassemblé. Ainsi que l’a dit le Christ :

« Là où se trouve votre trésor, là se trouvera votre cœur ».

Ainsi ce que l’âme a thésaurisé dans cette vie constituera son avenir.

Réincarnation ou retour

Quelle différence y a-t-il entre ces deux idées bien distinctes ? Celle, que l’âme continue dans la roue des réincarnations, allant d’une vie à une autre. Et celle, qu’après la mort, l’âme fait l’expérience du ciel ou de l’enfer, et ainsi continue en se dirigeant vers Dieu.

Ce sont seulement deux façons différentes de considérer une âme particulière. Celui qui appelle la personnalité « âme » voit que cette personnalité persiste lorsqu’elle passe d’un état à un autre. Il voit que la personnalité que l’on a connue n’a pas cessé d’exister dans le monde, mais se reproduit grâce à ses diverses réflexions. Quand on considère cette personnalité comme l’âme, on parle de la chaîne des réincarnations, l’une suivant l’autre. Mais celui qui considère l’âme comme indépendante de la personnalité, et voit la personnalité comme un habit de l’âme, et non pas comme l’âme elle-même, celui-là voit la condition présente de ce rayon de l’Intelligence divine, qui est venu dans le monde comme une âme. Il voit que ce rayon se projette et puis se retire. Il comprend que la projection est la manifestation, et que le retrait est le retour vers le but.

Le devenir du corps

On dira : « N’y a-t-il rien qui reste de cette âme, quelque chose qui continue ? ». L’âme qui a accompli son voyage vers le but, a, certes, laissé quelque chose derrière elle. Quand le corps est abandonné à la terre, il lui advient quelque chose : ou bien il est dévoré par un seul animal, de sorte que cet animal ne fait plus qu’un avec lui, ou bien des insectes l’ont absorbé, de sorte qu’il continue à se manifester à travers eux. De toute façon, ce corps est devenu quelque chose. Toutefois, nous ne le considérons pas comme la personne. Nous disons : ceci était le corps de telle personne, qui a trépassé. Par conséquent, nous ne faisons pas grand cas de ce qui est arrivé à ce corps.

Néanmoins, si nous étudions et analysons les différents états par lesquels le corps est passé, nous constaterons qu’il a donné forme à diverses créatures et objets : il est devenu engrais pour des fleurs, des plantes et des fruits, et a rejoint, directement ou indirectement, les animaux, les oiseaux. En plus, des vies minuscules, ainsi créées, sont allées loin, poussées par le vent, ont été respirées par beaucoup d’êtres, qui les ont absorbées dans le souffle ou dans l’eau. Si nous considérons tout cela, nous découvrons que rien de ce qui a été créé n’est jamais entièrement perdu. Il est seulement transformé, et ce changement le fait naître à une vie nouvelle. Par conséquent, la mort du corps n’est qu’une sorte d’illusion pour nos yeux, et derrière cette illusion, quelque chose s’est accompli qui va vers la continuation de la vie.

Le devenir de la personnalité

Maintenant, considérons ce que nous appelons le monde du mental, le monde de la personnalité. La personnalité est un autre habit de l’âme. Celle-ci aussi continue, comme le fait le corps, prenant d’innombrables formes. La personnalité, elle aussi, est soit absorbée par une seule âme sur son chemin, soit partagée entre plusieurs âmes venant de la source, et qui, arrivant à la manifestation, témoignent à la fois de cette même personnalité, car c’est d’elle-même qu’il s’agit.

La chenille représente la fleur, l’arbre, la plante, dont elle a absorbé la réflexion : la chenille, devenue papillon, est comme la réincarnation de ce dont elle s’est imprégnée, et pourtant nous connaissons la chenille comme une entité, telle qu’elle nous apparaît. Quelqu’un qui représente une personnalité achevée a sûrement absorbé ce qui s’est réfléchi sur elle. En d’autres termes, elle reflète ce qu’elle a incorporé, ce qui a été projeté sur elle, ce qu’elle a emprunté à une autre personnalité. Et c’est de cette personnalité qu’elle peut se prétendre la réincarnation.

Le devenir de l’âme

Quant à l’âme, dont le corps est un habit, et la personnalité un autre habit, il s’agit seulement d’un rayon divin – bien qu’il soit difficile pour chaque esprit de comprendre que ce rayon soit une âme.

Toutefois, si l’intuition et l’inspiration permettent à notre compréhension de saisir clairement cette idée, alors nous percevons une âme : non pas une personnalité, non pas un corps, mais une âme, une entité indépendante, toute seule, qui a été un ange et un djinn, qui passe à travers tous ces états, et qui rejoint finalement son origine, le seul but qui réside au fond de son cœur.

Le réel et l’irréel

Le clairvoyant peut dire que toute cette manifestation qui se présente devant nous est un théâtre d’ombres : il se poursuit durant la nuit, et le matin tout est fini. On pourrait se demander : « S’il en est ainsi, que sommes-nous supposés faire ? » Si nous estimons que tout est irréel, il semble que nous ne puissions parvenir à rien. Mais si nous ne le considérons pas comme irréel, alors nous restons en fait dans l’irréel sans pouvoir ouvrir nos yeux à ce qui est réel. Il faut tirer le meilleur parti de ce monde irréel, tout en tenant fermement la connaissance de la réalité, seul sauveur, en qui nous trouvons notre libération.

C’est la Vérité qui inspire, et c’est la Vérité qui sauve.

Question : Que pensez-vous de l’embaumement ?

Réponse : Je n’y vois pas de signification particulière. Je pense que l’homme use parfois de voies artificielles pour empêcher la nature de jouer le rôle qui lui est propre. Le corps de l’homme est emprunté à la nature, c’est juste de rembourser sa dette.

Question : Quel est le lien du mental avec une momie ?

Réponse : Dans une certaine mesure, le mental est attaché au corps, même après avoir quitté ce monde. Mais plus l’âme s’est élevée, moins elle est attirée par le corps. Il est donc préférable de s’élever au-dessus des choses terrestres durant sa propre vie au cours de son existence.

L’individualité

Question : Chaque âme constitue-t-elle un rayon individuel, ou est-ce qu’un rayon contient-il plus d’une âme, comme une âme-groupe ?

Réponse : Le mot « individualité » même comporte une certaine illusion. L’homme pense, par exemple, que son corps est quelque chose de bien séparé. Il voit son corps même comme le signe de son individualité, et cependant, chaque atome de son corps a une vie individuelle, chaque cellule de son sang a sa vie propre, sa maladie, sa mort et sa naissance. Un médecin qui faisait de la recherche sur le sang m’avait un jour démontré que chaque cellule du sang est un être vivant qui peut être malade, qui peut mourir, et qui peut causer la mort d’autres cellules. L’enveloppe qu’est notre corps cache cela à nos yeux. Autant que nous puissions le voir, nous voyons le corps comme individu, mais combien d’individus portons-nous en nous ?

L’Être Tout Entier

Par ailleurs, une famille aussi a une sorte de signification individuelle. Un pays, une nation, ont une apparence d’individualité, ainsi que le monde, ou une planète. Pourtant, comme toutes les cellules du corps forment ensemble le corps, ainsi nous faisons tous partie d’un pays. Tous les pays font partie du monde, et la planète fait partie du cosmos. Qu’est-ce donc que l’individu ? Il y a un seul individu. Aussi longtemps que nous le voyons ainsi, nous pouvons appeler « individu » tout ce que nous percevons distinctement. Quand nous voyons une entité éloignée du reste, exclusive, séparée, nous l’appelons un individu. Mais ce sont nos yeux qui la voient comme séparée, et il viendra un temps où nous ne la verrons plus comme une entité à part, mais comme reliée à tout ce qui existe.

Ainsi le Soufi arrive tout naturellement, après avoir observé la vie d’une façon pénétrante, à voir Un Individu Unique, et un seul individu, et il voit l’Être Tout Entier reflété dans cet Individu Unique. C’est vers cette notion que nous devons tendre.

La personnalité est une image que l’âme réfléchit

Question : Peut-on considérer la personnalité comme une image que l’âme projette pour se manifester dans le monde extérieur ?

Réponse : La personnalité est plutôt une image que l’âme réfléchit afin de se manifester sous cette forme. C’est une chose à laquelle l’âme prend part. Par exemple, quelqu’un fait un voyage ; en route, il trouve de la neige, et il en est couvert. Il arrive ensuite en un lieu sec, mais il y a apporté la neige qui le couvrait. Telle est l’âme qui se manifeste. Elle a apporté avec elle une personnalité. C’est cette personnalité qui guide et dessine maintenant son destin dans le monde physique, qui construit sa forme. S’il faut donner un nom à ce que l’âme a apporté, c’est possible, mais à son origine, l’âme n’avait pas de personnalité, elle a débuté comme un rayon divin.

Question : L’âme continue-t-elle d’être un rayon divin séparé lorsqu’elle donne la vie à d’autres incarnations ?

Réponse : Chaque incarnation est rendue vivante par un rayon nouveau, car l’action de l’âme n’est pas de sortir et de revenir à mi-chemin pour s’avancer de nouveau. Ce n’est pas ainsi non plus que fait le souffle. L’action de l’âme est la même que celle du souffle. Elle se manifeste pleinement, et se retire complètement.

Afin que nous existions, chaque respiration doit toucher le tréfonds de notre être, car la vie n’est pas possible sans que nous soyons rechargés à chaque instant par l’esprit le plus intime, au plus profond de nous, et chaque respiration atteint cette profondeur de notre esprit, autrement, nous ne pourrions pas vivre. Nous croyons que c’est la nourriture, ou les choses extérieures, qui nous gardent en vie, mais en réalité avec chaque respiration, c’est la vie de Dieu que nous absorbons à tout instant.

La personnalité de l’homme constitue son au-delà

Question : La personnalité dont vous parlez continue-t-elle dans l’au-delà, de la même façon que les faits et les pensées ?

Réponse : Certainement, mais vous pouvez considérer cela de deux points de vue différents. Le premier est que notre corps demeure avec nous tant que nous vivons, et l’autre est que, en nous coupant les ongles ou les cheveux, une partie de ce corps est séparée de nous. Cette partie coupée n’est pas perdue, elle n’est pas détruite, mais nous ne nous soucions pas de savoir où elle est allée et ce qu’elle est devenue.

Il en est de même pour chaque pensée et chaque sentiment. Parfois les pensées deviennent des êtres qui vivent, comme des créatures vivantes. Elles travaillent pour vous, ou contre vous. Si cela est vrai, il en va de même pour les différentes parties du corps. Parfois, chez les personnes blessées à la guerre – mains coupées, doigts enlevés – la personne ne pense pas à cette partie disparue. Cependant, cette partie est également utilisée par la nature, elle existe quelque part.

Le monde est un lieu où rien n’est perdu. Tout continue, et est seulement modifié. Un doigt ou une jambe amputés continuent d’exister. Et il en est ainsi de tout ce qui a été séparé du mental. Partis dans les autres sphères, leur vie continue. Comme les parents savent que leurs enfants continuent leur existence après eux, ainsi chaque pensée, et chaque sentiment, continuent de vivre dans la sphère mentale.

Si nous perdons un doigt ou une jambe, nous ne perdons pas notre corps, nous continuons de vivre. De même, tandis que les pensées et les sentiments disparaissent, l’homme ne perd pas son individualité. Sa personnalité constitue son au-delà.

L’ancienneté de la personnalité

Question : Alors l’expression « une âme ancienne » est fausse, puisque chaque âme est une âme nouvelle, un nouveau rayon de Dieu ?

Réponse : Au lieu de dire « une personnalité ancienne », on dit « une âme ancienne ». Il est préférable de parler d’une « personnalité ancienne ». L’âme, telle que nous la reconnaissons, est revêtue d’une « personnalité », de sorte qu’ordinairement nous appelons la personnalité « âme ».

La réincarnation de la personnalité

Question : non enregistrée

Réponse : Ce qui est fait du corps après la mort est différent de ce qui est fait de la personnalité qui survit. Le corps est une substance, il est englouti et absorbé. La personnalité est une image, elle se réfléchit dans le monde mental. De même que la réflexion d’une personne sur une plaque photographique ne dépouille pas cette personne de son existence, ainsi la réflexion d’une âme tombant sur une autre âme ne dérobe pas la personnalité de la première. Cette personnalité continue son voyage vers le but, suivant le processus nécessaire. C’est sa réflexion qui bâtit une autre personnalité sur le même dessin ; ce qui est reconnu comme une réincarnation.

On peut se demander s’il y a un lien entre ces deux personnalités qui se ressemblent ? Certes, ce qui se ressemble s’attire. Si, dans le plan des djinns, se forme un lien de sympathie entre deux âmes, ce lien continue à exister. De cette façon, il est naturel que l’esprit de Shakespeare continue à inspirer la personnalité qui reflète Shakespeare sur la terre. A la question : « Peut-il y avoir plusieurs incarnations d’une même personnalité ? », on peut répondre : « Oui, de même qu’on peut tirer beaucoup de photographies d’une même personne, de même peuvent se manifester sur la terre plusieurs réflexions d’une seule et même personnalité ».

Le palais des miroirs – série de conférences donnée durant l’École d’été, Suresnes, 1924.
La première édition en anglais date de 1935 Deventer.

Publié dans Psychologie – L’aire du mental – Le palais des miroirs – cahier n°6 – chapitre 9

L’article L’au-delà expliqué par le phénomène de la réflexion est apparu en premier sur Soufi Inayat Khan.

L’objectif de la vie

Je voudrais vous parler du même sujet dont j’ai parlé le soir dernier. Cela pour la raison que, lorsqu’on traite un sujet devant un large public, on ne peut pas très bien en toucher les aspects profonds. Par conséquent, je vous demande votre indulgence pour les quelques remarques qui vont seulement concerner les détails du même sujet.

J’ai dit qu’il y a cinq aspects dans lesquels se montre l’appétit de l’âme. Ces aspects sont le désir de vivre, le désir de connaître, le désir de pouvoir, le désir de bonheur et le désir de paix. Il y aura peut-être une personne qui montrera davantage un certain désir qu’une autre personne. Néanmoins, chaque personne possède tout de même ces cinq aspects de l’appétit de l’âme.

Le désir de vivre

Si nous étudions profondément le désir de vivre, nous constaterons que nous ne pouvons pas avoir un désir qui n’appartienne pas à notre nature. S’il y a un désir, il y a pour lui une réponse. Le désir de vivre continuellement est le désir de la personne spirituelle aussi bien que de la personne matérielle. Une personne spirituelle espérera sans doute en la vie future et une personne matérielle se montrera pessimiste contre son propre désir, mais le désir est là de la même façon. Comment est-ce qu’on atteint cette continuité de la vie ? Cela ne dépend pas seulement de la croyance, bien que sa croyance aide une personne à réaliser cette expérience. Quand il n’y a aucune croyance, la personne n’en trouve pas le chemin.

Néanmoins, la continuité de la vie est logiquement possible parce que chaque être désire vivre. Il est naturel que personne ne désire ce qui n’est pas possible. Un désir naturel a sa possibilité déjà présente. S’il n’y avait aucune possibilité, on ne le désirerait pas. En disant cela, je ne parle pas d’une personne aliénée. Une telle personne peut désirer n’importe quoi. Mais une personne qui a sa raison ne désirera que ce qu’il est possible d’accomplir.

L’âme se croit mortelle.

Le secret de cela, on peut le trouver en s’analysant soi-même. En étudiant le moi, on constatera que son corps n’est qu’un écran sur son moi réel. Mais par une étude un peu plus profonde, on découvrira que même son mental est un écran sur son moi réel. Aussitôt qu’on trouvera cela, on deviendra indépendant du corps pour vivre, et on deviendra aussi indépendant du mental pour vivre. « Mais – pourrait-on demander – s’il n’y a pas de corps, alors qu’est-ce que la vie ? » On demandera cela parce que l’homme s’est lui-même limité en faisant l’expérience de la vie à travers le corps et n’a pas essayé d’en faire l’expérience sans son aide.

Quand l’homme n’est pas conscient de son corps, il est conscient de son mental. Quand il a les yeux ouverts, il regarde les objets devant lui. Quand ses yeux sont fermés, il réfléchit sur ce que son mental a acquis. Dans les deux cas, il dépend ou bien de son corps ou bien de son mental pour faire l’expérience de ce qu’il vit. Cette dépendance rend l’âme limitée. Non seulement elle la limite, mais elle la rend mortelle. Je ne veux pas dire par là que l’âme soit mortelle, mais que le fait même de croire en la mortalité est pour l’âme comme si elle était mortelle.

Les autres désirs

Maintenant vient la question du désir de pouvoir. L’homme désire le pouvoir parce qu’il est naturel pour lui de gagner. Quelque part, le pouvoir est caché en lui, il n’y peut rien. L’homme est impuissant, en dépit de ce pouvoir qui est caché en lui. L’impuissance, l’expérience d’être sans pouvoir vient de son ignorance du pouvoir qui est en lui. Pour en ouvrir les portes, pour voir le pouvoir qu’il a en réserve, il est nécessaire de chercher le royaume de Dieu, comme il est dit dans la Bible. Parce qu’alors il trouvera son héritage divin qui est tout pouvoir.

Ensuite, vient le désir de connaître. Afin d’acquérir cette connaissance qu’on ne peut acquérir par l’étude, on doit essayer de méditer et de plonger dans la mer de connaissance. C’est en plongeant profondément dans cette eau que l’on obtient cette connaissance que l’étude ne peut enseigner. De cette manière, on trace une division entre deux aspects de connaissance, un aspect est l’intellect, l’autre est la sagesse. Par conséquent, un homme sage n’est pas un homme habile, ni un homme habile, un homme sage.

Pour en venir à l’explication du bonheur, le bonheur vient en creusant profondément dans notre propre cœur. C’est une grande erreur de chercher le bonheur dans le monde du dehors. Le bonheur vrai est notre propre être, notre moi le plus profond. Plus nous devenons conscients de notre vrai moi, plus le vrai bonheur en résulte.

Quant au désir pour la paix, ce qui arrive c’est que pour obtenir la paix, nous accusons toujours l’autre personne qui nous tape sur les nerfs. Mais la paix véritable ne peut venir qu’en se tenant si ferme contre toutes les influences qui nous entourent que rien ne puisse nous troubler.

L’immortalité de l’âme 

Question : Croyez-vous à l’immortalité de l’âme ?

Réponse : Eh bien, toute ma conférence était sur ce sujet.

Question : Sur quelle base se fonde votre croyance en l’immortalité de l’âme ?

Réponse : Il ne peut pas y avoir une meilleure base que la réalisation que l’on en a soi-même.

Question : Je crois, mais j’ai besoin d’être fortifié dans mes idées. J’aimerais avoir une raison en faveur de l’immortalité de l’âme.

Réponse : Toutes les religions du monde soutiennent cette idée. Par conséquent, pour un croyant il y a tout ce qu’il faut pour la soutenir.

Question : Y a-t-il quelque instruction dans le Soufisme qui puisse fortifier cette croyance ?

Réponse : Oui, notre instruction toute entière consiste à la réaliser, et pas seulement à la fortifier. Notre travail, le travail de la philosophie soufie, n’est pas seulement de fortifier la croyance de quelqu’un mais de faire de sa croyance une conviction. Par conséquent, nous n’enseignons aux gens aucune croyance.

La connaissance de soi 

Question : Murshid, comment proposez-vous de réaliser la connaissance de soi ?

Réponse : Il y a quatre chemins grâce auxquels on arrive à réaliser la connaissance de soi. Le chemin de la connaissance, le chemin de l’action bonne, le chemin de la méditation et le chemin de la dévotion. Quand une de ces quatre voies est proche de votre nature, empruntez-la, et à la fin vous trouverez la réponse de votre âme.

Question : La méditation est la principale, je pense ; les trois autres sont intéressantes, mais voudriez-vous donner une explication de la quatrième ?

Réponse : La dévotion est la nature originelle de l’homme. Comme le dit la Bible : « Dieu est amour« , ainsi dans la personne où il y a l’amour, il y a Dieu.

Le chemin de l’amour

Question : Si un athée a de la dévotion, de l’amour, comment peut-on concilier cela avec son athéisme ?

Réponse : Il ne peut plus être athée quand il a de la dévotion ou de l’amour, parce que ce principe d’amour dans son développement le fera croire, sinon en Dieu, du moins en la personne qu’il aime. Si quelqu’un aime vraiment une personne, il doit à la fin aimer toutes les personnes.

Quand quelqu’un dit : « J’aime une personne mais je déteste une autre personne », il ne sait pas encore ce que signifie l’amour. Car l’amour n’est pas limité, il est divin et illimité. En ouvrant la porte à l’élément d’amour en soi, on ouvre la porte à un élément divin. Quand la fontaine divine commence à s’élever dans le cœur, toutes les réalisations qui sont divines doivent s’élever comme une fontaine. Les grands saints, qui éprouvaient de l’amour même pour le plus petit insecte et créature vivante, avaient la réalisation divine sans grande étude ou méditation. Leur seul amour la leur enseignait.

Question : Comment peut-on concevoir cet élément divin ?

Réponse : L’amour est divin depuis son commencement et sous tous ses aspects. Le grand poète de la Perse, Roumi, dit :

« Que vous ayez aimé une personne ou que vous ayez aimé Dieu,
si vous voyagez jusqu’au bout sur le chemin de l’amour,
 à la fin vous arriverez dans la présence du Souverain de l’amour. »

Question : Est-ce que la réalisation de la connaissance de soi est la réalisation de l’esprit ou de l’âme ?

Réponse : Le soi est l’âme. Par conséquent, c’est la réalisation de l’âme aussi bien que du corps et du mental, de l’être entier. Même dans la réalisation du soi, la réalisation de Dieu arrive.

L’intuition

Question : Chacun dans la vie doit avoir un objectif, chacun doit trouver sa voie et en trouvant sa voie on doit y mettre toute son intelligence. Est-ce qu’il y a un moyen de trouver sa voie dans la vie ?

Réponse : Oui, si on mène une vie droite, une vie naturelle, on trouve intuitivement la voie droite pour avancer. En outre, quand quelqu’un a trouvé son objectif, celui qui est pour lui, alors il se sent lui-même, il se sent chez lui. Alors, il constate que toutes choses l’aident, il se sent plein d’espoir et de courage.

Question : Y a-t-il un moyen de trouver l’objectif ? Je n’ai pas encore trouvé d’objectif dans la vie.

Réponse : Il faut développer l’intuition.

Question : Comment développer l’intuition chez quelqu’un qui ne la possède pas ?

Réponse : La confiance en soi. On doit être prêt à faire des erreurs parce qu’on ne peut pas toujours avoir la bonne intuition ; si l’on se méfie de l’intuition, alors on n’en aura pas du tout.

Question : Alors c’est un grand risque ?

Réponse : Rien n’est atteint sans risque. Quand les gens disent qu’en quelque chose il y a un risque, je leur dis souvent que ne pas prendre un risque est un risque encore plus grand.

L’intelligence

Question : Est-ce que l’intuition est supérieure à l’intelligence ?

Réponse : La supériorité et l’infériorité sont des termes relatifs. Bien sûr, l’intuition vient quelquefois d’une source plus profonde que l’intellect. Par intelligence, on entend la capacité de connaissance et par intellect, ce qu’on connaît. L’intelligence est la capacité, l’intellect, la connaissance. L’intelligence est une substance pure, quelque chose de très pur. Par conséquent, l’intelligence est la substance divine que l’on peut reconnaître en soi. S’il y a quelque signe de l’âme dans une personne, c’est l’intelligence. Par conséquent, plus intelligente est une personne, plus cette personne a une âme brillante. Mais je ne veux pas dire qu’une personne intellectuelle n’ait pas d’intelligence.

La volonté

Question : Est-ce que la volonté n’est pas plus près de la divinité ?

Réponse : Oui. Si je devais donner une définition de la volonté, je l’appellerais amour. « Je veux le faire » signifie : « J’aime à le faire », c’est la manière poétique de le dire.

Question : Mais j’ai fait beaucoup de choses que je n’ai pas aimé faire.

Réponse : Dans ce cas, une personne ne « veut » pas les faire. Alors, elle est une machine, la volonté n’est pas là. Quand une personne veut faire, alors elle aime faire. Pour moi, le pouvoir de la volonté et le pouvoir de l’amour sont une seule chose.

Question : Est-ce que faire ce qu’on n’aime pas faire est cependant un moyen de développer sa volonté ?

Réponse : Oui, nous développons notre pouvoir en le faisant. Nous développons notre pouvoir sur une partie de nous-mêmes qui ne veut pas. Cela veut seulement dire qu’une partie de nous-mêmes n’aime pas faire quelque chose qu’une autre part du moi aime faire. Et, par conséquent, nous appelons la partie qui conquiert : la volonté.

L’amour

Question : Si je rends le bien pour le mal, la première impulsion est de ne pas le faire.

Réponse : J’appellerais cela l’amour, l’amour sous forme de pardon, de tolérance. Si vous ne voulez pas le faire, c’est autre chose. J’aimerais mieux avoir un homme qui ne pratique pas une certaine vertu que celui qui la pratique sans amour. La pratiquer à contrecœur n’est pas bon. Par exemple, quelqu’un vous rend visite et demande en partant à emprunter votre imperméable. Vous dites : « Très bien », mais il se trouve que vous ayez aussi à sortir. Si, alors, vous dites : « Quel sale type ! Il a pris mon imperméable », j’aimerais mieux que vous ne l’ayez pas donné mais que vous ayez dit : « Je suis désolé, je ne peux pas vous le donner, monsieur ! »

Toute bonne action n’a sa vertu que si elle vient de votre amour. Sinon, c’est une action morte, elle ne vit pas.

La réincarnation

Question : Est-ce que la philosophie soufie dans son essence croit à la réincarnation.

Réponse : La philosophie des Soufis ne donne aucune croyance et ne s’oppose à aucune croyance. Elle interprète de son mieux chaque croyance aussi favorablement que le font ceux qui la suivent. Par exemple, si quelqu’un pose au Soufi une question sur le Bouddhisme, le Brahmanisme ou la religion chrétienne, le Soufi aura envers cette personne l’attitude de l’avocat qui se tiendrait au tribunal, donnant sa version devant la loi. Mais le soufisme ne donne aucune croyance comme étant la sienne propre. C’est sans doute pourquoi un Soufi croit en une certaine doctrine et un autre ne la comprend pas à ce moment-là. Pour devenir soufi, il n’est pas nécessaire d’avoir telle ou telle croyance, telle ou telle doctrine. Le Soufi aide seulement quelqu’un à s’élever au-dessus des choses et à regarder la vie d’un point de vue plus élevé. Le soufisme suit exactement l’idée écrite dans la Bible :

« Cherchez d’abord le Royaume de Dieu  et toutes ces choses vous seront données par surcroît. »

Au lieu de se tracasser au sujet des croyances, le Soufi va droit à cette idée centrale, et, quand il se tient là, il voit la vérité de toutes choses. C’est le mystère de la vie que, chaque fois qu’il prend en mains la lanterne divine, toutes choses deviennent claires.

Le Soufisme donne la liberté à chaque adepte de trouver par lui-même.

L’idéal de Dieu

Maintenant je désire dire un mot et c’est que la plus grande nécessité de notre vie est Dieu. A notre grand désappointement, nous constatons que cet idéal est perdu. Qu’il s’agisse de gain spirituel ou de gain matériel, toute inspiration et pouvoir est dans l’amour de Dieu, dans la connaissance de Dieu et dans la réalisation de soi et de Dieu.

Bruxelles, 23 mai 1924

L’Alchimie du Bonheur – chapitre 2 – 2
Recueil de conférences – première édition en anglais 1923.

Sera publié dans Psychologie – Art de la personnalité – Art d’être – cahier n°5

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