Il y a une question qui se présente souvent : retire-t-on un plus grand bienfait en s’occupant de beaucoup de choses, en cherchant à accumuler beaucoup de connaissances diverses, ou bien en se concentrant sur un petit nombre de choses ou peu de connaissances ?

Ce qui arrive souvent, c’est que nous avons une vie très remplie ;  il y a une foule d’occupations qui nous absorbent, nous avons dix activités qui nous sollicitent.  De même, nous lisons beaucoup de livres et mille sujets attirent notre attention à la fois.  Mais si l’on est constamment occupé d’une infinité d’objets, le premier effet en est celui-ci : l’esprit se disperse, il donne son attention à tout ce qui l’occupe, mais ne peut la donner pleinement. 

Et puis, l’esprit n’a pas seulement la faculté d’observer, d’enregistrer ce qu’il observe, il est aussi créateur ;  et cette faculté de création est entravée par l’excès des occupations diverses.  S’il nous faut faire attention à beaucoup de choses, tenir cent conversations et tout regarder autour de nous, nous nous rendrons bientôt compte que nous n’avons plus assez de faculté d’invention ne serait-ce que pour écrire une lettre, et qu’il n’y a plus guère de ressources dans cet esprit qui est sans cesse attiré au-dehors.

Nous pensons quelquefois qu’il est heureux de pouvoir entendre divers concerts, d’assister à de nombreux spectacles, à toutes les expositions qui se montent.  Certainement c’est intéressant, mais la question est de savoir si nous pouvons en retirer tous les bienfaits qu’ils promettent.  Car si nous sommes attirés à tout moment dans tous les sens, notre esprit ne pourra jamais entrer en lui-même, il ne pourra pas non plus voir clairement autant d’objets s’ils changent souvent et il pourra encore moins créer quelque chose.

La faculté créatrice du mental

Créer est une faculté qui a besoin de loisir, de solitude, de tranquillité, de concentration et c’est la partie que, justement, nous négligeons.  Mais on pourrait objecter : « Les grands esprits ne se sont-ils pas occupés de beaucoup de choses ?  N’avaient-ils pas un savoir étendu ? ».  Et c’est vrai que beaucoup de ces grands esprits ont examiné presque tous les problèmes de la vie.  Ainsi, Léonard de Vinci faisait des découvertes dans beaucoup de domaines, il s’était intéressé à plusieurs aspects de la vie humaine.

Pour arriver à cela, il y a un secret, qui est celui-ci : si l’on va au centre, au centre du centre, on voit toutes les voies qui mènent à ce centre, mais si l’on reste à la périphérie, l’on n’aura pas beaucoup gagné, ni vu.  Il est vrai que parfois, l’on aura comme un éclair de connaissance, mais si l’on reste à la surface, courir dans la direction de ce que l’on a vu sera courir après quelque chose que l’on n’atteindra jamais.  Ces esprits qui ont percé beaucoup des secrets de la vie sont allés droit au centre ;  une fois arrivés ;  ils ont vu toute voie ouverte devant eux.  Comme le Christ l’a dit :

« Cherchez d’abord le Royaume de Dieu et toutes les choses vous seront données par surcroît ». 

Ce Royaume de Dieu est le centre de tout ce qui existe et celui qui est entré dans ce Royaume possède tous les autres.

Le mystique et le scientigfique

C’est pourquoi il ne faut pas penser qu’un mystique ayant passé sa vie loin du monde est dépourvu de connaissances extérieures, par exemple dans les matières scientifiques, ne puisse pas parler des divers aspects de la vie.  Bien sûr s’il se trouve qu’il ait étudié ces matières, il n’éprouvera pas le besoin d’en négliger le côté technique.  Ainsi, en musique, Hazrat Inayat Khan avait acquis dans la technique du chant et de la vina une grande maîtrise et virtuosité, pour ne pas parler du grand talent qui lui avait valu la célébrité dans son pays.  A ce propos, certains ont dit que si Pir-o-Murshid Inayat Khan avait eu nos connaissances scientifiques, il aurait parlé différemment.  Tel qui a lu ses livres, dira que beaucoup de ses affirmations ne sont pas scientifiquement exactes. 

Mais le point de vue du mystique n’est pas celui du savant.  S’il voulait se placer au point de vue du savant il le pourrait.  Mais où mène ce point de vue ?  Les scientifiques n’affirment-ils pas aujourd’hui des choses qu’ils nieront dix ou vingt ans après pour les remplacer par d’autres théories ?  Et tout le monde applaudira en disant qu’on a aujourd’hui dépassé ce qui était faux et mal fondé.  Et après tout, ces idées ne sont pas fausses. 

La concentration sur une seule idée

Seulement les mystiques, depuis le commencement de l’évolution humaine jusqu’à aujourd’hui n’ont jamais varié.  Et cela procède du fait qu’ils ont touché la même Vérité à toutes les époques.  Et comment l’ont-ils touchée ?  En prenant la voie qui mène au centre, en cherchant d’abord le Royaume de Dieu, en orientant leurs yeux – comme dit Pîr-o-Murshid– vers la lumière, et ensuite en promenant leur regard sur le monde ;  et non pas en pensant que la lumière viendra uniquement quand on aura observé les choses de ce monde.

Ceci montre que le premier pas vers la réalisation de la vérité, de la vraie connaissance, c’est la concentration d’esprit sur une connaissance, et ce n’est pas de voir en courant mille choses à la fois.  Il faut donner attention à une seule idée, jusqu’à même, ne répéter qu’un seul mot comme le font les mystiques, peut-être pendant des années. 

Quand on entend cela, on a tendance à dire : « Comme c’est peu intéressant ! ».  J’ai pensé cela moi-même et j’ai été très contente quand Murshid m’a dit un jour que quand il était lui-même murîd, son murshid lui avait dit de répéter son « dhikr« ^[1] huit cents fois – c’était long, même en Orient, où pourtant c’est l’habitude – mais il l’a fait.  Et cependant il pensait : « Cela m’a pris si longtemps !  Si j’avais été au cinéma, j’aurais au moins vu quelque chose ! ».  J’étais très contente.  Mais il a persévéré et ce fut la clé qui lui a tout montré sur la terre et dans le Ciel.

Se comprendre soi-même

Vous avez entendu l’autre jour, dans la lecture d’une des conférences de Pîr-o-Murshid :

« Que de détresses dans la vie viennent de ce qu’on ne comprend pas ! ». 

On dira que si l’on se concentre dans une seule direction, on comprendra moins bien encore la diversité de tout ce qu’il y a à comprendre.  Mais si l’on imprime dans son esprit un seul mot, mais un mot puissant, comme le font les mystiques, il est certain que la lumière se fera et que l’on comprendra. 

On comprendra quoi ?  On se comprendra soi-même.  Il est plus important de se comprendre soi-même que d’acquérir toute science ;  et si l’on se comprend soi-même, il n’y a rien qu’on ne parvienne pas à comprendre ;  on comprend les autres ;  on comprend la nature humaine dans sa profondeur, son essence, et cela vient par la compréhension de sa propre nature, et on comprend aussi la surface, la psychologie humaine parce que l’on comprend sa propre psychologie.  Il n’y a plus de problèmes que l’on ne puisse résoudre dans cette vie ;  dans cette vie qui autrement nous rend perplexes et qui peut nous amener là où nous ne voudrions pas aller.

Les lectures

Si l’on décide que l’on donnera un certain temps dans les vingt-quatre heures à une concentration, à une méditation, et si on le fait réellement, on aura fait quelque chose de plus précieux que toutes les lectures du monde ;  les lectures sont intéressantes, elles peuvent enrichir l’esprit, mais la concentration et la méditation auront fait plus qu’enrichir l’esprit, elles le développeront mieux que s’il ne faisait que lire, qu’emmagasiner des connaissances.  Car cet esprit, tout en étant un réservoir de connaissances, de faits, de formes et de mots, peut être en même temps très pauvre. 

Un esprit qui n’est pas capable de s’exercer par lui-même, de produire par lui-même est pauvre, malgré tout ce que sa mémoire peut contenir.  Pour fonctionner comme il le doit, il faut qu’il se repose, sinon il deviendra comme un être qui porterait un grand fardeau de livres mais qui serait trop faible pour pouvoir marcher.

L’effet de la concentration

La concentration fortifie l’esprit, c’est la première et la plus simple chose qu’elle fait ;  et selon l’objet de la concentration elle transforme l’esprit et aussi le cœur, elle l’élève, l’ennoblit et lui donne un plein épanouissement.  Un être qui n’aura jamais lu, mais qui aura su se concentrer parfaitement jouira d’une plus grande richesse que celui qui aura lu quantité de livres, et même beaucoup écrit, et qui ne pourra se concentrer.  Celui-là flottera avec toutes ses connaissances, il montera quand la vague monte, il descendra quand elle descend, et il restera sur un rocher, car il ne sait pas nager^[2].  Mais l’autre sait ce qu’il veut et il peut accomplir ce qu’il veut. 

L’équilibre

Cependant, la voie moyenne est celle qui est pour tous.  Elle consiste à donner une partie du temps qu’on a à sa disposition aux études, aux lectures, et une partie à la méditation et à la concentration.

Ce serait un très grand travail à faire que d’enlever de notre vie tout ce qui est inutile, car combien de choses inutiles y sont malgré nous !  Et combien d’êtres qui sentent un appel intérieur disent : « C’est dommage, je n’ai pas le temps, il y a trop de choses dont je m’occupe déjà ».  Si au lieu d’entasser les occupations et de les accroître sans cesse on se mettait à les diminuer, on arriverait à avoir la vie plus libre, l’esprit plus libre.  Cela ne signifierait pas s’appauvrir, mais cela permettrait d’abord de se découvrir, ensuite de connaître, de comprendre, de sentir tout ce qui existe dans le monde intérieur et extérieur.

~o~

Question : Quel est le meilleur objet de concentration ?

Réponse : Il n’y a pas un seul objet de concentration qui puisse convenir à tous ;  cela dépend des conditions momentanées de chacun et de son but dans la vie.

Question : Que faire quand l’esprit est trop troublé pour que la concentration se fasse facilement ?

Réponse : Essayer de la faire aussi bien qu’on peut et graduellement cet état disparaîtra ;  et si possible enlever les causes qui troublent ou les surmonter, les effacer, tâcher de tranquilliser son esprit, ce qui est souvent très difficile.

Se réorienter

Question : Quelles sont les raisons qui font que la vie actuelle est si agitée ?

Réponse : La cause du malaise général est qu’on ne croit qu’à l’existence des choses matérielles ;  on croit qu’un gain matériel est un gain, on ne pense pas que le gain spirituel en soit un : c’est la seule cause des souffrances de l’humanité.  C’est pourquoi ce qui est le plus nécessaire est d’orienter soi-même sa vie dans un sens tout différent.  Et puis, il y a beaucoup d’êtres qui souhaiteraient ne pas se ruer vers les choses matérielles, mais que ces choses entraînent.  S’il y avait quelques individus qui comprenaient la nécessité de changer la direction, de rétablir l’équilibre, ce changement viendrait.  Tout ce qui se fait dans le monde se fait avec la multitude mais commence avec un seul être.

Il ne faut pas désespérer, il suffit qu’un changement se fasse dans un point déterminé et ce changement changera le monde entier ;  et ce changement ne peut se faire que par l’appel de Dieu, par l’inspiration venant des sphères spirituelles vers les sphères matérielles.

[1] Le Dhikr est un des exercices fondamentaux du culte intérieur de tous les Soufis. (Note du transcripteur).

[2] On peut comprendre par-là qu’une telle personne sera  complètement dépendante pour ses opinions, ses humeurs, et même sa conduite dans la vie, de ce qu’elle lit ou entend ; rien chez elle ne pourra être basé sur une authentique réflexion personnelle. (Note du transcripteur).

11 janvier 1936

L’article Faut-il chercher beaucoup ou peu de connaissances ? est apparu en premier sur Soufi Inayat Khan.

Nous allons aborder certaines particularités de grands maîtres de l’humanité.

Rama

La vie de Rama a été lue par les Hindous depuis des milliers d’années et ils n’en sont jamais fatigués. Chaque fois qu’ils entendent l’histoire de Rama ils se sentent élevés au-dessus d’eux-mêmes et ils en retirent un bénéfice.

En tant que jeune prince, Rama eut une éducation de nature éthique et spirituelle sous la conduite de Vashista, le grand maître spirituel de ce temps. Ainsi, pour commencer, il bénéficia dans sa vie de cette grande influence. Sous l’influence de Vashista, Rama grandit jusqu’à devenir un jeune homme idéal.

Il y eut une cérémonie arrangée pour Sita, une jeune fille dont tous les maharadjahs de tous les endroits du pays demandaient la main. Rama y vint, et l’histoire raconte que tous les princes, tous les maharadjahs étaient somptueusement habillés et parés de bijoux excepté Rama, car il arrivait directement de son école dans la forêt où il vivait une vie champêtre. Mais malgré tout, Rama gagna. Ce fut Rama qui fit résonner la note juste dans le cœur de Sita.

Puis, comme son père avait fait le vœu que Rama irait dans la forêt et vivrait une vie ascétique, une vie de pensée, avant qu’il ne soit digne de gouverner le pays, il y fut renvoyé pour douze ans, et Sita vint avec lui. Ravana, le prince qui était le plus hostile aux fiançailles de Rama avec Sita, suivit aussi Rama dans la forêt et saisit l’occasion qui se présenta alors que Rama était allé chercher quelques fruits et de l’eau et que Sita était restée seule. Ravana enleva Sita malgré elle et s’enfuit avec elle.

La recherche de Sita

Et cela fut une nouvelle épreuve. La première épreuve pour un prince fut d’être hors de son pays et la seconde fut d’avoir perdu tout ce qu’il avait, son épouse. Et c’est là que sa vie montra l’équilibre. Au lieu d’être désespéré, découragé, au lieu d’abandonner l’espoir, il eut foi en l’amour qu’elle avait pour lui, il eut confiance en la Providence. Il alla à sa recherche. Et à la fin on la trouva captive dans le jardin du palais de Ravana et on la délivra.

L’histoire raconte aussi qu’il accepta l’aide de Hanuman, le roi des singes. Cela nous donne une clé concernant la science de la biologie. Ce n’était pas un singe. On dit que c’était un singe, parce qu’on n’avait pas trouvé le « chaînon manquant ». C’était une nouvelle race qui sortait tout juste du règne animal, une race qui devait se développer, une race très primitive montrant beaucoup des traits de l’animal.

Cela indique aussi que pour accomplir une chose d’ordre terrestre ou pour faire la guerre à un roi terrestre, Rama dut chercher une aide terrestre. Il n’invita pas alors des hommes de sens rassis pour venir l’aider. Ils ne l’auraient pas aidé. Ils auraient dit : « Ayez courage, soyez intelligent, prenez patience, calmez-vous, détendez-vous, retrouvez votre bon sens. Elle n’est pas là. Faites-vous une raison. Il est impossible de la retrouver. Vous n’êtes pas un prince ici, vous êtes dans la forêt, vous êtes seul. Le roi Ravana l’a prise, elle ne serait pas partie si elle n’avait pas été consentante ». Toutes sortes de raisons que les gens avisés lui auraient opposées, mais le peuple primitif était prêt à donner sa vie, si on devait en venir là, pour servir l’âme spirituelle.

L’âme spirituelle

Cela montre que les esprits primitifs peuvent percevoir plus facilement l’âme spirituelle, plus promptement que les soi-disant intelligents. Ils sympathisèrent avec lui. Personne d’autre ne vint que les gens sauvages de la forêt. Cela montre aussi la sagesse de Rama, capable de contrôler ce groupe de gens qui avaient l’habitude les uns d’aller à l’est, d’autres au sud, l’un rampant, l’autre marchant, un autre courant, un autre sautant. Tel était leur état d’esprit. Contrôler une armée de cette sorte d’individus et remporter le succès dans une guerre contre un roi, montre à nouveau le grand équilibre de Rama. Comme il avait confiance dans le fait que Sita était pour lui, qu’elle était son épouse, il combattit et la ramena dans son pays.

Une partie très intéressante de l’histoire est qu’ils revinrent en aéroplane. Rama et Sita revinrent en aéroplane. Les singes durent sauter, mais Rama avait un aéroplane. Combien peu nous connaissons de cette époque ! Combien de civilisations apparurent, et combien de civilisations s’effondrèrent ! Nous ne les connaissons pas. Jusqu’où en arrière pouvons-nous suivre l’histoire du monde ? Et qui peut nier qu’il y eut jadis une plus grande évolution, plus merveilleuse même que celle que nous voyons aujourd’hui, en chaque aspect de la vie : art, science, mécanique ? Il y a des exemples qu’on peut trouver dans le Mahabharata, la tradition ancienne qui a été transmise depuis de millénaires, que Rama revint en viman. Viman signifie aéroplane.

L’équilibre dans l’action

Quand Rama revint après cette épreuve terrible, après ce test, il put gouverner son pays de façon idéale. La vie de Rama représente l’équilibre. Et des qualités telles que le courage, l’espoir, la confiance, la foi, tout cela vient de l’équilibre.

Mais on pourrait dire que cette histoire ne nous dit rien de spirituel. Elle raconte seulement que Rama perdit sa femme, qu’il réagit, batailla et la ramena, et puis il devint roi. Il n’y eut que bonheur, peu de difficultés, tout alla bien. Mais je dirai que la spiritualité n’est pas dans des paroles. La spiritualité est dans l’action. Rama agit, et prouva le pouvoir de la spiritualité.

Krishna

La particularité de Krishna est encore plus merveilleuse. Vous avez entendu, dans des récits concernant Krishna, qu’il dansait parmi les Gôpis, les filles de ferme et qu’il les taquinait, jouant comme un garçon le fait, à Brindabhan. Je penserai volontiers que c’est la chose la plus merveilleuse qui puisse exister. Ce n’était pas un jeune garçon triste, sérieux, abattu, déprimé. Il était la vie même, il était né avec la vie, comme une âme destinée à s’épandre à travers tout l’univers. Il vint avec cette vie et attira tous ceux qui vivaient dans le pays, même dans son enfance.

Sans doute, les histoires qu’on raconte sur Krishna sont symboliques. Il n’était pas si mauvais sujet qu’on pourrait le croire d’après ces histoires. Par exemple la tradition rapporte – et les Hindous l’écoutent avec le plus grand respect – que Krishna volait du beurre. Krishna ne volait pas de beurre. Le beurre est l’essence du lait, et la sagesse est l’essence de la vie. La sagesse, par conséquent, est comparée au beurre. Son vol de beurre était de baratter l’expérience de la vie et d’en prendre l’essence. Mais imaginez que ce n’était pas seulement symbolique, que peut-être c’était vrai. Si vous saviez ce que c’est dans un village de paysans de voler un peu de beurre ! C’est une grande joie. Ce n’est pas comme d’aller dans une boutique et de voler un bidon de beurre. Juste un petit peu de beurre qu’on vole, quelle joie !

La Bhagavad Gîtâ

Et puis la plus grande épreuve que la vie puisse infliger à tout prophète fut infligée à Krishna. Parce qu’il était prophète, l’homme de Dieu, il avait à donner la philosophie de l’amour, de la bonté, de la non-agressivité. Et il dut faire face à une situation où il dut aider un prince, Arjuna, dont le royaume avait été usurpé. C’est la situation la plus difficile pour un prophète que d’avoir à soutenir quelqu’un qui doit combattre, et d’être pourtant destiné à donner le Message de Dieu. C’est être déchiré entre deux côtés.

Et quelle merveille qu’il s’en soit tiré en donnant la Bhagavad Gîtâ, où du commencement à la fin vous pouvez toucher chaque aspect de la sagesse ! Il y a la bonté, il y a la bravoure, il y a le courage, il y a la sagesse, il y a l’intellect, il y a la philosophie, il y a le mysticisme, il y a tout. En un seul livre il a donné la complète philosophie de la vie du commencement à la fin. Plus on lit la Bhagavad Gîtâ, plus on trouve la vérité de cette expression anglaise : « mis dans une coquille de noix ». La complète philosophie de la vie est mise sous la forme la plus concise.

Gagner le royaume divin

On pourrait demander : « Qu’est-ce qu’une aussi grande âme avait à faire à prendre position pour un prince ? Quelle importance que son royaume lui revînt ou ne lui revînt pas ? ». Si nous considérons cela d’un point de vue psychologique, le royaume est le Royaume divin. Et il est perdu pour tout homme quand l’âme arrive dans cette manifestation. Pour gagner ce Royaume divin il lui faut apprendre non seulement les choses spirituelles, mais la manière de faire la guerre, comment lutter et persévérer dans le chemin de la vérité. Krishna donna au monde l’exemple qu’on peut être la personne la plus sage et pourtant posséder toutes les capacités qu’un roi, un général, un juge ou un homme d’état peuvent avoir. C’est montrer la perfection de tous les côtés.

Shiva

La particularité de Shiva est d’avoir montré un exemple de Vairâgya. Les gens croient bien souvent que Vairâgya veut dire ascétisme, mais il n’en est pas ainsi. L’ascétisme est une interprétation grossière du Vairâgya. Le mot vient de tyaga en sanskrit, qui veut dire renoncer. Et quand on dit Vairâgya cela veut dire succès dans le renoncement.

Shiva montra cela dans sa vie. Pendant des années il pratiqua la méditation. Il resta debout pendant des heures et des jours, il jeûna pendant des jours et des mois. Toutes choses que l’on peut faire pour maîtriser la matière et la vie, il les fit.

Quand on entend la philosophie de Shiva, ce n’est que tyaga : « abandonnez ». C’est l’indifférence, l’indépendance vis-à-vis de toutes choses, de la nourriture, de l’eau, de l’air, de la respiration, du ciel : « Renoncez-y, renoncez-y ».

La science du Yoga

Ne vous étonnez pas qu’il ait donné le meilleur de sa philosophie à sa compagne, Parvati. Elle lui posait des questions et il lui répondait avec bonté. Au milieu de tout son ascétisme il ne promulgua aucune philosophie, il la vécut. Ainsi, il donna cette philosophie par sa vie en étant un exemple. Il y avait seulement quelques moments où il ouvrait la bouche, et Parvati inscrivit la philosophie qu’il donna. Il y a toujours un dialogue entre Mahadeva et Parvati. Cela montre l’équilibre. Il était ascète, mais il ne méprisait pas tout ce qui est bon et beau. Il n’ignorait pas toute la dévotion qui lui était offerte.

En donnant à Parvati la science du Yoga il l’avertit de ne jamais donner cette science à celui qui est infidèle. « Donne-là à ceux qui sont simples, donne-la à ceux qui sont purs, donne-la aux êtres bons chaque fois que c’est possible. Mais ne la donne jamais à ceux qui sont infidèles. Quand dans un chela il n’y a pas la bonne attitude envers le gourou, ce chela ne doit pas avoir le secret de la vie, il ne le mérite pas ». On pourrait penser : « Quelle importance cela a-t-il pour un homme qui a renoncé à tout, que le chela soit fidèle ou infidèle ? » Mais il savait que ce que le chela recevait en toute fidélité lui ferait du bien, mais ce qu’il volerait par le fait qu’il était infidèle le brûlerait. C’était pour le bien du chela.

Bouddha

Venons-en à la particularité de Bouddha. Bouddha montra une haute raison, il commença par la raison. Ses parents l’avaient gardé reclus au palais jusqu’à ce qu’il soit adulte. Et ils ne lui avaient jamais permis de voir les misères de la vie. Il était complètement étranger à la vie dans le monde. Il ne connaissait que ses serviteurs et les conforts royaux dont il jouissait au palais. Puis vint le jour où son père dit : « Maintenant il doit sortir. Combien de temps le tiendrons-nous encore en captivité ? »

Le premier jour où il sortit, il regarda autour de lui et dit : « Quel est cet homme ? » L’on répondit : « C’est un aveugle. Il ne peut pas voir » – « Et quel est celui-là ? » – « C’est un homme frappé de pauvreté, il n’a pas d’argent. Et cette femme a une nombreuse famille dont elle doit s’occuper ; c’est une lourde responsabilité. Pour cette autre personne, c’est la vieillesse avec ses épreuves. Ceux-là sont des héros qui combattirent. Ils sont devenus invalides, et pour leur vie entière ils sont dans cette situation ». Il les regarda tous et demanda : « N’y a-t-il aucun remède pour eux ? » On répondit : « Il y en a, mais ils sont limités ».

Soulager l’humanité

Ce fut sa première expérience de la vie, et elle lui donna un choc. Par ce choc, son âme s’éveilla et il se mit à penser : « Comment pourraient-ils être soulagés de toutes ces diverses sortes de misères ? ». La vie entière du Bouddha fut consacrée à trouver le remède capable de soulager l’humanité. Il médita, il examina les choses à fond, il réfléchit aux divers aspects de la vie. Il parla aux gens, les consola, les servit. Chaque moment de la vie de Bouddha fût consacré à chercher le remède destiné à soulager l’humanité, de quelque manière que ce fût.

A la poursuite de ce soulagement, il trouva le même mystère que tous les grands prophètes et les grandes âmes découvrirent. Ce mystère était la réalisation de soi. Toute religion ou méditation, philosophie ou sagesse menaient à cet unique objectif : la réalisation de soi. Cela et rien d’autre n’était le remède à toutes les souffrances. Après quoi le Bouddha dut renoncer au confort et aux bonheurs que Dieu lui avait accordés, et il eut à partir comme un médecin de l’âme pour consoler l’humanité. Toute sa vie y fut consacrée. Ceux qui furent inspirés par le regard, par les paroles, par la présence, par l’atmosphère du Maître les répandirent plus loin, jusqu’à ce que cela devienne le Message du monde. Aujourd’hui, la moitié du monde en tire bénéfice, et le monde entier en tire bénéfice indirectement.

Shankarasharya

Shankarasharya fut le dernier prophète de l’Inde, le prophète Hindou qui n’était pas réellement le Prophète, mais le représentant de Rama, Krishna, Shiva et Bouddha. Il rassembla en lui leurs quatre aspects différents de sagesse, parce que c’était de moment d’en donner le Message à son pays. Il mêla les quatre aspects, et de cela sortit le Brahmanisme-Advaïtisme. Le Bouddhisme était parti de l’Inde et il est resté en Chine et au Japon.

Quand il revint en Inde il enrichit le Brahmanisme, car il était méconnu par les sectateurs de Rama et de Krishna. Mais les fidèles de ce Brahmanisme demeurèrent les admirateurs des divers prophètes, comme ceux qui y adhérèrent. Ils eurent amour et dévotion pour eux tous, ils les considérèrent tous comme avatars, la même Âme, le même Esprit, l’Esprit de Guidance. C’est de cette manière que l’essence de ces quatre Messages fut donnée au Brahmanisme.

Abraham

Abraham est considéré par les êtres pieux comme le père de trois grandes religions : le Judaïsme, le Christianisme et l’Islam. L’Ancien Testament demeure comme la colonne vertébrale à l’intérieur du Nouveau Testament. Le Coran est l’interprétation de la religion Hébraïque, et la religion Hébraïque continue le Message qui fut d’abord donné à Abraham. Dans ces trois religions, par conséquent, il y a l’influence de ce grand Maître dont le monde connaît si peu de choses.

Son initiation eut lieu dans l’antique école d’Egypte, et en revenant d’Egypte après son initiation, il perçut intuitivement l’endroit où son Message devait atteindre son apogée et devenir un Message Mondial. A cet endroit il mit une pierre. On appela cette pierre la Pierre de la Ka’ba, une pierre qui pendant des centaines d’années attira des millions de gens. On y vient pour lui rendre hommage et visiter l’endroit avec respect et vénération. Parce que cette génération a beaucoup à apprendre des traditions du passé, il n’est pas sage de négliger quelque chose qui a été la fondation de la religion.

La plus grande mission d’Abraham fut d’écarter de la religion les superstitions et la religion de plusieurs dieux. La mission d’Abraham fut d’ôter de l’esprit des gens l’idée de nombreux dieux et d’établir dans leur esprit l’idée de l’Être Infini. Abraham fut ce grand prophète et en même temps un maître d’ésotérisme, un grand initiateur et un mystique. Il y a beaucoup à apprendre concernant le domaine du mysticisme dans la religion d’Abraham.

Le sacrifice

L’histoire du sacrifice d’Abraham raconte, dans sa psychologie, un principe soufi. Les Soufis des écoles anciennes, qui existent aujourd’hui en différents endroits d’Asie, font remonter leur origine au temps d’Abraham, ce qui relie l’école soufie avec l’ancienne école d’Egypte. L’histoire raconte que Dieu demanda à Abraham, pour éprouver sa dévotion, de donner son fils en sacrifice à Dieu. Il obéit et amena son fils auprès de l’autel. Et alors – dit-on – quand il leva son instrument, il s’aperçut qu’au lieu de son fils il y avait un bélier et que le fils se tenait à l’écart. Abraham rendit grâce à Dieu de sa grande miséricorde, et de ce fait réussit l’épreuve.

Aujourd’hui, cette histoire choquera beaucoup de gens. Ils diront « Pourquoi Dieu a-t-il infligé une épreuve aussi cruelle à Son Prophète, à Son Messager, à celui qui travaillait pour l’humanité ? Pourquoi le mettre à l’épreuve de façon aussi terrible ? Et quel plaisir Dieu aurait-il pu avoir de la mort de ce fils bien-aimé ? »

Mais il y a une autre manière de considérer cela. En dehors du fait de donner tout ce que l’on a, même un fils, dans le chemin de Dieu, est-ce que les mères et les pères n’ont pas donné leur fils aimé sur le champ de bataille ? Les épouses, les mères et les sœurs, quelle souffrance fut la leur, et pourtant il n’y avait rien d’autre à faire. Quand le moment vint et que l’occasion demanda ce sacrifice, elles eurent à le faire. Si la vie demande un tel sacrifice, ce n’est pas déplacé pour un prophète d’accomplir un grand sacrifice. Ce n’est pas surprenant que, à celui qui apporte le Message de Dieu, qui enseigne et montre le chemin de Dieu, un grand sacrifice lui soit demandé.

L’annihilation du faux ego

Mais l’histoire est une chose et le symbolisme en est une autre. On appelle la partie animale de l’homme nafs, qui est le faux ego. La partie humaine, on l’appelle ruh, et elle appartient aux sphères plus élevées. L’homme a deux aspects. Il est composé de ce qu’il a emprunté à la terre et de ce qu’il a reçu du Ciel. Ce qui en lui appartient au Ciel le rend humain. Ce qu’il a de la terre est la part animale en lui. Et ce qui était demandé à Abraham était d’annihiler le nafs de son fils pour le préparer au service de Dieu.

Personne ne peut pleinement servir Dieu à moins que cette partie appelée nafs, cette partie animale, ne soit écrasée. Par conséquent, ce sacrifice est un symbole, un symbole qui exprime l’objet principal de l’idéal Soufi qu’on appelle fana. Fana veut dire annihilation, l’annihilation du faux ego. Cette histoire est une leçon pour chaque âme. Après que l’homme ait annihilé son propre faux moi, ceux qui lui sont dévoués se mettent sous sa direction pour annihiler cette part en eux, afin que la vie réelle puisse se manifester pleinement.

Moïse

Le Message de Moïse fut de la plus grande importance, spécialement à la période où il fut donné. Les gens étaient très éloignés de l’ordre et de la paix. Régnaient l’avarice, l’avidité, il y avait fausseté et tricherie, et l’un tuait l’autre pour la moindre querelle. Ce qui était le plus nécessaire à ce moment n’était pas seulement une forme d’adoration ou un message de sagesse, mais la loi divine. La chose la plus difficile était de faire que les gens respectent la loi. Si cela n’avait pas été grâce au Message d’un prophète, cela n’aurait pas été facile de faire connaître la loi.

La loi de Moïse a été à l’arrière-plan des diverses civilisations. Leurs lois furent faites sur la loi de Moïse. La norme de ce qui est juste fut construite sur le Message que donna Moïse. Aujourd’hui, il y a une tendance qui consiste à dire que la loi est la loi mais que la bonté est différente. Mais il doit y avoir une loi. S’il n’y avait que la bonté, où irait le monde ? Nous ne pouvons pas seulement vivre d’eau, nous avons aussi besoin de nourriture. La bonté ne peut pas suffire au besoin, la loi est nécessaire. Le monde étant ce qu’il est, les gens seraient bien contents de ne pas avoir de loi. Mais quelle différence il y a entre la loi que donne un prophète et la loi que l’homme fait !

La loi

En Amérique, depuis qu’on a fait une loi pour que les gens ne boivent pas, on dit que les gens n’ont jamais bu autant. Pourquoi vont-ils contre la loi ? Parce qu’elle est venue d’un papier, un papier la leur a donné, non pas un prophète. C’est la différence entre une loi morte et une loi vivante. La loi vivante vient d’en-haut et elle est donnée à travers les lèvres du prophète. La loi morte vient d’un papier, les gens la regardent et ferment le livre et s’en vont faire ce qui leur plaît. Ils ne s’en soucient pas.

Mohammed dit à son peuple : « Ne touchez jamais aucune liqueur ! » Depuis des siècles ils ont obéi, et ceux qui veulent prendre un verre se cachent. Ils ne veulent pas donner un exemple aux autres. Le lendemain ils le regrettent et ils en sont honteux. Ils ne disent pas : « Nous nous moquons de la loi que le Prophète a donnée ». Ils disent : « Nous regrettons ». Peut-être continueront-ils à boire toute leur vie, mais jamais ils n’auront l’impudence de dire : « Qu’est-ce que cela peut me faire ? Qu’ils gardent leur loi dans les tribunaux ! » C’est la loi sacrée, et ils la considèrent comme sacrée.

Suresnes, 22 et 29 Juin 1926

Publié dans L’unité des idéaux spirituels première partie – Prophètes et religions – cahier n°4 – chapitre 2

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Celui qui peut être assez détaché pour garder ses yeux ouverts à tous ceux que les circonstances ont placés autour de lui, et pour voir de quelle façon il peut leur être utile, celui-là devient riche; il hérite du Royaume de Dieu.

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Dans la prière de l’Eglise Chrétienne il y a cette phrase :

« Que Ta volonté soit faite sur la terre comme au ciel ».

Elle donne une clé importante pour la métaphysique. En effet, elle suggère au voyant que Sa volonté, facilement accomplie dans le Ciel, éprouve des difficultés à être accomplie sur la terre. Alors, qui s’oppose à Sa volonté ? L’homme. Et où réside la volonté de Dieu ? Dans les tréfonds de l’homme. Qu’est-ce qui agit comme un obstacle ? La surface du cœur de l’homme, et cela signifie une lutte en l’homme lui-même. En lui est la Volonté de Dieu et en lui est l’obstacle. Dans le domaine qui gît en lui il y a la volonté de Dieu, comme au Ciel. Et là où se tient l’obstacle à cette volonté, il y a la terre. La prière prépare l’homme à ôter l’obstacle qui se tient devant la volonté de Dieu.

Comment pouvons-nous faire la distinction entre ces deux aspects de la volonté : la volonté de Dieu et l’obstacle qui est la volonté de l’homme ? Il est facile pour quelqu’un ayant un mental clair et un cœur ouvert de faire cette distinction, pourvu qu’il en connaisse le secret. Car, à ce qui est la volonté de Dieu, son être entier est réceptif. Et en faisant Sa volonté, son être entier se trouve satisfait. Quand il s’agit de sa volonté à lui, c’est seulement un côté de son être qui est sans doute satisfait pour un certain temps. Puis il vient un conflit en lui-même. Lui-même trouve que son idée ou son action est fautive. Lui-même se sent insatisfait de son propre être. Plus large sera la perspective selon laquelle il considèrera son idée ou son action, plus il se trouvera insatisfait.

Les Cieux, condition naturelle de la vie

Quand de cette manière, par le rayon de l’intelligence, l’homme voit la vie, il commence à faire la distinction entre sa volonté et la volonté de Dieu. Le Royaume de Dieu, qui est dans les Cieux, vient alors sur la terre. Cela ne veut pas dire qu’il disparaît des Cieux. Cela veut dire que non seulement les Cieux demeurent comme un Royaume des Cieux, mais que même la terre demeure comme un Royaume des Cieux. Le but à l’arrière-plan de toute cette création est que les Cieux puissent être connus sur la terre. Et si on ne les connaît pas sur la terre, on ne peut pas les connaître dans les Cieux.

On pourrait demander ce que j’entends par : « les Cieux ». Les Cieux sont cet endroit où tout est au choix de l’homme et où tout se meut à son commandement. Les Cieux sont la condition naturelle de la vie. Quand elle se passe sur la terre, la vie devient si enchevêtrée qu’elle perd son harmonie originelle. Les Cieux cessent d’exister. Et la motivation de l’âme est de gagner dans la vie le Royaume des Cieux qu’elle a perdu. On n’atteint rien dans la vie qui donne cette satisfaction que l’on peut seulement atteindre en amenant les Cieux sur la terre.

Suresnes, 6 Décembre 1922

Publié dans L’unité des idéaux spirituels première partie – Prophètes et religions – cahier n°4 – chapitre 11

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Grâce aux circonstances et au temps qui vient, l’Orient et l’Occident, les deux pôles du monde, s’éveillent et se rejoignent. L’Orient s’éveille aux besoins de la vie, l’Occident s’éveille au but de la vie. L’Orient se retourne et l’Occident se frotte les yeux. D’une part, l’Orient se rend compte de la fin du développement commercial et industriel et se penche sur les problèmes sociaux et politiques. D’autre part, l’Occident réfléchit, s’interroge sur les sciences occultes et mystiques et tente de s’éveiller aux idéaux religieux et spirituels. Vous pouvez appeler cela involution ou évolution, ou considérer que l’Orient va vers le bas et l’Occident vers le haut, mais c’est un cercle, et seule l’action fait un pas en avant dans l’évolution.

Si l’on considère les circonstances actuelles, on constate que de telles choses, comme les guerres, les désastres et les conflits entre nations et races que le monde a connus récemment, ont éveillé l’homme à la pensée et à la recherche de l’aspect le plus profond de la vie. Il ne fait aucun doute que le matérialisme et le mercantilisme omniprésents, tels qu’ils sont aujourd’hui, maintiennent l’homme absorbé dans ses occupations quotidiennes. De sorte qu’il n’a pas suffisamment de temps pour atteindre quelque chose que son âme désire ardemment. Néanmoins, les peuples d’Europe et d’Amérique, quelle que soit leur occupation, sont plus ou moins enclins à l’idéal spirituel.

Les chercheurs de vérité

Il est certain que très souvent les chercheurs de vérité, qui consacrent leur temps précieux aux choses spirituelles, sont déçus avant d’arriver à la réalisation lorsque ces choses ne sont pas présentées comme elles devraient l’être. Et lorsqu’ils découvrent que ce qu’ils cherchaient n’est pas réel, ils se demandent ce qu’est la réalité. Les occupations de ce monde ne sont pas réelles. Et sous le couvert de quelque chose de réel, il y a aussi de la fausseté. Alors, où est la réalité ? Un sage qui a été déçu dit : « Je vais poursuivre ma vie matérielle. J’ai soif de réalité, mais j’y renonce. Peut-être qu’un jour je la trouverai moi-même. »

Il semble qu’il y ait cinq types différents de personnes qui poursuivent le chemin spirituel.

Le premier type est celui de la personne qui est à la recherche de phénomènes. Elle pense : « Pour renforcer ma foi dans l’au-delà, dans l’âme, dans le côté le plus profond de la vie, je dois avoir des preuves ». Elle est prête à faire n’importe quel sacrifice ou à payer n’importe quel prix pour cela. Mais lorsqu’elle a la preuve qu’il existe quelque chose de merveilleux et de différent de ce qu’elle expérimente dans la vie quotidienne, lorsqu’elle rencontre des gens qui sont clairvoyants ou médiums ou qui ont des occupations telles que prédire l’avenir ou voir à distance, elle pense parfois que c’est vrai. Et parfois elle est déçue. Mais en même temps, rien de tout cela ne la rapproche de la réalité. Cela la maintient à la surface. Elle reste à tâtons à la surface, ou peut-être que sa patience s’épuisera et qu’elle ne trouvera rien.

La communication avec les esprits

Aujourd’hui, alors que le matérialisme prévaut, les gens pensent que la meilleure façon de croire en l’esprit et en l’au-delà est d’avoir une preuve de la vie de l’autre côté et qu’ils peuvent avoir cette preuve par la communication avec les esprits. Ce qui se passe, c’est que beaucoup deviennent curieux, dix fois plus curieux. Et peut-être qu’après un an, ils sont encore plus curieux. Et où s’arrête la curiosité ? Elle s’arrête à la communication extérieure. Ils communiquent avec un parent, puis avec un roi, puis avec un prophète. Cela n’a pas de fin. Et quand il y a une preuve, il y a dix erreurs ; et ainsi de suite.

Ceux qui ne sont pas prêts à croire, après avoir reçu des milliers de messages, ne croiront pas à l’âme et à l’au-delà. Et si seuls les messages spirituels, les jeux et les phénomènes pouvaient attirer une personne sage et sérieuse, ce serait différent. Mais ce n’est pas le cas. C’est le chercheur sincère qui est le premier à douter. Et avant qu’il ne parvienne à la bonne réponse, il a peut-être rencontré dix mauvais exemples et en a fini avec tout cela.

La curiosité

Et il y a un autre type de personne. Ce type de personne désire une certaine connaissance. Une connaissance qu’elle ne trouve pas dans l’apprentissage ordinaire tel qu’il est dispensé dans les collèges et les universités. Il a terminé l’apprentissage de la grammaire et tous ces livres concernant la connaissance et l’érudition.

Maintenant, il veut suivre un autre apprentissage de type intellectuel – que dans la lune il y a un sanctuaire, et au sommet de l’Himalaya, dans un endroit éloigné, il y a un centre sacré, qu’il y a des influences planétaires sur le monde, et qu’avant mille ans l’humanité avait un sens différent et qu’après mille ans l’humanité aura un autre sens, les caractéristiques changeront et l’humanité deviendra tout à fait différente. Il croit alors plus au livre qu’à une personne vivante, et ce qui titille sa curiosité lui plaît. Il faut qu’il ait quelque chose à penser qui ne soit pas de l’ordre de la connaissance courante.

La connaissance classique des êtres spirituels

Et il y a une troisième personne ; pour elle, la lettre compte, pour elle ce qui prime c’est la loi. Elle veut connaître les différentes religions, les dogmes et les principes, les vertus et les péchés déterminés, ce qui est mal et ce qui est bien, comme cela est écrit dans les textes. Elle veut savoir que telle croyance est plus ancienne que telle autre, que tel grand maître n’est pas aussi grand qu’un autre maître, et que tel autre est différent d’un autre maître. Et elle le prouve par leur vie. Elle voit leurs différences d’après ce que l’histoire lui dit ou elle le voit dans un livre ou un autre. C’est quelque chose qu’elle considère comme une connaissance spirituelle.

En outre, elle s’intéresse à la signification de différents symboles, à propos desquels peut-être, si l’on interrogeait dix sages, chacun d’entre eux donnerait une réponse différente. Elle considère cela comme des connaissances spirituelles. Ce qu’elle peut en retirer n’est rien d’autre que la différence entre les aspects de la sagesse, qui est une seule et même chose. Vous trouverez cette personne très souvent érudite et bien documentée, connaissant toutes les différences qui existent entre les différentes religions. Nous appellerons cette connaissance : « la connaissance classique des êtres spirituels. »

L’attente

Il y a une quatrième personne, qui ne s’intéresse pas à toutes ces choses. Elle dit : « Je ne vois que le besoin du monde et j’attends, j’attends qu’un événement extraordinaire se produise ». Soit elle scrute le ciel, dans l’espoir que quelque chose tombe de l’espace, que tout le monde n’a pas vu, soit elle s’attend à ce que quelque chose se produise, de sorte que chacun soit ébranlé et que tout le monde s’agenouille et se mette à prier.

Mais ces choses n’arrivent jamais. Jésus-Christ est venu, a parlé à quelques pêcheurs et est reparti. Mohammed a été chassé de son pays. Moïse a enseigné et donné la loi, mais le monde ne l’a pas connu. Néanmoins, ce qu’ils ont transmis a atteint le monde, directement ou indirectement. Certains pensent que le monde doit être changé en un instant. C’est un grand idéal, mais la question est de savoir s’il se réalisera. Ils attendent et continueront d’attendre.

L’éveil de l’esprit à la réalité

Et puis il y a une cinquième personne qui réellement pense correctement sur le sujet spirituel. Elle pense que le besoin du monde et de chaque individu est que l’esprit s’éveille à la réalité, que l’inspiration et le pouvoir latents se manifestent.

Elle pense que le besoin du monde est que l’homme trouve la vie éternelle en lui-même, que toutes les possibilités d’étendre sa sympathie et son amour soient atteintes. Si les individus avancent sur le chemin spirituel, c’est par cet idéal qu’ils accompliront les paroles du Christ :

« Cherchez d’abord le Royaume de Dieu, et toutes choses vous seront données par surcroît. »

Comment suivre la bonne voie spirituelle

Maintenant, je vais vous dire comment on choisit la bonne voie spirituelle. Tout d’abord, nous devons découvrir physiquement quelles sont les possibilités de vivre la vie intérieure aussi étroitement que la vie extérieure. Vient ensuite la culture spirituelle : ces mêmes yeux, qui ne peuvent voir que les choses de la matière, deviennent capables de voir au-delà. Il s’agit d’une sensation tout à fait différente, d’une libération. Il y a une expérience que l’on fait avec le corps physique et que l’on appelle sensation. Mais cette expérience faite par les sens et qui pourtant pénètre et atteint plus loin que les sens ordinaires et touche plus profondément que la sensation moyenne, cette expérience permet d’atteindre la première marche sur le chemin spirituel.

Ne pensez jamais que ces deux yeux ne peuvent voir que ce qu’ils voient. Non, si l’on veut explorer la vérité de la vie, ils sont capables de voir plus loin que ce qu’ils voient. En outre, on ne voit pas les autres possibilités des organes du corps physique tels que la tête et le corps. On pense que la tête sert à penser et le corps à travailler. Le corps est tellement élaboré que l’étude de l’anatomie ordinaire ne suffit pas à le comprendre. Il existe des centres nerveux plus fins que ce que les instruments matériels peuvent examiner et sentir, il existe des fluides plus fins, il est possible de faire l’expérience d’une vie plus subtile, il existe une joie, il existe une paix, il existe une plus grande connaissance qui peut être obtenue à l’aide de certains organes particuliers situés à différents endroits de l’organisme humain.

Cela montre que l’homme est autant capable d’agir extérieurement avec les organes du corps, qu’il est capable d’utiliser son cadre physique pour clarifier ses intuitions et ses inspirations.

L’instinct et l’intuition

D’un point de vue scientifique, on sait que le cerveau enregistre des formes-pensées, des impressions. Mais tout cela vient de l’extérieur. L’homme ne sait pas qu’il existe des centres où naît l’intuition, où naît l’instinct, non seulement chez l’être humain, mais aussi dans la création inférieure. Qu’est-ce qui apprend aux poissons à nager sans couler et aux oiseaux à voler ? C’est l’instinct. Et d’où vient ce que nous appelons l’intuition pour l’humanité et qui est l’instinct dans la création inférieure ? La source de l’instinct et de l’intuition se trouve à l’intérieur et non à l’extérieur. Et le corps qui est rendu capable de travailler à l’extérieur, est aussi capable de percevoir l’intuition. Et lorsque ce sens est négligé, on ne vit naturellement qu’à moitié et une certaine partie de l’homme s’émousse. Lorsqu’il ne peut plus ressentir l’intuition, il ne peut plus croire qu’il possède quelque chose comme l’intuition.

Par conséquent, la véritable source de connaissance est arrêtée, car sa faculté intuitive ne fonctionne pas. Il trouve alors la connaissance à l’extérieur, dans les livres, dans les discussions. Mais aucun mot ne peut donner cette connaissance que notre propre moi peut enseigner lorsque l’intuition est éveillée. Les grands gourous et enseignants de l’humanité ont donné peu de connaissances. Mais leur travail consiste à éveiller la connaissance que le véritable maitre peut enseigner du dedans.

Le cœur et le mental

Passons maintenant à un autre aspect, à savoir les facultés du mental. Le mental a cinq facultés : la mémoire, la pensée, le jugement, le sentiment et le raisonnement. Le sentiment est la faculté la plus importante. C’est pourquoi cette partie du mental est appelée le cœur. La pensée vient à la surface, et cette partie est appelée le mental. Le cœur et le mental sont une seule et même chose. C’est la surface du cœur qui est le mental et la profondeur du mental qui est le cœur. Lorsqu’une personne dit : « Je ressens en esprit une grande affection », c’est dans le cœur. Lorsqu’elle dit : « Je pense beaucoup de bien de quelqu’un », c’est dans le mental.

Un grand mystique d’Hyderabad a dit dans un poème que le cosmos tout entier peut devenir une bulle dans le cœur de l’homme s’il est suffisamment élargi. S’il est possible que le cœur devienne comme un océan dans lequel l’univers semble être une bulle, l’homme lui-même n’en est que plus grand et plus mystérieux. Sa poursuite de petits mystères est vaine. L’homme est lui-même un mystère et s’il peut explorer son esprit, plonger profondément dans son propre cœur et en voir les phénomènes, il est un si grand mystère. C’est alors que la vie entière devient un phénomène. À chaque instant, il ne verrait rien d’autre qu’un phénomène. Aucune autre merveille au monde ne le surprendrait, car cette merveille en lui-même est bien plus grande.

La force du sentiment

Et puis il y a un monde moral qui est encore plus grand et qui doit être exploré à l’intérieur de nous-mêmes. Si l’on savait ce que produit un sentiment amer et ce que produit un sentiment affectueux, comment on les sépare, comment ils s’étendent et pénètrent dans l’espace et ce qu’ils produisent, on s’émerveillerait de la vie. On voit tant d’êtres vivants, de gens qui se déplacent les yeux ouverts. Et pourtant dont le cœur est fermé à cette vérité.

Il existe une action psychologique causée par chaque personne dans l’ensemble du cosmos. Chaque petite pensée et chaque petit sentiment qui naissent dans le cœur d’une personne, avant de se matérialiser, de se manifester à la surface, ont leur action dans le monde intérieur.

Qu’il s’agisse de joie ou de tristesse, d’harmonie ou de disharmonie, elles sont créées dans le monde intérieur. Et tout cela agit sur ceux qui savent et sur ceux qui ne savent pas. Une personne peut ressentir et ne pas dire. Ou elle peut dire et ne pas être entendue. Ou elle peut faire quelque chose et ne pas être vue. Et pourtant ce qui est fait a un effet, que ce soit un effet erroné ou correct, bon ou mauvais. Et même si l’homme pense qu’il s’agit de son action, de sa pensée ou de son sentiment individuel, cela peut avoir un effet sur l’ensemble du cosmos.

Le phénomène moral

On n’y pense jamais. Et pourtant c’est ainsi, une personne peut faire quelque chose au pôle Nord, puis elle peut aller au pôle Sud et son action l’y attendra. Avec tous les voleurs, les criminels, les trahisons et les tromperies de ce monde, pouvez-vous dire, les yeux ouverts, que quelqu’un peut s’en aller avec quelque chose qui ne lui revient pas, qui ne lui appartient pas ?

Peut-être en apparence. Mais il y a un gouvernement, un gouvernement intérieur. Et ce gouvernement a des fonctionnaires partout, qui attraperont une personne où qu’elle aille. Chaque grain de nourriture que nous mangeons, chaque goutte que nous buvons, chaque bouffée d’air frais que nous respirons, tout cela a une taxe que nous devons payer. Tel est le phénomène moral auquel si peu de gens pensent. Nous vivons dans ce monde, enivrés par ce que nous voulons faire. Et cela nous enivre tellement que nous ne voyons pas plus loin. Et il y a beaucoup de choses qui valent la peine d’être vues.

L’aspect spirituel de notre être

Ensuite, c’est l’aspect spirituel de notre être qui doit être exploré. Cet aspect est lié à notre source et à notre but. Appelez-le Dieu ou appelez-le Esprit, ou appelez-le notre vrai moi, ou l’Absolu, c’est une seule et même chose. En connaissant cette relation, nous pouvons savoir et comprendre beaucoup de choses. Nous pouvons comprendre pourquoi nous venons ici et pourquoi nous repartons, ce qu’il y a à accomplir dans ce monde, et où résident notre bonheur et notre paix véritables. Nous pouvons comprendre le sens de la Vérité, que les mots ne peuvent jamais expliquer, ainsi que la relation et la différence qui nous tient éloignés de Dieu.

Si l’homme explore les facultés qui peuvent être explorées dans son corps et dans son mental, ainsi que leur effet moral et leurs influences, s’il peut réaliser cela, il peut atteindre cette bénédiction spirituelle qui le relie à Dieu et qui le maintient en contact avec les cieux pendant qu’il est sur terre, et qui fait de lui une entité reliée à l’ensemble du cosmos. C’est en réalisant cela que l’homme vit une vie plus épanouie. Nous n’avons pas besoin de vivre la vie d’un faiseur de prodiges ou d’un homme futile et curieux. Ce dont nous avons besoin aujourd’hui, c’est de vivre une vie plus complète en découvrant l’inspiration. Si c’est notre occupation, si cela fait partie de notre occupation dans la vie, nous devrions penser que nous sommes venus ici pour l’accomplir.

New-York, le 3 janvier 1926

Publié dans La reconstruction du monde – Le problème d’aujourd’hui – cahier n°1 – chapitre 16

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Le mysticisme soufi

On est très souvent enclin à penser que ce sont l’étude, la méditation et la prière seules qui peuvent nous amener sur la voie menant au but. Mais on doit comprendre que l’on peut faire beaucoup par l’action. Il y en a peu en réalité, qui savent quel pouvoir chaque action a sur notre vie, quel pouvoir une action juste peut donner, et quel effet une mauvaise action peut avoir.

Ce dont l’homme se soucie, ce que l’homme regarde toujours, c’est ce que les autres pensent de ses actions, au lieu de se demander ce que Dieu en pense. Si seulement on connaissait quel effet une action produit sur soi-même, on comprendrait que si un meurtrier a échappé aux mains d’un policier, il n’a pas échappé à la faute qu’il a commise, car il ne peut s’échapper de lui-même. Le plus grand juge est dans son propre cœur ; il ne peut pas se cacher son acte à lui-même.

Il est difficile sans aucun doute, et même presque impossible pour un homme de juger les actes d’un autre, car il ne sait pas dans quelle condition se trouve cet autre. L’homme peut mieux se juger lui-même. L’homme, aussi mauvais qu’il soit, n’est pas lui-même satisfait de ses mauvaises actions et si pour un moment il est satisfait, ce plaisir ne durera pas.

Le bien et le mal

Mais pourrait-on demander, qu’est-ce qui est bien et qu’est-ce qui est mal ? Personne ne peut mettre un label de bien ou de mal sur quelque action que ce soit. Mais il y a un sens naturel dans l’homme qui distingue le bien et le mal, le juste ou l’injuste. C’est un sens qui existe même chez l’enfant. Il voit aussi la ligne et la couleur dans l’art ou la décoration. Il voit si la nappe n’est pas droite sur la table. Et il voit si une ligne qui devrait être droite n’est pas droite. Même un enfant sait que les choses doivent être harmonieuses dans leur ligne et leur couleur. Il y a une tendance naturelle dans le cœur de l’homme. Un fil à plomb naturel qui est comme celui que les maçons utilisent pour construire une maison.

Diverses religions ont enseigné des morales différentes, et c’était juste pour les masses de l’époque. Il est certain que la loi pour les masses doit être respectée. Mais la conception réelle du bien et du mal réside dans notre être le plus intime. L’âme n’est pas satisfaite de ce qui n’est pas juste. La satisfaction de l’âme réside toujours dans une chose qui lui donne un bonheur complet.

La droiture de l’action

La méthode complète est basée sur la pratique non seulement de la pensée mais aussi de l’action. Toutes les religions ont été basées non seulement sur la vérité mais sur l’action. Les choses aussi bien matérielles que spirituelles, sont menées à bien par l’action. Pour le mystique, par conséquent, l’action est une chose très importante.

Pendant mes voyages d’une contrée à l’autre, j’ai été en contact avec des gens divers. Et j’ai eu la possibilité de demeurer parmi eux. J’en ai rencontré qui, dans leur vie, n’avaient sans doute jamais lu un livre de théologie ni étudié le mysticisme, leur existence entière s’étant passée dans leur travail, leurs affaires, leur industrie. Et pourtant j’ai perçu cet avancement spirituel, accompli naturellement par la droiture de leur action dans la vie. Ils étaient arrivés à un stade de pureté auquel un autre serait peut-être arrivé par la voie de l’étude ou de la méditation.

La vie idéale

Concernant l’action, on pourrait demander quelle est la meilleure manière, la meilleure route à prendre dans la vie de tous les jours qui pourrait conduire à la vie idéale. La meilleure manière d’agir est de considérer l’harmonie comme premier principe à observer. Dans toutes circonstances, situations et conditions, essayer de se mettre en harmonie avec son prochain. C’est facile à dire, mais très difficile à vivre. Ce n’est pas toujours facile de garder l’harmonie. Mais si nous nous interrogeons pour savoir pourquoi c’est si difficile, nous trouverons comme réponse que ce n’est pas toujours parce que les gens sont difficiles et peu souples. C’est nous-mêmes qui ne sommes pas souples.

Le palmier qui grandit tout droit, dont le tronc est si droit et puissant, malgré toute sa force et sa bienfaisance, ne peut pas s’harmoniser avec les autres arbres. Il y a beaucoup de gens qui sont bons, mais ils n’ont pas d’harmonie. Il y a beaucoup de gens qui sont véridiques, mais leur véracité n’est pas toujours réconfortante. Ils peuvent dire la vérité d’une façon qui est comme une gifle donnée à une personne. Comme le palmier, ils sont droits et vertueux, et en même temps ils manquent d’harmonie. Une personne douée d’harmonie peut se plier aux autres, elle est souple, elle peut se rencontrer avec une autre.

Il est sûr que pour s’harmoniser on doit faire des sacrifices, on doit céder aux gens auxquels on n’a pas envie de céder, on doit être plus souple qu’on ne l’est par nature, on doit être plus réfléchi qu’on ne l’est réellement. Et tous ces efforts ne réussiront pas, à moins que l’on ne fasse un effort vers l’harmonie, à moins que l’on ne comprenne que l’harmonie est la chose essentielle dans la vie.

Pourquoi est-ce qu’un mystique donne tant d’importance à l’harmonie ?

Parce que pour un mystique cette vie entière est une symphonie continuelle, c’est jouer de la musique, chaque âme contribuant à la symphonie par son jeu personnel dans cette musique. Par conséquent, le succès dépend de l’idéal d’harmonie que la personne possède. Il y a très peu de gens dans le monde qui font attention à l’harmonie. Ils ne savent pas que sans elle il n’y a pas de chance d’être heureux. Ce sont seulement les êtres harmonieux qui peuvent rendre heureux et partager ce bonheur. Sans quoi il est difficile de trouver le bonheur dans le monde. Le combattant n’a pas de paix, la bataille augmentera toujours ; c’est celui qui fait la paix qui est béni. Il est certain que pour faire la paix il aura à combattre avec lui-même, c’est de cette façon qu’il pourra faire la paix avec les autres.

Quelle que soit l’éducation ou la situation d’une personne dans la vie, même si elle possède tout ce qu’elle veut, si cette seule chose lui manque dans sa vie et dans son cœur, rien ne pourra lui donner la paix. Pensez quelle valeur cela aurait si on savait ce que c’est que de créer l’harmonie, qui est la chose principale dans la vie, en tout ce que l’on pense et que l’on fait !

Il y a certaines actions comme manger, boire, s’asseoir, marcher qui ne sont pas différentes de celles des animaux. De sorte que, si un homme dans ses actions ne montre pas quelque trait qu’on ne trouve pas chez les animaux, s’il ne peut pas montrer quelques caractères de l’être humain, il ne s’est pas encore éveillé à la nature humaine.

L’humanité

On pourrait demander ce que sont ces caractères. Ces mêmes actions comme manger, boire, s’asseoir, dormir, lorsqu’il y a derrière elles une lumière qui les guide, ces mêmes actions deviennent caractéristiques de la nature humaine. Par exemple, si un homme pense qu’il ne doit pas en repousser un autre quand il se promène et quand il dit : « Excusez-moi », il montre une tendance différente de celle d’un animal, car les animaux doivent se heurter l’un l’autre. Et l’homme montre qu’il ne le fera pas. Les animaux passeront l’un devant l’autre et au lieu de se saluer, ils se montreront leurs cornes. Et leur salutation sera un grognement.

L’homme sera différent. Les caractéristiques de l’homme sont la considération, le raffinement, la patience, la réflexion. Une fois qu’il les a pratiquées, cela le mène à une autre forme d’action, cela mène à la pratique du sacrifice de soi, cela mène à la manière d’agir divine. Quand l’homme sacrifie son temps, son avantage dans la vie pour l’amour d’un autre qu’il aime, qu’il respecte, qu’il adore, ce sacrifice l’élève plus haut que le niveau des êtres humains ordinaires. Cela l’élève à une hauteur qui est la nature divine, qui n’est plus humaine, parce que l’être humain commence alors à penser comme Dieu pense. Et parce que ses actions deviennent de plus en plus divines et deviennent les actions de Dieu. Une telle personne est plus grande que la personne qui ne fait que croire en Dieu, car ses propres actions sont devenues les actions de Dieu.

Une vision plus large

Celui dont l’âme est éveillée voit toutes les actions des adultes, comme les actions d’enfants d’un seul Père. Il les considère comme le Père regarderait tous les êtres humains sur la terre, sans penser qu’ils sont Allemands, Anglais ou Français. Ils lui sont également chers. Il a pour eux tous un regard plein de pardon, non seulement pour ceux qui le méritent, mais aussi pour les autres. Car l’âme éveillée les comprend tous ; non seulement ceux qui sont méritants, mais aussi ceux qui ne sont pas méritants. Car il comprend la raison derrière les actions d’eux tous. En voyant le bien en chacun et en toutes choses, il commence à développer cette lumière divine qui se répand et se projette sur la vie, rendant la totalité de la vie comme une scène pour la sublimité divine.

Ce que le mystique développe dans la vie est une vision plus large. Et cette vision plus large change son action. Il développe en lui-même ce qu’on peut appeler un point de vue divin. Vous ne pouvez pas vous empêcher d’appeler cela le point de vue divin, quand une personne s’élève à un état où elle perçoit que tout ce qui lui est fait vient de Dieu et où elle perçoit que lorsqu’elle agit bien ou mal, elle agit bien ou mal envers Dieu. Une fois arrivé à ce stade il y a la vraie religion. Il ne peut pas y avoir de meilleure religion que celle-là, la religion de Dieu sur la terre.

Le seul Bien-Aimé qui soit à Qui tout amour est dû

Ceci est le point de vue qui rend une personne comme Dieu, divine. Elle est résignée quand elle est maltraitée. Mais s’il lui arrive de trouver des fautes dans son action, elle se mettra au travail, parce que c’est l’action qui est faite envers Dieu.

Ainsi, la conception qu’a le mystique de la Déité n’est pas seulement celle d’un Roi, ou d’un Juge ou d’un Créateur. La conception mystique de Dieu, est le Bien-Aimé, le seul Bien-Aimé qu’il y ait. Pour lui, tout l’amour du monde est semblable à l’amour de petites filles qui aiment leurs poupées et jouent avec. De cette manière, elles apprennent la leçon qu’elles auront à appliquer plus tard, dans leur vie d’attention donnée au foyer. Le mystique apprend la même leçon en se prouvant sincère et dévoué envers toutes sortes de créatures. Grâce à cette dévotion à son prochain, il s’éveille au Bien-Aimé, le seul Bien-Aimé qui soit à Qui tout amour est dû.

Publié dans Mysticisme – La manière de réaliser la vérité – Cahier n°2 – chapitre 4

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Il faut d’abord comprendre ce que c’est qu’une école spirituelle. Pour mieux le comprendre, imaginons un instant ceci : une personne a vécu longtemps loin de sa patrie d’origine, au point qu’elle n’en a plus qu’un lointain souvenir ; or, il vient un moment où elle en ressent l’appel, la nostalgie. Elle désire la rejoindre, mais où est cette patrie ? Où est le chemin qui y mène ? Elle ne le sait plus. Et dans quelle direction se trouve-t-elle ? Elle l’ignore. Que rencontrera-t-elle en route ? Par où faudra-t-il qu’elle passe ? Comment faire ? Elle n’en a qu’une vague idée. Cette patrie n’est pas si proche qu’on en voie la frontière de là où l’on se trouve. Il faut donc passer par des lieux inconnus, par un autre pays.

Vous vous demandez ce que cette comparaison géographique vient faire ici ? Eh bien elle est là parce que c’est notre cas, chers amis, et que c’est le cas de l’immense majorité des êtres qui, plus ou moins consciemment, plus ou moins clairement, sont attirés par ce que les religions appellent Dieu, notre source et notre origine, la racine de notre être, de notre vie et de notre conscience, autrement dit vers le Royaume de Dieu.

Le royaume de Dieu

Nous ne sommes pas prêts à entrer directement dans le Royaume de Dieu. C’est une idée qui peut choquer certaines personnes : « Comment ? Pourront-elles dire, alors je n’ai pas le droit d’entrer directement dans le Royaume de Dieu ? N’est-il pas écrit dans l’Évangile que ce Royaume de Dieu est proche ? J’estime que ma religion, ou ma philosophie, ou mon trajet personnel, tels que je les vis, sont suffisants. Je n’ai aucune envie de passer par un royaume intermédiaire, comme vous dites, par un pays étranger ; je préfère y aller directement par mes propres moyens !  »

Oui, mais vous remarquerez que ces personnes ne le font pas. Elles s’imaginent pouvoir le faire. Si une personne est réellement prête, en d’autres ternes, si le Royaume de Dieu est réellement proche pour elle, elle se précipite et n’attend pas, et elle y est. Pour nous, chers amis, serions-nous prêts que nous y serions déjà, et alors nous n’aurions pas besoin d’une école spirituelle, ce pays intermédiaire dont on nous dit qu’il est utile de le traverser pour arriver à notre patrie, le Royaume de Dieu.

D’ailleurs, l’Evangile, par la bouche de Saint-Jean Baptiste, ne dit pas simplement : « le Royaume de Dieu est proche », l’Evangile dit :

« Repentez-vous, car le Royaume de Dieu est proche ».

Que signifie « repentez-vous » ? Simplement se repentir de quelque faute ? Alors toute personne qui regrette sincèrement ses fautes passées serait déjà sur le point d’être libérée, Dieu-réalisée, comme dit Murshid ? Force est de constater que ce n’est pas non plus le cas, sauf, peut-être, rarissime exception.

L’éveil de certains aspects de nous-mêmes

Mais alors qu’est-ce qui se passe dans une école spirituelle, soufie ou non ? A quoi devons-nous nous attendre de sa part ? Devrait-elle nous apprendre à mieux nous repentir ? Serait-ce sa manière de nous aider à avancer vers notre destination ? Oui certes, à condition que l’on comprenne à quel repentir Saint-Jean Baptiste a fait allusion. Ce repentir est en réalité transformation de soi, changement pour le mieux. Examinons de plus près les choses.

Une école spirituelle, avons-nous dit est donc semblable à un nouveau pays qu’il faut traverser. Et comme en arrivant dans un pays étranger, nous devons apprendre la langue et nous conformer aux mœurs de ce pays, ainsi dans une école spirituelle, (et en ce qui nous concerne, l’Ecole Soufie) nous avons un certain apprentissage à faire. En quoi consiste-t-il ? A apprendre quelque chose de nouveau ? Non pas. Et c’est là que ma comparaison géographique s’arrête. Il faut seulement qu’on nous aide à développer certains aspects de nous-mêmes qui étaient jusque-là peu développée ou dormants.

Cesser de tourner en rond

Murshid nous dit :

« Il y a trois facultés que le maître considère comme essentielles à développer chez le disciple ou à lui montrer, l’approfondissement de la sympathie, le chemin de l’harmonie, et l’éveil de l’esprit de beauté ».

« La particularité de l’Ecole Soufie est qu’elle utilise l’humanité comme chemin principal pour l’avancement spirituel…. Le Soufi pense que la première chose dans la vie est pour l’homme de prouver à sa conscience jusqu’à quel point il peut être humain. Ce n’est pas seulement un développement spirituel, c’est la culture de l’humanité…

Il n’est pas nécessaire pour le Soufi de chercher les endroits désertiques pour sa méditation, car une partie de son travail, il peut l’accomplir au milieu de sa vie dans le monde…. On peut expliquer en quelques mots la vie qu’un soufi doit mener. Il y a beaucoup de choses dans la vie d’un soufi, mais la plus grande est d’avoir tendance à l’amitié, exprimée sous forme de tolérance et de pardon, sous forme de service et de confiance ; sous quelque forme que ce soit, il peut exprimer ce thème central, ce désir constant de prouver son amour pour l’humanité, de montrer qu’il est l’ami de tous ».

Voilà la façon qu’ont les Soufis de considérer le repentir dont parle l’Evangile de Saint-Matthieu : se repentir signifie ne pas rester dans l’état antérieur, ne pas continuer à y tourner en rond, changer de manière d’être, de penser, de sentir.

La culture de l’humanité

Et puis il y a encore d’autres qualités à développer, notre Maître nous dit aussi :

Toutes ces qualités, et encore d’autres, nous n’avons pas à les « apprendre » ; elles sont déjà en nous à l’état latent, car elles sont l’héritage de la race humaine. Il faut seulement les dégager, les développer. De quelle manière ? En vivant aussi bien qu’on le peut au contact des autres et en passant de la bonne façon par les multiples circonstances de la vie, en bref, grâce à ce que Murshid appelle « la culture de l’humanité ».

Est-ce tout ? Non pas. On peut apprendre en outre dans cette école à entrer au contact avec ce qu’il y a de profond en nous, en d’autres termes avec la vie intérieure. Car l’Evangile nous dit aussi que le Royaume de Dieu est « au-dedans » de nous, qu’il est « proche », et non pas seulement cette région géographiquement éloignée dont je n’ai parlé que pour employer une image commode.

L’esprit d’entreprise

Maintenant que nous avons exposé ces quelques idées concernant l’Ecole soufie, il sera plus facile de toucher le sujet de l’initiation.

En reprenant notre comparaison d’une école spirituelle comme un pays à traverser pour arriver à notre destination, au Royaume de Dieu, un premier aspect de l’initiation peut être vu comme le passeport qui nous permet d’y entrer, et de bénéficier de l’asile, de la protection et des aides qu’on peut y trouver. C’est un premier sens du mot initiation. Mais passer par un pays étranger demande aussi une décision de la part du voyageur, il ne suffit pas qu’il ait les papiers nécessaires en poche, il faut aussi qu’il se donne le mal de passer la frontière. De même, pour bénéficier des aides offertes dans une école spirituelle, il faut décision et esprit d’entreprise. C’est un point que nous verrons développer quand nous lirons les textes de notre Maître qui a insisté sur ce point.

Changer de point de vue

Et puis nous avons parlé de changement, de changement de point de vue, de manière d’être, de sentir, de penser. Ce changement a souvent été comparé à la mue d’un serpent. Quand le serpent doit grandir, il mue, il change de peau. Quelle est la peau qui s’en va ? Une des carapaces de l’ego, de notre ego.

Vous savez que Murshid nous dit que les Soufis distinguent plusieurs formes d’egos, de carapaces qui entourent l’ego véritable, l’ego spirituel de l’être humain. Suivant la carapace qu’il porte, un être montrera l’ego le plus grossier, le plus brutal, que les Soufis appellent le nafs ammara , ou bien un ego plus évolué, le nafs mutma’ina, lorsqu’il commence à examiner sa conduite et ses pensées et cherche à mieux faire, etc., jusqu’à l’ego le plus évolué, qu’on pourrait appeler l’ego sacrificiel, nafs salima, qui, lui, permet d’atteindre enfin le but divin de l’âme.

Ainsi de carapace en carapace, de mue en mue, l’être humain arrive à sa dimension véritable, celle qui accomplit l’Intention divine, celle que notre Murshid nous a montrée grâce à ce qu’il était lui-même.

Voilà, chers amis, un second aspect de l’initiation.

La guidance divine

Mais nous avons parlé d’aspects particuliers de la guidance divine œuvrant à travers ces initiations. Pourquoi ? Parce que, au moins pour ce que Murshid nomme les trois premières, elles passent par d’autres êtres humains, qui agissent comme canaux, pleinement conscients ou non, de la guidance divine. Quant aux autres initiations, elles viennent directement d’en-haut, des sphères spirituelles. Cependant, en ce qui concerne ces initiations-là, l’adepte en a toujours pleine conscience et elles viennent souvent sous une forme définie, nous dit Murshid. Mais nous verrons encore tout cela dans les lectures qui vont suivre.

Chers amis, l’imitation du Maître, l’enseignement du Maître qu’on tâche de mettre en pratique, n’est-ce pas ce que toutes les écoles spirituelles, qu’elles soient d’Orient ou d’Occident, ont considéré comme étant la meilleure manière de commencer cette ascension vers le Royaume de Dieu à laquelle nous sommes conviés ? Une ascension que nous tâchons vaille que vaille de commencer et de continuer. Une ascension au cours de laquelle ces séminaires sont un peu comme des refuges de montagne, où l’on se réconforte et où l’on se conforte l’un l’autre par la chaleur de l’amitié, par notre bonne volonté et par notre propre et mutuelle aspiration.

Et qu’à cela Dieu, la Guidance divine, et notre Murshid, nous vienne en aide.

Gigondas, août 2005

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Si le disciple a réalisé que le Royaume de Dieu est au-dedans. S’il a réalisé que le Christ est né dans le cœur humain. Il réalisera aussi que l’union mystique avec Dieu doit se produire dans le cœur de l’homme. L’une des choses les plus importantes dont il faut se souvenir est que l’unité n’est pas uniformité. Il y aura toujours des différences très distinctes entre ceux qui ont atteint cette Union.

Jusqu’à ce que l’homme y soit parvenu, il y aura toujours en lui une lutte constante comme s’il y avait là deux forces luttant pour la possession. Aussi longtemps que cela continuera, il ne pourra jamais y avoir de paix ou d’harmonie dans sa vie. La Paix de Dieu ne peut être réalisée que lorsque dans l’être le plus intime de l’homme règne l’unité de toutes les parties. Et qu’aucune partie ne lutte ou n’est en guerre contre une autre partie. Alors l’homme est pour ainsi dire rendu un et complet : hu-main. Et où qu’il aille, il irradiera la paix et l’harmonie, car dans l’Unité il y a la Complétude.

Publié dans « Entre désert et champs verdoyants » – Deuxième partie – Chapitre 24

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Au premier pas, il y a seulement la Conscience. Dieu est conscient mais Il ne s’interroge pas : « Qu’est-ce que Je suis ? Où suis-Je ? Quel est Mon travail ? » Puis par l’activité la conscience devient son. Ici devant moi il n’y a rien, mais si j’agite la main des vibrations et un son se produisent. Cela montre que tout vient de l’activité. A mesure que l’activité augmente la lumière se produit. Alors Dieu pense qu’Il est son et lumière. Parce qu’Il n’a aucun corps, Il se reconnaît comme ce dont Il est conscient.

Toute cause est l’effet d’une cause. Toutes les causes viennent d’une seule cause. Appelez-la la Première Cause si vous ne voulez pas l’appeler Dieu. Chaque âme est un rayon de la Conscience. Toutes les activités sont produites par une seule activité. Tout comme dans une montre tous les engrenages sont mis en mouvement par un seul engrenage, ainsi toutes nos activités sont mues par une seule, par le souffle. Le souffle fait tout fonctionner, et quand il cesse, toutes les activités cessent.

Le désir de bonheur

Quoi que nous fassions, que nous vivions comme un saint, que nous fassions un sacrifice, c’est pour notre propre bonheur que nous le faisons. Si quelqu’un ne désire que la paix, c’est parce que son bonheur est dans la paix. Le monde fut fait pour le bonheur du Créateur. Il se sentit le pouvoir de se manifester, et quand il y a le pouvoir de faire une chose, il y a un bonheur à la faire.

C’est comme si quelqu’un avait fait un bazar, et que des gens venaient lui dire : « Il n’y a pas d’ombre dans ma boutique »- et un autre : « J’ai fait un contrat et ils ne m’ont pas donné la totalité de mon contrat, ils ne m’en ont donné qu’une partie » – un autre : « Des voleurs sont venus dans la nuit et ont tout emporté » – et une autre : « Mon mari se dispute avec moi » – et un autre : « Ma femme est une très mauvaise femme. C’est la femme que tu m’as donnée ». Celui qui aurait fait le bazar se serait tellement absorbé dans tout cela, qu’il ne saurait plus que faire, et penserait : « Qu’est-ce que je suis ? Qu’est-ce que j’étais ? Que deviendrai-je ? Je ne suis pas ce bazar que j’ai fait ».

Cela, on ne peut pas le dire devant les non-initiés, parce que cela va contre la religion. Lui-Même devint si absorbé dans cette existence qu’Il a oublié ce qu’Il est.

L’initiation

L’homme voit ce monde physique et il pense : « Je suis cela ». Ce monde semble si solide, si réel. Mais le problème est qu’il est victime d’une méprise. Sa vie irréelle lui est devenue réelle. Alors il cherche à se libérer de toutes ces vibrations qu’il a rassemblées autour de lui. C’est cela le Soufisme ; c’est cela l’initiation. Donc il se place dans un mouvement inverse. C’est cela la nouvelle naissance. On dit : « Est un brahmine celui qui connaît Brahma« , et on dit aussi : « Brahman dwija« . Dwija veut dire né à nouveau. Le Christ aussi a dit :

« Tant qu’un homme n’est pas né à nouveau il ne peut entrer dans le Royaume de Dieu ».

Alors il passe de ce moi-ci à ce moi-là. Quand il atteint la Conscience, quand il atteint le but, cette vie-ci devient pour lui irréelle et cette vie-là devient sa vie réelle, sa vraie vie telle qu’elle est.

Probablement entre 1915 et 1920
Notes sans date préservées par Murshida Sharifa Goodenough.

Publié dans Philosophie – La perfection de Dieu manifestée dans sa création – cahier n°3 – chapitre 13 – 4

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La règle, que se donne celui qui fait l’expérience de la vie intérieure, est de devenir tout, pour tous les hommes au cours de sa vie. Dans toute situation, dans toutes ses capacités, il répond aux besoins du moment présent. On s’imagine souvent qu’un être spirituel doit avoir un visage triste, une figure longue, une expression sérieuse, et respirer la mélancolie. A dire vrai, ce portrait est exactement le contraire de celui du véritable homme spirituel. Dans toutes les branches d’activité, celui qui vit la vie intérieure, doit agir extérieurement selon ce que demande la situation. Il doit agir en accord avec les circonstances et il doit parler à chacun dans son propre langage, en se mettant à son niveau, tout en réalisant pourtant la vie intérieure.

Prendre part à la tragi-comédie

Pour le connaisseur de la Vérité, pour celui qui est arrivé à la connaissance spirituelle et dont la vie est la vie intérieure, aucune occupation ici-bas n’est trop difficile : qu’il soit dans les affaires ou qu’il suive une carrière libérale, qu’il soit roi, législateur, un pauvre diable ou un homme du monde, un prêtre ou moine, sous une forme ou une autre, il est différent de l’image que le monde se fait de lui. Pour celui qui vit la vie intérieure, la terre est une scène sur laquelle il est l’acteur qui a un certain rôle, où il doit être parfois fâché, parfois tendre et dans lequel il doit prendre part tant à la tragédie qu’à la comédie.

C’est de même qu’agit constamment celui qui vit la vie intérieure ; et comme l’acteur qui ne sent pas les émotions qu’il évoque, l’homme vivant spirituellement doit remplir comme il convient la position dans laquelle la vie l’a placé. Là, il s’acquitte correctement et à fond de tout ce qu’il faut faire afin de remplir sa mission extérieure dans la vie. Il est un ami pour son ami, un parent pour ses parents. Dans chacune de ses relations extérieures, il maintient le juste lien avec sollicitude et considération ; cependant dans sa réalisation intérieure, il est au-dessus de tout lien. Tout en étant dans la foule, il est dans la solitude. Il peut être très amusé et en même temps il est très sérieux. Il peut paraître très triste et pourtant la joie jaillit de son cœur.

Chaque acte est méditation

Il suit de là, que celui dont la vie est la vie intérieure, est un mystère pour tout le monde. Nul ne peut sonder la profondeur de cet être, si ce n’est que l’on peut voir ceci : on le sent sincère, il respire l’amour, il commande la confiance, il répand la bonté, et il donne une impression de Dieu et de la Vérité.

Pour lui, chacun de ses actes est sa méditation : s’il marche dans la rue, c’est sa méditation ; s’il travaille comme charpentier, comme orfèvre ou dans n’importe quel autre métier ou dans les affaires, c’est sa méditation. Peu importe s’il regarde le ciel ou la terre : il regarde l’objet de son adoration. A l’est, à l’ouest, au nord, au sud, son Dieu est partout. Ni les formes, ni les principes ne peuvent le restreindre. Il peut taire ce qu’il sait, car si celui de qui la vie est la vie intérieure devait parler de ses expériences, il jetterait la confusion dans maints esprits.

Tout voir et à ne pas voir 

Il y a, de par le monde, des êtres qui, du matin au soir, gardent les yeux et les oreilles braqués sur chaque coin sombre dans l’espoir de surprendre quelque chose. Et ils ne trouvent rien. Si quelqu’un leur racontait des histoires merveilleuses ou prodigieuses, il aurait fort à faire car tout le monde voudrait le voir. Mais telle n’est pas la tâche de celui qui a pris conscience de son vrai Soi. Il voit, et pourtant il ne regarde pas : s’il regardait, que ne verrait-il pas ! Il y a tant à voir pour celui dont chaque regard transperce les objets et en découvre la profondeur et le secret. Et s’il devait regarder les choses et découvrir leurs secrets et leurs profondeurs, où cela finirait-il, et où serait l’intérêt pour lui ?

Par conséquent, la vie intérieure consiste à tout voir et à ne pas voir ; à tout ressentir et à ne pas exprimer ce qu’on ressent, car on ne pourrait exprimer ce qu’on ressent ; à tout comprendre et à ne pas expliquer ; jusqu’où pourrait-on expliquer, et jusqu’où serait-on compris ? Chacun comprendrait selon ses possibilités, pas davantage. On ne vit pas la vie intérieure en fermant les yeux ; il n’est pas nécessaire de fermer les yeux sur le monde pour être conscient de cette vie, on peut très bien les garder ouverts.

Vivre dans le corps, le cœur et l’âme

Vivre sur le plan de la vie intérieure, cela signifie précisément vivre non seulement dans le corps, mais aussi dans le cœur et dans l’âme. Pourquoi, alors, l’homme du commun ne connaît-il pas la vie intérieure, puisqu’il a, lui aussi, un cœur et une âme ? Il a un cœur mais il n’en est pas conscient, il a une âme et il ne sait pas ce qu’elle est. Quand il vit captif de son corps, limité par ce corps, il ne peut sentir que ce qu’il touche, voir que ce qu’il voit de ses yeux, entendre que ce qu’il entend de ses oreilles. Jusqu’où les oreilles peuvent-elles entendre et les yeux peuvent-ils voir ? L’expérience acquise par les sens extérieurs est limitée. Vivant dans ces limites, l’homme ne connaît pas l’autre partie de son être qui est bien plus élevée, plus merveilleuse, plus noble et plus vivante que le corps.

Une fois qu’il est arrivé à cette connaissance, alors son corps devient son outil, son instrument, et il vit dans son cœur ; ensuite, il va plus loin et il vit dans son âme. Il fait l’expérience de la vie indépendamment de son corps, et c’est cela la vie intérieure. Une fois que l’homme a fait l’expérience de la vie intérieure il ne craint plus la mort, parce qu’il sait que la mort atteint son corps, non son être intérieur. Lorsqu’il commence à vivre dans son cœur et dans son âme, il considère son corps comme un vêtement : quand ce vêtement est vieux, il le jette et en prend un neuf, car son vrai Moi ne dépend pas de son habit. La crainte de la mort cesse dès que l’homme devient conscient que son être réel ne dépend pas de son corps.

La vie intérieure n’exige pas une manière de vivre spéciale

Aussi, dans la vie intérieure, la joie est-elle incomparablement plus grande que celle de l’homme du commun qui vit complètement captif de son corps mortel. La vie intérieure n’exige pas une manière de vivre spéciale, elle ne demande pas qu’on soit un ascète, ni qu’on mène une vie religieuse. Celui dont la vie est la vie intérieure, vit sur ce plan dans tout ce qu’il fait, quelle que soit son occupation. On cherche toujours l’être spirituel chez une personne religieuse, ou peut-être chez ce qu’on appelle une bonne personne, ou chez un esprit philosophique, mais les deux ne vont pas toujours ensemble : on peut être religieux, voire philosophe, on peut être religieux ou bon, et pourtant, ne pas faire l’expérience de la vie intérieure.

Rien ne prouve, dans l’apparence d’une personne, que sa vie est la vie intérieure, si ce n’est ceci. Lorsque l’enfant approche de l’adolescence, on perçoit une flamme dans son regard, l’aurore d’une conscience nouvelle, d’un nouveau savoir : c’est le signe de l’adolescence, mais l’enfant ne le dit pas ; il ne le peut. Même s’il le voulait, il ne pourrait expliquer ce qui se passe en lui. Il le laisse voir, pourtant, dans chacun de ses mouvements ; son expression même témoigne qu’il devient conscient de la vie.

Une nouvelle naissance

Il en est ainsi de l’âme : lorsqu’elle s’éveille à la conscience de la vie au-dessus et au-delà de l’existence terrestre, cela se voit. Bien que celui qui arrive à cette conscience puisse avoir soin de ne pas le montrer, tout de même dans son expression, dans ses mouvements, son regard, sa voix, dans chacune de ses actions, dans son attitude même, le sage peut discerner, et les autres peuvent sentir qu’il est conscient de quelque mystère.

La vie intérieure est une naissance de l’âme. Christ a dit qu’à moins de naître de nouveau, l’âme ne peut entrer dans le royaume des Cieux. Par conséquent, réaliser la vie intérieure c’est entrer dans le royaume des Cieux. Quand cette réalisation vient à l’être humain, elle se révèle comme une nouvelle naissance, et cette nouvelle naissance apporte l’assurance de la vie éternelle.

Conférences prononcées à Katwijk en septembre 1922.

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