Coupe de Saki – 10 juillet

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Mon sujet de ce soir sera le pouvoir au-dedans de soi. On lit dans les livres issus de l’Orient diverses choses extraordinaires accomplies par les grands êtres et on se demande jusqu’à quel point cela est vrai. On entend dire qu’il y a des gens qui savent ce qui se passe au loin, qu’il y a des gens qui peuvent envoyer leur pensée à très grande distance, qu’il y a des gens qui en un moment créent des objets, qui causent la survenue de choses sans rien avoir fait, qu’il y a des gens qui peuvent faire disparaître des choses.

On lit même et on entend dire que certains commandent à la pluie de tomber et peuvent faire agir la multitude conformément à leur commandement, à leur volonté, qui peuvent inspirer une multitude en un clin d’œil, qui peuvent écarter les épidémies et qui peuvent accomplir des prodiges dans la guerre.

Il y a évidemment beaucoup d’illusionnistes parmi eux. Mais chaque fois qu’il y a une vérité, il y a la fausseté à côté d’elle pour s’en moquer. Néanmoins, la vérité est ce qu’elle est. Il y a des histoires de prodiges et de phénomènes qui courent en Orient. Nombre de ces histoires concernent sans aucun doute des prestidigitateurs qui par tours de main ou influence hypnotique peuvent produire des « prodiges ».

Qaza et Qadr

Mais il y en a d’autres qui sont authentiques et ne se mettent pas en avant pour se produire, cependant des prodiges sont accomplis pendant leur vie, dans leur vie, et il y a ceux qui voient leurs prodiges. Mais ceux qui sont authentiques ne disent jamais qu’ils peuvent accomplir des merveilles, et ils ne cherchent pas non plus de tels pouvoirs. Des pouvoirs viennent naturellement. L’homme, en général, n’est pas conscient du pouvoir qu’il a. Quand il devient conscient de ce pouvoir, il peut accomplir des choses que les gens ordinaires ne peuvent pas faire.

Il y a deux pouvoirs. On appelle l’un qaza en termes soufis, et l’autre qadr. L’un est le pouvoir individuel et l’autre est le pouvoir de Dieu. Le pouvoir individuel peut accomplir des choses aussi longtemps qu’il travaille en accord avec le pouvoir de Dieu. Mais dès lors que le pouvoir individuel est opposé au pouvoir de Dieu, l’homme commence à comprendre que sa puissance diminue, et il ne peut accomplir ce qu’il voulait. Par conséquent, la première chose que cherchent les maîtres est le plaisir de Dieu, à être en accord avec la volonté de Dieu. Comme une personne qui a pratiqué le jeu ou quelque sport s’est habituée à connaître la manière de procéder, ainsi la personne qui a constamment la pensée de faire toute chose en accord avec le pouvoir de Dieu est aidée par la volonté de Dieu.

La volonté divine

Les gens ont très souvent mal compris cette volonté de Dieu. Ils pensent que ce qu’ils considèrent comme « le bien » est la volonté de Dieu, et que ce qu’ils considèrent comme n’étant pas bien n’est pas la volonté de Dieu. Mais leur « bien » et leur idée du mal n’ont rien à voir avec le pouvoir de Dieu, parce que la vision de Dieu est différente de la vision de l’homme. L’homme peut voir jusqu’à un certain point et pas plus loin, tandis que Dieu voit toutes choses.

Mais l’on se demande : « Si nous appartenons tous au corps de Dieu, si nous sommes tous comme des atomes de son Être. Pourquoi ne comprenons-nous pas, pourquoi ne connaissons-nous pas facilement ce qui est en accord avec la volonté de Dieu et ce qui ne l’est pas ? » La réponse est que chaque atome de notre corps est conscient de lui-même. S’il y a une douleur dans un doigt, l’oreille ne la sent pas. S’il y a une douleur à un orteil, le nez ne la sent pas, c’est seulement l’orteil qui la ressent. Mais dans les deux cas, dans le cas de l’orteil ou dans celui du doigt, la personne la ressent, parce qu’elle possède le corps entier et le ressent.

Tel est le monde étroit de l’homme. L’homme vit dans un petit monde qu’il a fait pour lui-même. De ce qu’il conçoit comme bien et mal dépend son intérêt dans la vie. Par conséquent, il ne peut pas toujours travailler en consonance avec la volonté de Dieu, à moins qu’il ne fasse une habitude de travailler en harmonie avec la volonté de Dieu.

Le corps de l’homme

Et puis, il faut en venir à ce qu’est l’homme. L’homme est-il seulement son corps ? Non, l’homme est son mental, l’homme est l’âme. Par conséquent, le pouvoir de l’homme est plus grand que le pouvoir du soleil. Car le soleil est seulement un corps, mais l’homme a un corps, un mental et une âme. Une fois que l’homme a pris conscience de son corps, de son mental et de son âme, son pouvoir devient plus grand que le pouvoir du soleil. Car le soleil est la manifestation matérielle de la lumière, mais l’homme a toute lumière au-dedans de lui.

Le corps de l’homme est rayonnement, un rayonnement qui est si grand que tous les êtres invisibles dans l’espace sont cachés par l’éclat de la forme humaine. Rien n’existe qui ne soit pas visible. Mais une chose qui est davantage visible en cache une autre qui n’est pas aussi visible. Ainsi l’éclat et le rayonnement du corps humain sont si grands qu’ils cachent les êtres dans l’espace. En réalité, ils sont tous visibles. Mais l’éclat de la forme humaine s’affirme et cache tout ce qui, comparé à lui, est moins visible. Et quand nous considérons la vie de ce point de vue, il n’y a rien qui soit invisible. Il y a seulement des choses que nos yeux n’ont pas le pouvoir de voir, ce qui ne veut pas dire qu’il y ait des choses qui soient sans forme. Toutes ont une forme, toutes ont une existence.

Le mental de l’homme

Le mental de l’homme a un pouvoir encore plus grand, c’est le pouvoir de la volonté du mental qui peut amener des changements dans les conditions, dans l’entourage. Il peut avoir pouvoir sur la matière, sur les objets, sur les affaires. Il peut même travailler d’une manière si extraordinaire qu’on ne peut pas l’expliquer. Le pouvoir du mental peut agir sur la multitude.

Il n’y avait pas très longtemps il y avait un sage qui vivait près du palais du Maharajah du Cachemire. Beaucoup pensaient que cet homme était aliéné, n’avait pas son bon sens. Pourtant le Maharajah avait un grand respect pour lui et lui permettait d’errer dans le jardin du palais.

On gardait dans ce jardin un canon miniature, et il venait un moment, une fois par an, où cet homme, comme un enfant, jouait avec ce canon, le tournant vers l’Est ou vers l’Ouest, vers le Nord ou vers le Sud. En jouant avec ce canon il s’excitait beaucoup, faisant des bruits imitant les coups de feu. Le Maharajah recommandait de lui rapporter tout ce qu’il faisait. Il disait que, où qu’il pointât le canon, de ce côté-là, du Nord ou du Sud, il viendrait une invasion, et avant qu’elle ne vienne il devait être prêt. Chaque fois qu’on se renseignait à ce sujet, une invasion se produisait de ce côté-là et le Maharajah se trouvait prêt à y faire face.

Le pouvoir du mental

L’histoire de Mohammed, ne vient pas de la tradition, c’est de l’histoire. Mohammed étant le dernier prophète, l’Arabie possède son histoire. Dans l’une des grandes guerres que Mohammed eut à faire, l’armée entière était défaite. Il restait seulement dix à quinze amis aux côtés du Prophète. Tous les autres se sauvaient ou étaient tués ou blessés.

Le Prophète se tourna vers ses amis et vit qu’ils étaient abattus et désappointés. Il dit : « Regardez, devant nous il y a une armée et nous voici quinze personnes. Vous ne voyez aucun espoir, vous devez faire retraite. Mais moi, je resterai ici, que je doive rentrer victorieux ou laisser ma vie ici sur ce champ de bataille. Maintenant allez ! Comme beaucoup sont partis, partez aussi » – « Non, ô Prophète – dirent-ils – si ta vie doit se terminer ici sur ce champ de bataille, notre vie doit être prise d’abord. Que vaut notre vie après tout ? Nous donnerons notre vie en même temps que la tienne, ô Prophète. Nous n’avons pas peur de cette armée ».

Alors le Prophète jeta le sabre qu’il avait à la main. Il se baissa, prit quelques cailloux par terre et les jeta contre l’armée qui l’affrontait. Et l’armée partit en déroute pendant des milles et des milles. Ils ne savaient pas ce qu’ils avaient derrière eux. Il n’y avait là que quelques cailloux, mais ce qu’ils voyaient était des boulets et ils se sauvèrent. C’est ce qui est appelé pouvoir, cela aussi c’est l’homme, c’est le pouvoir de l’homme.

L’attitude du mental

Ce n’est pas seulement que l’homme ait pouvoir sur les objets, l’homme a pouvoir sur les êtres. Ce n’est qu’avec une petite touche de pouvoir que le dompteur de cirque fait travailler les éléphants et danser les tigres et les lions devant lui. Comme son pouvoir est plus grand que le leur, il n’a qu’à les regarder et les faire travailler comme il le désire.

Quand il est dit dans l’histoire de Daniel qu’il vint dans la fosse aux lions et les trouva tous domptés à ses pieds, c’est aussi le pouvoir spirituel. Cela montre quel pouvoir possède l’homme. Pourtant, ne le sachant pas, n’en étant pas conscient, n’essayant pas de le développer, il se prive de ce grand privilège et de cette bénédiction que Dieu a donnés. Et avec ses pouvoirs limités il trime dans le monde pour quelques sous. A la fin rien de cela ne lui reste, et le pouvoir lui est demeuré toujours aussi inconnu.

Le pouvoir dépend grandement de la conscience que l’on en a et de l’attitude du mental. Une conscience coupable peut changer les lions en lièvres. Les gens perdent leur pouvoir une fois qu’ils se sentent coupables. Quand un homme pense et reçoit l’impression de ce qu’il pense, et si cela imprime en lui la déception, la détresse ou la honte, cela diminue son pouvoir. Mais quand il est inspiré par une idée, un sentiment, par une action qu’il accomplit, alors il est puissant. Tel est le pouvoir de la pensée qui rend l’homme puissant.

Le pouvoir de la sincérité

En dehors de ceux qui connaissent la vérité, même ceux qui ne connaissent pas la vérité, s’ils pensent qu’ils ont raison, ont quelque pouvoir, le pouvoir de la sincérité. Peu de gens réalisent quel pouvoir la sincérité amène. Un homme faux, aussi fort qu’il soit physiquement et aussi grande que soit sa volonté, s’il y a de la fausseté elle le maintiendra en bas, elle ne lui permettra jamais de s’élever. Elle le dévorera parce que c’est une rouille.

Ceux qui ont fait de grandes choses dans la vie, dans quelque direction que ce soit, les ont faites par le pouvoir de la vérité, le pouvoir de la sincérité, du sérieux, de la conviction. Quand cela manque, le pouvoir manque à leur entreprise. Dès que quelqu’un pense : « En est-il ainsi ? Cela se produira-t-il ou ne se produira-t-il pas ? », alors il est sans pouvoir, et c’est une maladie telle que chaque esprit l’attrape, que c’est contagieux. Vous pouvez rencontrer une personne qui doute alors que vous êtes plein d’enthousiasme et d’espoir, et elle peut faire sur vous une impression si obscurcissante que vous finissez dans le même bateau qu’elle. Le doute enlève le courage et l’espoir et l’optimisme.

Les pouvoirs de l’âme illuminée

Il y a trois degrés d’êtres humains évolués. En sanscrit on les appelle Atma, Mahatma et Paramatma, des êtres illuminés. En d’autres termes, une personne sainte, un être divin, et une âme toute-puissante.

Dans le cas du premier, une âme illuminée peut montrer cinq pouvoirs différents. Ces pouvoirs sont des pouvoirs magnétiques. Le premier aspect en est la revitalisation du corps physique. Le second aspect est la clarification de l’intelligence. Le troisième aspect est l’approfondissent de l’élément d’amour dans le cœur. Le quatrième aspect est une vision intérieure qui devient plus subtile et s’approfondit. Et le cinquième aspect est l’union avec Dieu.

La vision profonde

Avec le cinquième aspect l’âme illuminée montre LE grand pouvoir, lequel peut être divisé en deux parties. L’une est le pouvoir de vision profonde, l’autre le pouvoir de volonté. Le pouvoir de vision profonde ne construit pas, ne fait rien. Il voit seulement, c’est un pouvoir passif. Celui qui a le pouvoir de vision profonde peut voir la nature humaine. Il peut voir dans le cœur d’une autre personne, dans l’âme d’une autre personne, dans la vie d’une autre personne, dans ses affaires, dans son passé, son présent et son avenir.

Qu’est-ce qui l’inspire en cela ? Qu’est-ce qu’il voit ? Il semble comprendre le langage de la nature, le langage de la vie. Il semble lire la forme, le trait, le mouvement, l’atmosphère, la pensée et le sentiment, parce que toute chose possède certaines vibrations, une certaine tendance. Par conséquent, avoir la vision profonde c’est connaître le langage de la vie qui se fait sans paroles. Et il peut voir jusqu’au point où la personne qu’il lit ainsi n’en connaît pas autant sur elle-même que celui qui voit, parce que chacun est aveuglé par ses propres affaires. Quand on le lui dit, elle le sait. Mais si vous ne le lui dites pas, elle ne le saura pas. Il semble que la connaissance de son propre être soit enterrée en elle-même.

L’intuition

D’où vient la science? Également de la vision profonde, du moins au commencement. D’autres choses viennent l’améliorer, mais cette science commence dans l’intuition qui est vision profonde. Les grands inventeurs du monde ont la vision profonde des choses. Il se peut qu’ils ne le sachent pas, et pourtant ils l’ont. Ils pénètrent l’objet et son but et ils l’utilisent pour ce but. De cette façon ils font usage de leur vision et de leurs connaissances pour des inventions scientifiques. S’ils s’en rendaient compte, ils pourraient mille fois mieux utiliser la même vision.

D’où vient la science de la médecine ? De la vision. Ceux qui ont étudié dans les forêts la vie des animaux trouvèrent que parmi eux l’ours connaît mieux les plantes que tous les autres animaux. Chaque fois qu’il est malade il sait quelle herbe prendre. Il se guérit en prenant une certaine herbe. Les gens des temps anciens qui observaient les tendances des animaux inventèrent la médecine et se guérissaient. Ceci pour indiquer que l’homme ne l’a pas seulement inventée, mais qu’il y est venu aussi par intuition. Toutes les autres sciences sont venues de la même façon.

Les mahatmas

Les Mahatmas sont différents. Ce n’est pas seulement qu’ils ont un pouvoir magnétique, mais ils ont l’instinct divin, l’inspiration divine. Il y a des histoires qu’on raconte au sujet du pouvoir constructif des Mahatmas, et une de ces histoires est très intéressante car elle montre ce que ce pouvoir peut faire.

Le pouvoir constructif

Un jour un prince fut chassé de son pays, son père ayant désapprouvé sa conduite. Il s’en fut et vécut dans la forêt pendant très longtemps, entraîné par un gourou, un maître, et il se développa spirituellement. Quand le moment vint où il dut recevoir l’initiation d’un pouvoir plus élevé, le gourou demanda : « Mon chela, as-tu de la famille ? » Il dit : « Oui, mon père et ma mère » – « Alors tu dois d’abord aller les voir pour leur demander si tu peux prendre l’initiation. Car une fois que tu l’auras prise tu devras vivre une vie de solitude ». Le maître pensait qu’il valait mieux qu’il aille d’abord voir ses proches et qu’il voit toutes les possibilités de la vie dans le monde. S’il n’en voulait pas, il pourrait revenir.

Le chela était si développé à ce moment qu’il n’avait aucun désir de revenir vers ses parents dans ce royaume et de les revoir. Mais puisque le gourou le lui disait, il alla. Quand il atteignit son royaume il alla dans le jardin où il avait vécu auparavant et qui avait été négligé pendant des années.

Il n’y avait plus rien dans ce jardin. Il y alla et s’assit, et se sentit très triste de voir son jardin ainsi négligé. Il prit de l’eau de son pichet et aspergea des deux côtés, et le jardin se mit à pousser. De sorte qu’il devint connu à tout le royaume qu’un sage vivait là, que l’endroit où il se tenait depuis quelques jours avait commencé à prospérer. Et puis, l’histoire continue comme quoi le roi apprit que son fils était là, et voulut le mettre à la tête du royaume, pour qu’il puisse prendre la charge du pays. Mais il refusa et s’en alla.

L’influence du mahatma

Cette histoire ne fait que donner un exemple du pouvoir constructif du sage, de la manière dont l’âme du mahatma construit. Et il n’est pas vrai, comme le disent les gens, qu’on ne peut trouver des Mahatmas que dans les grottes de l’Himalaya. On peut les trouver partout, on peut les trouver dans un palais, au milieu des richesses, du confort, comme en des endroits écartés. Ils peuvent se trouver dans n’importe quelle situation. En quelque situation que ce soit ils peuvent aussi bien être un mahatma. Mais ce qui émane d’un mahatma est une continuelle influence constructive. En quelque contrée où endroit qu’ils se trouvent, il y a une sorte de construction. Il y a une protection contre les maladies, les épidémies et les désastres. Leur pouvoir constructif opère et aide les gens à prospérer.

Aujourd’hui, les gens sont prêts à croire qu’un ministre, un premier ministre, ou un grand homme dans un pays, peut être d’une telle aide qu’il puisse élever le pays, mettre ses finances en bon ordre ou protéger le pays contre les autres nations. Ils peuvent croire cela. Mais un être caché, qui est inconnu, peut avoir une influence encore plus grande sur le pays tout entier. En Orient, à diverses époques, des millions de gens ont su et vu, au moment où des âmes divines vivaient, que leur influence s’étendait dans tout le pays et l’élevait.

Le Paramatma

Le troisième aspect des sages est le Paramatma, celui qui est tout-puissant. Il est encore plus grand en ceci que ce sage n’est plus une personne, Il est Dieu-Conscient. Nous sommes tous ce dont nous sommes conscients. Un homme en prison est conscient de la prison. Une personne qui a beaucoup d’argent à la banque et qui n’en est pas consciente est pauvre en dépit de sa richesse. Nous sommes seulement ce que nous sommes conscients d’être.

Par conséquent, notre grandeur ou notre petitesse, notre atteinte élevée ou basse, dépendent de notre conscience. Et même devenir une âme illuminée n’est qu’une différence de conscience. Cela ne dépend pas de la quantité de bien que quelqu’un peut faire. Il y a sans doute beaucoup de gens qui sont bons, mais ils ne savent pas ce qu’ils sont eux-mêmes. Ils peuvent être tout à fait satisfaits du bien qu’ils ont pu faire, mais ils n’accomplissent que peu.

D’ailleurs il y a quelques personnes qui croient en Dieu et d’autres qui aiment Dieu, et il y en a encore d’autres qui sont perdus en Dieu. Ceux qui croient en Dieu sont sur la terre et Dieu est pour eux dans les Cieux. Ceux qui aiment Dieu, pour eux Dieu est devant eux, ils sont face-à-face avec leur Seigneur. Et ceux qui sont perdus en Dieu ont gagné leur vrai moi. Ils sont Dieu Lui-Même.

Le Paramatma est Dieu-Conscient

Je connais le cas d’un être Dieu-Conscient qui se promenait dans la ville de Baroda où le règlement disait que personne ne devait être dehors après dix heures du soir. Ne connaissant pas l’heure, ce sage se promenait. Un agent de police lui demanda : « Où allez-vous ? », mais il n’entendit pas. Peut-être était-il très loin du lieu où il se promenait. Mais quand il entendit l’agent lui demander : « Etes-vous un voleur ? », il sourit et répondit oui. L’agent l’emmena au poste et l’y fit asseoir toute la nuit.

Au matin, l’officier arriva et demanda : « Quel est le rapport ? » – « J’ai pris un voleur – dit l’agent – je l’ai trouvé dans la rue. Il a avoué bêtement ». Quand l’officier vint voir cet homme il sut que c’était une grande âme et que les gens le respectaient beaucoup. Il implora son pardon. « Mais – demanda-t-il – quand l’agent vous a posé cette question, pourquoi avez-vous dit que vous étiez un voleur ? » La réponse vint : « Que ne suis-je pas ? Je suis tout ».

Nous essayons de devenir spirituels, d’élever notre conscience. Mais quand il nous arrive une insulte que nous ne méritons pas, nous n’aimons pas cela. Tant que tout le monde nous flatte nous sommes contents de nous attribuer ces choses. Mais aussitôt qu’il s’agit d’une insulte nous n’aimons pas cela, nous disons : « Ce n’est pas moi ». Mais le Paramatma, l’âme élevée, est unie à Dieu. Il est Dieu-Conscient, Tout-Conscient. Chacun est son propre moi. Mais que l’autre soit quelqu’un de bon ou quelqu’un de mauvais, qu’il ait raison ou qu’il ait tort, c’est son propre moi. Il regarde cette personne comme étant son propre être. Même si on l’appelait « voleur », il pourrait dire : « Oui. Tous les noms sont mon nom ».

L’expansion de conscience

En conclusion, la spiritualité n’est pas une certaine connaissance, la spiritualité est l’expansion de la conscience. Plus largement la conscience s’étend, plus grande est la vision spirituelle de quelqu’un. Et une fois que la conscience s’étend à ce point où elle embrasse l’univers entier, c’est cela qui est appelé perfection divine.

New-York, 20 mai 1926

Compte rendu de Kismet, transcrit par elle-même
transcription comparée avec les notes sténographiques par A. Strijbos qui découvrit deux passages omis.

Publié dans Psychologie – l’aire du mental – L’expansion de conscience – cahier n°3 – chapitre 3

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L’entraînement soufi

Le fana-fi-sheikh des Soufis réalisé par Murshida Sharifa et ce qui en a résulté pour sa vie et sa personnalité.

On traduit généralement fana par « annihilation », ce qui fait frémir d’horreur les occidentaux que nous sommes.

Or, voici ce qu’elle en dit elle-même :

« Le ‘fana’, l’absorption, que l’on traduit aussi par l’annihilation est un mot qui a épouvanté bien des gens. Pourtant l’absorption est un processus naturel : nous le voyons continuellement à l’œuvre dans notre vie quotidienne. Deux êtres qui ont passé de longues années ensemble finissent par se ressembler ; ou bien l’un commence à ressembler à l’autre. Quelquefois toutes les personnes qui vivent réunies dans la même maison prennent une expression similaire après un nombre suffisant d’années et cette ressemblance s’étend même aux animaux : le chien aura un air de famille, le chat aussi…. C’est le processus d’absorption qui est un effet de la concentration.

… Nous savons tous qu’un enfant est exposé à d’heureuses influences s’il se trouve en présence d’être bons, au caractère noble ; nous savons très bien que nous trouverons le reflet de ces personnalités en lui s’il a passé quelque temps dans leur compagnie.

Le processus de l’absorption se fait en deux étapes. Dans la première, l’image sur laquelle nous nous concentrons est reproduite en nous par l’effet de la concentration. Dans la seconde phase, elle est reproduite non seulement en nous, mais à travers nous, en ce sens que notre être commence à devenir ce qui est l’objet de notre concentration, quel qu’il soit ; que notre concentration se fasse sur un être humain ou sur un idéal, l’effet en est le même.

Dans la vie spirituelle, le sentier de ‘fana’ mène droit au but. Bien qu’il signifie ‘annihilation’, c’est un sentier qui est très naturel à l’être humain. Il implique un sacrifice, mais c’est le sacrifice le plus naturel qu’un être humain puisse faire, parce que tout être qui contemple un bel objet ou une belle personnalité, se perd en lui tant que dure cette contemplation. Et il n’existe pas de bonheur plus grand que celui qui résulte du sentiment de s’être perdu dans un objet de beauté ; c’est une purification, cela élève et cela libère de bien des choses »

« Fana, l’absorption » in « Soufisme d’Occident »

Plus loin, Murshida Sharifa nous offre une illustration biblique de ce qu’elle vient de dire, qui précise encore sa pensée.

Quand le disciple s’est perfectionné par la voie de fana – dit-elle – il arrive enfin à Dieu. C’est un processus, une voie … »qui est décrite dans l’histoire de Ruth et Noémie que nous trouvons dans la Bible.

Cette histoire dit que Noémie était allée vivre dans un pays qui n’était pas le sien. Elle avait deux fils mariés dans ce pays. Ces deux fils moururent. Noémie resta seule avec ses deux belles-filles et souhaita revenir dans sa patrie. Elle leur fit part de son projet. La première lui déclara qu’elle souhaitait rester parmi les siens. Mais Ruth lui dit : « je vous accompagnerai dans votre pays ». Noémie lui dit alors que le voyage serait long et difficile, que ce pays n’étant pas le sien, elle n’en connaîtrait pas la langue. Sa belle-fille lui répondit par les belles paroles qui se trouvent dans la Bible :

« Où tu iras, j’irai ; où tu resteras, je resterai. Ton peuple sera mon peuple ; ton Dieu sera mon Dieu ».

Et, ayant abandonné tout ce qui était à elle, sa patrie, ses parents, sa famille, elle partit avec Noémie. Après un long voyage, elles arrivèrent dans le pays de Noémie, Bethléem, qui était le pays de Chanaan. C’était le temps de la moisson ; Ruth avait à glaner. Noémie l’instruisit et lui montra comment faire pour ramasser les épis tombés. De plus, Ruth avait une pétition à faire au Seigneur du lieu, Booz ; l’usage à cette époque voulait que si quelque membre d’une famille restait seul, il soit adopté dans la famille de son chef, car il y avait une parenté entre l’adopté et le chef de famille. Noémie instruisit donc sa belle-fille ; elle lui dit comment approcher Booz, comment faire sa pétition. Et Ruth ayant fait ce que Noémie lui avait dit, fut adoptée dans cette famille et unie à Booz.

Dans cette histoire, Noémie représente le Gourou qui a des disciples et veut retourner dans son pays spirituel. Un de ses disciples n’a pas le courage de faire le voyage ; il est attaché à ce monde ; l’autre insiste pour accompagner le Gourou. Lorsque ce dernier est arrivé dans son pays, après bien des difficultés, il apprend à son disciple comment glaner, comment gagner la connaissance divine, qui est représentée par les épis ; et il lui enseigne aussi comment il doit faire pour que son désir soit accompli. Le disciple ayant fait ce qui lui a été enseigné trouve le pays qui est véritablement le sien : il est uni à Dieu. –

Soufisme d’Occident – « Fana, l’Absorption »

Murshida Sharifa, comme on l’a dit plus haut, ne parlait jamais directement de ses propres expériences mystiques. Mais quand il lui arrivait d’exposer un sujet spirituel, il était parfaitement clair pour ceux qui l’écoutaient qu’elle parlait d’expérience.

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Si le disciple a réalisé que le Royaume de Dieu est au-dedans. S’il a réalisé que le Christ est né dans le cœur humain. Il réalisera aussi que l’union mystique avec Dieu doit se produire dans le cœur de l’homme. L’une des choses les plus importantes dont il faut se souvenir est que l’unité n’est pas uniformité. Il y aura toujours des différences très distinctes entre ceux qui ont atteint cette Union.

Jusqu’à ce que l’homme y soit parvenu, il y aura toujours en lui une lutte constante comme s’il y avait là deux forces luttant pour la possession. Aussi longtemps que cela continuera, il ne pourra jamais y avoir de paix ou d’harmonie dans sa vie. La Paix de Dieu ne peut être réalisée que lorsque dans l’être le plus intime de l’homme règne l’unité de toutes les parties. Et qu’aucune partie ne lutte ou n’est en guerre contre une autre partie. Alors l’homme est pour ainsi dire rendu un et complet : hu-main. Et où qu’il aille, il irradiera la paix et l’harmonie, car dans l’Unité il y a la Complétude.

Publié dans « Entre désert et champs verdoyants » – Deuxième partie – Chapitre 24

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Le mystère du sommeil

Nous voyons dans notre vie quotidienne que le plus grand ami de l’enfant est celui qui l’aide à s’endormir. Nous pouvons donner plein de jouets, plein de poupées et de bonbons, mais quand on aide l’enfant à s’endormir, c’est cela qui est pour le plus grand bénéfice de l’enfant ; c’est alors qu’il est le plus heureux.

Ceux qui sont malades et souffrent s’ils peuvent dormir sont heureux. Toute leur souffrance est alors partie si seulement ils peuvent dormir, ils disent pouvoir supporter tout le reste. Ils demandent au médecin : « Donnez-moi une pilule, n’importe quoi qui fasse dormir ». Si l’on vous offrait le palais d’un roi et toutes les distractions possibles, tous les luxes, les meilleurs entourages les meilleurs mets à la condition que vous ne dormiez pas, vous diriez : « Je n’en veux pas je préfère dormir ».

Quelle est la différence entre celui qui est heureux et celui qui est malheureux ? Seulement celle-ci : que celui qui et malheureux ne peut pas dormir. La tristesse, le tracas, l’anxiété, le tourment lui enlèvent instantanément le sommeil. Pourquoi est-ce que les gens s’adonnent aux boissons alcoolisées et aux drogues de toutes sortes ? Seulement à cause de cela. Quand un homme a bu de l’alcool, sous la forte action de la substance un léger sommeil l’envahit, ses mains et ses pieds s’endorment, sa langue dort il ne peut pas parler clairement, il ne peut pas marcher droit et il tombe. La joie de ce sommeil est si grande que quand il a bu une fois, il veut boire encore. Il décidera à mille reprises de ne plus boire mais il le fera quand même.

La bénédiction du sommeil

Il y a des vers de notre grand poète Roumi où il dit :

« O sommeil ! Chaque nuit tu libères le prisonnier de ses liens ! ».

Quand il est endormi, le prisonnier ne sait pas qu’il est en prison, il est libre. Le misérable n’est plus misérable, il est content. Celui qui souffre n’est plus dans la peine ni dans la misère. Cela nous montre que l’âme n’est ni dans la douleur ni dans la misère. Si elle l’était, elle le serait aussi quand le corps est endormi. L’âme ne ressent pas la misère du corps et du mental mais quand l’individu s’éveille, alors l’âme pense qu’elle souffre et qu’elle est misérable. Cela nous montre quelle grande bénédiction est le sommeil. Cette grande bénédiction nous est donnée sans que nous ayons à payer, comme tout ce qui est de grande valeur. Nous ne payons pas pour dormir, alors que nous payons des millions pour des bijoux pour des pierres précieuses qui n’ont aucune utilité pour notre vie – le pain, nous l’achetons pour quelques sous.

L’homme n’a pas idée de la grande valeur du sommeil parce que le bénéfice qu’il procure ne peut être vu ni touché. S’il est très pris par quelques affaires qui lui rapportent de l’argent, l’homme s’en occupera davantage et prendra même sur son sommeil parce qu’il voit : « J’ai gagné tant de Livres sterlings, tant de Francs », il ne voit pas ce qu’il a gagné par le sommeil.

Le sommeil profond

Quand nous sommes endormis, nous faisons ordinairement l’expérience de deux conditions : le rêve et le sommeil profond. Le rêve est l’activité incontrôlée du mental. Quand nous sommes éveillés et que notre mental travaille en dehors de notre contrôle, il nous montre des images qui proviennent de son stock d’impressions et nous appelons cela imagination. Les imaginations qui viennent pendant le sommeil nous les appelons rêves. Nous ne disons pas qu’ils sont réels parce que notre état de veille nous montre quelque chose de différent. Mais tant que l’état de veille est absent le rêve est réel.

Pendant le sommeil profond une personne n’est d’habitude, consciente de rien. Quand elle se réveille elle se sent rafraîchie et comme renouvelée. Que faisons-nous quand nous sommes endormis ? L’âme est alors libérée de l’emprise du corps et du mental. Elle est libre elle va à son propre élément, dans les sphères les plus élevées, et elle jouit d’y être. Elle est heureuse elle fait l’expérience de tout le bonheur de toute la sagesse de ces sphères elle jouit de toute bénédiction de toute paix.

Les visions de l’âme

En dehors du rêve et du sommeil profond, il existe les visions. On les éprouve lorsque l’âme durant le sommeil est active dans les sphères les plus élevées. Ce qu’elle y voit, le mental l’interprète en image allégoriques. L’âme voit clairement la chose réelle et le mental prend dans ses propres impressions ce qui est plus ou moins semblable à ce que l’âme voit. Par conséquent, c’est vu comme une image, une allégorie, une parabole que celui qui est sage peut interpréter parce qu’il connaît le langage de ces sphères.

S’il se voit en train d’escalader une montagne, il sait ce que cela signifie, s’il se voit lui-même en haillons ou très richement habillé, dans un bateau, un désert, il sait ce que cela signifie. L’ignorant ne le sait pas, il pense que c’est seulement un rêve que ce n’est rien.

Les visions des sages

Un individu voit dans une vision : soit ce qui le concerne lui-même soit ce qui concerne les autres auxquels il prend intérêt. S’il prend intérêt à son pays ou à la totalité de l’humanité, il verra ce qui concerne son pays ou la totalité de l’humanité.

Dans un songe, on peut entendre une voix ou recevoir un message donné sous forme d’écriture. Les sages et les saints voient dans une vision exactement ce qui arrivera ou bien la condition présente telle qu’elle est, parce que leur mental est contrôlé par leur volonté. Même au cours du sommeil ce mental ne pense pas un instant qu’il pourrait agir indépendamment de leur volonté. Et ainsi quoi que ce soit que l’âme voit, le mental le montre exactement comme c’est vu. Les sages et les saints ont des visions même étant éveillés, parce que leur conscience n’est pas lié à ce plan terrestre et qu’elle agit librement sur les plans plus élevés.

La méditation et la concentration

En dehors du rêve, de la vision et du sommeil profond, le mystique fait l’expérience de deux autres conditions : le rêve qu’il provoque lui-même et le sommeil profond qu’il provoque lui-même. Accomplir cela est le but du mysticisme.

C’est si facile que je peux vous l’expliquer par ces quelques mots et c’est si difficile à réaliser que je voudrais incliner la tête devant celui qui y est arrivé. C’est accompli par la méditation et la concentration.

Pouvez-vous tenir une seule pensée dans votre esprit en éloignant toutes les autres pensées, mille images vont et viennent. En maîtrisant cela, le mystique maîtrise tout. Alors il est éveillé sur ce plan ci et sur le plan plus élevé. Alors celui-ci devient sommeil et l’autre l’état éveille.

La conscience

Les gens peuvent dire que les mystiques, les Soufis sont de grands occultistes, des gens de grand développement psychique. Cela n’est pas leur but, leur but est la vraie conscience, la vraie vie, la conscience qui est au-delà : Allah. Quand cela est ouvert devant eux alors toute vision est ouverte pour l’âme.

Vous pourriez peut-être dire : « Alors les gens paresseux qui dorment tout le temps sont tous des saints ? ». Non, l’âme doit apprendre ce que c’est que la vertu, elle doit apprendre à être vertueuse.

Par le mot « sommeil », nous entendons que nous nous voilons du monde dont nous sommes conscients d’habitude. Mais nous ne comprenons pas que lorsque nous sommes éveillés, nous nous voilons d’un autre monde qui en fait est plus réel, que c’est l’être réel qui est ainsi voilé. La différence entre l’état de veille et l’état de sommeil est que, lorsque nous nous voilons de ce qui est réel nous disons : « Je suis éveillé » et quand nous nous voilons de ce qui est irréel et illusoire nous disons que nous sommes endormis.

La raison de cela est que dans l’état où nous sommes conscients de toutes choses extérieures, nous pouvons désigner ceci ou cela, tel ou tel objet dont nous ne doutons pas. C’est ce qui nous fait dire que nous sommes éveillés, c’est parce que nous reconnaissons les objets autour de nous. Mais pendant que nous sommes endormis nous pensons que nous rêvons. Nous ne savons pas où nous sommes, ni ce que nous faisons. En réalité, c’est à ce moment-là que nous faisons l’expérience de notre vie réelle.

Notre vie réelle

En quoi notre vie réelle consiste-elle ? Elle consiste en bonheur naturel, en paix et en pureté. Par pureté j’entends, que notre cœur, notre esprit, notre intelligence sont purs de tous les tourments, angoisses, peines et souffrances du mental. Purs de l’amertume et de la douleur tels que nous les éprouvons en ce monde. En ce monde où notre cœur reflète sans cesse ces choses et nous amènes les souffrances qui s’y rapportent.

Quelle valeur possède la paix que nous procure le sommeil ! On ne peut s’en rendre compte avant d’avoir ardemment attendu un sommeil qui ne peut venir. A pareil moment l’être comprend que tout ce que l’on peut posséder en ce monde est digne d’être sacrifié à la paix qu’apporte le sommeil, au bonheur que nous y éprouvons. Tous les plaisirs du monde n’offrent qu’une lueur de ce bonheur qui est en nous, en notre être intérieur. Dans notre vie extérieure de tous les jours ce bonheur est comme enterré. S’il vient un moment où l’âme fait l’expérience du bonheur c’est celui où nous sommes endormis.

Le peu de bonheur que nous éprouvons en ce monde n’est pas réel. Ce n’est qu’une ombre, nous le nommons « plaisir ». Tandis que nous n’appelons pas ainsi le vrai bonheur dont nous faisons l’expérience par notre lumière naturelle. Car nous ne savons pas ce que c’est. Seulement nous en gardons les effets et l’être se sent heureux lorsqu’il vient de s’éveiller après un bon sommeil.

Une libération

La paix que nous ressentons durant le sommeil ne peut se comparer avec celle que nous éprouvons sous forme de tranquillité dans un siège confortable, sur un divan ou sous forme de confort matériel dans la maison ou ailleurs. La vie dont nous faisons l’expérience durant le sommeil est au-delà d’un mur, d’un mur de prison, les chagrins et les maladies de ce monde sont en prison pendant ce temps. Dans l’état de veille nous sommes en prisons, notre vie est malheureuse. Quand nous sommes profondément endormis nous sommes libres. Au moment où le sommeil vient à l’être qui se trouve dans la peine et la souffrance, celui-ci laisse derrière lui toutes ses maladies. Il est à ce moment au-dessus de toutes les souffrances, de toutes les douleurs.

Le mystère du sommeil

Cela prouve que pendant le sommeil l’homme fait l’expérience d’une vie qui est au-dessus de cette existence mortelle. Quoique l’homme fasse chaque jour l’expérience du sommeil, il ne la réalise pourtant jamais comme la plus grande bénédiction de sa vie jusqu’à ce qu’il ait souffert d’en manquer. L’homme ne tient aucun compte de toutes les bénédictions naturelles, ne les regardant pas comme des bénédictions, il reste mécontent. Celui qui pourrait voir la bénédiction dans la vie elle-même serait si reconnaissant que tout ce qui pourrait lui manquer dans la vie extérieure lui semblerait insignifiant. La bénédiction intérieure est tellement grande en comparaison de ce qui manque dans le monde extérieur ! À vrai dire, il n’y a aucune comparaison entre les deux.

Tout cela montre que le développement qui aide l’avancement d’un être le long du chemin spirituel consiste à ne pas chercher au-delà des voies naturelles du mystère du sommeil. Une fois ce mystère résolu, la question plus profonde du culte intérieure est aussi résolue. L’explication des choses est tout le temps si proche. Et néanmoins, elle est en même temps si loin de notre atteinte !

Cinq stades de développement

En terme Soufis, il y a cinq stades de développement : Nasut, Malakut, Jabrut, Lahut et Hahut.

Nasut est la conscience qui est dépendante de nos sens. Quoique nous voyons par le moyen des yeux ou que nous entendions par le moyen des oreilles, quoique nous sentions et goûtions, toutes ces expériences que nous acquérons par le truchement du corps matériel, nous prouve que tout ceci est un plan particulier de conscience ou un mode particulier de conscience.

Malakut est un autre stade de la conscience, se manifestant à travers notre plan mental. Grâce à cette conscience plus élevée nous faisons l’expérience de la pensée et de l’imagination qui sont au-delà de nos sens. Il nous arrive très souvent de ne pas remarquer quelqu’un qui passe tant nous sommes absorbés dans un certain sujet. Bien que les oreilles soient ouvertes nous ne pouvons entendre. Bien que les yeux soient ouverts nous ne pouvons pas voir. Qu’est-ce que cela signifie ? Cela signifie que la conscience est en train de faire à ce moment-là, l’expérience de la vie sur un plan différent. Bien que l’on soit assis là avec les yeux et les oreilles ouverts, la conscience est sur un autre plan. Elle travaille avec un corps différent.

Le plan de Malakut

Chaque individu en fait l’expérience, non seulement quand il est absorbé dans ses pensées mais aussi dans les rêves. Au moment où les divers organes des sens se reposent, le mental est libre de travailler. Et il travaille avec l’aide du même mécanisme. Ce dernier est formé par l’ensemble des expériences et des impressions des sens qu’il a recueillies au cours de l’expérience de la condition de Nasut. En d’autres termes toute expérience que l’homme amasse pendant le jour est recueillie pendant la nuit. Et le mental travaille avec ce mécanisme. Quoi que ce soit qui ait été amassé pendant le jour est au travail pendant la nuit.

C’est ainsi que si une personne a une impression de peur, la peur se manifestera dans ses rêves sous des formes diverses. Si une personne a une impression d’amour, l’amour apparaîtra dans ses rêves sous des formes variées. S’il s’agit de succès, le rêve montrera le succès sous des formes différentes. Ainsi le mental prépare un masque pour chaque impression qu’il reçoit. C’est ce qui permet de comprendre la signification des songes.

Supposez par exemple qu’une personne aille voir un homme sage en disant : « J’ai vu des fleurs dans mon rêve. Quel va être le résultat ? » L’homme sage répondra : « Amour bonheur succès ». Pourquoi ? Parce que celui qui est sage sait que le mental se travestit lui-même. Et il travestit ses imaginations en quelque chose de beau quand quelque chose de beau est sur le point d’arriver. Et en quelque chose de laid quand quelque chose de mauvais doit survenir.

Action et réaction

Pourtant, il n’en est pas seulement ainsi, que le mental se pare lui-même d’une certaine forme afin de vous dire de façon plus ou moins évidente que vous allez avoir une bonne ou une mauvaise expérience. Il y a aussi la conséquence naturelle des choses. Il y a l’action et la réaction. Ce que nous prenons du monde extérieur est préparé dans le mental. Et celui-ci réagit sous une autre forme qui nous donne une sorte de clé. Clé grâce à laquelle on peut comprendre ce que sera la prochain pas. Sous cette forme c’est un avertissement.

Il n’est nullement besoin de prendre comme avertissement, dans le sens spirite, ce genre de rêve et prétendre qu’un esprit, un fantôme ou un ange est venu pour vous raconter le futur.

C’est votre propre mental qui se déguise lui-même en esprit, en fantôme ou en ange. Et il se déguise en toute forme que vous désiriez voir venir à vous ou en toute forme qui vous soit familière. Il ne viendra jamais sous une forme qui vous soit étrangère et telle que vous ne l’ayez jamais connue. Il viendra seulement sous une forme à laquelle vous êtes habitué. Par exemple, si vous voyez un chien avec des ailes, c’est tout de même la forme d’un chien qui vous est familière. C’est seulement le mélange ou la combinaison des formes qui est curieuse. Bien que les ailes soient attachées au chien la forme n’est pas vraiment nouvelle. Vous voyez quelque chose que vous reconnaissez.

Le mental visionnaire

En réalité le rêve est l’état du mental sous deux aspects différents. Quand le mental n’est pas expressif mais réceptif et n’agit pas dans un rythme positif mais négatif, alors ce mental devient visionnaire. Ce mental est visionnaire qui est apte à capter en lui la réflexion de n’importe quel mental qui tombe sur lui. Ainsi il peut capter la réflexion d’une personne vivante ou du mental d’une personne décédée. Il peut capter la réflexion d’une personne avancées spirituellement ou d’une personne très ordinaire. Le mental est là, ouvert comme une parcelle de sol incultivé que quelqu’un peut transformer en ferme ou en jardin. Où quelqu’un peut y semer des graines de fleurs ou seulement des graines de plantes à épines.

Cela fait comprendre que des gens puissent avoir dans leurs rêves des expériences différentes de celles qu’ils ont eues dans leur vie éveillée.

Quand les gens disent : « J’apprends quelque chose de mes rêves, ils m’inspirent. J’ai reçu de nouvelles idées de nouvelles leçons », c’est parce que leur mental a été exposé à l’impression donnée.

Un mental ouvert de cette manière aux impressions peut aussi bien refléter une impression satanique qu’une impression angélique. Il peut refléter une mauvaise aussi bien qu’une bonne. Il est ouvert à tout ce qui vient. Une telle personne peut aussi bien être égarée qu’être aidée. Le résultat par conséquent n’est bon qu’autant que les impressions auxquelles le mental répond sont bonnes.

Recevoir les bonnes impressions

Dans ce cas, quelle est la manière grâce à laquelle on peut avoir de façon sûre le mental concentré sur de bonnes choses et ainsi recevoir de bonnes impressions ? Il y a trois choses à considérer :

En premier lieu, on doit être capable d’éloigner toutes les pensées en perpétuel changement qui viennent dans le mental. On doit développer cette force mentale. Cette volonté qui éloignera toutes les pensées qui viennent pendant la concentration et qui tiennent le mental hors de l’objet sur lequel on le concentre.

En second lieu, le mental doit se fixer sur l’objet qu’il aime. Si l’on n’éprouve pas d’amour pour l’Être Divin, pour Dieu, si l’on n’a pas d’idéal alors c’est certainement difficile car cela ne peut être accompli par l’intellect seul. Quelqu’un de purement intellectuel en reste à demander à d’autres : « Sur quoi est-ce que je vais fixer mon esprit ? Sur quel objet ? S’il vous plaît dessinez-le moi ou montrez-moi où il est ». C’est l’amant de Dieu dont le mental ne peut errer nulle part sauf aller directement à Dieu.

Enfin la pureté mentale est nécessaire. Le mental doit être pur de toute crainte, de tout tracas ou anxiété et de toute espèce de fausseté. Car tout cela fait écran entre le mental et la vision de Dieu. Le mental empli de foi, d’amour, de pureté et de force, une fois qu’il est fixé sur l’idéal de Dieu, recevra l’enseignement l’inspiration et l’avis de façon directe pour chaque cas qu’il rencontre dans la vie.

L’essence de la religion

La simple leçon de toutes les religions en chaque époque, l’essence de toute religion et philosophie, sont contenues dans ces mots :

« Allez et tenez-vous devant Dieu avec une simple foi, tenez-vous devant Dieu comme un petit enfant et alors dites : je ne sais rien je n’ai rien appris, je suis seulement comme une coupe vide attendant d’être rempli. J’ai seulement l’amour à Vous offrir et parce que mon amour est insuffisant, je demande qu’on m’en donne davantage. J’ai seulement la foi et pourtant c’est trop peu aussi demanderais-je qu’elle soit fortifiée et développée pour qu’elle devienne assez forte pour me soutenir devant Vous.

Et j’ai besoin de pureté mais je ne la possède pas, ou du moins si je l’ai c’est uniquement Votre Essence qui est au-dedans de mon être et je désire la garder aussi intacte que possible. Avec ces trois choses, je viens comme un simple enfant sans aucune connaissance m’appartenant, laissant de côté tout doute, toute question ou quoi que ce soit qui pourrait se mettre entre nous ».

Voilà l’essence de la religion. C’est si simple que même un enfant pourrait y parvenir s’il le désirait. Il n’a pas besoin de beaucoup d’instruction pour y arriver, une fois qu’on le lui a expliqué il comprend. Et nous non plus nous n’avons pas besoin d’instruction ou de grandes connaissances intellectuelles pour le faire.

La paix et la pureté intérieures

En allant un peu plus loin au-delà du plan de Malakut, cela nous mène au plan de Jabrut. Le plan de la conscience où l’expérience est semblable à celle d’une personne plongée dans un sommeil profond sans rêve, dont on dit qu’elle est profondément endormie. La bénédiction qu’on y éprouve est encore plus grande.

Dans cette plus haute expérience, c’est l’Être même de Dieu par lequel nous faisons l’expérience de la vie, de la paix et de la pureté qui sont au-dedans de nous. De plus, tandis que chacun peut faire l’expérience de cette bénédiction pendant le sommeil, la personne qui suit le chemin du développement spirituel en fera l’expérience étant pleinement éveillée. Les yogis appellent cet état Sushupti. Cette joie de la vie, de la paix et de la pureté les mystiques l’éprouvent avec les yeux grands ouverts, étant pleinement éveillés. Les autres ne peuvent la toucher que pendant le sommeil profond.

L’immersion en Dieu

Une expérience plus avancée encore, de la conscience est Lahut. Elle élève une personne du plan matériel au plan immatériel. Dans ce plan l’état de sommeil profond n’est pas nécessaire. Il y a une plus grande paix, une plus grande joie et une plus grande proximité de l’Essence qui est appelée divine. En termes chrétiens ce stade est appelé Communion. Et en termes védantiques il est appelé Turiya-Vashta. Et le pas qui suit celui-ci est appelé Samadhi qu’on peut décrire comme l’immersion en Dieu. En d’autres termes, à ce stade nous plongeons dans notre moi le plus profond. Il y a dans ce stade la capacité de plonger si profondément que nous touchons notre être le plus profond qui est la demeure de toute intelligence, Vie, Paix et Joie et où les tracas, la maladie ou la mort n’entrent pas.

Hahut est l’expérience qui est le but de tout mystique suivant le culte intérieur. En termes védantiques ce stade est appelé Manan. L’équivalent dans la terminologie chrétienne est l’Union.

Devenir humain

A partir de ces considérations, on peut voir que le travail de l’Ordre Soufi est de tendre à anoblir l’âme. Quand nous sommes initiés dans l’Ordre Soufi nous prenons le chemin de l’anoblissement de l’âme. Il ne s’agit aucunement de faire des prodiges, de communiquer avec les esprits d’accomplir des miracles ou de développer des pouvoirs psychiques ou magnétiques de clairvoyance ou de clairaudience ni rien de ce genre.

Le seul et unique but est de devenir humain, de vivre une vie saine d’essayer d’améliorer les conditions morales de sa propre vie, d’anoblir son caractère et d’envisager non seulement nos propres besoins mais aussi ceux de nos voisins et de nos amis. Notre travail est d’essayer de développer cette étincelle qui est en chaque âme, dont la seule satisfaction réside dans l’amour de Dieu et l’approche de Dieu avec l’espérance d’avoir quelque jour un aperçu de cette vérité dont on ne peut rien dire en paroles.

L’Art d’être – La santé – recueil posthume de conférences – chapitre 17

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Pour le Soufi, Dieu n’est pas seulement le Roi céleste ou un idéal d’adoration, mais un Ami, un Bien-aimé, plus près et plus cher que tous les autres êtres au monde, et notre relation avec Dieu doit être comme la relation d’un amant sincère envers sa bien-aimée. Aux heures de l’adoration nous devons L’adorer comme le soldat salue son roi pour présenter ses respects, mais à l’heure de la communion nous devons communier avec Lui comme le ferait un amant avec sa bien-aimée.

Tout ce que nous faisons de pur, d’idéal et de satisfaisant pour les autres, nous devons l’attribuer à Dieu. Et tout ce que nous faisons qui ne répond pas à notre idéal et n’est pas satisfaisant pour les autres, nous devons nous le reprocher à nous-mêmes. Car tout ce qui vient de la perfection, est idéal et satisfaisant. Donc le mérite appartient à Lui à qui seul revient toute éloge. Ce qui n’est pas idéal, et qui est insatisfaisant vient de l’imperfection que représente notre moi imparfait.

Toute action bienveillante envers un autre, nous devons la faire pour Dieu, et il n’y aura pas de déception. Car si nous la faisons pour une personne que nous aimons, à laquelle nous nous fions, et qui après quelques temps s’avère être indigne de notre amour et ne pas mériter notre confiance, nous serons déçus, et cela nous ôtera l’envie d’agir avec bonté envers quelqu’un d’autre et de lui donner notre confiance.

La présence divine

Nous devons rendre chaque jour des comptes à Dieu, notre idéal divin, et Lui exposer nos imperfections, nous repentant humblement, sans manquer un seul jour, et demander Son aide, à Lui qui est tout-puissant, afin qu’il nous donne la force et le courage de faire mieux demain. Nous ne devons jamais nous enorgueillir de nos bonnes actions, car la bonté de Dieu est plus grande que le plus grand bien que nous puissions jamais faire. Cela ne ferait que susciter en nous une fausse vanité, qui est le seul voile qui cache Dieu à nos yeux. Nous devons commencer de cette manière à sentir Sa présence et, après quelque temps, Il deviendra sûrement une entité vivante devant nous et tout semblera mort, excepté Lui, le seul Être vivant. Quand ce stade est atteint, alors commence la communion divine.

Londres, 22 février 1918

Culture morale – recueil posthume de conférences – chapitre 5
publié pour la première fois en 1937

Sera publié dans Psychologie – Art de la personnalité – Art d’être – cahier n°4

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Quand nous portons attention à la musique de la nature, nous trouvons que tout sur la terre contribue à son harmonie. Les arbres agitent joyeusement leurs branches au rythme du vent ; le bruit de la mer, le murmure de la brise, le sifflement du vent à travers les rochers, les collines et les montagnes ; l’éclair de la foudre et le grondement du tonnerre, l’harmonie du soleil et de la lune, le mouvement des étoiles et des planètes, l’épanouissement de la fleur, la flétrissure de la feuille, l’alternance régulière du matin, du soir, du zénith et de la nuit, tout révèle la musique de la nature à l’esprit pénétrant.

Les insectes ont leurs concerts et leurs ballets, et les chœurs des oiseaux chantent à l’unisson leurs hymnes de glorification. Les chiens et les chats ont leurs bacchanales, les renards et les loups leurs soirées musicales dans la forêt. Tandis que les tigres et les lions ont leurs opéras dans le désert. La musique est le seul moyen de se comprendre entre bêtes et oiseaux. On peut le constater par les modulations de leur timbre et l’ampleur de leur son, leur mode d’harmonie, le nombre des répétitions et la durée de leurs notes variées qui sont un appel à leurs semblables pour rejoindre la horde ; ou l’avertissement d’un danger proche, la déclaration de guerre, le sentiment d’amour et le sens de sympathie, mécontentement, passion, colère, crainte ou jalousie. Tout cela forme en soi-même un langage.

Chez l’homme, la respiration est un ton constant. Et le battement du cœur, du pouls et de la tête, conserve continuellement le rythme. L’enfant répond à la musique avant d’avoir appris à parler. Il bouge les mains et les pieds en mesure. Et il exprime son plaisir et sa peine dans des tons différents.

Le langage ne put jamais se libérer de la musique

Au début de la création humaine, il n’existait pas de langage comparable à ceux que nous employons aujourd’hui . Il n’y avait que la musique. L’homme exprima d’abord ses pensées et ses sentiments par des sons hauts et bas, courts et prolongés. La profondeur de son ton exprimait sa force et son pouvoir, et l’élévation de son timbre, l’amour et la sagesse. Il exprimait sa sincérité, son manque de sincérité, son penchant ou sa répulsion, son plaisir ou son mécontentement, par la variété de ses expressions musicales.

La langue touchant différents points dans la bouche, et les différentes manières d’ouvrir et de fermer les lèvres, produisaient la variété des sons. Le groupement des sons formait des mots exprimant des sens différents par leurs modes d’expression variés. C’est ce qui transforma graduellement la musique en langage, mais le langage ne put jamais se libérer de la musique.

Un mot prononcé dans un certain ton exprime la dépendance. Tandis que dans un ton différent, le même mot exprime le commandement. Un mot dit avec une certaine élévation de voix montre l’amabilité, alors qu’il exprime la froideur dans un ton différent. Prononcés dans un certain rythme, des mots montrent la bonne volonté. Quand les mêmes, émis avec une certaine rapidité, prouvent le mauvais vouloir.

Le langage est une simplification de la musique

Jusqu’à nos jours, les anciennes langues, Sanscrit, Arabe, Hébreux, ne peuvent être maîtrisées par la simple étude des mots, de la prononciation et de la grammaire. En effet, un rythme particulier, comme une expression tonale, sont nécessaires. Le mot en lui-même est fréquemment insuffisant pour exprimer clairement le sens de ce qui a voulu être dit. Celui qui étudie profondément la langue peut seul le découvrir. Les langues modernes elles-mêmes ne sont qu’une simplification de la musique. Nul mot d’aucune langue ne peut être prononcé d’une seule et même façon sans distinction de ton, de hauteur de voix, de rythme, accent, pause et arrêt. Un langage, si simple soit-il, ne peut exister sans avoir en lui la musique. La musique lui donne une expression concrète. C’est pour cette raison qu’une langue étrangère est rarement bien parlée. On en connaît les mots, mais on n’en a pas maîtrisé la musique.

On peut dire du langage que c’est une simplification de la musique. Elle est cachée en lui comme l’âme est cachée dans le corps. A chaque étape vers la simplification, le langage a perdu une partie de sa musique. Une étude des traditions anciennes nous révèle que les premiers Messages divins furent donnés sous forme de chants. Tels furent les Psaumes de David, les Chants de Salomon, les Gathas de Zoroastre et le Gîta de Krishna.

La poésie

Quand le langage devint plus complexe, il ferma pour ainsi dire une aile : le sens du ton, conservant l’autre déployée : le sens du rythme. C’est ce qui fit de la poésie un sujet distinct et séparé de la musique. Les religions, philosophies, sciences et arts des temps anciens, furent exprimés en poésie. Les Védas, les Puranas, le Ramâyana, le Mahabarata, le Zendavesta, la Kabala et la Bible, se trouvent sous forme de vers comme le sont différents arts et sciences des langues antiques.

Parmi les Écritures, la seule œuvre en prose est le Coran qui, lui-même, n’est pas dépourvu de poésie. En Orient, même récemment, non seulement les manuscrits de science, art et littérature, étaient écrits sous forme de poésie, mais les savants même s’entretenaient en vers. Au stade suivant, l’homme libéra le langage des liens du rythme, et de la poésie fit la prose. Bien que l’homme ait essayé d’affranchir la langue de l’entrave du ton et du rythme, en dépit de tout, l’esprit de la musique subsiste encore. L’homme préfère entendre la poésie récitée et la prose bien lue. Ce qui prouve en soi que l’âme est à la recherche de la musique, même dans le son des mots.

L’utilisation de la musique

Le chant berceur de la mère calme l’enfant et l’endort, la musique animée le porte à danser. C’est la musique qui double le courage et la force d’un soldat marchant vers le champ de bataille. En Orient, quand les caravanes vont en pèlerinage, voyageant d’un endroit à l’autre, elles chantent en avançant. En Inde, les coolies chantent en travaillant, et le rythme de la musique facilite pour eux le labeur le plus pénible.

Une légende ancienne raconte comment les anges chantèrent sur l’ordre de Dieu afin de persuader l’âme récalcitrante d’entrer dans le corps d’Adam. L’âme grisée par le chant des anges entra dans le corps qu’elle regardait comme une prison.

Tous les spirites qui ont réellement sondé les profondeurs du spiritisme se sont rendus compte qu’il n’y a pas de meilleur moyen que la musique pour attirer les esprits de leur plan de liberté au plan extérieur. Ils se servent de différents instruments qui en appellent à certains esprits. Ils chantent des chants qui ont un effet spécial sur l’esprit particulier avec lequel ils désirent communiquer. Il n’y a rien de plus magique que la musique pour produire un effet sur l’âme humaine.

Un goût inné

Le goût de la musique est un instinct inné chez l’homme, et il se fait jour dès l’enfance. Depuis son berceau, l’enfant connaît la musique. Mais à mesure qu’il grandit dans ce monde d’illusions, son esprit devient absorbé par tant d’objets divers qu’il perd l’aptitude à la musique, possession de son âme. En grandissant, il jouit de la musique. Il l’apprécie suivant son degré d’évolution et la nature du milieu dans lequel il est né et où il a grandi : l’homme du désert chante son chant sauvage, et celui de la ville ses chants populaires. Plus l’homme devient raffiné, plus il jouit de la musique subtile. L’influence du caractère crée en chacun une tendance pour la musique dont il est proche. En d’autres termes, l’homme gai aimera la musique légère. Tandis que l’esprit sérieux préférera le classique, et le niais sera satisfait de son tambour.

La musique adoucit la personnalité

L’art de la musique comprend cinq aspects différents : le populaire qui incite aux mouvements du corps, le technique qui satisfait l’intellect, l’artistique qui possède grâce et beauté, l’émouvant qui pénètre le cœur, le sublime par lequel l’âme est accordée avec l’infini.

L’effet de la musique dépend non seulement du talent, mais aussi de l’évolution de l’exécutant. Son effet sur l’auditeur est en rapport avec sa connaissance et son évolution. C’est pour cela que la valeur de la musique diffère suivant chaque individu. Pour celui qui est satisfait de lui-même, il n’y a aucune chance de progrès. En effet, il se cramponne avec contentement à son goût, accordé à sa connaissance et selon son état d’évolution, refusant d’avancer à un degré plus élevé que son niveau présent. Celui qui, graduellement, progresse dans la voie de la musique, atteint finalement à sa plus haute perfection. Aucun autre art ne peut, comme la musique, inspirer et adoucir la personnalité. Celui qui aime la musique atteint tôt ou tard le champ de pensée le plus sublime.

La musique indienne

L’Inde a conservé le mysticisme du son et son diapason découverts par les anciens. Sa musique en est l’expression.

La musique indienne est basée sur le principe du Raga, prouvant par là qu’elle est proche de la nature. Elle s’est évadée des limitations de la technique en adoptant une méthode purement «inspirationnelle».

Les Ragas dérivent de cinq sources différentes : la loi mathématique de variété ; l’inspiration des mystiques ; l’imagination des musiciens ; les chants naturels particuliers aux gens résidant dans les différentes parties du pays ; l’idéalisation des poètes qui firent un monde de ragas nommant l’un «rag», le mâle, un autre «ragini» la femelle, et d’autres «putra», fils et «bharja», belles-filles.

On appelle «raga» le thème mâle à cause de sa nature créatrice et positive ; «ragini» le thème femelle en raison de sa qualité réceptive et subtile. Les putras sont ces sortes de thèmes dérivés du mélange des ragas et des raginis. On peut y trouver des ressemblances avec les ragas et les raginis d’où ils découlent. Bharja est le thème qui répond au putra. Il y a six ragas, trente-six raginis (six appartenant à chacun des ragas), quarante-huit putras et quarante-huit bharjas qui constituent cette famille.

Chaque raga possède une structure qui lui est propre, comprenant un chef, Mukhya, la tonique ; un roi, Wadi, la note principale ; Samwadi, un ministre, la note secondaire ; Anuwadi, un serviteur, une note assonante ; Vivadi, un ennemi, une note dissonante. Cela donne à celui qui étudie le raga une conception claire de son usage. Chaque raga a son image propre, distincte des autres, et représente la plus haute portée de l’imagination.

Chaque raga a un effet sur l’esprit de l’homme

Les poètes ont dépeint les images des ragas exactement comme la représentation de chaque aspect de la vie est claire à l’imagination d’un être intelligent. Les dieux et les déesses des temps passés n’étaient simplement que les représentations des différents aspects de la vie. Pour enseigner le culte de l’immanence de Dieu dans la nature, on plaça ces différentes images dans les temples afin que Dieu put être adoré en chacun de Ses aspects de manifestation.

Cette même idée fut réalisée dans les images des ragas qui créent, avec une imagination subtile, les type, forme, figure, action, expression et effet de l’idée. Chaque heure du jour et de la nuit, chaque jour, semaine, mois, saison, possède son influence sur la condition physique et mentale de l’homme. Ainsi chaque raga a pouvoir sur l’atmosphère aussi bien que sur la santé et l’esprit de l’homme ; le même effet que celui montré dans les différents temps de la vie, assujettis à la loi cosmique. En connaissant les deux, le temps et le raga, le sage les a unis pour se convenir mutuellement.

Il y en a des exemples dans la tradition du passé quand la flûte de Krishna charma les oiseaux et les animaux, que les rocs furent attendris par le chant d’Orphée, et que le Dipack Raga chanté par Tansen alluma toutes les torches alors qu’il fut lui-même brûlé par le feu intérieur produit par son chant. Même de nos jours, en Inde, les serpents sont charmés par le Pungi (sorte de flûte) des charmeurs de serpents. Tout cela nous indique combien les anciens ont dû plonger dans le plus mystérieux océan de musique.

La musique, langage parfait et universel

Le secret de la composition repose dans le ton, solidement soutenu, aussi longtemps que possible, à travers tous ses différents degrés. Une rupture détruit sa vie, sa grâce, son pouvoir et son magnétisme, exactement comme la respiration retient la vie et possède toute grâce, pouvoir et magnétisme. Certaines notes ont besoin d’une vie plus longue que d’autres, suivant leur caractère et leur but.

Dans une composition vraie, on voit la musique de la nature en miniature. Les effets du tonnerre, de la pluie, la tempête, les représentations des collines et des rivières, font de la musique un art réel. Bien que l’art soit une improvisation sur la nature, il n’est pourtant vraiment authentique qu’en s’en approchant.

La musique qui exprime la nature et le caractère des individus, des nations et des races, est encore plus élevée. Mais la forme de composition la plus haute, la plus idéale, est celle qui exprime la vie, le caractère, les émotions et les sentiments. Car c’est le monde intérieur que seuls peuvent voir les yeux de l’esprit. Un génie se sert de la musique comme d’une langue pour exprimer pleinement, sans le secours des mots, tout ce qu’il peut désirer faire connaître. Car la musique, langage parfait et universel, peut exprimer les sentiments plus clairement qu’aucune autre langue.

La musique perd sa liberté en s’assujettissant aux lois de la technique. Mais, dans leur musique sacrée, les mystiques, indifférents aux éloges du monde, affranchissent à la fois leurs compositions et leurs improvisations des limitations de la technique.

La voix parle directement de l’âme

En Orient, on nomme Kala l’art de la musique. Il possède trois aspects : vocal, instrumental et gestuel. On considère la musique vocale comme la plus élevée parce qu’elle est naturelle. L’effet produit par un instrument (qui n’est seulement et simplement qu’une machine) ne peut se comparer à celui produit par la voix humaine. Si parfaites que soient les cordes, elles ne peuvent faire sur l’auditeur la même impression que la voix.

La voix vient directement de l’âme, comme souffle. Elle est amenée à la surface par l’intermédiaire de l’esprit et des organes vocaux du corps. Lorsque l’âme désire s’exprimer dans la voix, elle cause d’abord une activité dans l’esprit, et l’esprit, au moyen de la pensée, projette des vibrations subtiles dans le plan mental. Celles-ci, en temps voulu, se développent et circulent comme souffle dans les régions de l’abdomen, des poumons, de la gorge, de la bouche et des organes nasaux, faisant vibrer l’air à travers tous, jusqu’à ce qu’il se manifestent à la surface, en tant que voix. Donc la voix exprime naturellement l’attitude de l’esprit, vraie ou fausse, sincère ou non.

La voix a servi de modèle aux instruments

La voix possède tout le magnétisme dont manque l’instrument, car la voix est l’instrument idéal de la nature qui servit de modèle à tous les autres instruments du monde.

L’effet produit en chantant dépend de la profondeur du sentiment du chanteur. La voix d’un chanteur sympathique est totalement différente de celle qui émane d’un chanteur dépourvu de cœur. Si cultivée artificiellement que puisse être une voix, elle sera toujours privée de sentiment, de grâce et de beauté, si le cœur lui-même n’est pas développé. Le chant possède une double source d’intérêt : la grâce de la musique et la beauté de la poésie. Plus l’artiste sent ce qu’il chante, plus il impressionne l’auditoire. Son cœur, pour ainsi dire, accompagne le chant.

La résonance est la retenue du son

Bien que le son produit par un instrument ne puisse être créé par la voix, l’instrument, cependant, est totalement dépendant de l’homme. Cela explique clairement la façon dont l’âme fait usage de l’esprit et dont l’esprit gouverne le corps. Il semble pourtant que le corps agisse, non l’esprit, et que l’âme soit en dehors. Lorsque l’homme entend le son d’un instrument, et voit le travail de la main de l’artiste, il ne voit pas l’esprit qui agit, ni le phénomène de l’âme.

A chaque pas, depuis l’être intérieur jusqu’à la surface, se produit un progrès apparent qui paraît être plus positif. Cependant chaque pas vers la surface entraîne la limitation et la dépendance.

Il n’y a rien qui puisse servir de médium au son, bien que le ton se manifeste plus clairement à travers un corps sonore qu’à travers un corps solide : le premier étant ouvert aux vibrations tandis que le second leur est fermé. Toutes choses qui rendent un son clair font preuve de vie, tandis que les corps solides, engorgés par la substance, paraissent morts. La résonance est la retenue du son. En d’autres termes, c’est le rebondissement du son qui produit un écho. Tous les instruments sont construits sur ce principe, leur différence résidant dans l’ampleur et la qualité du timbre qui dépend de la construction de l’instrument.

L’effet de la musique dépend évolution de l’homme

Les instruments à percussion comme le Tabla ou le tambour, conviennent pour la musique d’ordre pratique, et les instruments à cordes comme le Sitar, le violon ou la harpe, sont destinés à la musique artistique. Le Vina est spécialement construit pour concentrer les vibrations, parce qu’il donne un son faible, que seul peut entendre le joueur. On s’en sert pour la méditation. L’effet de la musique instrumentale dépend aussi de l’évolution de l’homme qui, sur l’instrument, exprime son degré d’évolution avec le bout des doigts. Autrement dit, son âme parle à travers l’instrument. On peut y lire l’état d’esprit d’un homme par son toucher sur n’importe quel instrument, car si grand, si habile puisse-t-il être, sans un sentiment développé au fond de lui-même, il ne peut produire, par son seul talent, la grâce et la beauté qui en appellent au cœur.

Les instruments à vent comme la flûte et l’Algosa expriment particulièrement les qualités du cœur, car on les joue avec le souffle qui est la vie même. Ils allument donc le feu du cœur. Les instruments à cordes de boyaux ont un effet vivant parce qu’ils viennent d’une créature vivante qui, une fois, possédait un cœur. Les instruments à cordes métalliques ont un effet électrisant, et les instruments à percussion comme le tambour, ont sur l’homme un effet stimulant et animateur.

L’art de la danse

Après la musique vocale et instrumentale, vient la musique en mouvement de la danse. Le mouvement est la nature de la vibration. Tout mouvement contient en lui-même une pensée et un sentiment. Cet art est inné chez l’homme. Le premier plaisir de l’enfant dans la vie est de s’amuser avec le mouvement de ses pieds et de ses mains. Un enfant qui entend la musique commence à bouger. Les bêtes mêmes, et les oiseaux, expriment leur joie en mouvement. Le paon orgueilleux, dans la vision de sa beauté, exhibe sa vanité en dansant. De même, le cobra déploie son chaperon et balance son corps lorsqu’il entend la musique du Punghi. Tout cela prouve que le mouvement est signe de vie, et quand il s’accompagne de musique, il crée le mouvement à la fois chez l’artiste et le spectateur.

Les mystiques ont toujours considéré l’art de mouvement comme un art sacré. Les Écritures hébraïques nous présentent David dansant devant le Seigneur. Les dieux et déesses des Grecs, Egyptiens, Bouddhistes et Brahmanes, sont représentés en différentes attitudes qui, toutes, ont un certain sens, une certaine philosophie relative à la grande danse cosmique qui est évolution. Même de nos jours, parmi les Soufis d’Orient, la danse fait partie de leurs réunions sacrées appelées Suma, car la danse est la manifestation de la joie. Au Suma, les derviches donnent libre cours à leur extase en Rakhs, – considéré avec grand respect et vénération par ceux qui sont présents – et qui est en lui-même une cérémonie sacrée.

L’art de la danse a grandement dégénéré en raison de son mauvais usage. La plupart des gens recherchent la danse. Poussés par le goût de l’amusement ou le besoin d’exercice, et de par leur frivolité, ils en abusent.

L’impression de l’âme

Le ton et le rythme portent vers la tendance à danser. En résumé, l’on peut dire que la danse est une gracieuse expression de la pensée et du sentiment sans le secours de la parole. On peut en faire usage aussi pour impressionner l’âme par le mouvement en produisant devant elle une image idéale. Lorsque la beauté du mouvement est prise comme la représentation de l’idéal divin, la danse devient alors sacrée. La musique de la vie présente sa mélodie et son harmonie dans nos expériences quotidiennes. Chaque mot prononcé est une note juste ou fausse suivant le degré de notre idéal. Le timbre de voix de l’un est dur comme une corne, tandis que celui d’un autre est aussi doux que les notes élevées de la flûte.

Le progrès graduel de toute la création, depuis l’évolution la plus basse jusqu’à la plus haute, son changement d’un aspect à un autre, est comme la transposition en musique, la clé d’une mélodie changée en une autre. L’amitié et l’inimitié parmi les hommes, leurs sympathies et leurs antipathies, sont comme les accords et les dissonances. L’harmonie de la nature humaine et la tendance humaine à l’attraction et la répulsion sont, comme en musique, l’effet des intervalles consonants et dissonants.

Dans la tendresse du cœur, le ton se transforme en demi-ton. Et quand le cœur se brise, le ton se brise en micro-tons. Plus le cœur s’attendrit, plus le ton devient sonore. Plus le cœur s’endurcit, plus morts sont les sons.

Chaque note, chaque gamme et chaque accord, expirent au temps voulu. A la fin de l’expérience de l’âme, vient le final. Mais l’impression subsiste, comme un concert dans un rêve, devant la vision rayonnante de la conscience.

La musique prépare l’âme à réaliser l’Infini

Avec la musique de l’Absolu, la basse, le son fondamental, persiste continuellement. Mais à la surface, et sous les différentes clés de tous les instruments de la nature, le son fondamental est caché et adouci. Chaque être, avec la vie, vient à la surface, puis retourne d’où il vient, comme chaque note retourne à l’océan du son. Le son fondamental de cette existence est le plus bruyant et le plus doux, le plus élevé et le plus bas. Il submerge tous les instruments d’harmonie douce ou bruyante, haute ou basse, jusqu’à ce que tous, graduellement, se fondent en lui. Le son fondamental est toujours et sera toujours.

Le mystère du son est appelé mysticisme. L’harmonie de la vie est Religion. La connaissance des vibrations se nomme Métaphysique, et l’analyse des atomes, Science. Leur groupement harmonieux est l’Art. Le rythme de la forme est poésie et le rythme du son, musique. Cela montre que la musique est l’art des arts et la science de toutes les sciences. Elle contient en elle-même la fontaine de toute connaissance.

On dit de la musique que c’est un art divin ou céleste, non seulement à cause de son usage dans la religion et la dévotion, mais en raison de sa subtilité en comparaison de tous les autres arts et sciences. Toute écriture sacrée, toute image sainte ou parole émise, produit l’impression de son identité sur le miroir de l’âme. Mais la musique se présente à l’âme sans lui procurer aucune impression de forme ou de nom de ce monde objectif. Ainsi elle prépare l’âme à réaliser l’Infini.

Nourriture de l’âme

Le Soufi, en ayant pris conscience, nomme la musique Gisai-ruh, la nourriture de l’âme, et s’en sert comme source de perfection spirituelle. Car la musique avive le feu du cœur, et la flamme qui en jaillit illumine l’âme. Dans ses méditations, le Soufi tire un plus grand profit de la musique que de toute autre chose. Son attitude dévotionnelle et méditative le rend réceptif à la musique qui l’aide dans son développement spirituel. La conscience, à l’aide de la musique, s’affranchit d’abord du corps, ensuite, de l’esprit. Parvenu à cet accomplissement, il n’y a plus qu’un degré à franchir pour atteindre la perfection spirituelle.

A toutes les époques, en quelque pays qu’ils aient vécu, les Soufis ont porté un profond intérêt à la musique . Roumi particulièrement, adopta cet art en raison de sa grande dévotion. Il écoutait, chantés par les Qawwals, musiciens accompagnés par des flûtes, les vers des mystiques sur l’amour et la vérité.

Le Soufi visualise dans son esprit l’objet de sa dévotion qui se reflète sur le miroir de son âme. Chacun possède un cœur, facteur de sentiment, bien que ce cœur ne soit pas vivant en chacun. Le Soufi le rend vivant en donnant libre cours à ses sentiments intenses par les larmes et les soupirs. En agissant ainsi, les nuages de Jelal, le pouvoir qui s’unit à son développement psychique, tombe en larmes comme des gouttes de pluie, et le ciel de son cœur est clair, permettant à l’âme de briller. Les Soufis regardent cet état comme l’extase sacrée.

La musique développe la dévotion

Depuis l’époque de Rumi, la musique est devenue partie de la dévotion dans l’ordre Mevlavi des Soufis. Généralement, en raison de leurs points de vue orthodoxes étroits, les masses ont rejeté les Soufis et leur ont fait opposition à cause de leur liberté de pensée, ainsi elles ont faussement interprété les enseignements du Prophète qui prohibait l’abus de la musique, mais non la musique dans le sens réel du terme. Pour cette raison, les Soufis créèrent un langage musical afin que les initiés seuls puissent comprendre le sens des chants. Beaucoup en Orient entendent ces chants et les aiment, sans en comprendre le sens réel.

Une branche de cet Ordre vint autrefois en Inde, et y fut connue sous le nom d’Ecole Chishtia des Soufis. Khwaja Moin-ud-Din Chishti, l’un des plus grands mystiques connus du monde, l’éleva à une haute renommée. Il ne serait pas exagéré de dire qu’il vivait réellement de musique. Même de nos jours, bien que son corps soit dans la tombe depuis des siècles, sur son tombeau cependant, on entend toujours de la musique donnée par les meilleurs chanteurs et musiciens du pays.

Cela prouve la gloire d’un sage affligé de pauvreté comparée à la pauvreté d’un roi glorieux : durant sa vie, l’un possède tout et le perd en mourant, tandis que la gloire du sage va toujours s’accroissant. Actuellement, la musique prévaut à l’école des Chishtis qui tiennent des assemblées musicales de méditation appelées Suma ou Qawwali. Ils y méditent sur l’idéal de leur dévotion qui est en rapport avec leur degré d’évolution, et ils développent le feu de leur dévotion en écoutant la musique.

L’Union avec l’Être désiré

Wajad, l’extase sacrée que les Soufis expérimentent d’habitude durant le Suma, peut être appelée l’Union avec l’Être désiré. Il y a trois aspects de cette union dont les Soufis font l’expérience à leurs différents degrés d’évolution. Le premier est l’union avec l’Idéal révéré de ce plan terrestre, présent devant le dévot, rempli d’amour, d’admiration et de gratitude. Il devient alors capable de visualiser la forme de son idéal de dévotion en écoutant la musique.

Le second degré de l’extase, et l’aspect plus élevé d’union, est l’union avec la beauté du caractère de l’idéal, indépendant de la forme. Le chant, dans la louange du caractère idéal, aide l’amour du dévot à jaillir et à déborder.

Le troisième degré de l’extase est l’union avec le divin Bien-aimé, l’idéal le plus haut, qui est au-delà des limitations de nom et de forme, de vertu ou de mérite, avec lequel l’âme a constamment cherché l’union, et qu’elle a finalement trouvée. Cette joie est inexprimable. Quand les paroles de ces âmes, qui déjà ont atteint l’union avec le divin Bien-Aimé, sont chantées devant celui qui suit le sentier du divin amour, il voit toutes les indications de la route décrite en ces vers, ce qui est pour lui d’un grand réconfort. La louange de Celui qui est idéalisé ainsi, tellement différent de l’idéal du monde en général, le remplit d’une joie inexprimable.

La révélation

L’extase se manifeste sous des aspects différents : parfois un Soufi peut être en larmes. Parfois elle se manifestera par un soupir. Parfois elle s’exprimera en Rakhs ou mouvements. Tous ceux qui sont présents à l’assemblée du Suma considèrent ces manifestations avec respect et vénération, parce que l’extase est considérée comme une bénédiction divine. Le soupir du dévot dégage pour lui un chemin dans le monde invisible, et ses larmes lavent les péchés des siècles. Toute révélation suit l’extase ; toute connaissance qu’un livre puisse jamais contenir, un langage exprimer ou un Maître enseigner, vient à lui d’elle-même.

Le Mysticisme du son – Chapitre 7
La première édition en anglais date de 1923, Londres.

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En réalité, cela signifie l’annihilation des barrières qui entourent l’âme de toutes parts. Elles sont la cause du sentiment de séparation, d’exil et d’agitation.  L’enlèvement de celles-ci lui permet de trouver sa vraie demeure, de devenir une avec la Totalité à laquelle elle appartient, de s’immerger en elle, et de devenir une partie de cette vie plus pleine, plus vaste et plus profonde en laquelle réside la liberté parfaite. En d’autres termes cela signifie complétude absolue.

L’abandon du moi

Cette union mystique de l’âme avec Dieu fut l’expérience des Saints de toutes les religions.  A toutes les époques, l’expérience intérieure est la même. Bien que l’expression extérieure puisse en être différente pour chaque âme.

Pour les amants de Dieu l’extase de joie réside dans l’abandon du moi. Même un amour humain est incomplet si une seule préoccupation du moi demeure comme une barrière entre amant et bien-aimée.

On ne peut atteindre la perfection tant que les barrières entre l’âme et Dieu n’ont pas été réduites à rien.

La prière de Jésus pour ses disciples était :

Qu’ils puissent être faits Un, comme Toi,
mon Père est en moi et moi en Toi.

Si tu pouvais vider tout ton moi du moi,
Comme d’une coquille déshabitée.
Alors Il pourrait te trouver dans l’océan du Soi
Et dire : ‘ceci n’est pas mort’ et te remplir de Lui. 
Mais tu es si plein de :’tu es un autre’
Et possèdes une activité si perverse
Que quand Il vient, Il Se dit en Lui-même :
‘Passons.  Mieux vaut l’abandonner,
C’est trop étroit et trop plein,
Il n’y aurait pas de place pour Moi .

Publié dans « Le seuil de la discipline » – Chapitre 55

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Un homme qui cherche Dieu

Le mystère de l’amour 

Avant qu’un homme ne puisse aspirer à connaître Dieu, il doit d’abord connaître et comprendre le mystère de l’amour :

Celui qui n’aime pas, ne connaît pas Dieu, car Dieu est amour.

Mais aimer ne signifie pas vivre sans cesse dans un état d’extase. Et cela n’implique pas non plus que l’on soit aimé. Le vrai sens, le sens intérieur, est complète soumission du moi. Soit le sacrifice de tout ce qui se tient entre l’âme et l’objet de sa dévotion. Quand une telle soumission est parfaite, il n’y a plus de place pour le désir d’être aimé. Il ne peut y avoir de récipient si l’immersion est complète. L’homme ne peut aimer Dieu avant de savoir comment aimer. Telle est la première leçon que la vie, la grande Initiatrice essaye d’enseigner à chaque être humain, car

« L’amour a le pouvoir d’ouvrir la porte de la Vie Eternelle »

Inayat Khan

Quand le disciple en a appris le mystère le plus profond de l’abnégation, il cherche une grandeur sans cesse croissante en laquelle il puisse se perdre, jusqu’à ce qu’enfin Dieu devienne pour lui une nécessité absolue. C’est à ce stade qu’il se rend compte de son aspiration. Il pousse le cri de tous les chercheurs véritables : « O si je pouvais Le trouver ! Et peut-être alors pour la première fois comprend-il le désir de l’âme de briser les liens de l’illusion. Le désir de s’échapper de tout ce qui la retient de s’unir à Dieu. 

Le moi se tient comme un mur entre l’homme et Dieu.

Inayat Khan

Une réalité vivante

De même qu’aucun homme ne peut aimer à moins qu’il n’ait trouvé l’objet de son désir, on doit d’abord chercher Dieu, puis le chercheur doit en faire une réalité vivante. La réalisation de chacun sera pour lui seul et ne pourra être communiquée à aucun autre :

Et vous Me chercherez et Me trouverez quand vous m’aurez cherché de tout votre cœur

Jérémie 29.  3.

On ne pourra jamais expliquer Dieu parce que chaque être en aura une vision ou une compréhension différente. Si l’un avait eu le privilège de soulever ne serait-ce que le coin d’un seul des « soixante-dix mille voiles d’illusion » et tentait une explication, ses lèvres seraient scellées.  Ce sont seulement les gens ignorants de la vraie nature de Dieu qui s’empressent de donner des explications aux autres.

Bien qu’en L’aimant au point de s’oublier soi-même, Dieu puisse devenir une réalité vivante dans le cœur qui cherche avec unité d’intention à L’aimer et à Le servir :

Car l’amour vient de Dieu et quiconque aime est né de Dieu et connaît Dieu

néanmoins la connaissance ultime ne peut être atteinte avant que le Nom Sacré ne soit prononcé.  Les lettres et les syllabes qui composent ce très Saint Nom, ont été éparpillées dans tout l’univers. On doit d’abord les chercher et les trouver, puis les arranger dans le bon ordre avant de pouvoir prononcer le Nom Qui Fut Perdu.  Mystère des mystères, comment pourrait-on même le suggérer sans en altérer complètement le sens ? Mais chaque syllabe trouvée par celui qui cherche vraiment épelle Dieu pour lui . Il a alors en lui l’absolue conviction à jamais inébranlable de l’existence de Dieu comme réalité vivante. 

La réalisation de l’unité

Un sage Soufi a dit :

Persiste dans ta recherche jusqu’à ce que le Cherché se dévoile et te détruise toi-même en « Toi »

Le tout-embrassement de Dieu est si vaste, comprenant à l’évidence l’ultime satisfaction et complétude du plus haut idéal de perfection de tout être humain, dont chacun est nécessairement différent, qu’il est impossible pour quiconque d’imaginer avec sa vision limitée toute autre interprétation de Perfection que celle qu’il peut lui-même concevoir.  L’Infini ne peut être saisi par un mental limité avant que le Multiple ne devienne Un. 

Le secret de Dieu est caché dans la réalisation de l’unité

Inayat Khan

Publié dans « Le seuil de la discipline » – Chapitre 41

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Le terme anglais devotion possède une signification beaucoup plus étendue que son homologue français qui n’exprime guère que l’attachement à des pratiques religieuses.  Chaque fois, donc, qu’on rencontrera dans le texte de cette conférence le mot dévotion, il faudra l’entendre comme une forme supérieure de l’amour, l’amour supérieur qui fait que l’adepte tend à oublier son moi dans la contemplation de son idéal.

Salut à toi, ô Amour, qui dévoilas la Beauté,
bien que sous mille voiles elle fût cachée.

L’amour dévotionnel

L’âme, semblable au miroir, reconnaît le corps comme étant son identité. Car elle n’a aucun moyen de voir son être véritable, abusée qu’elle est par le corps dont elle est l’ornement. Elle pense : « Je suis le corps ». C’est cette méprise qui est à l’origine de l’ego.

L’amour dévotionnel est la première leçon qu’apprend le Soufi pour atteindre la réalisation de soi. L’objet de contemplation distrait l’âme et l’écarte de sa méprise. L’âme est entraînée par cet amour, jusqu’à ce qu’elle soit graduellement libérée de tous noms et de toutes formes. Elle commence alors à se percevoir elle-même dans son état véritable. De plus, l’amour de dévotion est aussi nécessaire au cœur, que la nourriture l’est pour le corps.  Sans elle, le cœur reste sur sa faim, et l’homme est privé de la vraie joie dans la vie.

Celui qui n’aime pas, ne connaît pas Dieu, car Dieu est amour.

Roumi mentionne six caractères grâce auxquels on peut reconnaître un tel dévot. Ce sont la fréquence des soupirs, la douceur d’expression, les larmes faciles, le jeûne, le silence, les veilles de la nuit.

Parmi les chemins variés de perfection, le chemin de l’amour dévotionnel donne la joie la plus grande. Mais on ne peut pas l’enseigner. Seuls peuvent le pratiquer ceux qui ont le cœur paisible et ceux chez qui l’esprit de dévotion est inné. En d’autres termes, on peut appeler la dévotion une hallucination auto-prescrite pour purifier le cœur par le feu de l’amour. Roumi l’appelle « une douce folie », bien préférable à l’égoïsme, « l’amère folie ».

Le labourage du cœur

Presque tout le monde éprouve cette « amère folie » au milieu des activités de la vie. Un homme pratique s’engage tellement dans les affaires de ce monde, qu’il les considère comme réelles, alors qu’en fait elles sont comme un songe qui passe au matin.

La tendance dévotionnelle se montre dans l’homme depuis la prime jeunesse par sa vénération pour ses parents et par l’appréciation de leur bonté et de leurs soins. Il ne perd pas l’occasion de répondre à ce qui en vaut la peine ni une occasion d’admirer tout ce qui est beau et digne de louange dans la vie. Il ne manque jamais de montrer sa reconnaissance envers tout petit acte de bonté fait par un autre. Alors toutes les vertus commencent à se développer d’elles-mêmes devant lui, car il devient comme un aimant pour elles.

Krishna a dit :

En vérité je vis dans le cœur de mon dévot.

Un agnostique verrait la dévotion comme une foi aveugle, ou un vain culte du héros. En effet, il ne peut pas concevoir qu’un autre soit meilleur que lui-même, que ce soit Dieu ou prophète. Le dévot, avec sa foi aveugle, crée en lui-même l’idéal de sa dévotion. Celui-ci peut ne pas être évident pour un autre. Dans le culte du héros, le dévot devient avec le temps le héros lui-même en se perdant dans son idéal. La dévotion est le labourage du cœur pour la graine de l’amour divin. Sans elle le cœur demeure non développé, comme un sol non labouré est impropre à la plantation.

La fertilisation du cœur

Peu importe la quantité de connaissances que peut acquérir un homme. Le cœur privé d’amour garde la vie stérile comme un désert. Quand la dévotion fertilise le cœur, une roseraie s’épanouit. Son parfum est plus doux et plus désirable que toute connaissance et tout pouvoir.

Ivres de Ton vin sont les hommes de conscience.
Prosternés à Tes pieds sont ceux qui ont la couronne.

Hafiz

La dévotion est une vertu qu’on ne peut pas apprendre et à laquelle on ne peut pas s’exercer. Elle vient d’elle-même d’un cœur fragrant, que l’on rencontre si rarement. Il en est de même des fleurs. Les unes possèdent par elles-mêmes un parfum, tandis que d’autres ont couleur et forme mais sont dépourvues de senteur. C’est le cœur aimant qui cherche un objet de dévotion. Pour celui qui critique, rien ne se montrera digne de dévotion, peu importe la grandeur de l’idéal auquel on se voue, qu’il soit saint, prophète ou être divin, car il est incapable de voir qu’un autre est meilleur que lui-même. Si vous priez avec dévotion devant un roc, depuis le roc Dieu écoutera. Mais en l’absence de dévotion, Dieu Lui-Même est comme un roc.

Le dévot est en règle si ébloui de la beauté de l’idéal de sa dévotion, qu’il ne perçoit aucune imperfection. Ainsi se purifie-t-il par la vision constante de la beauté, oublieux de tout ce qui en manque. Sa seule religion est d’être résigné à la volonté du Bien-Aimé.

Le canal de la dévotion

L’idéal auquel on se voue devrait être positif au moins au début pour être pris en conscience comme tel. Ceux qui prétendent à la dévotion envers Dieu en prétendant L’aimer dans l’infini, ou même ceux qui prétendent aimer Dieu dans tous les êtres, ne sont pas, dans la plupart des cas, de vrais amants, tant qu’ils ne sont pas passés par le bon canal de dévotion.

Il y a une histoire bien connue en Inde d’une jeune fille qui était profondément éprise d’un jeune homme. Un jour elle se dépêchait pour aller le voir. Sur son chemin il se trouva qu’elle passa devant un mollah qui faisait ses prières sur un pré. Comme il est défendu en Islam de passer devant quelqu’un qui est en prière, le mollah considéra cela comme un péché de sa part. A son retour il la gronda pour avoir commis un péché si grave. Elle demanda innocemment : « Que faisiez-vous donc ? » Il répondit : « Je priais Dieu ». Elle répliqua : « Je ne vous avais pas remarqué car j’étais absorbée dans la pensée de mon aimé. Je ne peux pas comprendre comment vous avez pu m’apercevoir alors que vous priiez Dieu.

La formation de l’idéal

Une compréhension philosophique ou intellectuelle du moi comme étant le Soi de Dieu n’enlève pas la nécessité de la dévotion. La raison première est que, de même que le corps a besoin de nourriture matérielle et l’âme d’illumination, de même la dévotion nourrit le cœur. Sans elle il reste affamé.

Le cœur sans dévotion est comme des yeux couverts d’un bandeau. Sa qualité innée n’a jamais une chance de pouvoir s’exprimer. Aussi sage que puisse être une personne, elle restera toujours coupable dans sa conscience. Elle se rend compte de ses infirmités incontrôlées, les unes peut-être connues du monde et les autres seulement d’elle-même. C’est pour cette raison qu’elle ne peut pas se vénérer elle-même. Ainsi grâce à la dévotion, elle produit un autre être au-dedans d’elle-même. Sa propre imagination forme cet être, afin de l’idéaliser et de satisfaire sa faim pour la dévotion. Bien que l’idéal soit formé par son propre mental et par son propre moi, pourtant il est devant sa vue comme une entité séparée tout à fait différente d’elle-même.

Il y a de nombreux exemples de gens qui par leur dévotion ont obtenu une aide pendant leur vie, de leur idéal de dévotion. La question se pose, par conséquent, de savoir si c’était l’idéal qui aidait ou si l’aide venait du pouvoir même de la dévotion. On pourrait répondre qu’il venait du pouvoir de la dévotion et serait indépendant de l’idéal.

Le pouvoir de la dévotion

Akbar demanda un jour à Birbal, son vizir, ce qui était le plus grand, de la dévotion ou de l’idéal de cette dévotion. Le vizir répondit : « La dévotion, Majesté ». Akbar ne fut pas convaincu. Le vizir, pour en démontrer la vérité commanda à ses serviteurs de creuser une tombe dans la jungle. On y enterra la carcasse d’un âne. Il nomma ensuite quelqu’un comme gardien, faisant tout le nécessaire pour que l’endroit puisse avoir l’apparence d’un mausolée sacré. Beaucoup de gens commencèrent à y venir en pèlerinage pour obtenir ce qu’ils désiraient, ainsi que la bénédiction du saint qui y était enterré. Les prières des dévots pèlerins furent exaucées et le tombeau devint le principal objet d’attraction de cette période. Akbar lui-même, entendant cela, vint faire une visite respectueuse au lieu saint. Il en retira une grande impression de calme et de paix.

A son retour, il expliqua au vizir à quel point cet endroit sacré avait une influence miraculeuse. Mais aussi combien il avait eu la chance de réaliser un désir qui lui était cher. Il demanda alors s’il tenait toujours à son idée précédente. Le vizir répliqua : « Oui, Huzur, je confirme mon idée. S’il vous plaît, venez avec moi et la vérité de mes paroles apparaîtra ». Il amena Akbar à la tombe et après qu’on eût exhumé la carcasse de l’âne, il lui demanda si c’était l’âne qui avait exaucé ses désirs et amené le sens de calme et de paix, ou bien sa propre dévotion. Cela convainquit Akbar du pouvoir de la dévotion.

L’idéal vivant

La dévotion étant la tendance naturelle du cœur humain a été pratiquée par de nombreux peuples d’une manière particulière à la période dans laquelle ils vivaient. Les Grecs adoraient les divers aspects de la nature sous les noms des dieux et des déesses. Les Mongols avaient pour objet de dévotion les esprits de leurs ancêtres. Les Chaldéens adoraient le soleil, la lune, les astres, la terre, l’eau, l’air, le feu. Tandis que pour les Hindous des images de l’éléphant, de la vache, du chien, du poisson, du singe, du serpent, de l’aigle, du lion et peut-être d’autres animaux, étaient sacrés. Les Soufis ont choisi l’homme comme l’idéal le plus digne de dévotion, bien qu’à l’arrière-plan de tout il y ait le divin Soi de Dieu. Ils ont préféré un être vivant à une statue ou à une image, qui est faite par l’homme et dénuée de pouvoir.

Toute manifestation est expression divine, mais l’homme particulièrement représente le Soi de Dieu. Parmi les hommes, celui qui est conscient de Dieu est l’idéal. Satan, qui représente l’ignorance de l’homme, se révolte contre l’idée de la dévotion envers l’homme, et a recommandé à l’homme tels objets et tels êtres qui lui sont inférieurs comme objets de dévotion et d’adoration pour l’écarter de la vérité. Pourtant, on doit comprendre qu’aussi humble que puisse être l’idéal, le pouvoir de la dévotion l’élève devant le miroir de la conscience. C’est pourquoi la dévotion, même pour des idéaux inférieurs, ne doit pas être regardée avec mépris. Cependant plus élevé est l’idéal, plus il peut aider dans le chemin de l’amour.

L’effet de l’idéal

Pour parler plus clairement, l’idéal de dévotion pourrait être défini comme une image qui s’est construite d’elle-même dans l’imagination, que ce soit celle d’une forme ou d’une vertu. Cela enlève de l’adorateur toutes les impressions de son moi imparfait et l’élève à la hauteur de l’être idéalisé. Au moment où l’adorateur est conscient de son idéal, son moi imparfait est balayé de sa conscience et il se réjouit dans la vision de l’être idéalisé, qu’il crée en réalité à partir de lui-même.

Choisir un idéal de dévotion est difficile. Si on le choisit à cause de la vertu, du pouvoir, de la piété, ou de la spiritualité d’un autre, comme c’est souvent le cas, il y a une possibilité de changer continuellement d’idéal. Car un autre plus grand peut demain éclipser celui qui semble le plus digne aujourd’hui. L’idéal deviendrait aussi changeant que l’est l’engouement du monde, et gênerait grandement le chemin du dévot. C’est pourquoi, il vaut mieux pour lui de ne pas accepter un idéal avant qu’il ne se sente entièrement satisfait, et qu’alors la dévotion soit ferme aussi longtemps qu’elle sera nécessaire.

Tenir l’idéal dans le mental est aussi nécessaire à un dévot qu’un modèle l’est pour un artiste. Une fois qu’il a rempli son but ni l’idéal ni le modèle ne sont plus nécessaires.

L’amour

L’amour a tendance à idéaliser son objet par la louange et l’exagération, et aussi à l’agrandir. Parfois le dévot tient son idéal en si grande estime que celui qui n’est pas dévot ne peut pas imaginer un instant jusqu’à quel point il est vrai. Mais si nous le demandons au dévot, il dira qu’il n’est pas possible de l’exagérer, aussi fortement colorées que puissent paraître ses paroles, car le langage manque à peindre l’idéal.

On peut voir la nature expansive de l’amour dans l’attitude de l’amateur de roses qui pourra d’abord aimer la fleur et ensuite ses feuilles, qui ajoutent à sa beauté. Puis son amour pourra s’étendre à ses branches et à sa tige. Si cette admiration continuait, elle porterait l’amateur de roses à s’incliner même devant la terre en remerciement pour avoir donné naissance à la rose, et à adorer le soleil pour l’avoir aidée à croître, et à remercier la pluie pour l’avoir nourrie. En d’autres termes, l’amour de la rose se répandrait même encore, et rendrait l’univers entier cher à la vue de l’amateur. C’est de cette manière que le dévot s’unit à l’Être Entier.

Les mystiques de l’Orient ont toujours considéré l’amour de dévotion comme le plus simple et le plus essentiel des chemins. Ainsi, quel que soit le groupement mystique, sous quelque bannière religieuse qu’ils s’unissent, quel que soit le nom que leur phraséologie religieuse puisse adopter pour leur patron, ils commencent tous par leur dévotion envers leur murshid qu’ils peuvent voir sous sa forme matérielle.

Le choix de l’idéal

Chaque être choisit son idéal parmi les habitants de son propre plan. Dieu étant trop exalté pour être atteint, et même les prophètes étant trop loin pour que la perception les atteigne, il est naturel pour un dévot de commencer par quelqu’un qu’il peut voir. Il a confiance et il estime la parole de son murshid davantage que la richesse de ce monde mortel, et il tient son amitié comme la seule amitié valable et pouvant durer toujours, car c’est la relation en Dieu, en comparaison de tous les liens faux et transitoires de ce monde. Il ne considère pas le murshid seulement comme un guide spirituel. Car c’est en lui que sont révélées la connaissance et la vision de Dieu.

Une dévotion parfaite

On raconte une histoire au sujet d’un garçon d’un village de l’Inde qui refusa avec persistance de rencontrer un murshid nouvellement arrivé au village, dont on disait que sa seule présence garantissait l’entrée au Paradis. Entendant l’intérêt profond de ce garçon pour le mysticisme, le murshid vint lui-même, par curiosité, à son domicile pour trouver la cause de son refus.

« Je ne suis pas venu – répondit franchement le garçon – parce que j’ai entendu que votre sainte présence assure notre entrée au Paradis. Mais je ne sais pas si mon murshid y sera aussi. Supposez que votre présence nécessite que j’aille au Paradis ; si je n’y trouve pas mon murshid cela deviendrait l’enfer pour moi. Je préfère donc attendre jusqu’à ce que je reçoive un appel de lui, où qu’il se trouve ». Le murshid dit : « Je vois dans ma vision que ton murshid n’était pas parfait ». Le garçon répondit : « Mais ma foi est parfaite, ce qui est tout à fait suffisant pour moi ». En entendant ces mots, le murshid pleura et dit : « Dieu te bénisse. Tes paroles ont en vérité ouvert pour moi les portes du Paradis ».

Fana

C’est la dévotion qui amène l’annihilation, le stade nécessaire pour toutes choses et pour tous les êtres. L’annihilation est la fusion du faux ego, c’est la source de toute évolution du non-manifesté vers la manifestation et du retour de toute la nature vers la vie éternelle. Chaque atome évolue à chaque pas vers une plus grande conscience. De l’annihilation du roc, la vie végétale est venue. C’est de l’annihilation de la plante, que la vie animale se manifesta. Et par l’annihilation de la vie animale, la vie humaine est apparue. L’homme, par l’annihilation, parvient à la vie angélique et une annihilation suivante l’exalte jusqu’à l’Être le plus élevé.

Les Soufis appellent l’annihilation fana. L’homme doit passer par trois degrés de fana pour atteindre la perfection.

Fana-fi-shaikh

On appelle le premier degré d’annihilation fana-fi-shaikh, ce qui signifie annihilation dans le murshid. Il n’est pas toujours nécessaire que le murshid soit idéalisé comme objet de dévotion, bien qu’en beaucoup de cas il en soit ainsi. Dans certains cas, l’un ou l’autre des parents est choisi, ou l’être aimé, ou n’importe quel être sur lequel on puisse fixer une attention favorable. Mais il est essentiel que l’objet choisi comme idéal soit ou bien inchangeable dans sa pureté, sa grâce et son charme, ou que la dévotion du mourîd demeure intacte en dépit de tous les changements possibles. L’amour matériel est changeant comme la matière ; l’amour du mental flotte avec la pensée ; l’amour du cœur est retenu par le cœur aussi longtemps qu’il n’est pas brisé. C’est seulement l’amour de l’âme qui s’immerge dans l’Âme, comme le dévot se perd lui-même dans l’idéal.

Fana-fi-rassoul

On appelle le degré suivant de la dévotion fana-fi-rassoul, l’amour du prophète. Cette annihilation ne dépend plus de l’idéal positif sur le plan physique. La grâce de la personnalité du prophète tient enchaînée la pensée du dévot, jusqu’à ce que chaque atome de l’univers devienne comme un miroir à ses yeux et qu’il voit l’idéal de sa dévotion s’y refléter. En outre, le dévot attire l’âme de son idéal plus près de lui, même jusqu’à l’unification. Ainsi il hérite des attributs de son idéal. On a pu voir cela dans des personnalités telles que le Shaikh Abdoul Qader Jilâni qui fut la personnification même du Saint Prophète. Ce degré d’annihilation ne peut pas très bien être accompli sans être passé par le précédent, parce qu’il est moins perceptible.

Fana-fi-Allah

On appelle le troisième degré d’annihilation fana-fi-Allah, quand le dévot tourne une nouvelle page de la vie. Dépassant les limitations de murshid et prophète, il reconnaît en chaque être son Bien-Aimé, Dieu seul.

Vois, ô Shérif, le seul unique et nul autre.
A ton mental pur, la pensée d’un autre serait comme une tache.

Il y a une histoire bien connue sur la dévotion de Rabi’a al Adawiya, la grande Soufie parmi les femmes. Le Saint Prophète lui apparut dans une vision et dit : « Rabi’a, m’aimes-tu comme avant ? ». Elle répondit : « Messager de Dieu, y a-t-il quelqu’un au monde, qui, te connaissant, ne t’aimerait pas ? Mais la pensée de Dieu a tant occupé mon cœur, qu’il n’y a pas de place pour un autre. »

Après que le dévot est passé par ces trois degrés d’annihilation, ses larmes sont essuyées et ses soupirs disparaissent. Il atteint alors la béatitude qu’on appelle baqi-bi-Allah, l’union avec Dieu. Cela il en fait l’expérience, s’en réjouissant jusqu’à ce qu’il y soit immergé. A la place de Dieu, la seule pensée « Je suis tout » demeure, et ainsi il atteint Najat, le salut.

Celui qui arrive le mieux à la paix de Dieu en vérité doit perdre son moi.

Zahir

Document manuscrit, entre 1915 et 1920
dicté par Hazrat Inayat Khan à Londres, abondamment corrigé de sa main

Publié dans Philosophie – La perfection de Dieu manifestée dans sa création – cahier n°3 – chapitre 17

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